周易集注 · 周易集注卷之五

臨觀之義或與或求 「臨」者，進而臨逼於陰也。二陽浸長以逼於陰，故為「臨」。十二月之卦也。天下之物密近相臨者，莫如地與水，故「地上有水」則為比，「澤上有水」則為臨。《序卦》：「有事而後可大。臨者，大也。蠱者，事也。」韓康伯云：「可大之業，由事而生。二陽方長而盛大。」所以次蠱。 臨：元亨，利貞。至於八月有凶。 臨綜觀，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「臨觀之義，或與或求。」言至建酉，則二陽又在上，陰又逼迫陽矣。「至於八月」，非臨數至觀八個月也，言至建酉之月為觀，見陰之消不久也。專以綜卦言。 《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。「至於八月有凶」，消不久也。 以卦體、卦德釋卦名、卦辭。「浸」者，漸也。言自復一陽生至臨，則陽漸長矣。此釋卦名。「說而順」者，內說而外順也。說則陽之進也不逼，順則陰之從也不逆。「剛中而應」者，九二剛中，應乎六五之柔中也。言雖剛浸長逼迫乎陰，然非倚剛之強暴而逼迫也，乃彼此和順相應也，此言臨有此善也。剛浸長而悅順者，大亨也。剛中而應柔中者，以正也。「天之道」者，天道之自然也。言天道陽長陰消，原是如此。「大亨以正」也，一誠通復，豈不「大亨以正」？故文王卦辭曰「元亨利貞」者，此也。然陰之消豈長消哉？至酉曰「觀」，陰復長而凶矣。 《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。 「教」者，勞來匡直之謂也。「思」者，教之至誠惻怛出於心思也。「無窮」者，教之心思不至厭而窮盡也。「容」者，民皆在統馭之中也。「保」者，民皆得其所也。「無疆」者，無疆域之限也。「無窮」與兌澤同其淵深，「無疆」與坤土同其博大，二者皆「臨民」之事，故君子觀臨民之象以之。 初九：咸臨，貞吉。 「咸」，皆也，同也。以大臨小者，初九、九二，臨乎四陰也；以上臨下者，上三爻臨乎其下也。彼臨乎此，此臨乎彼，皆同乎臨，故曰「咸臨」。卦惟二陽，故此二爻皆稱「咸臨」。九剛而得正，故占者「貞吉」。 以上臨下，似未是，如雲非陽能臨，乃二陽「咸臨」似妥。 《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。 初「正」，應四亦「正」，故曰「正」。中爻震足，故初「行」，五亦「行」。 九二：咸臨，吉無不利。 「咸臨」與初同而占不同者，九二有剛中之德，而又有上進之勢，所以「吉無不利」。 《象》曰：「咸臨，吉無不利」，未順命也。 「未順命」者，未順五之命也。五，君位，故曰「命」。且兌綜巽，亦有「命」字之象。本卦彖辭「悅而順」，孔子恐人疑此爻之「吉無不利」者，乃悅而順五之命也。故於《小象》曰，二之吉利者，乃有剛中之德，陽勢上進，所以吉利也，未順五之命也。 「未順命」者，四陰方盛，為順陽之命也，所以必二陽「咸臨」。周公之吉利堅二陽上進之心也。孔子「未順命」者，堅二陽合德之心也。圍成弗克，三家豈皆順命乎？孔子尚不能以一陽服群陰，而況其他？ 六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。 「甘臨」者，以甘悅人，而無實德也。坤土其味甘。兌為口，甘之象也。故節卦九五「變臨」，亦曰「甘節」。「無攸利」者，不誠不能動物也。變乾，乾三爻「惕若」，憂之象也。 三居下之上，臨人者也。陰柔悅體，又不中正，故有以甘悅臨人之象，此占者所以「無攸利」也。能憂而改之，斯「無咎」矣。 《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。 「位不當」者，陰柔不中正也。「咎不長」者，改過也。 六四：至臨，無咎。 六四當坤兌之交，地澤相比，蓋臨親切之至者，所以占者「無咎」。 以陰臨陽，宜有咎，然陰陽相應之至者，故無咎。 《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。 以陰居陰，故「位當」。 「位當」者，居坤順之位，下臨乎初陽而相應也。其得「無咎」者，以其位，非以其陰也。「位當」，陰亦當矣。 六五：知臨，大君之宜，吉。 知，音智。 變坎，坎為「通」，智之象也。「知臨」者，明四目，達四聰，不自用而任人也。應乾陽，故曰「大君」。「知臨」之「知」，原生於九二，故即曰「大君」。「知」者，覺也，智也。六五非九二不能至此。「宜」者，得人君之統體也。 六五柔中居尊，下任九二剛中之賢，兼眾智以臨天下，蓋得「大君之宜」者，吉可知矣。占者有是德，亦如是占也。 《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。 與初行正同。六五中，九二亦中，故曰「行中」。「行中」即用中。中爻震足，行之象也。 上六：敦臨，吉，無咎。 「敦」，厚也。爻本坤土，又變艮土，敦厚之象。初與二雖非正應，然志在二陽，尊而應卑，高而從下，蓋敦厚之至者。 上六居臨之終，坤土敦厚，有「敦臨」之象，吉而無咎之道也。故其象占如此。 《象》曰：「敦臨」之吉，志在內也。 志在內卦二陽，曰「志」者，非正應也。 觀 「觀」者，有象以示人，而為人所觀仰也。風行地上，遍觸萬類，周觀之象也。二陽尊上，為下四陰所觀仰，觀之義也。《序卦》：「臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀。」所以次臨。 觀：盥而不薦，有孚顒若。 觀，官喚反。盥，音管。 「盥」者，將祭而潔手也。「薦」者，奉酒食以薦也。「有孚」者，信也。「顒」者，大頭也，仰也。《爾雅》：「顒顒君之德也。」大頭在上之意，仰觀君德之意，言祭祀者方潔手而未薦，人皆信而仰之矣。觀者必當如是也。自上示下曰「觀」，去聲；自下觀上曰「觀」，平聲。 《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。 觀皆去聲，惟下觀而化平聲。 以卦體、卦德釋卦名，又釋卦辭，而極言之。「順」者，心於理無所乖。「巽」者，事於理無所拂。中正即九五。陽大陰小，故曰「大觀」在上。「中正」則所觀之道也。言人君欲為觀於天下，必所居者九五「大觀」之位，所具者慎順巽之德，而後以我所居之中，觀天下之不中，所居之正，觀天下之不正，斯可以為觀矣，所以名「觀」。「下觀而化」，故人信而仰之，所以有孚顒若者此也。「盥而不薦」者，神感也。「有孚顒若」者，神應也。此觀之所以神也。故以天道聖人之神道，極言而贊之。「神」者，妙不可測，莫知其然之謂。「天之神道」非有聲色，而四時代謝無少差忒；「聖人神道設教」亦非有聲色，而民自服從，觀之神一而已矣。 《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。 上觀，去聲。下觀，平聲。 「省方」者，巡狩省視四方也。「觀民」者，觀民俗也，即《陳詩》「以觀民風」，「納價」「以觀好惡」也。「設教」者，因俗以設教也。如齊之末業，教以農桑，衛之淫風，教以有別是也。風行地上，周及庶物，有歷覽周遍之象，故以「省方」體之。「坤為方」，「方」之象；「巽以申命」，「設教」之象。 初六：童觀，小人無咎，君子吝。 觀，平聲。 「童」者，童稚也。「觀」者，觀乎五也。中爻艮為少男，「童」之象也。初居陽，亦童之象，故二居陰，「取女」之象。「小人」者，下民也。本卦陰取下民，陽取君子。「無咎」者，「百姓日用而不知」，所以「無咎」也。「君子吝」一句乃足上句之意，故《小象》不言「君子」。 初六當大觀在上之時，陰柔在下，去五最遠，不能觀五中正之德輝，猶童子之識見不能及遠，故有「童觀」之象。然其占在小人，則無咎。若君子豈無咎哉！亦可羞吝矣。 《象》曰：「初六，童觀」，小人道也。 不能「觀國之光」，小人之道自是如此。 六二：觀，利女貞。 觀，平聲。 「」與「窺」同，門內窺視也。不出戶庭，僅窺一隙之狹者也。曰「利女貞」，則丈夫非所利矣。中爻艮，門之象也。變坎為「隱伏」，坎錯離為「目」，目在門內隱伏處，窺視之象也。二本與五相應，但二之前即門，所以「窺觀」。 六二陰柔，當觀之時，居內而觀外，「不出戶庭」而欲觀中正之道，不可得矣，故有「窺觀」之象。惟女子，則得其正也。故其占如此。 《象》曰：「觀」「女貞」，亦可丑也。 婦女無外事，則「窺觀」乃女子之正道。丈夫志在四方，宇宙內事乃吾分內事。以丈夫而為女子之觀，亦可丑矣。 六三：觀我生進退。 觀，平聲。 子路對丈人之辭：「明君在上，可出而仕矣」。 下爻皆觀乎五。三隔四，四已「觀國之光」，三惟觀我生而已。「我生」者，我陰陽相生之正應也，即上九也。為「進退」為「不果」者，巽也。巽有「進退」之象，故曰「觀我生進退」。 六三當觀之時，隔四不能「觀國」，故有「觀我生進退」之人之象。不言占之凶咎者，陰陽正應，未為失道，所當觀者也。 《象》曰：「觀我生進退」，未失道也。 「道」者，陰陽相應之正道也。 六四：觀國之光，利用賓於王。 觀，平聲。 「光」者，九五陽明在上，被四表，光四方者也。下坤土，國之象。中爻艮，輝光之象。四承五，賓主之象。九五，王之象。「觀國光」者，親炙其休光也。「賓」者，已仕者朝覲於君，君則賓禮之，未仕則仕進於君，君則賓興之也。觀卦利近不利遠，六二中正，又乃正應，乃曰「窺觀」，則不利於遠可知矣。 六四柔順得正，最近於五，有「觀光」之象，故占者「利用賓於王」。 《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。 「尚」謂心志之所尚，言其志意願賓於王朝。 九五：觀我生，君子無咎。 觀，去聲。 九五、上九「生」字，亦如六三「生」字，皆我相生之陰陽也。「觀我生」作句，觀孔子《小象》可見矣。「觀我生」者，觀示乎我所生之四陰也，即「中正以觀天下」也。「君子無咎」對初爻「小人無咎」言。下四陰爻皆「小人」，上二陽爻皆「君子」。小人當仰觀乎上，故「無咎」；君子當觀示乎下，故「無咎」。 九五為觀之主，陽剛中正以居尊位，下之四陰皆其所觀示者也，故有「觀我生」之象。「大觀在上」，君子無咎之道也。故其象占如此。 《象》曰：「觀我生」，觀民也。 二觀字，皆去聲。 「民」即下四陰。陰為民，民之象也。故姤九四曰「遠民」，以初六陰爻也。內卦三陰遠於五，草莽之「民」也。六四之陰近於五，仕進之「民」也。九五雖與六二正應，然初三四與九五皆陰陽相生，故曰「觀我生，觀民也」，即「中正以觀天下之民」也。 「生」曰我生，則關於我者切矣。孔子釋以「民」字，不曰「生」，而曰「民」，非獨同焉，皆生己也。人君俯臨萬民，不有以觀之，不惟負我，並負民也。 上九：觀其生，君子無咎。 觀，去聲。 上九雖在觀示之上，然本卦九五有天下國家之責，所以九五觀示乎諸爻，諸爻仰觀乎九五。曰「我生」者，即大有六五「五陽皆其所有」之意。言下四陰惟我可以觀示，他爻不可得而觀示之也。若上九不在其位，不任其事，則無觀示之責。止因在上位，陰陽相生，義當觀其生，是空有觀生之位而已，故不曰「觀我生」，而曰「觀其生」者，避五也。是「我」字甚重，而「其」字甚輕也。「君子無咎」者，九五與上九皆陽剛在上，故並「君子」之「無咎」也。 上九以陽剛居觀之極，故有「觀其生」之象，亦君子之無咎者，故其象占如此。 《象》曰：「觀其生」，志未平也。 「志」者，上九之心志也。「平」者，均平也，與九五平分，相同一般之意。言周公爻辭，九五「觀我生」，而上九則以「其」字易「我」字者，何哉？以上九之心志，不敢與九五同觀其民也，故曰「志未平」也。蓋觀示乎民乃人君之事。若上九亦觀示乎民，則人臣之權與人君之權相為均平而無二矣，豈其理哉！故上九陽剛雖與五同，不過有觀生之位而已，不敢以四陰為我之民，與九五平觀示之也。 噬嗑食也 「噬」，齧也；「嗑」，合也。頤中有物間之，齧而後合也。上下兩陽而中虛，頤之象也。四一陽間於其中，「頤中有物」之象也。「頤中有物」必齧而後合，噬嗑之象也。《序卦》：「嗑者合也，可觀而後有所合。」所以次觀。 噬嗑：亨。利用獄。 「噬嗑亨」，卦自有亨義也。天下之事，所以不得亨者，以其有間也。噬而嗑，則物不得而間之，自亨通矣。此概舉天下之事而言也。「利用獄」者，噬嗑中之一事也。 《彖》曰：頤中有物，曰「噬嗑」。「噬嗑」而「亨」，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。 以卦體、卦德、二象、卦綜釋卦名、卦辭。「頤中有物」，則其物作梗。以人事論，如寇盜奸宄，治化之梗；蠻夷猾夏，疆場之梗；以至君臣父子、親戚朋友離貳讒謗，間於其中者，皆頤中之梗也。《易》卦命名立象，各有所取。鼎也，井也，大過之棟也，小過之飛鳥也，「遠取諸物」者也；艮之背也，頤之頭也，噬嗑頤中之物也，「近取諸身」者也。剛柔分者，震剛離柔，分居內外，內剛者齒也，外柔者輔也。「動而明」者，震動、離明也。「雷電合」者，卦二象也。蓋動不如雷，則不能斷，明不如電，則不能察，唯雷電合，則雷震電耀威明相濟，所謂動而明者，愈昭彰矣。此已前言「噬嗑亨」。「柔得中而上行」者，本卦綜賁，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「噬嗑食也，賁無色也。」言以賁下卦離之柔，「得中上行」，而居於噬嗑之上卦也。蓋不柔則失之暴，柔不中則失之縱，柔得中，則寬猛得宜，有哀矜之念，而又不流於姑息，此其所以「利用獄」也。若依舊注，自益卦來，則非「柔得中而上行」，乃上行而柔得中矣。「不當位」者，以陰居陽也。 「頤中有物，名噬嗑」矣，而曰「亨」者，何也？蓋凡噬物，噬則頤分，嗑則頤合。今未噬之先內剛外柔，將噬之際動而明，正噬之時合而章，先分後合，又何物得以間之？此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨，何事不利，而獨「利用獄」者，蓋六五以柔在上，本不當位，不足以致諸事之利，獨以「柔得中」，所以「利用獄」也。 《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。 「罰」者，一時所用之法。「法」者，平日所定之罰。「明」者，辨也，辨其輕重，效電之明。「敕」者，正也，正其國法，效雷之威，明辨敕正，以振「敕」法度，使人知所畏避也。 初九：屨校滅趾，無咎。 校，音教。 「校」，足械也。「屨」者，以械加於足，如納屨於足也。中爻坎，坎為「桎梏」，校之象也。故上九亦言「校」。「趾」者，足趾也，震為足，趾之象也。「滅」者，沒也，遮沒其趾也。變坤，不見其震之足，「滅其趾」之象也。「無咎」者，因其刑而懲創以為善也。「屨校」不懲，必至「荷校」；「滅趾」不懲，必至「滅耳」。不因其刑而懲創，必至上九之惡積罪大矣，安得無咎？初九、上九受刑之人，中四爻則用刑者。 九居初無位，下民之象也。以陽剛而不柔順，未有不犯刑者，故有「屨校滅趾」之象。「趾」乃人之所用以行者，懲之於初，使不得行其惡，小人之福也。故占者「無咎」。 《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。 震性動。「滅其趾」，則不得動而行以為惡矣。 六二：噬膚滅鼻，無咎。 「膚」者，肉外皮也。凡卦中次序相近者言膚。剝卦言「膚」者，艮七坤八也。睽卦言「膚」者，兌二離三也。此卦言「膚」者，離三震四也。六爻二言「膚」者，皮也。三言「肉」者，皮中之肉也。四言「胏」者，肉中連骨也，以陽剛也。五陰柔，又言肉矣。爻位以次漸深，噬肉以次漸難。祭有膚鼎，蓋柔脆而無骨、噬而易嗑者也。中四爻有上下齒噬齧之象，故四爻皆言「噬」。此爻變兌，兌為口，「噬」之象也。二乃治獄之人，居其中，初在下，外為膚，「噬其膚」之象也，故《雜卦》曰「噬嗑食也」，正言此四爻之噬也。中爻艮，艮為「鼻」，「鼻」之象也。二變則中爻為離，不見其艮之鼻，滅其鼻之象也。「滅」字與「滅趾」、「滅耳」同例，即《朱子語錄》所謂「噬膚而沒其鼻於器中」是也，言噬易嗑而深噬之也。 六二柔順中正，聽斷以理，故其治獄有「噬膚滅鼻」之易之象，「無咎」之道也。故其占如此。 《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。 「剛」者，初之剛也。人剛則性直，獄內委曲皆不隱藏，已易於聽斷矣。六二又以中正乘其剛，以聽斷必得其情，故有「噬膚滅鼻」之易。 六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。 臘，音昔。 「臘肉」者，即六五之乾肉也。離火在前，三變又成離，上火下火，乾其肉之象也。九四、六五，離有乾象，故二爻皆言乾，而此言臘也。「遇」者，逢也。凡《易》中言遇者，皆雷與火也。睽九二變震曰「遇主於巷」，「遇元夫」者亦變震也。豐「遇配主」、「遇夷主」，小過《大象》坎錯離，「遇其妣」、「遇其臣」，此雷火，故言「遇毒」。「毒」者，臘肉之陳久太肥者也。《說文》雲「毒者厚也」，「味厚者為毒久」。「噬臘遇毒」者，言噬乾肉，而遇陳久太肥厚味之肉也。中爻坎，所以曰「毒」。故師卦有此「毒」字。 六三陰柔，不中不正，治獄而遇多年陳久煩瑣之事，一時難於斷理，故有噬臘遇毒之象，亦小有吝矣。然時當噬嗑，於義亦無咎，故其占又如此。 《象》曰：「遇毒」，位不當也。 以陰居陽。 陰居陽位，故見為「遇毒」。若陽居陽位，則遇事立斷，何毒之有？蓋此爻若變，則為離，是動而明也，故惜其位不當。 九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。 乾，音干。胏，音滓。 「胏」，乾肉之有骨者。離為乾，乾之象也。六五亦同此象。三肉居卦之中，乃獄情之難服者，故皆以堅物象之。「金」者，剛也。此爻正頤中之物，陽爻居二陰之間，金之象也。變坤錯乾，亦金之象也。「矢」者，直也，中爻坎，矢之象也。蓋九四正居坎之中，坎得乾之中爻，為中男，故此爻有金象，有「矢」象。若六五變為乾，止有金象，無矢象矣，故止曰「得黃金」。且九四剛而不正，故戒之以「剛直」。六五柔中，故戒之以「剛中」。二爻皆曰「得」者，教人必如此也。「艱」者，凜凜然惟恐一毫之少忽，以心言也。「貞」者，兢兢然惟恐一毫之不正，以事言也。獄情難明，故必如金之剛、矢之直，而又艱難正固，則吉矣。因九四不中正，故教占者占中之象又如此。 《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。 「未光」即屯九五、夬九五之類。 六五：噬乾肉，得黃金。貞厲，無咎。 「噬乾肉」，難於膚而易於乾胏者也，乃所治之獄，匪難匪易之象。「黃」者，中也。金者，剛也，變乾，金之象也。乾錯坤，黃之象也。離得坤之中爻為中女，則離之中，乃坤土也，故曰「黃金」。「貞」者，純乎天理之公而無私也。「厲」者，存乎危懼之心，而無忽也。「無咎」者，刑罰當而民不冤也。 六五居尊，用刑於人，人無不服，故有「噬乾肉易嗑」之象。然恐其柔順而不斷也，故必如「黃」之中、「金」之剛，而又「貞厲」，乃得無咎。因六五柔中，故戒占者，占中之象，又如此。 《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。 當，去聲。 言必如此治獄，方得當也。 上九：何校滅耳，凶。 何，音荷。 「何」者，負也，謂在頸也。中爻坎為「桎梏」。初則曰「屨」，上則曰「負」，以人身分上下而言也。「滅」者，遮滅其耳也。坎為「耳痛」，「滅耳」之象也。又離為戈兵，中爻艮為手，手持戈兵，加於耳之上，亦「滅耳」之象也。 上九居卦之上，當獄之終，蓋惡極罪大、怙終不悛者也，故有「何校滅耳」之象。占者如此，凶可知矣。 《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。 「聰」者，聞也，聽也。上九未變，離明在上，坎耳在下，故聽之明。今上九既變，則不成離明矣，所以聽之不明也。困卦坎「有言不信」，夬四變坎「聞言不信」，今既聽之不明，則不信人言矣。坎既心險，又不信好言，所以犯大罪。 賁無色也 「賁」，飾也。為卦山下有火。「山」者，百物草木之所聚，下有火，則照見其上，品匯皆被光彩，賁之象也。《序卦》：「嗑者，合也，物不可以苟合也，故受之以賁。」所以次噬嗑。 賁：亨。小利有攸往。 賁，彼偽反。 「小利攸往」亦為亨，但亨之不大耳。 《彖》曰：賁，「亨」。柔來而文剛，故「亨」。分剛上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。 以卦綜、卦德釋卦辭，而極言之。本卦綜噬嗑。「柔來文剛」者，噬嗑上卦之柔來文賁之剛也。柔指離之陰卦，剛則艮之陽卦也。「柔來文剛」以成離明，內而離明則足以照物。動罔不臧，所以「亨」。「分」者，又分下卦也。「分剛上而文柔」者，分噬嗑下卦之剛，上而為艮，以文柔也。剛指震之陽卦，柔則離之陰卦也。剛上而文柔，以成艮止。外而艮止，則內而能知之，外而不能行之，僅可「小利有攸往」而已，不能建大功業也。故以其卦綜觀之，「柔來文剛，剛上文柔」，是即天之文也，何也？蓋在天成象，日月五星之運行，不過此一剛一柔、一往一來而已。今本卦剛柔交錯，是「賁」之文，即「天」之文也。以其卦德觀之，是即「人」之文也，何也？蓋人之所謂文者，不過文之明也，而燦然有禮以相接，文之止也，而截然有分以相守。今本卦內而離明，外而艮止，是「賁」之文，即「人」之文也。「觀天文以察時變，觀人文以化成天下」，賁之文不其大哉！「變」者，四時寒暑代謝之變也。「化」者，變而為新。「成」者，久而成俗。 《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。 「明」，離象。「無敢」，艮象。「庶」者，眾也。繁庶小事，如錢穀出納之類。「折獄」則一輕重出入之間，民命之死生所系，乃大事也。曰「無敢」者，非不折獄也，不敢輕折獄也，再三詳審，而後發之意，此即「小利有攸往」之理。因內明外止，其取象如此。賁與噬嗑相綜，噬嗑「利用獄」者，明因雷而動也；賁「不敢折獄」者，明因艮而止也。 初九：賁其趾，舍車而徒。 舍，音捨。 「賁其趾」者，道義以文飾其足趾也。「舍」者，棄也。「徒」者，徒行也。「舍車而徒」，即賁其趾也。言「舍車」之榮而徒行，是不以徒行為辱，而自以道義為榮也。中爻震與坎。震，「趾」之象也；坎，「車之象也。變艮，止而又止，舍之象也。初比二而應四，比二則從乎坎車矣，應四則從乎震趾矣。然升乎車者，必在上方可乘。《易》中言「乘」者，皆在上也，言「承」者，皆在下也。初在下無「乘」之理，故有「舍」坎「車」而從震「趾」之象。觀《小象》「乘」字可見。 初九剛德明順，蓋內重外輕，自賁於下而隱者也，故有舍非義之車，而安於徒步之象。占者得此，當以此自處也。 《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。 初在下，無可乘之理。 六二：賁其須。 在頤曰「須」，在口曰「髭」，在頰曰「髯」。須不能以自動，隨頤而動，則須雖美，乃附於頤以為文者也。本卦綜噬嗑，原有頤象，今變陽則中爻為兌口矣，口旁之文莫如須，故以「須」象之。 六二以陰柔居中正，三以陽剛得正，皆無應與，故二附三而動，猶須附頤而動也，故有「賁其須」之象。占者附其君子，斯無愧於賁矣。 《象》曰：「賁其須」，與上興也。 「與」者，相從也。「興」者，興起也。二陰柔從三陽興起者也。 九三：賁如濡如，永貞吉。 如，助語辭。「濡」，沾濡也。離文自飾，「賁如」之象也。中爻坎水自潤，「濡如」之象也。「永貞」者，長永其貞也。九三本貞，教之以永其貞也，「吉」者，陰終不能陵也。 九三以一陽居二陰之間，當賁之時，陰來比己，為之左右先後，蓋得其賁而潤澤者也，故有「賁如濡如」之象。然不可溺於所安也，占者能守「永貞」之戒，斯吉矣。 《象》曰：「永貞」之吉，終莫之陵也。 「凌」者，侮也。能永其貞，則不陷溺於陰柔之中，有所嚴憚，終莫之凌侮矣。 六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。 皤，白波反。 「皤」，白也。四變中爻為巽，白之象也。「賁如皤如」者，言未成其賁而成其皤也，非賁如而又皤如也。中爻震為「足」，為「的顙」。，白足，顙，白顛，白馬之象也。舊注不知象，故言人白則馬亦白，無是理矣。「翰如」者，馬如翰之飛也。中爻坎，坎為亟心之馬，「翰如」之象也。寇指三，婚媾指初。 六四與初為正應，蓋相為賁者也。乃為九三所隔而不得遂，故未成其賁，而成其皤。然四往求於初之心，如飛翰之疾，不以三之隔而遂己也。使非三之寇，則與初成婚媾，而相為賁矣。是以始雖相隔，而終則相親也。即象而占可知矣。與屯六二同。 《象》曰：六四，當位，疑也。「匪寇，婚媾」，終無尤也。 以陰居陰，故「當位」。「疑」者，疑懼其三之親比也。六四守正，三不能求，故終無過尤。 六五：賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。 戔，音箋。 艮為「山」，丘之象也。故頤卦指上九為「丘」，渙卦中爻艮，故六四「渙其丘」。艮為「果蓏」，又居中爻震木之上。果蓏林木，園之象也。此丘園指上九。上九賁白，貧賤肆志，乃山林高蹈之賢。蠱乃同體之卦，上九「不事王侯」。隨卦上六錯艮，亦曰「西山」，則上九乃山林之賢無疑矣。兩疋為「束」。陰爻兩坼，「束」之象也。坤為帛，此坤土「帛」之象也。「戔」與殘同，傷也。艮錯兌為「毀折」，戔之象也。束帛傷戔，即今人之禮緞也。本卦上體下體皆外陽中虛，有禮緞之象。上戔下戔，故曰「戔戔」。陰吝嗇，故曰「吝」。 六五文明以止之主，當賁之時，下無應與，乃上比上九高蹈之賢，故有光賁丘園、束帛以聘之象。然賁道將終，文反於質，故又有「戔戔」之象。以此為禮，有似於吝，然禮薄意勤，禮賢下士，乃人君可喜之事。占者得此，吉可知矣。 《象》曰：六五之吉，有喜也。 艮錯兌為悅，故曰「有喜」。得上九高賢而文之，豈不喜？ 上九：白賁，無咎。 「賁」，文也。「白」，質也，故曰「白受釆」。上九居賁之極，物極則反，有色復於無色，所以有「白賁」之象。文勝而反於質，「無咎」之道也。故其象占如此。 《象》曰：「白賁，無咎」，上得志也。 文勝而反於質，退居山林之地，六五之君以束帛聘之，豈不得志？此以人事言者也。若以卦綜論之，此爻原是噬嗑初爻，剛上文柔，以下居上，所以得志。 剝爛也 「剝」者，落也，九月之卦也。五陰在下，一陽在上，陰盛陽孤，勢將剝落而盡，剝之義也。至高之山，附著於地，有傾頹之勢，剝之象也。《序卦》：「賁者，飾也，致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。」所以次賁。 剝：不利有攸往。 「不利有攸往」，言不可有所往，當儉德避難，所以為君子謀也。 《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。 長，丁丈反。 以卦體、卦德釋卦名、卦辭。「剝」者，陽剝也。所以剝之者，陰也。五之陰，上進而欲變乎上之一陽也。以卦體言之，「小人長」也，陰邪之聲勢方張也。以卦象言之，內順外止，有順時而止之象，人當觀此象也。觀小人之時，時不可往，觀一卦之象，象自不往，所以「不利有攸往」。「消息」者，「盈虛」之方始；「盈虛」者，「消息」之已成。「消息盈虛」四字，皆以陽言。復者陽之息，姤者陽之消，乾者陽之盈，坤者陽之虛，此正陽消而將虛之時也。「天行」者，天道自然之運也。天運之使然，君子亦惟以是為尚，與天時行而已，既不可往，又豈往哉！「君子」二句，又推原「不利有攸往」之故。 《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。 「上」謂居民之上，一陽在上之象也。「厚下」者，厚民之生，省刑罰、薄稅斂之類也。「宅」者，上所居之位，非宅舍也。因艮體一陽覆幬於上，有宅舍之象，故以「宅」言之。所以上九亦以廬言者，以有廬之象也。「厚下安宅」者，言厚下而不剝下者，正所以自安其宅也，民惟邦本，本固邦寧之意。卦以下剝上取義，乃小人剝君子，成剝之義；象以上厚下取義，乃人君厚生民，則治剝之道也。 初六：剝床以足，蔑貞凶。 剝床以足者，剝落其床之足也。變震，足之象也。剝自下起，故以足言之。一陽在上，五陰列下，有宅象、廬象、床象。「蔑」者，滅也。「蔑貞」者，滅其正道也，指上九也。方剝足而即言「蔑貞」，如「履霜」而知「堅冰至」也。 初六陰剝在下，有「剝床以足」之象。「剝床以足」，猶未見其凶，然其「剝足」之勢，不至「蔑貞」而不已，故戒占者如此。此聖人為君子危，而欲其自防於始也。 《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。 以滅下，則漸而上矣。見其端甚微，知其必有「蔑貞」之禍。 六二：剝床以辨，蔑貞凶。 「辨」者，床之干也。不曰「干」而曰「辨」者，謂床之下、足之上，分辨處也。「蔑貞」同初。 《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。 「與」者，陽也。凡爻中，陽以應陰、陰以應陽方謂之應，相比亦然。二本陰爻，有陽爻之應，或有陽爻之比，則有與矣。今比乎二者初也，初，陰也。應乎二者五也，五亦陰也。前後左右，皆無應與之陽，則上九乃孤陽矣，豈不「蔑貞」？故初知其「蔑貞」，而二亦知其必有此「凶」也。 六三：剝之，無咎。 三雖與上九為正應，不可言「剝」，然在剝卦之中，猶不能離乎剝之名。「之」，語助辭。眾陰方剝陽，而三獨與之為應，是小人中之君子也。去其黨而從正，雖得罪於私黨，而見取於公論，其義「無咎」矣。占者如此，故「無咎」。剝以近陽者為善，應陽者次之。近陽者六五是也，故「無不利」。應陽者此爻是也，故「無咎」。 呂氏家賤，惡莫大焉。 《象》曰：「剝之，無咎」，失上下也。 「上下」謂四陰。三居四陰之中，不與之同黨，而獨與一陽為應與，是所失者上下之陰，而所得者上九之陽也。惟其失四小人，所以得一君子。 六四：剝床以膚，凶。 初「足」，二「辨」，三「床」之上，四乃上體，居「床」之上，乃床上人之膚也。剝床而及其肌膚，禍切身矣，故不言「蔑貞」，而直曰「凶」。 《象》曰：「剝床以膚」，切近災也。 言禍已及身，而不可免也。 六五：貫魚以宮人寵，無不利。 此正彖辭所謂順而止之也。魚貫者，魚之貫串而相次以序，五陰列兩旁之象也。本卦大象巽，此爻變巽，巽有魚象，詳見中孚。巽為繩，貫之象也。「以」者，后妃以之也。五，君位，為眾陰之長，故可以以之。「魚」，陰物，「宮人」眾妾，乃陰之美，而受制於陽者。艮錯兌為「少女」，「宮人」之象也。「以宮人寵」者，統領宮人，以次上行，進御而獲其寵也。一陽在上，五率其眾陰，本卦原有此象。且內順外止，本卦原有此德。陰順則能從乎陽，艮止則必不剝陽矣。「無不利」者，陰聽命於陽，乃小人聽命於君子也，故「無不利」。非《程傳》別設義之說。 六四以剝其膚而凶，至六五陰長陽消之極矣。然本卦順而且止，故陰不剝陽，有「貫魚，以宮人寵」，反聽命於陽之象。此小人之福，而君子之幸也。故占者「無不利」。 《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。 五以陰剝陽，今率其類以聽命於陽，有何過尤？ 上九：碩果不食。君子得輿，小人剝廬。 「碩果」者，碩大之果。陽大陰小，碩之象也。艮為果，果之象也。「不食」者，在枝間未食也。諸陽皆消，一陽在上，碩果在枝上之象也。此爻未變，艮錯兌為口，猶有可食之象。此爻一變則為坤，而無口矣，不食之象也。果碩大不食，必剝落朽爛矣，故孔子曰「剝者爛也」。果剝落朽爛於外，其中之核又復生仁，猶陽無可盡之理，窮上反下，又復生於下也。「輿」者，物賴之以載，猶地之能載物也。變坤，坤為大輿，輿之象也。一陽復生於地之下，則萬物皆賴之以生，此「得輿」之象也。「廬」者，人賴之以覆，猶天之能覆物也。五陰為廬，一陽蓋上，為廬之椽瓦。今一陽既剝於上，則國破家亡，人無所覆庇以安其身，此剝廬之象也。上一畫變，此窮上也，故曰「剝」。剝則陰矣，故曰「小人」。下一畫新生，此反下也，故曰「得」。得則陽矣，故曰君子。蓋陽剝於上，則必生於下，生之既終，則必剝於上。未剝之先，陽一畫在上，故其象似「廬」；既剝之後，陽生於下，則上一畫又在下矣，故其象似「輿」。 諸陽消剝已盡，獨上九一爻，故有「碩果不食」之象。今上九一爻既變，則純陰矣，然陽無可盡之理，既剝於上，必生於下，故生於下者，有「君子得輿」而為民所載之象，剝於上者，有「小人剝廬」終無所用之象。占者得此，君子小人當自審矣。 《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。 「民所載」者，民賴之以承載也，廬所賴以安身者也。今既剝矣，終何用哉？必不能安其身矣。國破家亡，小人無獨存之理。「載」字從「輿」字上來，「不可用」從「剝」字上來。 復反也 「復」者，來復也。自五月一陰生後，陽一向在外，至十月變坤，今冬至復來，反還於內，所以名「復」也。《序卦》：「物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。」所以次剝。 復：亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，利有攸往。 先言「出」而後言「入」者，《程子》言「語順」是也。「出」者，剛長也。「入」者，剛反也。「疾」者，遽迫也。言出而剛長之時，自一陽至五陽，以漸而長，是出之時未嘗遽迫也。入而剛反之時，五月一陰生，九月之剝猶有一陽，至十月陽變，十一月陽反，以漸而反，是入之時未嘗遽迫也。「朋」者，陰牽連於前，朋之象也。故豫卦、損卦、益卦、泰卦、咸卦皆因中爻三陽三陰牽連，皆得稱「朋」也。自外而之內曰「來」，言陰自六爻之二爻，雖成朋黨而來，然當陽復之時，陽氣上行以漸而長，亦無咎病也。「復」之得亨者以此。「道」猶言路，言剛反而復之道路也。「七日來復」者，自姤而遁、否、觀、剝、坤、復，凡七也，即七日得之意。蓋陽極於六，陰極於六，極則反矣，故「七日來復」也。「無疾咎」者，復之亨也。「七日來復」，復之期也。「利有攸往」，復之占也。大抵姤、復之理，五月一陰生為姤，一陰生於內，則陽氣浮而在外矣。至於十月坤，陰氣雖盛，而陽氣未嘗息也，但在外耳。譬之妻雖為主，而夫未嘗亡。故十一月一陽生，曰「剛反」。反者，言反而歸之於內也。十一月一陽生而復，一陽生於內，則陰氣浮而在外矣。至於四月，乾陽氣雖盛，而陰氣未嘗息也，但在外耳。譬之夫雖為主，而妻未嘗亡，故五月一陰復生。天地雖分陰陽，止是一氣，不過一內一外而已。一內一外即一升一沉、一盛一衰、一代一謝也。消息盈虛，循環無端，所以言「剝」言「復」。 《彖》曰：「復，亨」，剛反，動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復，其見天地之心乎！ 以卦德、卦體釋卦辭而贊之。剛反對剛長。「反」者，言剝之剛「窮上反下」而為復也。「長」者，言復之剛自下進上，歷臨泰而至於乾也。以其既去而來反也，故「亨」，以其既反而長也，故「利有攸往」。剛反，言方復之初，剛長，言已復之後。行亦動也。言下體雖震動，然上體乃坤順，以順而動，所以「出入往來，無疾無咎」。「天行」者，陰陽消息，天運之自然也，故「反覆其道，七日來復」。陽剛用事，君子道長，所以「利有攸往」。「見天地之心」者，天地無心，生之不息者乃其心也。剝落之時，天地之心幾於滅息矣。今一陽來復，可見天地生物之心，無一息之間斷也。 《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。 一陽初復，萬物將發生之時，當上下安靜以養微陽。「商旅不行」者，下之安靜也。「後不省方」者，上之安靜也。人身亦然，《月令》「齋戒掩身」是也。以卦體論，陰爻「貫魚」，「商旅」之象。陽爻橫亘於下，「閉關」之象。陽君不居五而居初，潛居深宮，「不省方」之象。以卦象論，震為「大塗」，中開大路，「旅」之象。坤為「眾」，商旅之象。震綜艮，艮止，不行之象。闔戶為坤，「閉關」之象。坤為「方」，方之象。 初九：不遠復，無祗悔，元吉。 「不遠」者，失之不遠也。「祗」者，適所以之辭。「適」者，往也，至也。人有過失，必至征色發聲而後悔悟，此則困心衡慮者也。惟自此心而失之，又自此心而知之；自此心而知之，又自此心而改之。此則不遠即復，不至於悔者也。 初九，一陽初生於下，復之主也。居於事初，其失不遠，故有不遠能復於善，無至於悔之象，大善而吉之道也。故其占如此。 《象》曰：「不遠」之復，以修身也。 為學之道無他，惟知不善則速改以從善而已。復則人慾去而天理遠，修身之要．何以加此！ 六二：休復，吉。 「休」者，休而有容也。人之有善，若己有之者也。以其才位皆柔，又變悅體，所以能下其初之賢而復。 六二柔順中正，近於初九，見初九之復，而能下之，故有「休復」之象，吉之道也。故其占如此。 《象》曰：「休復」之吉，以下仁也。 復初爻本「碩果不食」，窮上反下，其核又生仁，所以取此「仁」字。復禮為仁，初陽復即復於仁也，故曰「以下仁」。 六三：頻復，厲無咎。 「頻」者，數也。三居兩卦之間，一復既盡，一復又來，有「頻」之象，與「頻巽」同。「頻復」者，頻失而頻復也。「厲」者，人心之危也。「無咎」者，能改過也。「不遠之復」者，顏子也。「頻復」則日月—至，諸子也。 六三以陰居陽，不中不正，又處動極，復之不固，故有頻失頻復之象。然當復之時，既失而能知其復，較之迷復者遠矣。故當頻失之時，雖不免危厲，而至於復，則「無咎」也。故其占如此。 《象》曰：「頻復」之厲，義無咎也。 此言「頻復」而又頻失，雖不免於厲，然能改過，是能補過矣。揆之於義，故「無咎」。 六四：中行獨復。 「中行」者，在中行也。五陰而四居其中，中之象也。凡卦三、四皆可言中。益卦三、四皆言中行是也。此爻變震，應爻亦震，震為足，行之象也。「獨復」者，不從其類而從陽也，故孔子以「從道」象之。 六四柔而得正，在群陰之中，而獨能下應於陽剛，故有「中行獨復」之象。曰「獨復」，則與休者等矣，蓋二比而四應也。 《象》曰：「中行獨復」，以從道也。 初之《象》曰「以修身也」，二曰「仁」，四曰「道」。修身以道，修道以仁，仁與道皆修身之事。二比而近，故曰「仁」；四應而遠，故曰「道」。《小象》之精極矣。 六五：敦復，無悔。 「敦」者，厚也。有一毫人慾之雜，非復；有一毫人慾之間，非復。「敦復」者，信道之篤，執德之堅，不以久暫而或變者也。「不遠復」者，善心之萌。「敦復」者，善行之固。「無悔」者，反身而誠也。「敦臨」、「敦復」皆因坤土。 六五以中德居尊位，當復之時，故有敦厚其復之象。如是，則心與理一，無可悔之事矣。故占者無悔。 《象》曰：「敦復，無悔」，中以自考也。 「考」者，成也。言有中德，自我而成其「敦復」也，不由於人之意。初乃復之主，二以下仁而成「休復」，四以從道而成「獨復」，皆有資於初以成其復，惟五以中德而自成，不資於初，故曰「自」。「無祗悔」者，入德之事。「無悔」者，成德之事，故曰「考」。 上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至於十年不克征。 坤為「迷」，迷之象也。「迷復」者，迷其復而不知復也。坤本先迷，今居其極，則迷之甚矣。「以」者，與也，並及之意。因師敗而並及其君，有傾危之憂也。坤為「眾」，師之象也。變艮，大象離，離為「戈兵」，眾人以戈兵而震動，「行師」之象也。「國」者，坤之象也。詳見謙卦。「十」者，土數成於十也。「不克征」者，不能雪其恥也。「災眚」者，凶也。「用師」以下，則「災眚」之甚，又凶之大者也。復卦何以言行師？以其敵陽也。剝、復相綜，陽初復，陰極盛，正「龍戰於野」之時。曰「終有大敗」者，陽上進，知其終之時必至於夬之「無號」也。 上六陰柔居復之終，故有「迷復」之象。占者得此，凶可知矣。是以天災人眚雜然並至，天下之事無一可為者。若「行師」則喪師辱君，至於「十年」之久，猶不能雪其恥，其凶如此。 《象》曰：「迷復」之凶，反君道也。 「反君道」者，反其五之君道也。六五有中德，「敦復無悔」，六居坤土之極，又無中順之德，所以「反君道」而「凶」。