周易集注 · 周易集注卷之四

同人親也 「同人」者，與人同也。天在上，火性炎上，上與天同，「同人」之象也。二五皆居正位，以中正相同，「同人」之義也。又一陰而五陽欲同之，亦「同人」也。《序卦》：「物不可以終否，故受之以同人。」所以次否。 同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。 彖辭明。 《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰「同人」。同人曰：「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。 以卦綜釋卦名，以卦德、卦體釋卦辭。同人、大有二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「大有眾也，同人親也。」「柔得位得中」者，八卦正位，離在二，今大有上卦之離，來居同人之下卦，則不惟得八卦之正位，又得其中，而應乾九五之中正者也。下與上相同，故名「同人」。卦辭「同人於野」者，六二應乎乾，乾在外卦，乃野外也，故曰「於野」。「乾行」指「利涉大川」一句。蓋乾剛健中正，且居九五之位，有德有位，故可以濟險難，「同人於野」。雖六二得位得中所能同，至於濟險難，則非六二陰柔所能也，故曰「乾行」，猶言乾之能事也。本卦錯師，有震木坎水象，所以「利涉大川」。曰「乾行」者，不言象而言理也。內文明，則能察於理。外剛健，則能勇於義。中正，則內無人慾之私。應乾，則外合天德之公。「文明以健」，以德言。「中正而應」，以爻言。此四者，皆君子之正道也。惟君子能通天下之志者，君子即正也。「同人於野」者，六二也。「利涉大川」者，乾也。「君子貞」則總六二、九五言之。 六二應乎九五之乾，固名「同人」矣。然同人卦辭乃曰「同人於野，亨，利涉大川」，何也？蓋六二應乾固亨矣。至於「利涉大川」，非六二也，乃乾也。曰「利君子貞」者，何也？蓋內外卦皆君子之正，所以利君子正，天下之理，正而已矣。人同此心，心同此理，億兆之眾志雖不同，惟此正理方可通之，方可大同人心。若私邪不正，安能有於野之亨，而利涉哉？此所以「利君子貞」也。 《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。 「類族」者，於其族而類之。「辨物」者，於其物而辨之。如是則同軌、同倫，道德可一，風俗可同，亦如天與火不同而同也。凡《大象》皆有功夫，故曰「君子以」。「以」者，用也。若以「類族」為人，士為士族，農為農族，以「辨物」為物，蜾為蜾物，羽為羽物，則「君子以」三字無安頓而托空矣。 初九：同人於門，無咎。 變艮「為門」，門之象也。「於門」者，謂於門外也。門外雖非野之可比，然亦在外，則所同者廣而無私昵矣。 初九以剛正居下，當同人之初，而上無系應，故有「同人於門」之象。占者如是，則無咎也。 《象》曰：出門同人，又誰咎也？ 「誰」對二、三、四、五而言也。宗之吝也，戎之伏也，墉之乘，師之遇也，皆咎也。初同於門，即欲咎之，又誰得而咎之。 所同者廣，而無偏黨之私，又誰有咎我者？ 六二：同人於宗，吝。 凡離變乾而應乎陽者，皆謂之「宗」。蓋乾乃六十四卦陽爻之祖，有祖則有宗，故所應者為宗。若原是乾卦，則本然之祖，見陽不言宗。惟新變之乾，則新成祖矣，所以見陽言宗也，故睽卦六五亦曰「宗」。統論一卦，則二五中正相應，所以「亨」；若論二之一爻，則是陰欲同乎陽矣，所以可「羞」。如履卦彖辭「履帝位而不疚」，至本爻則「貞厲」，皆此意。 同人貴無私。六二中正，所應之五亦中正，然卦取同人，陰欲同乎陽，臣妾順從之道也，溺於私而非公矣，豈不羞？故其象占如此。 《象》曰：「同人於宗」，吝道也。 陰欲同乎陽，所私在一人，可羞之道也。 九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。 離錯坎，為「隱伏」，伏之象也。中爻巽，為「入」，亦伏之象也。離為「戈兵」，戎之象也。「莽」，草也，中爻巽，為「陰木」，草之象也。中爻巽，為「股」，三變為震足，股足齊動，升之象也。巽為「高」，高之象也。三變中爻艮，「陵」之象也。離居三，「三」之象也。「興」，發也。「伏戎於莽」者，俟其五之兵也。「升其高陵」者，窺其二之動也。對五而言，三在五之下，故曰「伏」。對二而言，三在二之上，故曰「升」。 九三剛而不中，上無應與，欲同於二，而二乃五之正應，恐九五之見攻，故伏兵於草，升高盻望，將以敵五而攘二。然以理言，二非正應，理不直。以勢言，五居尊位，勢不敵。故至「三年」之久，而終不發。其象如此，以其未發，故占者不言「凶」。 《象》曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？ 所敵者既剛且正，故伏藏。「三歲不興」者，以理與勢俱屈，故不能行。蓋「行」者即興動而行也，「安」者，安於理勢而不興也。故曰「安行」。「安行」即四「困則」之意。 九四：乘其墉，弗克攻，吉。 「墉」，牆也。離中虛外圍，「墉」之象也。解卦上六變離，亦曰「墉」。泰卦上六變艮，大象離曰城，皆以中空外圍也。此則九三為六二之「墉」。九四在上，故曰「乘」。三四皆爭奪，非同人矣，故不言「同人」。三惡五之親二，故有犯上之心。四惡二之比三，故有陵下之志。 四不中正，當同人之時無應與，亦欲同於六三。三為二之「墉」，故有乘墉攻二之象。然以剛居柔，故又有自反而「弗克攻」之象。能如是，則能改過矣，故占者「吉」。 《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。 「義」者，理也。「則」者，理之法則也。義理不可移易，故謂之「則」。「困」者，困窮也，即「困而知之」之困也。四剛強，本欲攻二，然其志柔，又思二乃五之正應，義不可攻。欲攻不可攻，二者交戰，往來於此心，故曰「困」。若知其不可攻，則此心不困矣。言「乘其墉」矣，豈其力之不足哉？特以義不可同，故「弗克攻」耳。其「吉」者，則因困於心，而反於義理之法則也。因困則改過矣，故「吉」。「義弗克」，正理也。「困而反則」，九四功夫也。 九五：同人先號咷，而後笑。大師克相遇。 號，平聲。 火無定體，曰「鼓缶而歌」，而「嗟」，「出涕沱若」。中孚象離，曰「或泣或歌」。九五又變離，故有此象。「先號咷後笑」者，本卦六爻未變，離錯坎為加憂，九五隔於三四，故憂而號咷。及九五變，則中爻為兌悅，故「後笑」。旅「先笑後號咷」者，本卦未變，中爻兌悅，故「先笑」；及上九變，則悅體震動成小過，「災眚」之凶矣，故「後號咷」。必用「大師」者，三伏莽、四乘墉，非「大師」豈能克？此爻變離，中爻錯震，戈兵震動，師之象也。九五陽剛之君，陽大陰小，大師之象也。且本卦錯師，亦有師象。 九五、六二以剛柔中正相應，本同心者也。但為三、四強暴所隔，雖同矣，不得遽與之同。故有未同時不勝號咷，既同後不勝喜笑之象。故聖人教占者曰：君臣大分也。以臣隔君，大逆也。當此之時，為君者宜興大師克乎強暴後，方遇乎正應而後可。若號咷，則失其君之威矣。故教占者，占中之象又如此。 《象》曰：同人之先，以中直也。「大師」相遇，言相剋也。 「先」者，「先號咷」也。「以」者，因也。「中直」與困卦九五中直同，即「中正」也。言九五所以「先號咷」者，以中正相應，必欲同之也。「相剋」者，九五克三、四也。 劉穆之為葛長民所制，劉裕必殺葛長民也。 上九：同人於郊，無悔。 乾「為郊」，郊之象也，詳見需卦。國外曰「郊」，郊外曰「野」，皆曠遠之地。但「同人於野」，以卦之全體而言，言大同則能亨也，故「於野」取曠遠大同之象，此爻則取曠遠無所與同之象，各有所取也。 上九居同人之終，又無應與，則無人可同矣，故有「同人於郊」之象。既無所同，則亦無所悔，故其占如此。 《象》曰：「同人於郊」，志未得也。 無人可同，則不能通天下之志矣。「志未得」，正與通天下之志相反。 大有眾也 「大有」者，所有之大也。火在天上，萬物畢照，所照皆其所有，大有之象也。一柔居尊，眾陽並從，諸爻皆六五之所有，大有之義也。《序卦》：「與人同者，物必歸焉，故受之以大有。」所以次同人。 大有：元亨。 彖辭明。 《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。 以卦綜釋卦名，以卦德、卦體釋卦辭。大有綜同人。「柔得尊位而大中」者，同人下卦之離往於大有之上卦，得五之尊位，居大有之中，而上下五陽皆從之也。上下從之，則五陽皆其所有矣。陽大陰小，所有者皆陽，故曰「大有」。內剛健則克勝其私，自誠而明也。外文明則灼見其理，自明而誠也。上下應之者，眾陽應乎六五也。應天時行者，六五應乎九二也。「時」者，當其可之謂。「天」即理也。天之道不外時而已。「應天時行」，如天命有德、天討有罪，皆應天而時用之是也。乾「為天」，因「應乾」，故發此句。「時行」即應天之實，非「時行」之外別有應天也。「剛健文明」者德之體，「應天時行」者德之用，有是德之體用，則能享其大有矣，是以「元亨」。 《象》曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。 火在天上，無所不照，則善惡畢照矣。「遏惡」者，五刑五用是也。「揚善」者，五服五章是也。休，美也。天命之性有善無惡，故「遏惡揚善」者，正所以順天之美命也。 當大有時，宜旌別淑慝也。 初九：無交害，匪咎，艱則無咎。 「害」者，害我之大有也。離為「戈兵」，應爻戈兵在前，惡人傷害之象也。故睽卦離在前亦曰「見惡人」。夬乃同體之卦，二爻變離，亦曰「莫夜有戎」。初居下位，以凡民而大有，家肥屋潤，人豈無害之理？離火克乾金，其受害也必矣。「無交害」者，去離尚遠，未交離之境也。九三交離境，故曰「小人害」也。九三「害」字從此「害」字來。「匪咎」者，人來害我，非我之咎也。「艱」者，艱難以保其大有，如夬之「惕號」也。 初九居卑，當大有之初，應爻離火，必有害我之乾金者。然陽剛得正，去離尚遠，故有「無交害，匪咎」之象。然或以「匪咎」而以易心處之，則必受其害矣。惟「艱」則可保其大有而「無咎」也。故又教占者以此。 《象》曰：大有初九，無交害也。 時大有而當其初，所以去離遠而「無交害」。 九二：大車以載，有攸往，無咎。 乾錯坤，為「大輿」，「大車」之象也。陽上行之物，車行之象也。「以」者，用也，用之以載也。變離錯坎，坎中滿，「以載」之象也。大車以載之重，九二能任重之象也。二變中爻成巽，巽為股，巽錯震為足，股足震動，「有攸往」之象也。 九二當大有之時，中德蓄積，充實富有，乃應六五之交孚，故有「大車以載」之象。有所往而如是，則可以負荷其任，佐六五虛中之君，共濟大有之盛，而「無咎」矣。故其占如此。 《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。 乾三連，陽多之卦皆曰「積」，積聚之意。小畜、夬皆五陽一陰，同體之卦，故小畜曰「積德載」，此曰「以載」。而又曰「積中」者，言積陽德而居中也，則小畜之「積德載」愈明矣。夬九二《小象》曰「得中道」也，小畜九二《小象》曰「牽復在中」，皆此中之意。「敗」字在車上來，乾金遇離火，必受克而敗壞。故初曰「無交害」，三曰「小人害」，則「敗」字雖從車上來，亦「害」字之意。曰「中德」，所以不敗壞也。曰「積中不敗」，則離火不燒金。六五「厥孚交如」，與九二共濟大有之太平矣。 九三：公用亨於天子，小人弗克。 亨，《程傳》如字，《本義》讀享。 三居下卦之上，故曰「公」。五雖陰爻，然居天位，三非正應，故稱「天子」。「亨」者，陽剛居正，不以大有自私，亨之象也。卦本元亨，故曰「亨」。「用亨於天子」者，欲出而有為，以亨六五大有之治也。九二中德，止曰「大車以載」，不言「亨於天子」，而九三反欲「亨於天子」，何也？蓋九三才剛志剛，所以用亨天子也。同人大有相綜之卦，同人三四皆欲同乎二，所以大有二、三皆欲共濟五之大有也。小人指四也。「弗克」者，不能也。三欲亨於天子，四持戈兵阻而害之，因此小人所以弗克亨於天子也。蓋大有之四，即同人之三，四持戈兵即三之「伏戎」也。且三變為睽，「輿曳」、「牛掣」，即小人之阻不得用亨也。舊注作「享」者非。「用亨天子」，猶言出而使天子亨，大有之「亨」也。 九三當大有之時，亦欲濟亨通之會，亨於天子，而共保大有之治者也。但當離乾交會之間，金受火制，小人在前，不能遽達，故有「弗克亨於天子」之象。占者得此，不當如九二之「有攸往」也，可知矣。 《象》曰：「公用亨於天子」，小人害也。 因「小人害」，所以「弗克亨於天子」。周公之「無交害」者，初之遠於四也；孔子之「小人害」者，三之近於四也。 九四：匪其彭，無咎。 彭，音旁。 「彭」，鼓聲，又盛也，言聲勢之盛也。四變中爻為震，震為「鼓」，彭之象也。變艮，止其盛之象也。 九四居大有之時，時過中矣，乃大有之極盛者也。近君豈可極盛？然以剛居柔，故有不極其聲勢之盛之象，「無咎」之道也。故其占如此。 伊之罔居成功，周公吐握是也，梁冀則不明矣。 《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晳也。 晳，音析。 「晳」，明貌，晳然其明辨也。「離」，明之象也。「明辨」者，辨其所居之地，乃別嫌多懼之地；辨其所遇之時，乃盛極將衰之時也。 六五：厥孚交如，威如，吉。 「威如」者，恭己無為，特有人君之威而已。因六五其體文明，其德中順，又有陽剛群賢輔之，即舜之無為而治矣，所以有此象。 六五當大有之世，文明中順以居尊位，虛己誠信以任九二之賢。不惟九二有孚於五，而上下之陽亦皆以誠信歸之。是其孚信之交，無一毫之偽者也。是以為六五者，賴群賢以輔治，惟威如而已。此則不言而信，不怒而民威於鉞，蓋享大有太平之福者也。何吉如之！故其象占如此。 《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。 誠能動物，一人之信，足以發上下相信之志也。「易而無備」者，如「厥孚交如」矣。惟平易而不防備，則任賢勿貳，去邪勿疑，方可享無為之治矣。「威如」即「恭己」，「易而無備」即「無為」。若依舊注作戒辭，則《小象》止當曰「威如則吉」，不應曰「威如之吉」也。 「易而無備」，明非尊嚴也。事尊嚴，將不為隋煬乎？ 上九：自天佑之，吉無不利。 上九以剛明之德，當大有之盛。既有崇高之富貴，而下有六五柔順之君，剛明之群賢輔之，上九蓋無所作為，惟享自天佑助之福，吉而「無不利」者也。占者有是德，居是位，斯應是占矣。 《象》曰：大有上吉，自天佑也。 言皆天之佑助，人不可得而為也。上居天位，故曰「天」。此爻止有「天佑」之意，若《繫辭》，又別發未盡之意也。如「公用射隼」，止有「解悖」之意，若成器而動，又未盡之意也。言各不同，皆發未盡之意。舊注泥於《繫辭》者非。 謙輕 「謙」者，有而不居之義。山之高，乃屈而居地之下，謙之象也。止於其內而收斂不伐，順乎其外而卑以下人，謙之義也。《序卦》：「有大者不可以盈，故受之以謙。」故次大有。 謙：亨，君子有終。 「君子」，三也。詳見乾卦。三爻艮終萬物，故曰有終。彖辭明。 《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。 上，時掌反。 「濟」者，施也。天位乎上，而氣則施於下也。「光明」者，生成萬物，化育昭著而不可掩也。「卑」者，地位乎下也。「上行」者，地氣上行，而交乎天也。天尊而下濟，謙也，而光明則亨矣。地卑謙也，而上行則亨矣。此言謙之必亨也。「虧盈」、「益謙」以氣言。「變盈」、「流謙」以形言。「變」者，傾壞。「流」者，流注卑下之地而增高也。「害盈」、「福謙」以理言。「惡盈」、「好謙」以情言。此四句統言天地、鬼神、人三才皆好其謙，見謙之所以亨也。「逾」者，過也，言不可及也。尊者有功有德，謙而不居，愈見其不可及，亦如天之光明也。卑者有功有德，謙而不居，愈見其不可及，亦如地之上行也。夫以尊卑之謙，皆自屈於其始，而光不可逾，皆自伸於其終，此「君子」之所以「有終」也。 《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。 裒，步尤切。 上下五陰，「地」之象也。一陽居中，「地中有山」之象也。五陰之多，人慾也。一陽之寡，天理也。君子觀此象，裒其人慾之多，益其天理之寡，則廓然大公。物來順應，物物皆天理，自可以「稱物平施」，無所處而不當矣。「裒」者，減也。 初六：謙謙君子，用涉大川，吉。 凡《易》中有此象，而無此事、無此理者，於此爻「涉大川」見之，蓋「金車」、「玉鉉」之類也。周公立爻辭，止因中爻震木在坎水之上，故有此句。而今就文依理，只得說能謙，險亦可濟也。 「六」柔，謙德也。「初」，卑位也。以謙德而居卑位，謙而又謙也。君子有此謙德，以之濟險亦吉矣。故占者「用涉大川，吉」。 《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。 「牧」，養也。「謙謙」而成「其君子」，何哉？蓋九三「勞謙君子」，萬民所歸服者也。二並上與三俱「鳴」其「謙」，四則裂其「謙」，五因「謙」而「利侵伐」，初居謙之下，位已卑矣，何所作為哉？惟自養其謙德而已。 六二：鳴謙，貞吉。 本卦與小過同有「飛鳥遺音」之象，故曰「鳴」。豫卦亦有小過之象，亦曰「鳴」，又中爻震為「善鳴」。「鳴」者，陽唱而陰和也。荀《九家》以「陰陽相應，故鳴」，得之矣。故中孚錯小過。九二曰「鳴鶴在陰」，又曰「翰音登於天」，皆有鳴之意。「鶴鳴」《小象》曰「中心愿」也，此曰「中心得」也，言二與三中心相得，所以相唱和而鳴也。若舊注以謙有聞，則非「鳴謙」，乃「謙鳴」矣。若《傳》以德充積於中，見於聲音，則上六「鳴謙」其志未得，與「鳴豫」之凶，皆說不去矣。 六二柔順中正，相比於三，三蓋「勞謙君子」也。三謙而二和之，與之相從，故有「鳴謙」之象，正而且吉者也。故其占如此。 《象》曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。 言六二與三「中心相得」，非勉強唱和也。 九三：勞謙君子，有終吉。 「勞」者，勤也，即「勞之來之」之「勞」。中爻坎為「勞卦」，雖《繫辭》去聲讀，然同此「勞」字也。又中爻水，水有井象。君子以「勞民勸相」，此「勞」字之象也。艮「終萬物」，三居艮之終，故以文王卦辭「君子有終」歸之。八卦正位，艮在三，所以此爻極善。「有終」即萬民服。舊注因《繫辭》有功而不德句，遂以為功勞，殊不知勞乎民後方有功，此爻止有勞而不伐意，故「萬民服」。 九三當謙之時，以一陽而居五陰之中，陽剛得正，蓋能勞乎民而謙者也。然雖不伐其勞，而終不能掩其勞，萬民歸服，豈不「有終」？故占者吉。 《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。 陰為民，五陰故曰「萬民」。眾陰歸之，故曰「服」。 六四：無不利，謙。 「」者，裂也，兩開之意。六四當上下之際，開裂之象也。「謙」者，以為謙也。凡一陽五陰之卦，其陽不論位之當否，皆尊其陽而卑其陰。如復之「元吉」，師之「錫命」，豫之「大有得」，比之「顯比」，剝之「得輿」，皆尊其陽不論其位也。六四才位皆陰，九三勞謙之賢，正萬民歸服之時，故開裂退避而去，非舊注「更當發揮其謙」也。 六四當謙之時，柔而得正，能謙者也，故「無不利」矣。但「勞謙」之賢在下，不敢當陽之承，乃避三而去之，故有以為謙之象。占者能此，可謂不違陰陽之則者矣。 《象》曰：「無不利，謙」，不違則也。 則者，陽尊陰卑之法則也。而去之，不違尊卑之則矣。 六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。 陽稱「富」，小畜五陽，故《小象》曰「不獨富」也。陰皆「不富」，故泰六四亦曰「不富」。「富」與「鄰」皆指三。「以」者，用也。中爻震為長子，三非正應，故稱「鄰」。言不用富厚之力，但用「長子帥師」，而自「利用侵伐」也。坤為「眾」，中爻震，此爻變離為「戈兵」，眾動戈兵，侵伐之象。此象亦同初六「用涉大川」，但此則以變爻言也。上六「利用行師」，亦此象。 五以柔居尊，在上而能謙者也。上能謙，則從之者眾矣，故有「不富以鄰」而自「利用侵伐」之象。然「用侵伐」者，因其不服而已，若他事亦無不利也。占者有此謙德，斯應是占矣。 《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。 侵伐非黷武，以其不服，不得已而征之也。 上六：鳴謙，利用行師，征邑國。 凡《易》中言「邑國」者，皆「坤上」也。升卦坤在外，故曰「升虛邑」。晉卦坤在內，故曰「維用伐邑」。泰之上六曰「自邑告命」。師上六曰「開國承家」。復之上六曰「以其國君凶」。訟九二變坤曰「邑人三百戶」。益之中爻坤曰「為依遷國」。夬下體錯坤曰「告自邑」。渙九五變坤曰「渙王居」。此曰「征邑國」，皆因「坤土」也。 上六當謙之終，與三為正應，見三之勞謙，亦相從而和之，故亦有「鳴謙」之象。然六二中正，既與三中心相得，結親比之好，則三之心志不在上六，而「不相得」矣，故止可為將行師「征邑國」而已，豈能與「勞謙君子」之賢相為唱和其謙哉！ 《象》曰：「鳴謙」，志未得也。可用「行師」，「征邑國」也。 「志未得」者，上六與九三心志不相得也。六二與上六皆「鳴謙」，然六二「中心得」，上六「志未得」，所以六二「貞吉」，而上六止「利用行師」也。 豫怠 「豫」者，和樂也。陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，豫之象也。內順外動，豫之由也。《序卦》：「有大而能謙，必豫，故受之以豫。」所以次謙。 豫：利建侯行師。 震「長子」，主器，震驚百里，「建侯」之象。中爻坎陷，一陽統眾陰，「行師」之象也。屯有震無坤，則言「建侯」。謙有坤無震，則言「行師」。此震坤合，故兼言也。 《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動豫。豫順以動，故天地如之，而況「建侯行師」乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！ 以卦體、卦德釋卦名、卦辭而極言之。「剛」，九四也。「剛應」者，一陽而眾陰從之也。「志行」者，陽之志得行也。「剛應志行」，豫也。內順外動，所以成其豫也，故名「豫」。凡事合乎天理則順，背乎天理則逆。「順以動」，則一念一事皆天理矣。「天地如之」者，言天地亦不過如我之順動也。天地且不之違，而況於人之「建侯行師」乎！此其所以利也。「天地以順動」者，順其自然之氣。「聖人以順動」者，順其當然之理。「不過」者，不差過也。「不忒」者，不愆忒也。刑罰不合乎理，惟乘一人喜怒之私，故民不服。若順動則合乎天理之公，縱有刑罰，亦天刑也，故「民服」。「時義」者，豫中事理之時宜也，即順動也。此極言而贊之也。六十四卦，時而已矣。事若淺而有深意，曰「時義大矣哉」，欲人思之也。非美事有時或用之，曰「時用大矣哉」，欲人則之也。大事大變，曰「時大矣哉」，欲人謹之也。 《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。 「奮」者，奮發而成聲也。「作」，乃制禮作樂之作。「作樂」以「崇德」，故聞樂知德。「殷」，盛也。「作樂」乃朝廷邦國之常典，各有所主，其樂不同。惟萬物本乎天，故有郊。人本乎祖，故有廟，是其用樂之最大者，故曰「殷薦」。故冬至祀上帝於圜丘，而配之以祖，必以是樂薦之。季秋祀上帝於明堂，而配之以考，必以是樂薦之也。中爻坎為樂律，「樂」之象。五陰而崇一陽德，「崇德」之象。帝出於震，「上帝」之象。中爻艮為門闕，坎為「隱伏」，宗廟祖宗之象。 初六：鳴豫，凶。 「鳴」詳見「鳴謙」。謙、豫二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「謙輕而豫怠也。」謙之上六即豫之初六，故二爻皆言「鳴」。震性動又決躁，所以「浚恆凶」、「飛鳥凶」。 初六與九四為正應，九四「由豫」，初據其應與之常，欲相從乎四而和之，故有「鳴豫」之象。然初位卑，四近君，乃權臣也，正其志大行之時。上下既懸絕，且初又不中正，應與之情乖矣，豈能與四彼此唱和？其豫不能唱和，初之志窮矣，凶之道也。故占者凶。 《象》曰：初六「鳴豫」，志窮凶也。 惟「志窮」，所以「凶」。中孚「鶴鳴子和」曰「中心愿也」，六二「鳴謙」曰「中心得也」，此心志相孚者也。上六「鳴謙」曰「志未得也」，初六「鳴豫」曰「志窮凶也」，此心志不相孚者也。相孚者皆曰「心」，不相孚者皆曰「志」，此所以為聖人之言。 六二：介於石，不終日，貞吉。 凡物分為兩間者曰「介」。二變剛，分坤為兩間，介之象也。「介於石」者，言操守之堅如石不可移易。中爻艮，石之象也。「不終日」者，不溺於豫，見幾而作，不待其日之晚也。二變中爻離，且居下卦之上，「不終日」之象也。八卦正位，坤在二，故「貞吉」。 豫易以溺人，諸爻皆溺於豫，獨六二中正自守，安靜堅確，故有此象。正而且吉之道也。故其占如此。 《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。 惟中正，故「不終日，貞吉」。 六三：盱豫悔，遲有悔。 「盱」者，張目也。中爻錯離，目之象也。盱目以為豫者，九四當權，三與親比，幸其權勢之足憑，而自縱其所欲也。「盱」與「介」相反，「遲」與「不終日」相反，二中正，三不中正故也。 四為豫之主，六三陰柔，不中不正而近於四，上視於四而溺於豫，宜有悔者也，故有此象。而其占為事當速悔，若悔之遲，則過而不改，是謂過矣。此聖人為占者開遷善之門，而勉之以速改也。 《象》曰：「盱豫」「有悔」，位不當也。 六三不中不正，故「位不當」。 九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。 「由豫」者，言人心之和豫，由四而致也。本卦一陽為動之主，動而眾陰悅從，故曰「由豫」。「大有得」者，言得大行其志，以致天下之豫也。四多疑懼，故曰「疑」。又中爻坎亦為「狐疑」。「勿疑」者，中爻艮止，止而不疑之象也。因九四才剛明，故教之以「勿疑」也。「盍」者，合也。「簪」者，首笄也，婦人冠上之飾，所以總聚其發者也。下坤，婦人之象也。一陽橫於三陰之首，「簪」之象也。「勿疑，朋盍簪」者，勿疑朋合於我者，皆簪冠之婦人也。 九四一陽居五陰之中，人所由以為豫，故有「由豫」之象。占者遇此，故為「大有得」。然人既樂從，正當得志之時，必展其大行之志，俾人人皆享其和平豫大之福。「勿疑」「由豫」於我者，無同德之陽明，而所以朋合於上下內外者，皆陰柔之群小可也。故又教占者必不可疑如此。 《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。 剛應而無他爻以分其權，故曰「志大行」。 六五：貞疾，恆不死。 中爻為坎，坎為心病，疾之象也。曰「貞疾」者，言非假疾，疾之在外而可以藥石者也。九四「由豫」，人心通歸於四，危之極矣。下卦坤「為腹」，九四居卦之中為心，即咸卦「憧憧往來」之爻也。此正腹中心疾，故謂之「貞疾」。「恆」者，常也，言「貞疾」而常不死也。周室衰微，此爻近之。 六五當豫之時，柔不能立，而又乘九四之剛，權之所主，眾之所歸，皆在於四，衰弱極矣。故有「貞疾」之象。然以其得中，故又有「恆不死」之象。即象而占可知矣。 《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。 雖乘四為剛所逼，然柔而得中，猶存虛位不死。 上六：冥豫，成有渝，無咎。 「冥」者，幽也，暗也。上六以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。「成」者，五陰同豫，至上六已成矣。然以動體變剛成離，則前之「冥冥」者，今反昭昭矣，故又為其事雖成，然樂極哀生，不免有悔心之萌，而能改變之象。占者如是，則能補過矣，故「無咎」。 《象》曰：「冥豫」在上，何可長也？ 豫已極矣，宜當速改，何可長溺於豫而不返也？ 隨無故也 隨者，從也。少女隨長男，隨之象也。曰隨綜蠱，以艮下而為震，以巽上而為兌，隨之義也。此動彼悅，亦隨之義也。《序卦》：「豫必有隨，故受之以隨。」所以次豫。 隨：元亨，利貞，無咎。 「隨元亨」，然動而悅，易至於詭隨，故必利於貞，方得「無咎」。若所隨不貞，則雖大亨亦有咎矣。不可依穆姜作「四德」。 《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！ 以卦綜、卦德釋卦名，又釋卦辭而贊之。「剛來而下柔」者，隨、蠱二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「隨無故也，蠱則飭也。」言蠱下卦原是柔，今艮剛來居於下而為震，是剛來而下於柔也。「動而悅」者，下動而上悅也。「時」者，正而當其可也。言「大亨貞」而「無咎」者，以其時也。「時」者，隨其理之所在。理在於上之隨下則隨其下，理在於下之隨上則隨其上，泰則隨其時之泰，否則隨其時之否。惟其時則通變宜民，邦家無怨，近悅遠來，故「天下隨時」。故即贊之曰：「隨時之義大矣哉！」此與艮卦「時」字同，不可依王肅本「時」字作「之」字。觀尾句不曰「隨之時義」，而曰「隨時之義」，文意自見。 《象》曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。 嚮與「向」同。「晦」者，日沒而昏也。「宴息」者，宴安休息，即日入而息也。「雷」二月出地，八月入地。造化之理，有晝必有夜，有明必有晦，故人生天地，有出必有入，有作必有息。其在人心，有感必有寂，有動必有靜，此造化之自然，亦人事之當然也。故「雷在地上」則作樂薦帝，「雷在地中」則閉關不省方，「雷在澤下」則向晦宴息，無非所以法天也。震，東方卦也，日出暘谷。兌，西方卦也，日入昧谷。八月正兌之時，雷藏於澤，此「向晦」之象也。澤亦是地，不可執泥「澤」字。中爻巽為入，艮為止，入而止，息之象也。 初九：官有渝，貞吉。出門交有功。 隨卦初隨二，二隨三，三隨四，四隨五，五隨六，不論應與。「官」者，主也。震長子主器，官象也。「渝」者，變而隨乎二也。初為震主，性變動，「渝」之象也。故訟卦四變，中爻為震，亦曰「渝」。中爻艮，門之象也。二與四同功，二多譽，功之象也，故九四《小象》亦曰「功」。 初九陽剛得正，當隨之時，變而隨乎其二。二居中得正，不失其所隨矣，從正而吉者也。故占者「貞吉」。然其所以「貞吉」者，何哉？蓋方出門，隨人之始，即交有功之人，何「貞吉」如之！故又言所以「貞吉」之故。 《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。 二中正，所以「從正吉」。「交有功」，則不失其所隨矣。舊注不知八卦正位，震在初，乃極美之爻，所以通作戒辭看。 六二：系小子，失丈夫。 中爻巽為繩，系之象也。陰爻稱「小子」，陽爻稱「丈夫」，陽大陰小之意。「小子」者，三也；「丈夫」者，初也。 六二中正，當隨之時，義當隨乎其三。然三不正，初得正，故有「系小子失丈夫」之象。不言「凶咎」者，二中正，所隨之時不能兼與也。 《象》曰：「系小子」，弗兼與也。 既隨乎三，不能兼乎其初。 六三：系丈夫，失小子。隨有求，得，利居貞。 「丈夫」者，九四也。小子者，六二也。「得」者，四近君為大臣，求乎其貴可以得其貴也。中爻巽「近市利三倍」，求乎其富可以得其富也。 六三當隨之時，義當隨乎其四。然四不中正，六二中正，故有「系丈夫失小子」之象。若有所求，必有所得，但利乎其正耳。三不中正，故又戒占者以此。 《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。 舍，音捨。 時當從四，故心志舍乎下之二也。 九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何咎。 「有獲」者，得天下之心隨於己也。四近君為大臣，大臣之道，當使恩威一出於上，眾心皆隨於君。若人心隨己，危疑之道也，故「凶」。「孚」以心言，內有孚信之心也。道以事言，凡事合乎道理也。「明」者，識保身之幾也。「有」字、「在」字、「以」字，雖字義稍異，然皆有功夫。若以象論，變坎，「有孚」之象也。震為大塗，「道」之象也。變坎錯離，「明」之象也。又中爻艮有光輝，亦「明」之象也。 四當隨之時，義當隨乎其五。然四為大臣，雖「隨有獲」而勢凌於五，故有「有獲貞凶」之象，所以占者凶。然當居此地之時，何以處此哉？惟誠以結之，而道以事之，明哲以保其身，則上安而下隨，即「無咎」而不凶矣。故又教占者以此。 《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。 「義凶」者，有凶之理也。「有孚在道明功」者，言「有孚在道」皆明哲之功也。蓋明哲則知心不可欺而內竭其誠，知事不可苟而外合於道，所以「無咎」也。周公爻辭三者並言，孔子象辭推原而歸功於明。何以驗人臣明哲為先？昔漢之蕭何、韓信皆高帝功臣，信既求封齊，復求王楚，可謂「有獲」矣，然無明哲，不知「有獲貞凶」之義，卒及大禍。何則不然。帝在軍中遣使勞何，何悉遣子弟從軍，帝大悅。及擊陳豨，遣使拜何相國，封五千戶，何讓不受，悉以家財佐軍用，帝又悅，卒為漢第一功臣，身榮名顯。若何者可謂知明功臣者矣。孔子明功之言不其驗哉！ 九五：孚於嘉，吉。 八卦正位，兌在六，乃爻之嘉美者。且上六歸山，乃「嘉遁」矣，故曰「孚於嘉」。 九五陽剛中正，當隨之時，義當隨乎其六，故有「孚嘉」之象，蓋隨之美者也。占者得此，吉可知矣。 《象》曰：「孚於嘉，吉」，位正中也。 惟中正，故「孚於嘉」。 上六：拘系之，乃從維之。王用亨於西山。 「系」即六二、六三之系。「維」亦系也。「系」之又「維」之，言系而又系也，《詩》「縶之維之，於焉嘉客」是也。言五孚於六，如此「系維」，其相隨之心固結而不可解也。如七十子之隨孔子，五百人之隨田橫，此爻足以當之。變乾，「王」之象也，指五也。兌居西，「西」之象也。兌錯艮，「山」之象也。六不能隨於世人，見九五維繫之極，則必歸之山矣。隨、蠱相綜，故蠱卦上九「不事王侯」，亦有歸山之象。「亨」者，通也。「王用亨於西山」者，用通於西山以求之也。「亨西山」與謙卦「用涉大川」同，皆因有此象，正所謂無此事此理而有此象也。 上六居隨之終，無所隨從，見九五相隨之極，則遁而歸山矣，故有此象，蓋隨之至者也。占者得此，吉可知矣。 《象》曰：「拘系之」，上窮也。 「上」者，六也。「窮」者，居卦之終，無所隨也，非凶也。 蠱則飭也 「蠱」者，物久敗壞而蠱生也。以卦德論，在上者止息而不動作，在下者巽順而無違忤，彼此委靡因循，此其所以蠱也。《序卦》：「以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。」所以次隨。 蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。 「利涉大川」者，中爻震木在兌澤之上也。「先甲」、「後甲」者，本卦艮上巽下，文王圓圖艮、巽夾震木於東之中，故曰「先甲」、「後甲」，言巽先於甲、艮後於甲也。巽卦言「先庚」、「後庚」者，伏羲圓圖艮、巽夾坎水於西之中，故曰「先庚」、「後庚」，言巽先於庚、艮後於庚也。分「甲」於蠱者，本卦未變，上體中爻震木、下體巽木也。分「庚」於巽者，本卦未變，上體綜兌金，下體綜兌金也。十干獨言「甲」、「庚」者，乾坤乃六十四卦之祖，甲居於寅，坤在上乾在下為泰；庚居於申，乾在上坤在下為否。「大往小來」，「小往大來」，天地之道不過如此。「物不可以終通」，「物不可以終否」，《易》之為道亦不過如此。所以獨言「甲」、「庚」也。曰「先三」、「後三」者，六爻也。「先三」者，下三爻也，巽也；「後三」者，上三爻也，艮也。不曰「爻」而曰「日」者，本卦綜隨，日出震東，日沒兌西，原有此象，故少不言一日二日，多不言九日十日，而獨言「先三」、「後三」者，則知其為下三爻上三爻也明矣。以「先甲」用辛，取自新，「後甲」用丁，取丁寧，此說始乎鄭玄，謬矣。 當蠱之時，亂極必治，占者固元亨矣，然豈靜以俟其治哉？必歷涉艱難險阻，以撥亂反正。知其先之三爻乃巽之柔懦，所以成其蠱也，則因其柔懦，而矯之以剛果；知其後之三爻乃艮之止息，所以成其蠱也，則因其止息，而矯之以奮發，斯可以「元亨」，而天下治矣。 《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，「元亨」而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。 以卦綜、卦德釋卦名、卦辭。剛上而柔下者，蠱綜隨，隨初震之剛上而為艮，上六兌之柔下而為巽也。剛上則太尊而情不下達，柔下則太卑而情難上通。巽則諂，止則惰，皆致蠱之由，所以名「蠱」。既「蠱」矣，而又「元亨」，何也？蓋造化之與人事，窮則變矣。治必因亂，亂則將治。故蠱而亂之終，乃治之始也，如五胡之後生唐太宗、五季之末生宋太祖是也。治蠱者當斯時，則天下治矣，故占者「元亨」。「往有事」猶言往有「為」。方天下壞亂，當勇往以濟難，若復巽懦止息，則終於蠱矣，豈能「元亨」？終始即先後。「成言乎艮」者，終也。「齊乎巽」者，始也。「終則有始」者，如晝之終矣，而又有夜之始，夜之終矣，而又有晝之始，故亂不終亂，亂之終乃其治之始。治亂相仍，乃天運之自然也。故治蠱者必原其始，必推其終，知其蠱之為始為先者乃巽也，則矯之以剛果；知其蠱之為終為後乃艮也，則矯之以奮發，則蠱治而元亨矣。恆卦上體震綜艮，下體巽，故亦曰「終則有始」。 《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。 「山下有風」，則物壞而有事更新矣。「振民」者，鼓舞作興，以振起之，使之日趨於善，非巽之柔弱也，此新民之事也。「育德」者，操存省察以涵育之，非艮之止息也，此明德之事也。當蠱之時，風俗頹敗，由於民德之不新。民德不新，由於己德之不明。故救時之急在於「振民」，「振民」又在於「育德」，蓋相因之辭也。 初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。 艮止於上，猶父道之無為而尊於上也。巽順於下，猶子道之服勞而順於下也。故蠱多言「干父」之事。「干」者，木之莖幹也。中爻震木，下體巽木，干之象也。木有干，方能附其繁茂之枝葉，人有才能，方能振作其既墜之家聲，故曰「幹蠱」。「有子」者，即《禮記》之「幸哉有子」也。 初六當蠱之時，才柔志剛，故有能「干父蠱」之象。占者如是，則能克蓋前愆，喜其今日之維新，忘其前日之廢墜，因子而考，亦可以無咎矣。但謂之蠱，未免危厲，知其危厲，不以易心處之，則終得吉矣。因六柔，故又戒之以此。 《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也。 「意承考」者，心之志意，在於承當父事，克蓋前愆，所以考無咎。 九二：干母之蠱，不可貞。 艮性止，止而又柔。止則惰，柔則暗。又當家事敗壞之時，子欲干其蠱，若以我陽剛中直之性直遂干之，則不惟不堪，亦且難入，即傷恩矣，其害不小。惟當屈己下意，巽順將承，使之身正事治，則亦已矣，故曰「不可貞」，「事父母幾諫」是也。若以君臣論，周公之事成王，成王有過則撻伯禽，皆此意也。《易》之「時」，正在於此。 九二當蠱之時，上應六五。六五陰柔，故有「干母蠱」之象。然九二剛中，以剛承柔，恐其過於直遂也，故戒占者不可貞，委曲巽順以干之可也。 《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。 得中道而不太過，即「不可貞」也。 九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。 悔以心言。「悔」者，因九三過剛，則幹蠱之事，更張措置之間，未免先後緩急失其次序，所以「悔」也。「咎」以理言。然巽體得正，能制其剛，則其幹蠱必非私意妄行矣，所以「無大咎」。 九三以陽剛之才，能「幹父之蠱」者，故有幹蠱之象。然過剛自用，其心不免「小有悔」，但為父幹蠱，其咎亦不大矣，故其占如此。 《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。 有陽剛之才方能幹蠱，故周公僅許之，而孔子深許之也。 六四：裕父之蠱，往見吝。 「裕」，寬裕也。強以立事為干，怠而委事為裕，正干之反也。「往」者，以此而往治其蠱也。「見吝」者，立見其羞吝也。治蠱如拯溺救焚，猶恐緩不及事，豈可裕？ 六四以陰居陰，又當艮止，柔而且怠，不能有為，故有「裕蠱」之象。如是則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。 《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。 「未得」者，未得治其蠱也。九三之剛失之過，故「悔」；悔者漸趨于吉，故「終無咎」。六四之柔失之不及，故「吝」；吝者漸趨於凶，故「往未得」。寧為「悔」，不可為「吝」。 六五：幹父之蠱，用譽。 卓吾云：上九不事事，而六五猶譽以悅之，使其歡然順從，蠱斯可干。 「用」者，用人也。「用譽」者，因用人而得譽也。「二多譽」，譽之象也。周公曰「用譽」、孔子「二多譽」之言蓋本於此。九二以五為母，六五又取子道，可見《易》不可典要。宋仁宗仁柔之主，得韓范富歐，卒為宋令主，此爻近之。 六五以柔居尊，下應九二，二以剛中之才而居巽體，則所以承順乎五者，莫非剛健大中之德矣。以此治蠱，可得聞譽，然非自能譽也，用人而得其譽也。故其象占如此。 《象》曰：「干父」「用譽」，承以德也。 「承」者，承順也。因巽體又居下，故曰「承」，言九二承順以剛中之德也。 上九：不事王侯，高尚其事。 上「事」字，「事王侯」以治蠱也。下「事」字，以「高尚」為「事」也。耕於有莘之野，而樂堯舜之道是也。上與五二爻，以家事言，則上為父、五為母、眾爻為子，觀諸爻以干父母言，可知矣。以國事言，則五為君、下四爻為用事之臣、上一爻為不事之臣，觀上一爻以王侯言可知矣。蓋當蠱之世，任其事而幹蠱者，則操巽命之權，而行其所當行；不任其事而高尚者，則體艮止之義，而止其所當止。如鄧禹諸臣皆相光武，以干漢室之蠱，獨子陵釣於富春是也。艮止，「不事」之象。變坤錯乾，「王侯」之象。巽為高，「高尚」之象。 初至五，皆幹蠱。上有「用譽」之君，下有「剛中」之臣，家國天下之事已畢矣。上九居蠱之終，無系應於下，在事之外，以剛明之才，無應援而處無事之地，蓋賢人君子不偶於時而高潔自守者也，故有此象。占者有是德，斯應是占矣。 《象》曰：「不事王侯」，志可則也。 高尚之志足以起頑立懦，故可則。 李卓吾「上九」論其意義，盡於不可貞內，看來「用譽」亦是順承也好。