周易集注 · 周易集注卷之三

師憂 「師」者，眾也。其卦坎下坤上。以卦象論，地中有水，為眾聚之象。以卦德論，內險而外順，險道以順行，師之義也。以爻論，一陽居下卦之中，上下五陰從之，將統兵之象也。二以剛居下，五柔居上而任之，人君命將出師之象也。《序卦》：「訟必有眾起。」師興由爭，故次於訟。 師：貞，丈人吉，無咎。 以三畫卦論，二為人位，故稱「丈人」。 「貞」者，正也。「丈人」者，老成持重、練達時務者也。凡人君用師之道，在得正與擇將而已。不得其正，則師出無名。不擇其將，則將不知兵。故用兵之道，利於得正，又任老成之人，則以事言，有戰勝攻取之吉，以理言，無窮兵厲民之咎矣。戒占者當如是也。 《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣！ 王，去聲。 以卦體、卦德釋卦辭。「眾」者，即《周官》自五人為伍，積而至於二千五百人為師也。「正」者，即「王者之兵，行一不義，殺一不辜，而得天下，不為」，如此之正也。「以」者，謂能左右之也。一陽在中，而五陰皆所左右也。左右之使眾人皆正，則足以宣布人君之威德，即王者仁義之師矣，故可以王。「以眾正」言為將者，「可以王」言命將者。能正即可以王，故師貴貞也。剛中而應者，為將不剛則怯，過剛則猛。九二剛中，乃將才之善者。有此將才，五應之。又信任之專，則可以展布其才矣。「行險」者，兵危事也，謂坎也。「順」者，順人心也，謂坤也。「兵」足以戡亂而順人心，則為將有其德矣。有是才德，所以名「丈人」也。「毒」者，猶既濟「憊」字，時久師老之意。噬嗑中爻為坎，故亦曰「遇毒」，乃陳久之事。文案繁雜，難於聽斷，故以「腊毒」象之，非毒害也。言出師固未免毒於天下，然毒之者，實所以安之，乃民所深願而悅從者也。民悅而從，所以言而無咎。「毒天下」句與「民從之」句意正相應。若毒天下而民不從，豈不凶而有咎？ 《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。 水不外於地，兵不外於民。地中有水，水聚地中，為聚眾之象，故為「師」。「容」者，容保其民，養之教之也。「畜」者，積畜也。古者寓兵於農，故容保其民者，正所以畜聚其兵也。常時民即兵，變時兵即民。兵不外乎民，即水不外乎地也。 初六：師出以律，否臧凶。 初與九二相近，亦偏裨之雄者，故戒以失律，專以將言。「律」者，法也。號令嚴明，部伍整肅，坐作進退，攻殺擊刺皆有法則是也。「否」者，塞也，兵敗也。「臧」者，善也，兵成功也。若不以律，不論成敗，成亦凶，敗亦凶，二者皆凶，故曰「否臧凶」。觀《小象》「失律凶」之句，可見矣。 初六才柔，當出師之始，師道當守其法則，故戒占者「師出以律」，失律則不論「否」、「臧」皆凶矣。臧，善也，以律者臧也。否，不也，失律者否臧也。 《象》曰：「師出以律」，失律凶也。 《小象》正釋否臧之為失律也，失律未有能成功者。《左傳》雲，執事順成為臧，逆為否。「失律」，「否」固凶，「臧」亦凶。 九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。 「師中」者，在師而得其中也。此爻正彖辭之「剛中而應」，六五《小象》之「以中行」，皆此中也。「在師中」者，「剛中」也。「錫命」者，正應也。蓋為將之道，不剛則怯，過剛則猛，惟「剛中」則「吉」。而「無咎」者，恩威並著，出師遠討，足以靖內安外也。「錫命」者，乃寵任其將，非褒其成功也。曰「錫命」，則六五信任之專可知矣。本卦錯同人，乾在上，「王」之象，離在下，「三」之象，中爻巽，「錫命」之象。全以錯卦取象，亦如睽卦上九之「見豕負塗」也。 九二為眾陰所歸，有剛中之德，上應六五而為之寵任，故其象如此，而占可知矣。 《象》曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。 意在萬邦，故寵任將，非為將一人也。「天」謂王也。「在師中吉」者，以其承天之寵，委任之專也。「王三錫命」者，以其存心於天下，惟恐民之不安，故任將伐暴安民也。下二句皆推原二五之辭。 將握重兵，主易猜疑，王翦請美田宅是也。 六三：師或輿屍，凶。 「或」者，未必之辭。變巽，進退不果，「或」之象也。「輿」者，多也，眾人之意，即今「輿論」之輿。以坤、坎二卦皆有「輿」象，故言「輿」也。「屍」者，主也。言為將者不主，而眾人主之也。觀六五「弟子輿屍」可見矣。《程傳》是。 六三陰柔，不中不正，位居大將九二之上，才柔志剛，故有出師大將不主而三或主之之象，不能成功也必矣。故其占凶。 《象》曰：「師或輿屍」，大無功也。 陸遜按劍戒諸老將，穰苴誅莊賈，孫臏誅宮嬪皆然。 曰「大」者，甚言其不可輿屍也。 六四：師左次，無咎。 師三宿為「次」，右為前，左為後。蓋乾先坤後，乾右坤左，故明夷六四陰也，曰「左腹」。豐卦九三陽也，曰「右肱」。「左次」，謂退舍也。 六四居陰得正，故有出師，度不能勝，完師以退之象。然知難而退，兵家之常，故其占「無咎」。 《象》曰：「左次，無咎」，未失常也。 士會勸荀林父不渡河是也。曹操曰，孫權不欺我，遂還。 知難而退，師之常也。聖人恐人以退為怯，故言。當退而退，亦師之常，故曰「未失常」。 六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。 「田」乃地之有水者，應爻為地道，居於初之上，田之象也，故乾二爻曰在「田」。禽者，上下皆陰，與小過同，禽之象也。「坎為豕」，錯離為雉，皆「禽」象也。禽害禾稼，寇盜之象也。「坎為盜」，亦有此象。「執」者，興師以執獲也。「坤為眾」，中爻震綜艮，「為手」，眾手俱動，執獲之象也。「言」者，聲罪以致討也。坤錯乾為言，言之象也。「無咎」者，師出有名也。「長子」，九二也。中爻震，「長子」之象也。「長子」即「丈人」，自眾尊之曰「丈人」，自爻象之曰「長子」。「弟子」，六三也。坎為中男，震之弟也，「弟子」之象也。 六五用師之主，柔順得中，不為兵端者也。敵加於己，不得已而應之，故為「田有禽」之象。應敵興兵，利於執言，占者固無咎矣。然任將又不可不專。若專於委任，使老成帥師以任事可也。苟參之以新進之小人，俾為「弟子」者參謀「輿屍」於其間，使「長子」之才有所牽制而不得自主，則雖曰「有禽」，乃應敵之兵，其事固貞，然所任不得其人，雖貞亦凶矣。因六五陰柔，故許以「無咎」，而又戒之以此。 《象》曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿屍」，使不當也。 當，去聲。 言所以用「長子」帥師者，以其有剛中之德，使之帥師以行，使之當矣。若「弟子」，則使之不當也。「以中行」，推原其二之辭，「使不當」，歸咎於五之辭。 《龐籍》篇，狄青為大將，征儂智高曰：「願勿置監軍，必能成功。」 上六：大君有命，開國承家，小人勿用。 坤錯乾，「大君」之象也。「乾為言」，「有命」之象也。「命」者，命之以開國承家也。「坤為地」、「為方」，國之象也，故曰「開國」。變艮「為門闕」，家之象也，故曰「承家」。損卦艮變坤，故曰「無家」。師卦坤變艮，故曰「承家」。周公爻象其精至此。「開」者，封也。「承」者，受也。功之大者開國，功之小者承家也。「小人」，開承中之小人也。陽大陰小，陰土重疊，小人之象也。「勿用」者，不因其功勞，而遂任用以政事也。變艮為止，「勿用」之象也。 上六師終功成，正論功行賞之時矣，故有「大君有命，開國承家」之象。然師旅之興，效勞之人其才不一，不必皆正人君子。惟計其一時得功之大小，此正王者封建之公心也。至於封建之後，則惟賢是用。而前日諸將功臣中之小人，惟享其封建之爵土，再不得干預乎庶政矣。故又戒之以「小人勿用」也。「弟子輿屍」，戒之於師始，「小人勿用」，戒之於師終，聖人之情見矣。 《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。 「正功」者，正功之大小也。「亂邦」者，小人挾功倚勢，暴虐其民，必亂其邦。「王三錫命」，命於行師之始，惟在於懷邦。「懷邦」者，懷其邦。「大君有命」，命於行師之終，惟恐其亂邦。聖人行師，惟救其民而已，豈得已哉！ 命則止論功，用則必得人。 比樂 「比」，親輔也。其卦坤下坎上。以卦象論，水在地上，最相親切，比之象也。以爻論，五居尊位，眾陰比而從之，有一人輔萬邦、四海仰一人之象，故為比也。《序卦》：「眾必有所比，故受之以比。」所以次師。 比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。 比，毗意反。 「原」者，再也。蒙之剛中在下卦，故曰「初筮」，比之剛中在上卦，故曰「原筮」。下卦名「初筮」，上卦名「原筮」，孔子於二卦彖辭皆曰「以剛中」。言蒙剛中在下，故能發人之蒙；比剛中在上，故有君德，而人來親輔也，非舊注所謂「再筮」以自審也。「元」者，元善也，即仁也。「永」，恆也。「貞」，正也。言元善長永貞固也。「無咎」者，有此「元永貞」之三德也。「不寧」者，不遑也。四方歸附方新，來者不遑也，猶言四方歸附之不暇也。「坤為方」，故曰方。「後夫凶」者，如萬國朝禹而防風后至，天下歸漢而田橫不來也。下畫為前，上畫為後，凡卦畫，陽在前者為夫，如睽卦「遇元夫」是也。此「夫」指九五也。陽剛當五，乃位天德，「元」之象也。四陰在下，相率而來，「不寧方來」之象也。一陰高亢於上，負固不服，「後夫」之象也。 言筮得此卦，為人所親輔，占者固吉矣。然何以吉哉？蓋因上卦陽剛得中，而有「元永貞」三者之德，則在我已無咎，而四方之歸附於我者且不遑，後來者自蹈迷復之凶矣。此所以吉也。 《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。 釋卦名義，又以卦體釋卦辭。「比」，吉也。乃漸卦「女歸吉也」之例，皆止添一「也」字。「比輔」者，言陽居尊位，群下順從以親輔之也。蓋輔者比之義，順從者又輔之義，順者情不容己，從者分不可逃。「以」者，因也，因有此「剛中」之德也。「剛中」則私慾無所留，所以為善者此也。「剛中」則健而不息，所以為永者此也。「剛中」則正固而不偏，所以為貞者此也。蓋八卦正位，坎在五，所以有此三德而無咎。九五居上，群陰應於下，上下相應，所以「不寧方來」。「道窮」者理勢窮蹙，無所歸附也。 《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。 物相親比而無間者，莫如水在地上。先王觀比之象，建公、侯、伯、子、男之國，上而巡狩，下而述職，朝聘往來以親諸侯，諸侯承流宣化以親其民，則視天下猶一家、萬民猶一身，而天下比於一矣。《彖》則人來比我，《象》與諸爻則我去比人。師之畜眾，井田法也。比之「親侯」，封建法也。 初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。 缶，音否。 「有孚」者，誠信也。「比」之者，比於人也。誠信比人，則無咎矣。「缶」，瓦器也，以土為之，而中虛。坤土，陰虛之象也。「盈」者，充滿也。「缶」，坤土之器。坎，下流之物。初變成屯，屯者盈也，水流盈缶之象也。若以人事論，乃自一念而念念皆誠，自一事而事事皆誠，即「盈缶」也。「有孚」即孟子所謂「信人」。「盈缶」則「充實」之謂美矣。來者，自外而來也。他對我言，終對始言。 初六乃比之始，相比之道，以誠信為本，故「無咎」。若由今積累，自始至終，皆其誠信充實於中，若缶之盈滿，孚之至於極矣，則不但「無咎」，更有他吉也。 《象》曰：比之初六，有他吉也。 言比不但「無咎」，而即「有他吉」，見比貴誠實也。 六二：比之自內，貞吉。 二在內卦，故曰「內」。「自內」者，由己涵養有素，因之得君，如伊尹樂堯舜之道，而應成湯之聘也。八卦正位，坤在二，故曰「貞」。 六二柔順中正，上應九五，皆以中正之道相比，蓋貞而吉者也。占者有是德，則應是占矣。 《象》曰：「比之自內」，不自失也。 中正，故「不自失」。 六三：比之匪人。 唐河朔藩鎮，互相朋黨比匪也。 三不中不正，已不能擇人而比之矣，又承乘應皆陰，故為「比之匪人」。若以剛中處之，則雖匪人，安能為我比哉！ 《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎？ 「傷」，哀傷也，即孟子哀哉之意。不言其凶，而曰傷乎者，蓋惻然而痛憫也。 六四：外比之，貞吉。 九五外卦，故曰「外」，謂從五也。「之」字指五。本卦獨九五為賢，六二以正應而比之，修乎己而貞吉也。六四以相近而「比之」，從乎人而「貞吉」也。於此見《易》之時。 六四柔順得正，舍正應之陰柔，而外比九五剛明中正之賢，得所比之正者矣，吉之道也，故占者「貞吉」。 《象》曰：「外比」於賢，以從上也。 五，陽剛中正，故言「賢」，居尊位，故言「上」。言六四「外比」，豈徒以其賢哉？君臣大分，亦以安「從上」之分也。 九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。 「顯」者，顯然，光明正大無私也。言比我者無私，而我亦非違道以求比乎我也。下三句，「顯比」之象也。「三驅」者，設三面之網，即天子不合圍也。坎錯離為日，王之象也，又居三，三之象也。坎馬駕坤車，「驅」之象也。綜師用兵，驅逐禽獸之象也。前後坤土兩開，開一面之象也。故同人初九前坤土兩開，曰同人於門。一陽在眾陰之中，與小過同，「禽」之象也。故師卦亦曰「禽」。「前禽」指初。下卦在前，初在應爻之外，「失前禽」之象也。坤為邑，又為眾，又三四為人位，居應爻二之上、五之下，「邑人」之象也。「不誡」者，禽之去者聽其自去，邑人不相警誡以求必得也。「不誡」者，在下之無私，「不合圍」者，在上之無私，所以為「顯」。 九五剛健中正以居尊位，群陰求比於己，顯其比而無私，其不比者，亦聽其自去。來者不拒，去者不追，故有此象。占者比人無私，則吉矣。 《象》曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。 「顯比」豈宜有失？唯但取順而舍逆，故有失也。獵者以鹿龜為上殺，用首者為下殺，舍逆不殺，迎降也。 「位正中」即剛健中正，居尊位也。用命不入網而去者為逆，不我比者也。不用其命入網而來者為順，比我者也。人中正則不貪得。「邑人不誡」者，以王者有中德，故下化之亦中，亦不貪得，猶上有以使之也，所以「失前禽，邑人不誡」。 上六：比之無首，凶。 「乾為首」。九五乾剛之君，乃「首」也。九五已與四陰相為「顯比」，至上六則不能與君比，是「比之無首」，其道窮矣，故蹈「後夫之凶」。 師比相綜，本是一卦體，在師則專論剛柔，在比則專論陰陽。 《象》曰：「比之無首」，無所終也。 「無所終」即「後夫凶」。 小畜寡也 「小」者，陰也。「畜」者，止也。乾下巽上，以陰畜陽。又一陰居四，上下五陽皆其所畜，以小畜大，故為「小畜」。又畜之未極，陽猶尚往，亦「小畜」也。《序卦》：「比必有畜，故受之以小畜。」所以次比。 小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。 畜，音初。大畜同。 中爻離錯坎，雲之象。中爻兌，西之象。下卦乾，郊之象。詳見需卦。凡雲自西而來東者，水生木，泄其氣，故「無雨」。 「小畜亨」，然其所以亨者，以畜未極，而施未行也，故有「密雲不雨，自我西郊」之象。故占者亨。 《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰「小畜」。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。 施，始豉反。 以卦綜、卦德釋卦名、卦辭。「得位」者，八卦正位，巽在內也。本卦與履相綜，故孔子《雜卦》曰：「小畜寡也，履不處也。」履之三爻，陰居陽位，不得其位，往而為小畜之四，則「得位」矣，故曰「柔得位而上下應之」。「上下」者，五陽也。以「柔得位而上下應之」，則五陽皆四所畜矣。以小畜大，故曰「小畜」。內健則此心果決，而能勝其私。外巽則見事詳審，而不至躁妄。又二五剛居中位，則陽有可為之勢，可以伸其必為之志矣。陽性上行，故曰「志行」。「乃亨」者，言陽為陰所畜，宜不亨矣。以健而巽，剛居中而志行，則陽猶可亨也。「往」者，陽往。「施」者，陰施。言畜之未極，陽氣猶上往，而陰不能止也。唯陽上往，所以陰澤不能施行而成雨。 《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。 「懿」，美也。巽順，懿美之象。下乾，陽德之象。中爻離，文之象。以道而見諸躬行曰「道德」，見諸威儀文辭曰「文德」。風行天上，有氣而無質，能畜而不能久，曰「小畜」。君子大則道德，小則文德，故體之以美其文。德之小曰「文」，而必曰「德」者，見文乃德之輝也。 當小人畜君子之時，君子但染文翰，弄柔毛，自晦其才德，以示無用，故不被小人所忌也。 初九：復自道，何其咎，吉。 自下升上曰復，歸還之意。陽本在上之物，志欲上進而為陰所畜止，故曰「復」。「自」者，由也。「道」者，以正道也。言進於上，乃陽之正道也。「何其咎」，見其本無咎也。復卦「不遠復」、「休復」者，乃六陰已極之時，喜陽之復生於下。此卦之「復自道」、「牽復」者，乃一陰得位之時，喜陽之復升於上。 初九乾體居下得正，為四所畜，故有「復自道」之象。占者如是，則無咎而吉矣。 《象》曰：「復自道」，其義吉也。 「自道」，所以當復，不論利害、禍福，止論理也。不謀於姊，幾不得於義，辛憲知義矣。 在下而畜於上之陰者，「勢」也。不為陰所畜而復於上者，「理」也。陽不為陰畜，乃理之自吉者，故曰「其義吉」。 九二：牽復，吉。 九二漸近於陰，若不能「復」矣。然九二剛中，則不過剛，而能守己相時，故亦「復」。與初二爻並復，有牽連而復之象。占者如是，則吉矣。三陽同體，故曰「牽」。故夬卦亦曰「牽」。《程傳》謂二五牽復，《本義》謂初，觀《小象》亦字，則《本義》是。 《象》曰：「牽復」在中，亦不自失也。 在「中」者，言陽剛居中也。「亦」者，承初爻之辭。言初九之復自道者，以其剛正，不為陰所畜，固「不自失」也。九二剛中「牽復」，亦「不自失」也。言與初九同也。 九三：輿說輻，夫妻反目。 說，音脫。 「輿」脫去其輻則不能行。乾錯坤，輿之象也。變兌為毀折，脫輻之象也。脫輻非惡意，彼此相脫不肯行也。「乾為夫」，長女為妻。「反目」者，反轉其目不相對視也。中爻離「為目」，巽「多白眼」，反目之象也。三四初時陰陽相比而悅，及變兌「為口舌」，巽性「進退不果」，又妻乘其夫，妻居其外，夫反在內，則三反見制於四，不能正室而反目矣。且陽性終不可畜，所以小畜止能畜得九三一爻，諸爻皆不能畜，然亦三之自取也。九三比陰，陰陽相悅，必苟合矣。為四畜止不行，故有「輿脫輻」之象。然三過剛不中，銳於前進，四性入堅於畜止，不許前進，三反見制於四，不能正室矣，故又有「反目」之象。其象如此，而占者之凶可知矣。 《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。 「室」者，閨門也。「正」者，男正位乎外，女正位乎內也。三四苟合，豈能「正室」？所以「反目」。故歸妹《大象》曰：「君子以永終知敝。」 六四：有孚，血去惕出，無咎。 去，上聲。 五陽皆實，一陰中虛，「孚」信虛中之象也。中爻離錯坎，「坎為血」，血之象也。「血去」者，去其體之見傷也。又為「加憂」，惕之象也。「惕出」者，出其心之見懼也。曰「去」曰「出」者，以變爻言也。蓋本爻未變錯坎，有「血惕」之象，既變則成純乾矣，豈有「血惕」？所以「血去惕出」也。本卦以小畜大，四為畜之主，近乎其五，蓋畜君者也。畜止其君之欲，豈不傷害憂懼？蓋畜有二義：畜之不善者，小人而羈縻君子是也；畜之善者，此爻是也。 六四近五，當畜其五者也。五居尊位，以陰畜之，未免傷害憂懼。四柔順得正，乃能有孚誠信，以上合乎五之志，故有「血去惕出」之象。占者能如是誠信，斯「無咎」矣。 《象》曰：「有孚」「惕出」，上合志也。 上合志者，以其有孚誠信也。 九五：有孚攣如，富以其鄰。 本卦《大象》「中虛」，而九五「中正」，故「有孚」誠信。「攣」者攣綴也，「綴」者緝也，「緝」者續也，皆相連之意，即九二之牽也。謂其皆陽之類，所以牽連相從也。「巽為繩」，攣之象也。又為「近市利三倍」，富之象也。故家人亦曰「富家大吉」。五居尊位，如富者有財，可與鄰共之也。「以」者，左右之也。「以其鄰」者，援挽同德，與之相濟也。君子為小人所困，正人為邪黨所厄，則在下者必攀挽於上，期於同進，在上者必援引於下，與之協力，故二「牽」而五「攣」。本卦雖以陰畜陽，初二皆「牽復吉」，不為陰所畜。《彖》曰「剛中而志行，乃亨」，「剛中志行」正在此爻，故「亨」。若舊注以三爻同力畜乾，則助小人以畜君子，陽豈得亨？非聖人作《易》之意矣。一陰五陽，君子多於小人，所以初二五皆不能畜。 九五居尊，勢有可為。以九二同德為輔佐，當小人畜止之時，剛中志行，故有「有孚攣如，富以其鄰」，小人不得畜止之象。占者「有孚」，亦如是也。 《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。 言「有孚」則人皆牽攣而從之矣，不必有其富也。今五居尊位，既富矣，而又有孚，故曰「不獨富」。 上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征凶。 上九變「坎為雨」，雨之象也。「處」者止也。巽性既進而退，巽風吹散其雨，「既雨既止」之象也。雨既止，可尚往矣。「尚德載」者，下三陽為德，坎為輿，成需，即需上六「不速之客三人來」也。「載」者，積三陽而載之也，故曰「積德載」，此言陽尚往也。水火乃相錯之卦。火天大有曰「大車以載」，《象》曰「積中不敗」，則坎車積三陽載之，上往也明矣。巽婦畜乾之夫，以順為正。巽本順而正者也，今變坎，失巽順而為險陷，危厲之道也，故始貞而今厲矣。「坎為月」，中爻「離為日」，日月之象也。巽錯震，中爻兌，震東兌西，日月相望之象也，言陰盛也。《易》中言「月幾望」者三，皆對陽而言。中孚言從乎陽，歸妹言應乎陽，此則抗乎陽也。三陽有乾德，故曰「君子」。巽性進退不果，本疑惑之人，今變坎陷，終必疑君子之進，畜止而陷之，故「征凶」。 畜已終矣，陰終不能畜陽，故有雨止陽往之象。畜者雖貞，亦厲之道也。然陰既盛抗陽，則君子亦不可往矣。兩有所戒也，故其象占如此。陽終不為陰所畜，故《雜卦》曰：「小蓄，寡也。」觀「寡」字可知矣。 漢桓、靈之世，豈無君子？上九「即雨即處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征凶」。上九出九五之上，六四安得而畜之？是雨止之時，可與三陽同德共載而往矣。但六四之陰，雖不蓄陽而貞，然猶危厲，其所以危厲者，以其居君之側，如月與日相望，借日以為光。「君子征凶」，宋之章惇，終借哲宗以肆報復，君子豈可曰慶而輕進乎？戒君子之輕進也。《象》曰：「既雨既處，德積載也，君子征凶，有所疑也。」陽多陰少，陽盛陰衰，所以雨止。然終疑一陰在君側，征必凶也，宋之紹聖是也。 畜陽者，必恃近君之位，可以困厄君子，故賴九五剛中之君，乃可無患。然終是近君之陰，不可不防。疑小人難保，正以君心難保也。而況司馬君實，恃元佑之女主乎？ 上九陽也，而處乎上，乃退休老臣之象。卦辭曰「不雨」，爻辭曰「既雨」，則「既雨」二字，豈可徑作「雨止」，當是經雨而休息者，故曰「君子征凶」。 《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。 陽德積而尚往，故「貞厲」；陰終疑陽之進而畜之，故「征凶」。 履不處也 「履」者，禮也，以禮人所踐履也。其卦兌下乾上。天尊於上，澤卑於下，履之象也。內和悅而外剛健，禮嚴而和之象也。《序卦》：「物畜然後有禮，故受之以履。」因次小畜。 履虎尾者，履帝位之象也。心之憂危，若蹈虎尾，凜於春冰是也。初與二非上也，故在其所履而無害。三則上矣，稍剛即暴矣。五中正而厲者，剛也。上九不中不正而元吉者，以理自治也。 履虎尾，不咥人，亨。 咥，重結反，音絰。 「履」者，足踐履也。中爻巽錯震，「震為足」，有履之象，乃自上而履下也。「咥」者，齧也。下卦兌錯艮，「艮為虎」，虎之象也，乃「兌為虎」，非「乾為虎」也。先儒不知象，所以以乾為虎。周公因文王取此象，故革卦上體兌亦取虎象。曰「尾」者，因下卦錯虎，所履在下，故言「尾」也。故遁卦下體艮，亦曰「尾」。兌口乃悅體，中爻又巽順，虎口和悅，巽順不猛，故「不咥人」。 《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。 說，音悅。 以卦德釋卦名、卦辭，而又言卦體之善。「柔履剛」者，以三之柔履二之剛也，此就下體自上履下而言也，釋卦名也。悅而應乎乾者，此就二體自下應上而言也。曰「應」者，明其非履也。三與五同功，故曰「應」。此釋卦辭之所以亨也。帝指五。九五剛健中正，德與位稱，故「不疚」。不疚則功業顯於四方，巍然煥然，故「光明」。中爻離，「光明」之象。此又卦體所履之善，非聖人不足以當之，故文王言「履虎尾」，孔子言「履帝位」。 《象》曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。 君子觀履之象，辨上下之分。上下之分既辨，則民志自定，上自安其上之分，下自安其下之分矣。 初九：素履，往無咎。 「素」者，白也，空也，無私慾污濁之意。「素履」即《中庸》「素位而行」。舜飯糗茹草若將終身，顏子陋巷不改其樂是也。「往」者，進也。陽主於進，故曰「往」。 初九陽剛在下，本無陰私，當履之初，又無外物所誘，蓋素位而行者也，故有「素履」之象。以是而往，必能守其所願之志而不變，履之善者也，故占者「無咎」。 《象》曰：「素履」之往，獨行願也。 獨有人所不行，而己「獨行」之意。願即《中庸》「不願乎外」之願。言初九素位而行，獨行己之所願，而不願乎其外也。 九二：履道坦坦，幽人貞吉。 「履道坦坦」，依乎中庸，不索隱行怪也。幽獨之人多是賢者，所以能履道坦平，不過乎高而驚世駭俗，則「貞吉」矣。變震為足，履之象也；又為「大塗」，道坦坦之象也。「幽」對明言。中爻離明在上，則下爻為幽矣。三畫卦，二為人位，幽人之象也。故歸妹中爻離，九二亦以幽人言之。履以坦行，禮之用和為貴，所以本卦陽爻處陰位，如上九則「元吉」者，以嚴而有和也。二與四同。二「坦坦」而四「愬愬」者，二得中而四不得中也。二與五皆得中位，二貞吉而五貞厲者，二以剛居柔，五以剛居剛也。 九二剛中居柔，上無應與，故有「履道坦坦」之象。幽人如此，正而且吉之道也。故占者貞吉。 《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。 有此中德，心志不自雜亂，所以依中庸而貞吉。世之富貴外物，又豈得而動之？ 六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人為於大君。 中爻巽錯震足，下離為目，皆為兌之「毀折」，「眇」、「跛」之象也。六畫卦，三為人位，正居兌口，人在虎口之中，虎咥人之象也。三變則六畫皆乾矣。以悅體而有文明，乃變為剛猛武勇，武之象也。三人位，「武人」之象也。曰「武」者，對前未變離之文而言也。陽大陰小，陰變為陽，大之象也，故坤卦用六，以大終變為乾君，大君之象也。「咥人」，不咥人之反；為「大君」，履帝位之反。 六三不中不正，柔而志剛，本無才德而自用自專，不能明而強以為明，不能行而強以為行，以此履虎，必見傷害，故有是象。占者之凶可知矣。亦猶履帝位者，必德稱其位而不疚，「武人」乃強暴之夫，豈可為「大君」哉！徒自殺其軀而已。「武人為大君」，又占中之象也。 《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。「咥人」之凶，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。 「不足有明與行」，以陰柔之才言。「位不當」者，以柔居剛也。爻以位為志。六三，陰柔才弱而志剛，亦如師卦之六三，所以武人而欲為大君。 九四：履虎尾，愬愬終吉。 四應初，故「履虎尾」。「愬愬」，畏懼貌。四多懼，「愬愬」之象也。三以柔暗之才，而其志剛猛，所以觸禍。四以剛明之才，而其志恐懼，所以免禍。天下之理原是如此，不獨象，故然也。 九四亦以不中不正，履其虎尾，然以剛居柔，故能「愬愬」戒懼，其初雖不得即吉，而終則吉也。 《象》曰：「愬愬終吉」，志行也。 初曰獨行，遠君也。四曰「志行」，近君也。「志行」者，柔順以事剛決之君，而得行其志也。始雖危，而終則不危，所謂「終吉」者此也。蓋危者始平，《易》之道原是如此，故三之志徒剛，而四之志則行。 九五：夬履，貞厲。 「夬」者，決也，慨然以天下之事為可為，主張太過之意。蓋夬與履皆乾兌上下相易之卦，曰「夬履」者，在履而當夬位也。然彖辭與爻辭不同，何也？蓋彖辭以履之成卦言，六爻皆未動也，見其剛中正，故善之。爻辭則專主九五一爻而言，以變爻而言也。變離則又明燥而愈夬矣，故不同。在下位者，不患其不憂，患其不能樂，故喜其「履坦」。在上位者，不患其不樂，患其不能憂，故戒其「夬履」。二之坦，則正而吉者，喜之也。五之夬，則正而危者，戒之也。 九五「以剛中」而「履帝位」，則有可夬之資，而挾可夬之勢矣。又下應巽體，為臣下者皆容悅承順，故有「夬履」之象。雖有所恃，必有所害。雖使得正，亦危道也。故其占為「貞厲」，其戒深矣。 《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。 有中正之德而又當尊位，傷於所恃。又下卦悅體，因悅方成其夬，所以兌之九五亦言「位正當」。 上九：視履。考祥。其旋。元吉。 「視履」作一句，與「素履」、「夬履」同例。「視」者，回視而詳審也。中爻離目，視之象也。「祥」者，善也。三凶五厲，皆非善也。考其履之善，必皆天理之節文、人事之儀則，下文其旋是也。「旋」者，周旋、折旋也。凡禮，以義合，而截然不可犯者謂之方，猶人之步履折旋也。以天合而怡然不可解者，謂之圓，猶人之步履周旋也。禮雖有三千三百之多，不過周旋、折旋而已。考其善於周旋、折旋之間，則中規、中矩矣。豈不「元吉」？ 上九當履之終，前無所履，可以回視其履矣，故有「視履」之象。能視其履，則可以考其善矣。考其善而中規、中矩，履之至善者也。占者如是，不惟吉，而且大吉也。 《象》曰：「元吉」在上，大有慶也。 大即「元」，「慶」即「吉」，非「元吉」之外，別有「大慶」。 泰 「泰」者，通也。天地陰陽相交而和，萬物生成，故為「泰」。小人在外，君子在內，泰之象也。《序卦》：「履而泰，然後安，故受之以泰。」所以次履。此正月之卦。 泰：小往大來，吉，亨。 小謂「陰」，大謂「陽」，「往」、「來」以內外之卦言之。由內而之外曰「往」，由外而之內曰「來」。否泰二卦同體，文王相綜為一卦，故《雜卦》曰：「否泰，反其類也。」「小往大來」者，言否內卦之陰，往而居泰卦之外，外卦之陽，來而居泰卦之內也。 《彖》曰：「泰，小往大來，吉，亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。 「則是」二字直管至「消也」。天地以氣交，氣交而物通者，天地之泰也。上下以心交，心交而志同者，上下之泰也。陰陽以氣言，健順以德言，此二句造化之「小往大來」也。君子小人以類言，此三句人事之「小往大來」也。「內外」釋「往來」之義，「陰陽健順」、「君子小人」釋「大小」之義。 《象》曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 「後」，元後也。道就其體之自然而言，宜就其用之當然而言。「財成」者，因其全體而裁製使不過。如氣化流行，聖人則為之分春夏秋冬之節；地勢廣邈，聖人則為之分東西南北之限。此裁成「天地之宜」也。「輔相」者，隨其所宜，而贊助其不及。如春生秋殺，此時運之自然；高黍下稻，亦地勢之所宜。聖人則使之春耕秋斂，高黍下稻，此「輔相天地之宜」也。「左右」者，扶植之意。扶植以遂其生，俾其亦如天地之通泰也。陽左陰右，有此象，故曰「左右」。 初九：拔茅茹，以其匯，征吉。 變巽為陰木，草茅之象也。「茹」者，根也。初在下，根之象也。「匯」者，類也。「拔茅茹以其匯」者，言拔一茅，則其根茹牽連同類而起也。「征」者，仕進之意。 當泰之時，三陽同體，有「拔茅茹以其匯」之象，占者同德牽連而往，則吉矣。 《象》曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。 志在外卦之君，故「征吉」。 九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。 馮，音憑。 「包」字詳見蒙卦。「包荒」者，包乎「初」也，「初」為草茅荒穢之象也。因本卦「小往大來」，陽來乎下，故「包初」。「馮河」者，二變則中爻成坎水矣，河之象也。河水在前，乾健「利涉大川」，「馮」之象也。用「馮河」者，用馮河之勇往也。二居柔位，故教之以勇。二變與五隔河，若「馮河」而往，則能就乎五矣。二與初為邇，隔三四與五為遐。「不遐遺」者，不遺乎五也。「朋」者，初也。三陽同體，牽連而進，二居其中，「朋」之象也。故咸卦中爻成乾，四居乾之中，亦曰「朋從」。「朋亡」者，亡乎初而事五也。「尚」者，尚往而事五也。「中行」，指六五。六五《小象》曰「中以行願」是也。卦以上下交為泰，故以「尚中行」為辭。曰「得尚」者，慶幸之辭也。若惟知包乎荒，則必不能「馮河」而就五矣，必「遐遺」乎五矣，必不能「亡朋矣」。「用馮河」以下，聖人教占者之辭。陽來居內，不向乎外，有惟知包乎內卦之初，遐遺乎外卦君上之象，故聖人於初教之以征，於二教之以尚。舊注不識象，所以失此爻之旨。 當泰之時，陽來於下，不知有上，故九二有包初之象。然二五君臣同德，天下太平，賢人君子，正當觀國用賓之時，故聖人教占者用「馮河」之勇，以奮其必為之志，不可因邇而忘遠。若能忘其所邇之朋，「得尚」往於「中行」之君，以共濟其泰，則「上下交而其志同」，可以收光大之事業，而泰道成矣。故其象占如此。 《象》曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。 曰「包荒」，兼下三句而言也。孔子《小象》多是如此。舍相比溺愛之朋，而尚往以事中德之君，豈不能光明正大！乾陽，大之象也。變離，光之象也。 九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎，勿恤其孚，於食有福。 陂，碑為反。 「陂」，傾邪也。「無平不陂」，以上卦地形險夷之理言。「無往不復」，以下卦天氣往來之理言。「艱」者，勞心焦思、不敢慢易之意。「貞」者，謹守法度、不敢邪僻般樂之意。「恤」者，憂也。「孚」者，信也。「勿恤其孚」者，不憂此理之可信也。食者，吞於口而不見也。「福」者，福祿也。「有福」者，我自有之福也。「食有福」者，天祿永終之意。乾之三爻，「乾乾惕若厲，艱貞無咎」之象也。變兌為口，食之象也。 三當泰將極而否將來之時，聖人戒占者曰：居今泰之世者，承平既久，可謂平矣，無謂平而不陂也。陰往陽來，可謂往矣，無謂往而不復也。今三陽既盛，正將陂將復之時矣，故必艱貞而守正，庶可保泰而無咎。若或不憂此理之可信，不能艱貞以保之，是自食儘其所有之福祿矣，可畏之甚也。故戒占者以此。 《象》曰：「無往不復」，天地際也。 「際」者，交際也。外卦地，內卦天，天地否泰之交會，正在九三、六四之際也。 六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。 此爻正是陰陽交泰。「翩翩」，飛貌，言三陰群飛而來也。小畜曰「富」者，乃陽爻也。此曰「不富」者，乃陰爻也。泰、否相綜，中爻巽，巽為「利市三倍」，富之象也。又為「命令」，戒之象也。言不待倚之以富，而其鄰從之者甚於從富，不待戒之以令，而其類信之者速於命令也。「從」者，從乎陽也。信者，信乎陽也。言陰交泰乎陽也，陽欲交泰乎陰，故初曰「征」，二曰「尚」。陰欲交泰乎陽，故四曰「不富以鄰，不戒以孚」，言乃中心愿乎陽也。五曰「帝乙歸妹」，言行願乎陽也。此四爻正陰陽交泰，所以說兩個「願」字。彖辭「上下交而其志同」，正在於此。若三與上雖正應，然陰陽之極，不成交泰矣。故三陽之極則曰「無往不復」，所以防「城復於隍」於其始；六陰之極則曰「城復於隍」，所以表「無往不復」於其終，二「復」字相應。 六四柔順得正，當泰之時，陰向乎內，已交泰乎陽矣，故有三陰「翩翩」、「不富」、「不戒」之象。不言「吉凶」者，陰方向內，其勢雖微，然小人已來於內矣，固不可以言吉。然上有「以祉元吉」之君，「上下交而其志同」，未見世道之否，又不可以言凶也。 《象》曰：「翩翩，不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。 「皆失實」者，陰虛陽實，陰往於外已久，三陰皆失其陽矣。今來與陽交泰，乃中心之至願也，故「不戒」而自孚。 六五：帝乙歸妹，以祉元吉。 中爻三五為雷，二四為澤，有「歸妹」之象，故曰「歸妹」。因本卦陰陽交泰，陰居尊位而陽反在下，故象以此也。「帝乙」，即高宗、箕子之例。「祉」者，福也。「以祉」者，以此得祉也，即泰道成也。 泰已成矣，陰陽交會，五以柔中而下應二之剛中，「上下交而其志同」，故有王姬下嫁之象，蓋享太平之福祉而元吉者。占者如是，亦祉而元吉矣。 《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。 「中」者，中德也。陰陽交泰，乃其所願，故二曰「尚」，五曰「歸」，一往一來之意也。二曰「中行」，五曰「中行願」，上下皆中正，所謂「上下交而其志同」也。四與陽心相孚契，故曰「中心愿」。五下嫁於陽，則見諸行事矣，故曰「行願」。惟得行其願，則泰道成矣，所以「元吉」。 上六：城復於隍。勿用師，自邑告命，貞吝。 「坤」為土，變艮亦土，但有離象，中虛外圍，城之象也。既變為艮，則「為徑路」、「為門闕」、「為果蓏」。城上有徑路如門闕，又生草木，則城傾圮不成其城矣，「復於隍」之象也。程子言「掘隍土積累以成城」，如治道積累以成泰，及泰之終將反於否，如城土傾圮「復於隍」是也。此「復」字正應「無往不復」復字。「師」者，興兵動眾，以平服之也。「坤」為眾，中爻為震，變爻象離，「為戈兵」，眾動戈兵，師之象也。與復上六同。中爻兌口，「告」之象也。兌綜巽，命之象也。「自」者，自近以及遠也。「邑」字，詳見謙卦。 上六當泰之終，承平既久，泰極而否，故有「城復於隍」之象。然當人心離散之時，若復用師以平服之，則勞民傷財，民益散亂，故戒占者不可用師遠討，惟可自一邑親近之民播告之，漸及於遠，以論其利害可也。此收拾人心之舉，雖亦正固，然不能保邦於未危之先，而罪己下詔於既危之後，亦可羞矣，故其占者如此。 《象》曰：「城復於隍」，其命亂也。 「命」即「可以寄百里」之命。「命」字謂政令也。蓋泰極而否，雖天運之自然，亦人事之致然。惟其命亂，所以復否。聖人於泰終而歸咎於人事，其戒深矣。 否泰反其類也 「否」者，閉塞不通也。卦象、卦德皆與「泰」反。《序卦》：「物不可以終通，故受之以否。」所以次泰。此七月之卦。 否之匪人，不利。君子貞，大往小來。 「否之匪人」與「履虎尾」、「同人於野」、「艮其背」同例，卦辭惟此四卦與卦名相連。「否之匪人」者，言「否之」者非人也，乃天也，即「大往小來」也。「不利」者，即彖辭「萬物不通」、「天下無邦」、「道長」、「道消」也。「君子貞」者，即「儉德避難，不可榮以祿」也。不言「小人」者，《易》為「君子謀」也。「大往小來」者，否泰相綜，泰內卦之陽往而居否之外，外卦之陰來而居否之內也。文王當殷之末世，親見世道之否，所以發「匪人」之句。後來孔子居春秋之否，乃曰：「道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。」孟子居戰國之否，乃曰：「莫之為而為者，天也。莫之致而至者，命也。」皆宗文王「否之匪人」之句。「否之匪人」者，天數也。「君子貞」者，人事也。所以孔、孟進以禮，退以義，惟守君子之貞。程、朱以為非人道也，似無道字意。誠齋以為用非其人，似無用字意。不如只就「大往小來」說。 言「否之」者，「非人」也，乃天也。否由於天，所以占者不利。丁否運之君子，欲濟其否，豈容智力於間哉！惟當守其正而已。 《彖》曰：「否之匪人，不利，君子貞，大往小來」，則是天地不交，而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。 釋「大往小來」四字與泰卦同。上自為上，下自為下，則雖有國，實與無邦國同矣。故「天下無邦」。 《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。 辟，音避。難，去聲。 「儉」者，儉約其德，斂其道德之光也。坤「為吝嗇」，儉之象也。「辟難」者，避小人之禍也。三陽出居在外，避難之象也。「不可榮以祿」者，人不可得而榮之以祿也，非戒辭也。言若不「儉德」，則人因德而榮祿，小人忌之，禍即至矣。今既「儉德」，人不知我，則「不榮以祿」。故「不榮以祿」者，正所以「避難」也。 初六：拔茅茹，以其匯。貞吉，亨。 變震為蕃，「茅茹」之象也。否綜泰，故初爻辭同。「貞」者，上有九五剛健中正之君，三陰能牽連，而志在於君，則貞矣。蓋否之時能從乎陽，是小人而能從君子，豈不貞？ 初在下，去陽甚遠，三陰同體，故有「拔茅茹以其匯」之象。當否之時，能正而志在於「休否」之君，吉而且亨之道也。故教占者以此。 《象》曰：「拔茅」「貞吉」，志在君也。 「貞」者，以其志在於君也，故「吉」。泰初九曰「志在外」，此變外為君者，泰六五之「君」，不如否之「剛健中正」得稱「君」也。 六二：包承，小人吉，大人否亨。 「包承」者，包乎初也。二乃初之承。曰「包承」者，猶言將承包之也。大來乎下，故曰「包荒」；小來乎下，故曰「包承」。既包乎承，則小人與小人為群矣。小人與小人為群，大人與大人為群，不相干涉，不相傷害矣。「否」者，不榮以祿也。 當否之時，小來乎下，故六二有「包承」之象。既包乎承，則小人為群，不上害乎大人矣，故占者在小人則有不害正之吉，在大人則身否而道亨也。 《象》曰：「大人否亨」，不亂群也。 陰來乎下，陽往乎上，兩不相交，故「不亂群」。 六三：包羞。 「包」者，包乎二也。三見二包乎其初，三即包乎二。殊不知二隔乎陽，故包同類。若三則親比乎陽矣，從陽可也。乃不從陽，非正道矣，可羞者也，故曰「包羞」。 六三不中不正，親比乎陽。當小來於下之時，止知包乎其下矣，而不知上有陽剛之大人在也。乃舍四之大人，而包二之小人，羞孰甚焉，故有是象。占者之羞可知矣。 《象》曰：「包羞」，位不當也。 位不當者，柔而志剛，不能順從乎君子，故可「羞」。 九四：有命無咎，疇離祉。 變巽為命，命之象也。「有命」者，受九五之命也。四近君，居多懼之地，易於獲咎，今變巽順，則能從乎五矣，故「有命無咎」。「疇」者，同類之三陽也。「離」者，麗也。「離祉」者，附麗其福祉也。 九四當否過中之時，剛居乎柔，能從「休否」之君，同濟乎否，則因「大君之命」，而濟否之志行矣。故不惟在我無咎，獲一身之慶，而同類亦並受其福也。故其象占如此。 《象》曰：「有命無咎」，志行也。 濟否之「志行」。 九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。 「休否」者，休息其否也。「其亡其亡」者，念念不忘其亡，惟恐其亡也。人依木息曰「休」。中爻巽木，五居木之上，「休」之象也。巽為陰木，二居巽之下，陰木柔，「桑」之象也。巽為繩，「系」之象也。叢生曰「苞」。叢者聚也，柔條細弱，群聚而成叢者也。此爻變離，合坎為叢棘，「苞」之象也。桑，非樟、楠、松、柏之大矣，又況叢聚而生，則至小而至柔者也。以國家之大，不繫於「磐石」之堅固，而繫於「苞桑」之柔小，危之甚也，即危如累卵之意。 九五陽剛中正，能休時之否，「大人」之事也，故大人遇之則吉。然下應乎否，惟「休否」而已，未「傾否」也。故必勿恃其否之可休，勿安其休之為吉。兢業戒懼，念念惟恐其亡，若國家繫於「苞桑」之柔小，常畏其亡而不自安之象，如此則否休而漸傾矣。故教占者必儆戒如此，「繫於苞桑」，又「其亡其亡」之象也。 《象》曰：「大人」之吉，位正當也。 有中正之德而又居尊位，與夬、履同者。亦恐有所恃，故爻辭有「其亡其亡」之句。 上九：傾否，先否後喜。 上文言休息其否，則其否猶未盡也。「傾」者，倒也，與鼎之「顛趾折足」同，言顛倒也。本在下，而今反在上也。否泰乃上下相綜之卦，泰陰上陽下，泰終則復隍，陽反在上而否矣。否陽上陰下，否終則傾倒，陰反在上而泰矣，此「傾」字之意也。「復隍」「復」字應「無往不復」「復」字。「傾否」「傾」字應「無平不陂」「陂」字。「陂」者，傾邪也。周公爻辭，其精極矣。變兌成悅，喜之象也。 上九以陽剛之才，居否之終，傾時之否，乃其優為者，故其占為「先否後喜」。 《象》曰：否終則傾，何可長也？ 言無久否之理。