周易集注 · 周易集注卷之二
屯見而不失其居
「屯」者，難也。萬物始生，鬱結未通，似有險難之意，故其字象「屮」穿地（屮，音徹），始出未申也。《序卦》：「有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物。屯者，盈也。物之始生也，故次乾坤之後。」
屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。
初九以貴下賤，大得民也，此利見之侯也。
乾坤始交而遇險陷，故名為「屯」。所以氣始交未暢曰「屯」，物勾萌未舒曰「屯」，世多難未泰曰」屯」。震動在下，坎陷在上，險中能動，是有撥亂興衰之才者，故占者「元亨」。然猶在險中，則宜守正而未可遽進，故「勿用有攸往」。「勿用」者，以震性多動，故戒之也。然大難方殷，無君則亂，故當立君以統治。初九陽在陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君者也。占者必從人心之所屬望，立之為主，斯利矣，故「利建侯」。「建侯」者，立君也。險難在前，中爻艮止，勿用攸往之象。震，一君二民，建侯之象。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈。天造草昧，宜建侯而不寧。
難，去聲。
以二體釋卦名，又以卦德、卦象釋卦辭。「剛柔」者，乾坤也。「始交」者，震也。一索得震，故為「乾坤始交」。「難生」者，坎也。言萬物始生即遇坎難，故名為「屯」。「動乎險中」者，言震動之才足以奮發有為，時當大難，能動則其險可出，故」大亨」。然猶在險中，時猶未易為，必從容以謀其出險方可，故「利貞」。「雷」，震象。「雨」，坎象。「天造」者，如天所造作也。「草」者，如草不齊。「震為蕃」，草之象也。「昧」者，如天未明。「坎為月」，天尚未明，昧之象也。「坎」水內景，不明於外，亦昧之象也。雷雨交作，雜亂晦冥，充塞盈滿於兩間，天下大亂之象也。當此之時，以天下則未定，以名分則未明，正宜立君以統治。君既立矣，未可遽謂安寧之時也，必為君者憂勤兢畏，不遑寧處，方可撥亂反正，以成靖難之功。此則聖人濟屯之深戒也，審而後動也。屯之「元亨利貞」，非如乾之四德，故曰「大亨貞」。
更始初立而驕奢，非不寧矣。
《象》曰：雲雷屯，君子以經綸。
《彖》言雷雨，《象》言云雷。《彖》言其動，《象》著其體也。上坎為雲，故曰「雲雷屯」。下坎為雨，故曰「雷雨」解。「經綸」者，皆治絲之事。草昧之時，天下正如亂絲，經以引之，綸以理之，俾大綱皆正，萬目畢舉，正君子撥亂有為之時也，故曰「君子以經綸」。
初九：磐桓，利居貞，利建侯。
「磐」，大石也，「鴻漸於磐」之磐也。中爻艮石之象也。「桓」，大柱也。震，陽木，桓之象也。八卦正位，震在初，乃爻之極善者。國家屯難，得此剛正之才，乃倚之以為柱石者也。故曰「磐桓」，唐之郭子儀是也。「震為大塗」，柱石在於大塗之上，震本欲動，而艮止不動，有柱石欲動不動之象，所以「居貞」，而又「利建侯」，非「難進之貌」也。故《小象》曰「雖磐桓，志行正」也，曰心志在於行，則欲動不動可知矣。
九當屯難之初，有此剛正大才，生於其時，故有「磐桓」之象。然險陷在前，本爻居其正，故占者利於居正以守己。若為民所歸，勢不可辭，則又宜「建侯」以從民望，救時之屯可也。「居貞」者利在我，「建侯」者利在民，故占者兩有所利。
《象》曰：雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。
當屯難之時，大才雖磐桓不動，然拳拳有濟屯之志。行一不義、殺一不辜而得天下，不為。既有救人之心，而又有守己之節，所以占者「利居貞」而守己也。若居而不貞則無德，行而不正則無功，周公言「居貞」，孔子言「行正」，然後濟屯之功德備矣。陽貴陰賤，以貴下賤者，一陽在二陰之下也。當屯難之時，得一大才，眾所歸附，更能自處卑下，「大得民」矣。此占者所以又「利建侯」而救民也。
六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。
邅，張連反。
「屯」、「邅」皆不能前進之意。「班」，迴環不進之意。震於馬為足，為作足，「班如」之象也。應爻為坎，坎為盜寇之象也，指「初」也。婦嫁曰「婚」，再嫁曰「媾」。「婚媾」指五也。變兌為少女，「女子」之象也。「字」者，許嫁也。此「女子」則指六二也。「貞」者，正也。「不字」者，不字於初也。「乃字」者，乃字於五也。中爻艮止，不字之象也。中爻坤土，數成於十，十之象也。若以人事論，光武當屯難之時，竇融割據，志在光武，為隗囂所隔，「乘馬班如」也，久之終歸於漢，「十年乃字」也。
六二柔順中正，當屯難之時，上與五應，但乘初之剛，故為所難，有屯邅班如之象，不得進與五合。使非初之寇難，即與五成其婚媾，不至十年之久矣。惟因初之難，六二守其中正，不肯與之苟合，所以「不字」，至於「十年」之久。難久必通，乃反其常而「字」，正應矣，故又有此象也。占者當如是則可。
《象》曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。
六二居屯之時，而又乘剛，是其患難也。「乘」者，居其上也。故曰「六二之難」。「反常」者，二五陰陽相應，理之常也。為剛所乘，則乖其常矣。難久必通，故「十年乃字」而反其常。
六三：即鹿無虞，惟入於林中，君子幾，不如舍，往吝。
舍，音捨。幾，音機。
「即」者，就也。「鹿」當作麓為是，舊注亦有作麓者。蓋此卦中爻艮為山，山足曰「麓」。三居中爻，艮之足，麓之象也。「虞」者，虞人也。三、四為人位，虞人之象也。「無虞」者，無正應之象也。震錯巽，巽為入，入之象也。上艮為木，下震為竹，「林中」之象也。言就山足逐獸，無虞人指示，乃陷入於林中也。坎錯離明，見幾之象也。「舍」者，舍而不逐也，亦艮止之象也。
六三陰柔，不中不正，又無應與，當屯難之時，故有「即麓無虞」、「入於林中」之象。君子見幾，不如捨去。若往逐而不舍，必致羞吝。其象如此，戒占者當如是也。
《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」窮也。
孔子恐後學不知「即鹿無虞」之句，故解之曰「乃從事於禽」也。舍則不往，往則必吝。「吝窮」者，羞吝窮困也。
六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
「坎為馬」，又有馬象。「求」者，四求之也。「往」者，初往之也。自內而之外曰「往」。本爻變，中爻成巽，則為長女，震為長男，「婚媾」之象也。非真婚媾也，求賢以濟難有此象也。舊說陰無求陽之理，可謂不知象旨者矣。
六四陰柔，居近君之地，當屯難之時，欲進而復止，故有「乘馬班如」之象。初能得民，可以有為，四乃陰陽正應，未有蒙大難而不求其初者，故又有求婚媾之象。初於此時，若欣然即往，資其剛正之才，以濟其屯，其吉可知矣。而四近其君者，亦無不利也，故其占又如此。
《象》曰：求而往，明也。
「求」者，資濟屯之才，有知人之明者也。「往」者，展濟屯之才，有自知之明者也。坎錯離，有明之象，故曰「明」。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。
「膏」者，膏澤也。以坎體有膏澤沾潤之象，故曰「膏」。本卦名屯，故曰「屯膏」。陽大陰小，六居二，九居五，皆得其正，故皆稱「貞」。「小貞」者，臣也，指二也。「大貞」者，君也，指五也。故六二言「女子貞」，而此亦言貞，六爻惟二五言貞。
九五以陽剛中正居尊，亦有德有位者。但當屯之時，陷於險中，為陰所掩，雖有六二正應，而陰柔不足以濟事。且初九得民於下，民皆歸之，無臣無民，所以有屯其膏不得施為之象。故占者所居之位，如六二為臣，小貞則吉；如九五為君，大貞則凶也。
《象》曰：「屯其膏」，施未光也。
陽德所施本光大，但陷險中，為陰所掩，故「未光」。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
六爻皆言「馬」者，震坎皆為馬也。皆言「班如」者，當屯難之時也。坎「為加憂，為血卦，為水」，「泣血漣如」之象也。才柔不足以濟屯，去初最遠，又無應與，故有此象。
《象》曰：「泣血漣如」，何可長也？
既無其才，又無其助，喪亡可必矣，豈能長久？
蒙雜而著
「蒙」，昧也。其卦以坎遇艮，山下有險，艮止在外，坎水在內，水乃必行之物，遇山而止。內既險陷不安，外又行之不去，莫知所往，昏蒙之象也。《序卦》：「屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。」所以次屯。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
告，古毒反。
「蒙亨」者，言蒙者亨也，不終於蒙也。「匪我求童蒙」二句，正理也。「再」指四。陽一陰二，二再則四矣。「三」指三。「瀆」者，煩瀆也。「初筮」者，初筮下卦，得剛中也。此卦坎之剛中在上卦，故曰「再筮」。「告」者，二告乎五也。「不告」者，二不告乎三四也。凡陽則明，陰則暗，所以九二發六五之蒙。「利貞」者，教之以正也。
《彖》曰：蒙，山下有險。險而止，蒙。「蒙亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
以卦象、卦德釋卦名，又以卦體釋卦辭。「險而止」，退則困於其險，進則阻於其山，兩無所適，所以名「蒙」也。「以」者，用也。「以亨」者，以我之亨通也。「時中」者，當其可之謂。憤悱啟發，即「志應」也。言我先知先覺，先以亨通矣，而後以我之亨，行「時中」之教，此蒙者所以亨也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，乃教人之正道也，何也？禮聞來學，不聞往教。「童蒙求我」，則彼之心志應乎我，而相孚契矣，此其所以可教也。「初筮」則告者，以剛中也。我有剛中之德，而五又以中應之，則心志應乎我，而相孚契矣，所以當告之也。「初筮」二字只作下卦二字，指教者而言，觀此卦「再筮」可見矣。蓋三則應乎其上，四則隔乎其三，與剛中發蒙之二，不相應與。又乘陽不敬，則心志不應乎我，而不相孚契矣。既不相孚契，而強告之，是徒煩瀆乎蒙矣，亦何益哉！教之利於正者，幼而學之，學為聖人而已。聖人之所以為聖者，正而已矣。入聖之域雖在後日，作聖之功就在今日。當蒙時養之以正，雖未即至於聖，聖域由此而漸入矣。此其所以「利貞」也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
行，去聲。
「泉」乃必行之物，始出而未通達，猶物始生而未明，蒙之象也。「果行」者，體坎之剛中，以果決其行。見善必遷，聞義必徙，不畏難而苟安也。「育德」者，體艮之靜止，以養育其德，不欲速，寬以居之，優遊以俟其成也。要之、「果」之、「育」之者，不過蒙養之正而已。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
說，吐活反，音脫。
「蒙」者，下民之蒙也，非又指童蒙也。「發蒙」者，啟發其初之蒙也。「刑人」者，以人刑之也，刑罰立而後教化行。治蒙之初，故「利用刑人」以正其法。「桎梏」者，刑之具也。「坎為桎梏」，桎梏之象也。在足曰「桎」，在手曰「梏」。中爻震為足，外卦艮為手，用桎梏之象也。本卦坎錯離、艮綜震，有噬嗑「折獄用刑」之象，故豐、旅、賁三卦，有此象，皆言「獄」。「說」者，脫也。「用說桎梏」，即不用刑人也。變兌為毀折，脫之象也。「往」者，往發其蒙也。「吝」者，利之反。變兌則和悅矣，和悅安能發蒙？故「吝」。
初在下，近比九二剛中之賢，故有啟發其蒙之象。然發蒙之初，「利用刑人」以正其法，庶「小懲而大誡」，蒙斯可發矣。若舍脫其刑人，惟和悅以往教之，蒙豈能發哉？吝之道也。故其象占如此，細玩《小象》自見。
《象》曰：「利用刑人」，以正法也。
教之法不可不正，故用刑懲戒之，使其有嚴憚也。
九二：包蒙吉。納婦吉，子克家。
「包」者，裹也。婦人懷妊，包裹其子，即胞字也。凡《易》中言「包」者，皆外包乎內也。泰曰「包荒」，否曰「包承」「包羞」，姤曰「包魚」，皆外包乎內。「包蒙」者，包容其初之蒙也，則有含宏之量，敷教在寬矣。初曰「刑」者，不中不正也。上曰「擊」者，上過剛也。此爻剛中，統治群陰，極善之爻，故於初曰「包」，於三四五曰「納」，於五曰「克家」。「納婦吉」者，新納之婦有諧和之吉也。中爻坤順在上，一陽在下，納受坤順之陰，「納婦」之象也。「子克家」者，能任父之事也。坎為中男，有剛中之賢能幹五母之蠱，「子克家」之象也。「納婦吉」字，與上「吉」字不同，上「吉」字，占者之吉也，下「吉」字，夫婦諧和之吉也。坤順，故吉。
九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者，其德剛而得中，故有「包蒙」之象。占者得此固吉矣，然所謂「吉」者，非止於包容其初之蒙也。凡三四五之為蒙者，二皆能以剛中之德化之，如新納之婦有諧和之吉，承考之子有克家之賢，其吉其賢，皆自然而然，不待勉強諄諄訓誨於其間，如此而謂之「吉」也。故其占中之象又如此。
《象》曰：「子克家」，剛柔接也。
二剛五柔。二有主蒙之功，五之信任專，所以二得廣布其敷教之才，亦如賢子不待訓誨，自然而克家也，所以占者有「子克家」之象。周公爻辭，以剛中言，孔子象辭並應與言。
六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
取，七具反。
變巽，女之象也。九二陽剛，乾爻也。乾為金，金夫之象，故稱「金夫」。「金夫」者，以金賂己者也。六三正應在上，然性本陰柔，坎體順流趨下，應爻艮體常止，不相應於上。九二為群蒙之主，得時之盛，三近而相比，在納婦之中者，故舍其正應而從之，此「見金夫不有躬」之象也。且中爻順體震動，三居順動之中，比於其陽，亦「不有躬」之象也。若以蒙論，乃自暴自棄，昏迷於人慾，終不可教者，因三變長女，故即以女象之。曰「勿用取」、「無攸利」，皆其象也。
六三陰柔，不中不正，又居艮止坎陷之中，蓋矇昧無知之極者也，故有此象。占者遇此，如有「發蒙」之責者，棄而不教可也。
《象》曰：「勿用取女」，行不順也。
婦人以順從其夫為正，舍正應之夫而從金夫，安得為順？
六四：困蒙，吝。
「困蒙」者，困於蒙昧而不能開明也。六四上下既遠隔於陽，不得賢明之人以近之，又無正應賢明者以為之輔助，則蒙無自而發，而困於蒙矣，故有「困蒙」之象。占者如是，終於下愚，故可羞。
《象》曰：「困蒙」之吝，獨遠實也。
陽實陰虛，實謂陽也。六四上下皆陰，蒙之甚者也。欲從九二則隔三，欲從上九則隔五，遠隔於實者也，故曰「獨遠實」。「獨」者，言本卦之陰，皆近乎陽，而四獨遠也。
六五：童蒙，吉。
「童蒙」者，純一未散，專心資於人者也。艮為少男，故曰「童」。「匪我求童蒙」，言童之蒙昧也。此則就其純一未散、專聽於人而言。蓋中爻為坤順，五變為巽，有此順巽之德，所以專心資剛明之賢也。
六五以順巽居尊，遠應乎二，近比乎上，蓋專心資剛明之賢者，故有「童蒙」之象。占者如是，則吉也。
《象》曰：「童蒙」之吉，順以巽也。
中爻為順，變爻為巽。仰承親比上九者，順也。俯應聽從九二者，巽也。親比聽從乎陽，正遠實之反，所以吉。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。
「擊蒙」者，擊殺之也。應爻坎為盜，錯離為戈兵，艮為手，手持戈兵，擊殺之象也。三與上九為正應，故擊殺之也。「寇」者，即坎之寇盜也。二「寇」字相同。「不利為寇」者，教三爻在下蒙昧之人也，「利禦寇」者，教上九在上治蒙之人也。六三在本爻為淫亂，在上九為寇亂，蒙昧之極可知矣。
上九與三之寇盜相為正應，過剛不中，治蒙太猛，故有「擊蒙」之象。聖人教占者，以占得此爻者，若乃在下蒙昧之人，則「不利為寇」。為寇，則有擊殺之凶矣。占得此爻者，若乃在上治蒙之人，惟利御止其寇而已，不可即擊殺之。聖人哀矜愚蒙之人，故兩有所戒也。
《象》曰：利用「禦寇」，上下順也。
上九剛止於「禦寇」，上之順也。六三柔隨其所止，下之順也。艮有止象，變坤有順象，漸自「利禦寇」。《小象》亦曰「順」，相保可見矣。
需不進也
「需」者，須也，有所待也，理勢不得不需者。以卦象論，水在天上，未遽下於地，必待陰陽之交，薰蒸而後成，需之象也。以卦德論，乾性主於必進，乃處坎陷之下，未肯遽進，需之義也。《序卦》：「蒙者，物之稚也。物稚，不可不養也。需者，飲食之道也。」養物以飲食，所以次蒙。
需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
需雖有所待，乃我所當待也，非不當待而待也。「孚」者，信之在中者也。坎體誠信充實於中，「孚」之象也。「光」者，此心光明，不為私慾所蔽也。中爻離，光明之象也。「亨」者，此心亨泰，不為私慾所窒也。坎為通，亨通之象也。「貞」者，事之正也。八卦正位，坎在五，陽剛中正，為需之主，正之象也，皆指五也。坎水在前，乾健臨之，乾知險，「涉大川」之象也。又中爻兌綜巽。坎水在前，巽木臨之，亦「涉大川」之象。詳見頤卦上九。「孚貞」者，盡所需之道。光亨吉利者，得所需之效。需若無實，必無「光亨」之時；需若不正，豈有吉利之理？
言事若有所待，而心能孚信，則光明而事通矣。而事又出於其正，不行險以僥倖，則吉矣，故「利涉大川」。
《彖》曰：需，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
以卦德釋卦名，以卦綜釋卦辭。「需」者，須也，理勢之所在，正欲其有所待也，故有需之義。險在前，不易於進，正當需之時也。以乾之剛，毅然有守，不冒險以前進，故不陷於險。既不陷於險，則終能出其險，其義不至於困窮矣，所以名「需」。需訟二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「需不進也，訟不親也。」「位天位以正中」者，訟下卦之坎，往居需之上卦，九五又正又中也。五為天位，因自訟之地位往居之，故曰「位乎天位」。如在訟下卦，止可言中，不可言正矣。正則外無偏倚，中則心無夾雜，所以「有孚，光亨，貞吉」。往有功與漸、蹇、解三卦彖辭「往有功」同。言訟下卦，往而居需之上卦，九五正中，所以有「利涉大川」之功也。
《象》曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
樂，音洛。
雲氣蒸而上升，必得陰陽和洽然後成雨，故為需待之義。君子事之當需者，亦不容更有所為，惟內有孚、外守正，飲食以養其氣體而已，宴樂以娛其心志而已，此外別無所作為也。曰「飲食宴樂」者，乃居易俟命、涵養待時之象也，非真必飲食宴樂也。
初九：需於郊，利用恆，無咎。
「郊」者，曠遠之地，未近於險之象也。「乾為郊」，郊之象也，故同人、小畜皆言「郊」。「需於郊」者，不冒險以前進也。「恆」者，常也。安常守靜以待時，不變所守之操也。「利用恆，無咎」者，戒之也。言若無恆，猶有咎也。
初九陽剛得正，未近於險，乃不冒險以前進者，故有需郊之象。然需於始者，或不能需於終，故必義命自安，恆於郊而不變，乃其所利也。戒占者能如此，則無咎矣。
《象》曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。
難，乃旦反。
「不犯難行」者，超然遠去，不冒犯險難以前進也。「未失常」者，不失需之常道也。需之常道，不過以義命自安，不冒險以前進而已。
九二：需於沙，小有言，終吉。
「坎為水」，水近則有沙，沙則近於險矣。漸近於險，雖未至於患害，已「小有言」矣。小言者，眾人見譏之言也。避世之士，知前有坎陷之險，責之以潔身。用世之士，知九二剛中之才，責之以拯溺也。中爻為兌口舌，小言之象也。「終吉」者，變爻離明，明哲保身，終不陷於險也。
二以陽剛之才，而居柔守中，蓋不冒險而進者，故云有「需於沙」之象。占者如是，雖不免「小有言」，終得其吉也。
《象》曰：「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以吉終也。
水行朝宗曰「衍」，即水字也，言水在中央也。沙在水邊，則近於險矣。雖近於險而「小有言」，然以剛中處需，故不陷於險，而「以吉終」也。
九三：需於泥，致寇至。
泥逼於水，將陷於險矣，寇之地也。坎為盜在前，寇之象也。
九三居健體之上，才位俱剛，進不顧前，邇於坎盜，故有需「泥寇至」之象。健體敬慎惕若，故占者不言凶。
《象》曰：「需於泥」，災在外也。自我「致寇」，敬慎不敗也。
「外」謂外卦。「災在外」者，言災已切身，而在目前也。「災在外」而我近之，是致寇自我也。「敬慎不敗」者，三得其正，乾乾惕若，敬而且慎，所以不敗於寇也。故占者不言「凶」。
六四：需於血，出自穴。
「坎為血」，血之象也。又「為隱伏」，穴之象也。偶居左右，上下皆陽，亦穴之象也。「血」即坎字，非見傷也。「出自穴」者，觀上六「入於穴」入字，此言「出」字，即「出入」二字自明矣。言雖需於血，然猶出自穴外，未入於穴之深也。需卦近於坎，「致寇至」及「入於坎」，三爻皆吉者，何也？蓋六四順於初之陽，上六陽來救援，皆應與有力，九五中正，所以皆吉也。凡看周公爻辭，要玩孔子《小象》。若以血為殺傷之地，失《小象》順聽之旨矣。
四交於坎，已入於險，故有「需於血」之象。然四與初為正應，能順聽乎初，初乃乾剛至健而知險，惟知其險是出自穴外，不冒險以進，雖險而不險矣。故其象占如此。
《象》曰：「需於血」，順以聽也。
坎為耳，聽之象也。「聽」者，聽乎初也。六四柔得其正，順也。順聽乎初，故入險不險。
九五：需於酒食，貞吉。
坎水酒象，中爻兌食象，詳見困卦。「酒食」，宴樂之具。「需於酒食」者，安於日用飲食之常，以待之而已。「貞吉」者，正而自吉也，非戒也。
九五陽剛中正，居於尊位，蓋優遊和平，不多事以自擾，無為而治者也。故有「需於酒食」之象，其「貞吉」可知矣。占者有是貞，亦有是吉也。
《象》曰：「酒食，貞吉」，以中正也。
即《彖》位乎天位以「正中」也。八卦正位坎在五。
上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
陰居險陷之極，「入於穴」之象也。變巽為入，亦入之象也。下應九三，陽合乎陰，陽主上進，不召請而自來之象也。我為主，應為客，三陽同體，客「三人」之象也。入穴窮困，望人救援之心甚切，喜其來而「敬之」之象也。「終吉」者，以陽至健知險，可以拯溺也。
上六居險之極，下應九三，故其象如此。占者之吉可知矣。
《象》曰：「不速之客」來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。
當，去聲。
「位」者，爻位也。「三」乃人位，應乎上六，故曰「人來」。初與二皆地位，上六所應者乃人位，非地位，今初與二皆來，故「不當位」也。以一陰而三陽之來，上六敬之，似為失身矣，而不知入於其穴，其時何時也。來救援於我者，猶擇其位之當否，而敬有分別，是不知權變者矣。故初與二雖「不當位」，上六敬之，亦未為「大失」也。曰「未大失」者，言雖失而未大也。若不知權變，自經於溝瀆，其失愈大矣。《易》中之時正在於此。
訟不親也
「訟」者，爭辨也。其卦坎下乾上。以二象論，天運乎上，水流乎下，其行相違，所以成訟。以卦德論，上以剛陵乎下，下以險伺乎上。以一人言，內險而外健；以二人言，己險而彼健。險與健相持，皆欲求勝。此必訟之道也。《序卦》：「飲食者，人之大欲存焉。」既有所需，必有所爭，訟所由起也。所以次需。
訟：有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
「有孚」者，心誠實而不詐偽也。「窒」者，窒塞而能含忍也。「惕」者，戒懼而畏刑罰也。「中」者，中和而不狠愎也。人有此四者，必不與人爭訟，所以吉。若可已不已，必求其勝，而終其訟，則凶。「利見大人」者，見九五以決其訟也。「不利涉大川」者，不論事之淺深，冒險入淵，以興訟也。九二中實，有孚之象。一陽沉溺於二陰之間，窒之象。「坎為加憂」，惕之象。陽剛來居二，中之象。上九過剛，終之象。九五中正以居尊位，「大人」之象。中爻巽木，下坎水，本可以涉大川，但三剛在上，陽實陰虛，遇巽風，危矣。舟危，豈不入淵？故彖辭曰「入淵」，不利涉之象也。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟，有孚窒惕中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。
以卦德、卦綜、卦體、卦象釋卦名。卦辭「險」、「健」詳見前卦。下若健而不險，必不生訟，險而不健，必不能訟，所以名「訟」。「剛來得中」者，需、訟相綜，需上卦之坎，來居訟之下卦，九二「得中」也。前儒不知《序卦》、《雜卦》，所以依虞翻以為卦變，剛來居柔地得中，故能「有孚」、能「窒」、能「惕」、能「中」。「終」者，極而至於成也。訟已非美事，若訟之不已至於其極，其凶可知矣。「尚」者，好尚之尚，主也。言九五所主，在「中正」也。惟「中正」，所以能辨人是非。「入淵」者，舟重遇風，其舟危矣，故入淵。與冒險興訟必陷其身者，一而已矣。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
天上蟠，水下潤，天西轉，水東注，故其行相違。謀之於始，則訟端絕矣。「作事謀始」，工夫不在訟之時，而在於未訟之時也。故曰：曹劉共飯，地分於匕筯之間；蘇史滅宗，忿起於談笑之頃。
初六：不永所事，小有言，終吉。
「不永所事」者，不能永終其訟之事也。「小有言」者，但小有言語之辨白而已。變兌為口舌，言之象也。應爻乾為言，亦言之象也。因居初，故曰「小」。「終吉」者，得辨明也。
初六才柔位下，不能永終其訟之事。雖在我不免小有言語之辨，然溫柔和平，自能釋人之忿怨，所以得以辨明。故其象如此，而占者終得吉也。
《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。
訟不可長，以理言也。言雖是初六陰柔之故，然其理亦如此。「長」「永」二字相同。雖不免小有言語之辯，然終因此言辯明。
九二：不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。
「克」，勝也。自下訟上，不克而還，故曰「歸」。「逋」，逃避也。「坎為隱伏」，逋之象也。邑人詳見謙卦。中爻為離，坎錯離，離居三，三百之象也。二變下卦為坤，坤則闔戶之象也。「三百」，言其邑之小也。言以下訟上，歸而逋竄是矣。然使所逋竄之邑為大邑，則猶有據邑之意，跡尚可疑；必如此小邑藏避，不敢與五為敵，方可免眚。需、訟相綜，訟之九二即需之九五。曰「剛來而得中」，曰「歸而逋」，皆因自上而下，故曰「來」曰「歸」，其字皆有所本。如此玄妙，豈粗心者所能解。「坎為眚」，變坤則「無眚」矣。
九二陽剛，為險之主，本欲訟者也，然以剛居柔之中，既知其理之不當訟，而上應九五之尊，又知其勢不可訟，故自處卑小以免災患，故其象如此。占者如是，則「無眚」矣。
羑里之囚文王，豈有一毫不是之處，只是不辯不爭，而曰天王聖明，所以為內文明，而外柔順。
《象》曰：「不克訟，歸逋」竄也。自下訟上，患至掇也。
掇，都活反。
「歸逋竄」者，不與之訟也。「掇」者，拾取也。自下訟上，義乖勢屈，禍患猶拾而自取，此言「不克訟」之故。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
「德」，乃惡德。往日之事也，故以「舊」字言之。凡人與人爭訟，必舊日有懷恨不平之事。有此懷恨其人之惡德，藏畜於胸中，必欲報復，所以訟也。「食」者，吞聲不言之意。中爻巽綜兌口，「食」之象也。「王事」者，王家敵國忿爭之事。如宋之與金是也。變巽不果，「或」之象也。中爻離日，「王」之象也。應爻乾君，亦王之象也。「無成」者，不能成功也。下民之爭訟主於怯，王家之爭訟主於才。以此「食舊德」之柔，處下民之剛強私敵則可，若以此處王家之剛強敵國，是即宋之於金，柔弱極矣。南朝無人，稽首稱臣，安得有成？
六三上有剛強之應敵，陰柔自卑，故有食人「舊德」不與爭辯之象。然應與剛猛，常受侵凌，雖正亦不免危厲矣。但六三含忍不報，從其上九，與之相好，所以終不為己害而吉也。如此之人，柔順有餘，而剛果不足，安能成王事哉！故占者乃下民之應敵則吉，或王事之應敵，則無成而凶。
《象》曰：「食舊德」，從上吉也。
「從上」者，從上九也。上九剛猛，六三食其舊日剛猛侵凌之惡德，相從乎彼，與之相好，則吉矣。
九四：不克訟，復即命，渝，安貞，吉。
「即」，就也。「命」者，天命之正理也。不曰「理」而曰「命」者，有此象也。中爻巽，四變亦為巽，命之象也。「渝」，變也。四變中爻為震，變動之象也，故隨卦初爻曰「渝」。「安貞」者，安處於正也。「復即於命」者，外而去其忿爭之事也。變而「安貞」者，內而變其忿爭之心也。心變，則事正矣。「吉」者，雖不能作事於謀始之先，亦能改圖於有訟之後也。九二、九四皆「不克訟」，既不克矣，何以訟哉！蓋二之訟者，險之使然也。其「不克」者，勢也。知勢之不可敵，故歸而逋逃。曰「歸」者，識時勢也。四之訟者，剛之使然也，其不克者理也。知理之不可違，故復即於命。曰「復」者，明理義也。九四之復，即九二之歸，皆以剛居柔，故能如此。人能明理義，識時勢，處天下之事無難矣。學者宜細玩之。
九四剛而不中，故有訟之象。以其居柔，故又有「復即命渝安貞」之象。占者如是，則吉也。
《象》曰：「復即命，渝，安貞」，不失也。
始而欲訟，不免有失；今既復「渝」，則改圖而不失矣。
九五：訟，元吉。
九五為訟之主，陽剛中正以居尊位，聽訟而得其平者也。凡訟，占者遇之則「利見大人」，訟得其理而「元吉」矣。
《象》曰：「訟，元吉」，以中正也。
中則聽不偏，正則斷合理，所以「利見大人」而元吉。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
鞶，音盤。褫，池爾切，音恥。
「或」者，未必然之辭。「鞶帶」，大帶，命服之飾，又紳也。男鞶革，女鞶絲。乾為衣，又為圜，帶之象也。乾君在上，變為兌口，中爻為巽，命令錫服之象也，故九四曰「復即命」。中爻離日，朝日之象也。離日居下卦，終之象也。又居三，三之象也。「褫」，奪也。「坎為盜」，褫奪之象也。命服以錫有德，豈有賞訟之理？乃設詞以極言訟不可終之意。
上九有剛猛之才，處訟之終，窮極於訟者也。故聖人言人肆其剛強，窮極於訟，取禍喪身，乃其理也。設若能勝，至於受命服之賞，是亦仇爭所得，豈能長保？故終一朝而三見褫奪也。即象而占之，凶可知矣。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
縱受亦不足敬，況褫奪隨至，其不可終訟也明矣。