周易集注 · 周易集注卷之一

（周易上經） 周，代名；《易》，書名；卦，則伏羲所畫也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰；見一陰一陽，有各生之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦；又於八卦之上，各變八卦，以成六十四卦。六十四卦皆重而為六畫者，以陰陽皆極於六，故聖人作《易》，六畫而成卦，六變而成爻，兼三才而兩之，皆因天地自然之數。以「易」名書者，「易」字有「交易」、「變易」兩義。「交易」以對待言，如天氣下降，地氣上騰也；「變易」以流行言，如陽極則變陰，陰極變陽也。陰陽之理，非交易則變易，故以「易」名之。夏《易》名《連山》，首艮；商《易》名《歸藏》，首坤。曰「周」者，以其辭成於文王、周公，故以「周」名之，而分為上下二篇雲。 乾剛 乾：元亨利貞。 「乾」，卦名。「元亨利貞」者，文王所系之辭，以斷一卦之吉凶，所謂「彖辭」也。乾者，健也，陽主於動，動而有常，其動不息，非至健不能。奇者陽之數，天者陽之體，健者陽之性，六畫皆奇，則純陽而至健矣，故不言天而言乾也。元，大；亨，通；利，宜；貞，正而固也。「元亨」者，天道之本然，數也。「利貞」者，人事之當然，理也。《易經》理、數不相離，因乾道陽明純粹，無纖毫陰柔之私，惟天與聖人足以當之，所以斷其必「大亨」也。故數當「大亨」，而必以「貞」處之，方與乾道相合。不貞則非理之當然，安能大亨？此聖人教人以反身修省之切要也。言凡占卜者不論天子、庶人皆宜於貞，以盡人事，若即以為四德，殊失文王立教之意矣。至孔子《文言》，純以義理論，方指以四德也。 初九：潛龍勿用。 此周公所系之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭也。凡畫卦者自下而上，故謂下爻為初。「初九」者，卦下陽爻之名也。陽曰九、陰曰六者，《河圖》、《洛書》，五皆居中，則五者數之祖也。故聖人起數，止於一二三四五，參天兩地而倚數。參天者，天之三位也，天一天三天五也。兩地者，地之二位也，地二地四也。倚者，依也。天一依天三，天三依天五而為九，所以陽皆言九；地二依地四而為六，所以陰皆言六。一二三四五者，生數也；六七八九十者，成數也。然生數者成之端倪，成數者生之結果，故止以生數起之，過揲之數皆以此九、六之參兩，所以爻言九、六也。「潛」，藏也，象初。龍，陽物，變化莫測，亦猶乾道變化，故象九。且此爻變巽錯震，亦有龍象，故六爻即以「龍」言之。所謂「擬諸形容，象其物宜」者，此也。「勿用」者，未可施用也。象為「潛龍」，占為「勿用」。故占得乾而遇此爻之變者，當觀此象，而玩此占也。諸爻仿此。圈外方是正意。 初九，陽氣方萌，居於卦下，蓋龍之潛藏而未出者也，故有潛龍之象。龍未出潛，則未可施用矣，故教占者勿用，養晦以待時可也。 九二：見龍在田，利見大人。 見龍之「見」，賢遍反。 「二」，謂自下而上，第二爻也。九二非正，然剛健中正，本乾之德，故舊注亦以正言之。見者，初為潛，二則離潛而出見也。「田」者，地之有水者也。以六畫卦言之，二於三才為地道，地上即田也。「大人」者，大德之人也。陽大陰小，乾卦六爻皆陽，故為「大」。以三畫卦言之，二於三才為人道，大人之象也，故稱「大人」，所以應爻九五亦曰「大人」。二五得稱「大人」者，皆以三畫卦言也。「利見大人」者，利見九五之君以行其道也。此爻變離，有同人象，故「利見大人」。 九二以陽剛中正之德，當出潛離隱之時，而上應九五之君，故有此象，而其占則利見大人也。占者有是德，方應是占矣。 九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。 「君子」，指占者。以六畫卦言之，「三」於三才為人道，以乾德而居人道，「君子」之象也，故三不言龍；三變則中爻為離，離日在下卦之中，「終日」之象也。下乾終而上乾繼，「乾乾」之象，乃健而不息也。「惕」，憂也。變離錯坎，憂之象也。「若」，助語辭。「夕」對「日」言。言「終日乾乾」雖至於夕，而兢惕之心，猶夫終日也。「厲」者，危厲不安也。「九」，陽爻；「三」，陽位；過剛不中，多凶之地也，故言「厲」。「無咎」者，以危道處危地，操心危，慮患深，則終於不危矣，故「無咎」。 九三過剛不中，若有咎矣。然性體剛健，有能朝夕乾惕不已之象。占者能憂懼如是，亦無咎也。 九四：或躍在淵，無咎。 「或」者，欲進未定之辭，非猶豫狐疑也。「或躍在淵」者，欲躍猶在淵也。九為陽，陽動，故言「躍」；四為陰，陰虛，故象「淵」。此爻變巽，「為進退，為不果」，又「四多懼」，故「或躍在淵」。 九四以陽居陰，陽則志於進，陰則不果於進。居上之下，當改革之際，欲進未定之時也，故有「或躍在淵」之象。占者能隨時進退，斯無咎矣。 九五：飛龍在天，利見大人。 「五」，天位，龍飛於天之象也。占法與九二同者，二五皆中位，特分上下耳。「利見大人」，如堯之見舜，高宗之見傅說是也。下此如沛公之見張良，昭烈之見孔明，亦庶幾近之。六畫之卦五為天，三畫之卦五為人，故曰「天」、曰「人」。 九五剛健中正，以聖人之德居天子之位，而下應九二，故其象占如此。占者如無九五之德位，必不應「利見」之占矣。 上九：亢龍有悔。 「上」者，最上一爻之名。「亢」，人頸也，高也，蓋上而不能下，信而不能屈之意。陰陽之理，極處必變。陽極則生陰，陰極則生陽，消長盈虛，此一定之理數也。龍之為物，始而潛，繼而見，中而躍，終而飛。既飛於天，至秋分又蟄而潛於淵，此知進知退、變化莫測之物也。九五飛龍在天位之極，中正者，得時之極，乃在於此。若復過於此，則極而亢矣。以時則極，以勢則窮，安得不悔？ 上九陽剛之極，有「亢龍」之象，故占者有悔。知進知退，不與時偕極，斯無悔矣。伊尹之復政厥辟，周公之罔以寵利居成功，皆無悔者也。 用九：見群龍無首，吉。 此因「上九亢龍有悔」而言之。「用九」者，猶言處此上九之位也。上九「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，動而有悔」矣。到此何以處之哉？惟「見群龍無首」則吉。「群龍」者，潛見飛躍之龍也。「首」者，頭也。「乾為首」，凡卦初為足，上為首，則上九即「群龍」之首也。不見其首，則陽變為陰，剛變為柔，知進知退，知存知亡，知得知喪，不為窮災，不「與時偕極」，所以無悔而吉。此聖人開遷善之門，教占者用此道也。故陽極則教以「見群龍無首吉」，陰極則教以「利永貞」。蓋居九而為九所用，我不能用九，故至於「亢」；居六而為六所用，我不能用六，故至於「戰」。惟「見群龍無首」、「利永貞」，此「用九」、「用六」之道也。乾主知，故言「見」；坤主能，故言「利永貞」。用《易》存乎人，故聖人教之以此。昔王介甫常欲系「用九」於「亢龍有悔」之下，得其旨矣。 《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。 「乾，元亨利貞」者，文王所系之辭，《彖》之經也。此則孔子贊經之辭，《彖》之傳也，故亦以「《彖》曰」起之。曰「元亨利貞」者，文王主於卜筮以教人也。至於孔子之傳，則專於義理矣，故以「元亨利貞」分為四德，此則專以天道發明乾義也。「大哉」，嘆辭。「乾元」者，乾之元也。「元」者，大也，始也。始者物之始，非以萬物之始即「元」也，言萬物所資以始者，此乃四德之「元」也。此言氣而不言形，若涉於形便是坤之「資生」矣。「統」，包括也。「乾元」，乃天德之大始，故萬物之生，皆資之以為始；又為四德之首，而貫乎天德之始終，故「統天」。天之為天，出乎震，而生長收藏，不過此四德而已，統四德則「統天」矣。「資始」者，無物不有也；「統天」者，無時不然也。無物不有，無時不然，此「乾元」之所以為大也，此釋「元」之義。 雲行雨施，品物流形。 施，始智反，又音是。 有是氣即有是形，「資始」者，氣也，氣發泄之盛，則「雲行雨施」矣。「品」者，物各分類；「流」者，物各以類而生生不已也。「雲行雨施」者，氣之亨；「品物流形」者，物隨造化以亨也。雖物之亨通，而其實乾德之亨通，此釋乾之「亨」。「施」有二義：平聲者，用也、加也、設也，去聲者，布也、散也、惠也、與也，此則去聲之義。 大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。 「大明」者，默契也。終謂上爻，始為初爻，原始要終以為質也。「六位」者，六爻也。「時」者，六爻相雜，惟其時物之時也。「六龍」者，「潛」與「亢」之六龍，六陽也。陽有變化，故曰「六龍」。「乘」者，憑據也。「御」，猶運用也。上文言「統」者，統治綱領，此節言「御」者，分治條目。「六位時成」者，如位在初時當為「潛」，位在上時當為「亢」也。「御天」者，行天道也，當處之時則乘「潛龍」，當出之時則乘「飛龍」。時當勿用，聖人則勿用；時當知悔，聖人則知悔也。乘龍御天，只是時中，「乘六龍」便是「御天」，謂之曰「乘龍御天」，則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍，而乾之六龍常在聖人運用之中矣。學者當觀其時成時乘，聖人時中變化行無轍跡之妙可也。然言天道而配以聖人，何也？蓋天下之理得而成位乎中，則參天地者，惟聖人也。故頤卦曰「聖人養賢，以及萬民」，咸卦曰「聖人感人心，而天下和平」，恆卦曰「聖人久於其道而天下化成」，皆此意。 言聖人默契乾道六爻終始之理，見六爻之位各有攸當，皆以時自然而成，則六陽淺深進退之時，皆在吾運用之中矣。由是「時乘六龍」以行天道，則聖即天也。上一節專贊「乾元」，此一節則贊聖人，知乾六爻之理，而行乾元之事，則澤及於物，足以為「萬國咸寧」之基本矣，乃聖人之「元亨」也。 乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。 「變」者「化」之漸，「化」者「變」之成。「各」者各自也，即「一物原來有一身」，各有族類，不混淆也。「正」者，不偏也。言萬物受質，各得其宜，即「一身還有一乾坤」，不相倚附妨害也。物所受為性，天所賦為命。「保」者，常存而不虧。「合」者，翕聚而不散。「太和」，陰陽會合，中和之氣也。「各正」者，各正於萬物向實之初。「保合」者，保合於萬物向實之後，就「各正」言，則曰「性命」，性命雖以理言，而不離乎氣。就「保合」言，則「太和」。太和雖以氣言，而不離乎理，其實非有二也。 言乾道變化不窮，固「品物流形」矣。至秋則物皆向實，「各正」其所受所賦之性命；至冬則保全其「太和」生意，隨在飽足，無少缺欠。凡資始於元、流形於亨者，至此告其終、斂其跡矣。雖萬物之「利貞」，實乾道之「利貞」也，故曰「乃利貞」。 首出庶物，萬國咸寧。 乘龍御天，乃聖人王道之始，為天下開太平。惟端拱首出於萬民之上，如乾道變化，無所作為，而萬國咸寧，亦如物之各正保合也。乘龍御天之化，至此成其功矣。此則聖人之「利貞」也。「咸寧」，即各正保合也，其文武成康之時乎？漢文帝亦近之。如不能各正保合，則紛紜煩擾矣，豈得寧？ 《象》曰：天行健，君子以自強不息。 《象》者，伏羲卦之上下兩象，周公六爻所繫辭之象也。即彖辭之下，即以「彖曰」起之是也。「天行」者，天之運行，一日一周也。「健」者，運而不息也。陽之性至健，所以不息也。「以」者，用也。體《易》而用之，乃孔子示萬世學者用《易》之方也。「自強」者，一念一事莫非天德之剛。若少有一毫陰柔之私以間之，則息矣。「強」與「息」反。「天行健」者，在天之乾也；「自強不息」者，在我之乾也。上句以卦言，下句以人事言。諸卦仿此。 「潛龍勿用」，陽在下也。 陽在下者，陽爻居於下也。「陽」，故稱龍。「在下」，故「勿用」。此以下，舉周公所系六爻之辭而釋之。乾初曰陽在下，坤初曰陰始凝，扶陽抑陰之意見矣。 「見龍在田」，德施普也。 施，音是。 「德」即「剛健中正」之德。出潛離隱，則君德已著，周遍於物，故曰「德施普」。「施」字如《程傳》作去聲。 「終日乾乾」，反覆道也。 「反覆」猶往來，言君子之所以朝夕兢惕，汲汲皇皇，往來而不已者，無非此道而已。動循天理，所以處危地而無咎。道外無德，故二爻言德。 「或躍在淵」，進無咎也。 量可而進，適其時則「無咎」，故孔子加一「進」字以斷之。 「飛龍在天」，大人造也。 「造」，作也，言作而在上也。「大人」，龍也。「飛」在「天」，作而在上也。「大人」釋「龍」字，「造」釋「飛」字。此止言「飛龍在天」。下「同聲相應」一節，則「吉，利見大人」，「上治」一節方言大人之事，「乃位乎天德」一節則見其非無德而據尊位，四意自別。 「亢龍有悔」，盈不可久也。 此陰、陽、盈、虛一定之理，「盈」即「亢」。「不可久」，致悔之由。 「用九」，天德不可為首也。 「天德」二字，即「乾道」二字。「首」，頭也，即「見群龍無首」之「首」。言周公爻辭「用九，見群龍無首，吉」者，何也？以「天德不可為首」，而「見其首」也。蓋陽剛之極，亢則有悔，故用其九者，剛而能柔。有「群龍無首」之象，則吉矣。「天行」以下，先儒謂之「《大象》」，「潛龍」以下，先儒謂之「《小象》」。後仿此。 《文言》曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。 長，丁丈反，下「長人」同。 孔子於《彖》、《象》既有傳矣，猶以為未盡其蘊也，故又設《文言》以明之。《文言》者，依文以言其理也。乾道所包者廣，有在天之「元亨利貞」，有在人所具之「元亨利貞」，此則就人所具而言也。「元」，大也，始也，即在人之仁也。仁、義、禮、智皆善也，但仁則善端初發，義、禮、智皆所從出，故為善之長。「亨」者，自理之顯著亨通而言，即在人之禮也。「嘉」，美。「會」，聚。「三千三百」，乃嘉美之會聚也。「利」有二義：以人心言之，「義」為天理，利為人慾；以天理言之，義者利之理，和者義之宜。故利即吾性之義，義安處即是利也，如上下彼此各得其當然之分，不相乖戾，此利也，乃義之和也。「貞」有三意：知也、正也、固也，如孟子所謂「知斯二者弗去」是也。「知」者，知之意也。惟知事親從兄，正之意也。弗去，固之意也。故「貞」即吾性之智。干者，莖幹也，如木之身，而枝葉所依以立也。「元」就其理之發端而言，「亨」就其理之聚會而言，「利」就其理之各歸分願而言，「貞」就其理之確實而言。名雖有四，其實一理而已，皆天下之至公，而無一毫人慾之私者也。此四句說天德之自然，下「體仁」四句說人事之當然。 君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。 「體仁」，所存所發，無不在於仁，能體其仁，則欲立欲達，無所往而莫非真愛，自足以長人矣。「長」者，「克君克長」之長，蓋仁者宜在高位也。既足以長人，則善之長在我矣。下三句仿此。 「嘉會」者，嘉美其會，聚於一身也。然其聚會必至善恰好，皆天理人情自然之至，而無不嘉美，此之謂「嘉」。嘉美會聚於一身，則動容周旋，無不中禮，自有以合乎天理之節文、人事之儀則矣。若少有一毫欠缺，非美會矣，安能合禮？不相妨害之謂「利」，無所乖戾之謂「和」，和則必利，利則必和。蓋義公天下之利，本有自然之和也。物者義之體，義者物之用，乃處物得宜之謂也。物雖萬有不齊，然各有自然之定理，故能處物得宜，而不相妨害，則上、下、尊、卑之間，自恩義洽浹，無所乖戾，而義無不和矣。 「固」者，堅固不搖，乃「貞」之恆久功夫也。蓋事有未正，必欲其正；事之既正，必守其正。此「貞固」二字之義也。貞而又固，故足以「幹事」。「干」者，事之干，亦猶木有干而枝葉可依也。凡事或不能貞，或貞而不固，皆知不能及之，是以不能擇而守之。故非至靈至明、是非確然不可移易者，決不能貞固，所以「貞固」為智之事。 君子行此四德者，故曰「乾，元亨利貞」。 「故曰」，古語也。「行此四德」，即「體仁」、「嘉會」、「利物」、「貞固」也。「行此四德」，則與乾元合其德矣，故曰「乾：元、亨、利、貞」，所以明「君子」即乾也。 初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，『潛龍』也。」 「初九曰『潛龍勿用，何謂也？』」此文章問答之祖也。聖人神明不測，故曰「龍德」隱在下位也。「易」，移也。「不易乎世」者，邪世不能亂，不為世所移也。「不成乎名」者，務實不務名，不求知於世，以成就我之名也。「遁世無悶」者，不見用於世而不悶也。「不見是而無悶」者，不見信於人而不悶也。事有快樂於心者，則奮然而行之，忘食忘憂之類是也。事有拂逆於心者，則順適而背之，伐木絕糧之類是也。「違」者，背也，言不以拂逆為事，皆置之度外。如困於陳蔡，猶援琴而歌是也。蓋「不易乎世」、「不成乎名」，則必遁世而不見信於人矣，而聖人皆「無悶」焉，是以日用之間，莫非此道之游衍。凡一切禍福毀譽，如太虛浮雲，皆處之泰然，此所以樂則行、憂則違，憂樂皆無與於己，而安於所遇矣，非「龍德」何以有此？「拔」者，擢也，舉而用之也。「不可拔」即「勿用」也，言堅確不可舉用也。蓋「不易乎世」六句，「龍德」也，確乎其不可拔而隱也。「龍德而隱」，此所以為「潛龍」也。乾卦六爻，《文言》皆以聖人明之，有隱顯、無淺深。 此只言「潛龍」，後「君子以成德」節言「勿用」。 九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」 「正中」者，以下卦言。初居下，三居上，二正當其中也。「庸」，常也。邪自外入，故防閒之。誠自我有，故存主之。「庸言」必信者，無一言之不信也。「庸行」必謹者，無一行之不謹也。庸言信，庸行謹，宜無事於閑邪矣，而猶閑邪存誠。「閑邪存其誠」者，無一念之不誠也。念念皆誠，則發之言行愈「信」、「謹」矣。如此，則其德已盛，善蓋一世矣。然心不自滿，不自以為善，其信謹閑邪存誠，猶夫其初也，皆純一不已之功也。「德博而化」者，言行為人所取法也。言「君德」者，明其非君位也。 此只言「見龍」，後「君子學以聚之」節言「利見」。 九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」 「幾」與「義」非二事。「幾」者，心之初動也。當欲忠信修辭立誠之初，心之萌動，必有其「幾」。幾微之際，乃義之發源處也。「義」者，事之得宜也。方忠信修辭立誠之後，事之成就必見乎義。允蹈之宜，乃幾之結果處也。「與」者，許也。「可與幾」者，「幾」有善惡，許其幾之如此方不差也。「存」者，守而不失也。三爻變，則中爻為巽，有進象，又為兌，有言辭象，又為離明，有知象。以三畫卦論，三居上，居上位象；以六畫卦論，三居下，在下位象。 「君子終日乾乾，夕惕若」者，非無事而徒動也，勤於進德修業也。然以何者為德業？德業何以用功？蓋「德」者即貞實之理，誠之涵於心者也。人不忠信，則此心不實，安能進德？惟忠信而內無一念之不實，則心不外馳，而有以復還其貞實之理，所進之德，自日新而不窮矣。故「所以進德業」者，即貞實之事，誠之發於事者也。言不顧行，則事皆虛偽，安能居業？惟修省其辭以立誠，而外無一言之不實，則言行相顧，有以允蹈其貞實之事，所居之業，自居安而不遷矣，故「所以居業」。夫德業之進修，固在於忠信修辭立誠矣。然其入門用功當何如哉？亦知行並進而已。蓋其始也，知德業之所當至，此心必有其「幾」。當「幾」之初，下此實心而必欲其至，知至即至之，則念念不差，意可得而誠矣。幾動不差，此其所以「可與幾」也。其終也，知德業之所當終，此事必有其義，見義之時，行此實事，而必欲其終，知終即終之，則事事皆當，身可得而修矣。義守不失，此其所以可與存義也。如此用功，則反身而誠，德崇而業廣矣，又焉往而不宜哉！故以之居上，高而不驕，以之在下，卑而不戚，雖危無咎矣，此君子所以「終日乾乾」也。 此只言「乾乾，夕惕」，後「重剛而不中」節言「厲無咎」。 九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」 在「田」者安於下，在「天」者安於上，有常者也。進而為飛，退而為見，有恆者也。蓋「恆」即常字。九四之位逼九五矣，以上進為常，則覬覦而心邪。今或躍或處，上下無常，而非為邪也。以下退為常，則離群而德孤。今去就從宜，進退無常，而非離群也。惟及時以進修，而不干時以行險，此其所以「無咎」也。「上進」釋「躍」字義，「下退」釋「淵」字義，「無常」、「無恆」釋「或」字義，「非為邪」、「非離群」釋「無咎」義。 此其言「躍淵」，後「重剛」節言「無咎」。 九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」 「同聲相應」，如鶴鳴而子和，雄鳴而雌應之類是也。「同氣相求」，如「日」火之精，而取火於日，「月」水之精，而取水於月之類是也。「濕」者下地，故水之流趨之。「燥」者乾物，故火之燃就之。「雲」水氣也，龍興則雲生，故「雲從龍」。「風」，陰氣也，虎嘯則風烈，故「風從虎」。然此特一物親一物也。惟聖人以聖人之德居天子之位，則三才之主，而萬物之天地矣。是以天下萬民莫不瞻仰其德，而快睹其光。所謂「首出庶物，萬國咸寧，而萬物皆親矣」，蓋不特一物之親而已也。所以然者，以天地陰陽之理，皆各從其類也。如天在上，輕清者也，凡本乎天之輕清成象者，皆親之；地在下，重濁者也，凡本乎地之重濁成形者，皆親之。蓋天屬陽，故輕清者屬陽者，從其類；地屬陰，故重濁之屬陰者，從其類。陽從其陽，故君子與君子同類而相親；陰從其陰，故小人與小人同類而相親。然則以九五之德位，豈不「利見」同類之「大人」？所以「利見」者以此。 此其言「飛龍在天」，後「大人者」節言「利見大人」。 上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」 六龍之「首」，故曰「高」貴。非君非臣，故曰「無位」。純陽無陰，故曰「無民」。五居九五之位，又有快睹之民，九四以下，龍德之賢，皆相從九五以輔相矣，是以上九非不貴也，貴宜乎有位，而無位，非不高也，高宜乎有民，而無民，非不有賢人也，賢人宜輔，而莫為之輔。「無位」、「無民」、「無輔」，則離群孤立，如是而動，其誰我與，有悔必矣。此第二節，申《象傳》之意。 「潛龍勿用」，下也。 言在下位也。 「見龍在田」，時舍也。 舍，去聲。 「舍」，止息也。出潛離隱，而止息于田也。 「終日乾乾」，行事也。 非徒空存憂惕之心，言行事而「終日乾乾」也。蓋心虛而事實，此體用兼養之學也。非空憂惕，乃行所當行之事也，即進德修業也。 「或躍在淵」，自試也。 「試可乃已」之試，非試其德，試其時也。非「自試」，則必妄動矣。 「飛龍在天」，上治也。 居上以治下。此得時則駕，下句則蓬累而行。 「亢龍有悔」，窮之災也。 「窮」者「亢」，「災」者「悔」。 乾元「用九」，天下治也。 「用九，見群龍無首，吉。」此周公教占者當如此也。孔子此則專以人君言。「元」者，仁也，即「體仁以長人」也。言人君體乾之「元」，用乾之九，至誠惻怛之愛，常流行於剛果嚴肅之中，則張弛有則，寬猛得宜，不剛不柔，敷政優優，而天下治矣。此第三節，再申前意。 此一節明六龍總一龍，而因時變化，其見於世者有異也。孔子，乾之德也。 「潛龍勿用」，陽氣潛藏。 「陽」在下也，以爻言。「潛龍勿用」，下也，以位言，此則以氣言。言陽氣潛藏，正陰氣極盛之時，「天地閉，賢人隱」，所以「勿用」。此以下，又聖人歌詠乾道之意。 「見龍在田」，天下文明。 明，葉文。 雖在下位，然天下已被其德化，而成文明之體矣。因此爻變離，故以「文明」言之。 「終日乾乾」，與時偕行。 行，葉杭。 天之健，終日不息，九三之進修，亦與之偕行而不息，故曰「與時偕行」。 「或躍在淵」，乾道乃革。 「革」者，離下內卦之位，升上外卦之位也。 「飛龍在天」，乃位乎天德。 「天德」即天位。有是「天德」，而居是「天位」，故曰「乃位乎天德」。若無德以居之者，可謂之「天位」，不可謂之「天德」之位也。惟聖人在天子之位，斯可言也。 「亢龍有悔」，與時偕極。 當亢極而我不能變通，亦與時運俱極，所以「有悔」。 乾元用九，乃見天則。 龍之為物，春分而升於天，秋分而蟄於淵。曰「亢龍」者，言秋分亢舉於上，而不能蟄也。以春、夏、秋、冬配四德，「元」者，春也，「利」者，秋也。亢龍在此秋之時矣。天之為天，不過生殺而已。春既生矣，至秋又殺，秋既殺矣，至春又生，此天道一定自然之法則也。今為人君者，體春生之元，而用之於秋殺之亢，則是陰慘之後繼之以陽舒，肅殺之餘繼之以生育，一張一弛，一剛一柔，不惟天下可治，而天道之法則，亦於此而見矣，故曰「乃見天則」。此第四節，又申前意。 孔子深味乾德，而歌以詠之也，當叶韻讀，可想見聖人玩味之意。 「乾元」者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！ 「始而亨」者，言物方資始之時，已亨通矣。蓋出乎震，則必齊乎巽、見乎離，勢之必然也。若不亨通，則生意必息，品物不能流形矣。是「始」者「元」也，「亨」之者亦「元」也。「性」者，百物具足之理。「情」者，百物出入之機。春作夏長，百物皆有性情，非必「利貞」而後見。但此時生意未足，實理未完，百物尚共同一性情。至秋冬，則百穀草木「各正性命，保合太和」，一物各具一性情，是收斂歸藏，乃見性情之的確。故「利貞」者，即乾元之「性情」也，則「利貞」之未始不為元也。「乾始」者，即「乾元者，始而亨」之始也。「以美利利天下」者，元能始物，能使庶物生成，無物不嘉美，亦無物不利賴也。「不言所利」者，自成其形，自成其性，泯機緘於不露，莫知其所以然也。「大哉」，贊乾元也。 孔子於《文言》，既分「元亨利貞」為四德矣，此義合而為一也。言乾之「元」者，始而即「亨」者也。「利貞」者，則元之性情耳。然何以知其「元始」即「亨」，「利貞」即「元」之性情也？惟自其「乾元」之所能者，則可見矣。蓋百物生於春，非「亨利貞」之所能也。惟「元」為生物之始，「以美利利天下」者，則乾元之能也。夫「以美利利天下」，其所能之德業亦盛大矣。使造化可以言焉，則曰「此某之美利也」，庶乎可以各歸功於四德矣。今「不言所利」，人不得而測之。既不可得而測，則是四德渾然一理，不可分而言也。「元」本為四德之長，故謂「亨」，乃「元」之「始亨」可也。謂「利貞」，乃「元」之「性情」可也。所以謂「乾元始而亨」、「利貞性情」者以此。乾元之道不其大哉！四德本一理，孔子贊《易》，或分而言之以盡其用，或合而言之以著其體，其實一理而已，所以可分可合也。 大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發揮，旁通情也。「時乘六龍」，以御天也。「雲行雨施」，天下平也。 「剛」以體言；「健」以性言；「中」者，無過不及也；「正」者，不偏也。此四者，乾之德也。「純」者，純陽而不雜以陰也，「粹」者，不雜而良美也，「精」者，不雜之極至也，總言乾德「剛健中正」之至極。所謂「純粹精者」，非出於「剛健中正」之外也。但乾德之妙，非一言所能盡，故於「剛健中正」之外，復以「純粹精」贊之。「情」者，事物至賾至動之情也。「發揮」者，每一畫有一爻辭以發揮之也。「旁通」者，曲盡也。如初之「潛」，以至上之「亢」。凡事有萬殊，物有萬類，時有萬變，皆該括曲盡其情而無遺也。前「品物流形」，乃乾之「雲行雨施」。此言「雲行雨施」，乃聖人「乘六龍」而御天之功，德澤流行敷布，所以天下平也。 言乾道剛健中正，純粹以精，乾道固大矣。惟聖人「立六爻」以通乎乾之情，「乘六龍」以行乎乾之道，「雲行雨施」以沛乎乾之澤，以至「天下太平」，則乾道之大不在乾，而在聖人矣。此第五節，復申首章之意。 叶韻讀也字，如《楚辭》之些。 君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 「德」者行之本，「行」者德之用，故曰「君子以成德為行」。「成德」者，已成之德也；「日可見」者，猶言指日可待之意。此二句泛論其理也。「潛」者，周公爻辭也。「未見」者，「天地閉，賢人隱」，厄於潛之機會而未見也。「未成」者，因其厄而事業未成就也，如伊尹耕於有莘之野是也。 君子以已成之德，舉而措之於行，則其事業之所就，指日可見矣。初九其德已成，則「日可見之行」也，而占者乃曰「勿用」，何也？蓋聖人出世，必有德有時。人之所能者德，所不能者時，今初九雖德已成，然時當乎「潛」也。「潛」之為言也，隱而未見也。惟其「隱而未見」，故「行而未成」，時位厄之也。是以占者之君子，亦當如之而勿用也。 君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。 「之」者，正中之理也。龍德正中，雖以爻言，然聖人之德不過此至正大中而已。蓋乾道剛健中正，民受天地之中以生，惟中庸不可能。苟非學聚問辨，有此致知功夫，寬居仁行，有此力行功夫，安能體此龍德之正中乎？「聚」者，多聞多見，以求會聚，此正中之理也；「辨」者，講學也。親師取友，辨其理之精粗本末、得失是非，擇其正中之善者而從之，即「講學以耨之」也。「寬」者，優遊厭飫，勿忘勿助，俾所聚所辨，此理之畜於我者，融會貫通，渣滓渾化，無強探力索、凌節慾速之患也。蓋「寬」字以久遠言，有從容不迫之意，非專指包含也。「居」者，守也，據也。仁以行之者，無適而莫非天理正中之公，而無一毫意必固我之私也。蓋「辨」者辨其所聚，「居」者居其所辨，「行」者行其所居，故必「寬以居之」，而後方可「仁以行之」。若學聚問辨之餘，涵養未久，粗心浮氣，而驟欲見之於實踐，則居之不安、資之不深，安能左右逢原，而大公以順應哉！此為學一定之序也。有是四者，宜乎正中之德，博而化矣。曰「君德」者，即前九二之「君德」也。 九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。 三居下卦之上，四居上卦之下，交接處以剛接剛，故曰「重剛」。非陽爻居陽位也，以九四居陰位者，亦曰「重剛」。位非二五，故曰「不中」，即下文「上不在天，下不在田」也。九三以時言，九四以位言，故曰「乾乾因其時」。 九三「重剛不中，上不在天，下不在田」，宜「有咎」矣。而乃「無咎」，何哉？蓋既「重剛」又「不中」，剛之極矣。以時論之，蓋危懼之時也。故九三因其時而兢惕不已，則德日進、業日修，所以雖處危地，亦無咎矣。 九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。 在人謂三也。四三雖皆人位，然四則居人之上，而近君矣，非三之不近君，故曰「不在人」。「重剛不中」之「中」，二五之「中」也。「中不在人」之「中」，六爻中間之「中」也。 九四「重剛不中，上不在天，下不在田，中不在人」，宜「有咎」矣。而乃「無咎」，何哉？蓋九四之位，不在天，不在田，雖與九三同，而人位則不如九三之居下卦也，所居之位獨近九五，蓋「或之」之位也，故「或之」。「或之者，疑之也」，惟其疑，必審時而進矣，所以無咎也。 夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ 夫，音扶。 「合德」以下，總言大人所具之德，皆天理之公，而無一毫人慾之私。若少有一毫人慾之私，即不合矣。「天地」者，造化之主。「日月」者，造化之精。「四時」者，造化之功。「鬼神」者，造化之靈。覆載無私之謂「德」，照臨無私之謂「明」，生息無私之謂「序」，禍福無私之謂「吉凶」。「合序」者，如賞以春夏、刑以秋冬之類也。「合吉凶」者，福善禍淫也。先天不違，如無製作之類，雖天之所未為，而吾意之所為，默與道契，天亦不能違乎我，是天合大人也。「奉天時」者，奉天理也。「後天奉天時」，謂如「天敘有典，而我惇之；天秩有禮，而我庸之」之類。雖天之所已為，我知理之如是，奉而行之，而我亦不能違乎天，是「大人」合天也。蓋以理為主，天即我，我即天，故無後先彼此之可言矣。天且不違於「大人」，而況於人，乃得天地之理以生，鬼神不過天地之功用，雖欲違乎「大人」，自不能違乎天矣。乾之九五，以剛健中正之德與此「大人」相合，所以宜「利見」之，以其同德相應也。 「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎？ 「進退」者身，「存亡」者位，「得喪」者物。消長之理，知之既明，不失其正，處之又當，故惟聖人能之。再言「其惟聖人」，始若設問，而卒自應之，見非聖人不能也。初九「隱而未見」二句，釋一「潛」字。而言「君子」者再，蓋必「君子」而後能安於「潛」也。上九「亢之為言」三句，釋一「亢」字，而言「聖人」者再，蓋惟聖人而後能不至於「亢」也。 此第六節，復申前數節未盡之意。 坤柔 坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。 喪，去聲。 偶者，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。六畫皆偶，則純陰而順之至矣，故不言「地」而言「坤」。馬象乾，牝馬取其為乾之配。牝馬屬陰，柔順而從陽者也。馬能行順而健者也，非順外有健也。坤「利牝馬之貞」，與乾不同者，何也？蓋乾以剛固為貞，坤以柔順為貞，言如牝馬之順而不息則正矣。牝馬地類，安得同乾之貞？此占辭也。與乾卦「元亨利貞」同，但坤則貞「利牝馬」耳。程子泥於四德，所以將「利」字作句。「迷」者，如迷失其道路也。坤為地，故曰「迷」。言占者「君子」，先乾而行則失其主而迷錯，後乾而行則得其主而利矣。蓋造化之理，陰從陽以生物，待唱而和者也。君為臣主，夫為妻主，後乾即得所主矣，利孰大焉，其理本如此。觀《文言》後得主而有常，此句可見矣。「西南」「東北」，以文王圓圖卦位而言。陽氣始於東北，而盛於東南。陰氣始於西南，而盛於西北。「西南」乃坤之本鄉，兌、離、巽三女同坤居之，故為「得朋」。震、坎、艮三男同乾居「東北」，則非女之朋矣，故「喪朋」。陰從其陽謂之正，惟喪其三女之朋，從乎其陽，則有生育之功，是能安於正也。安於其正，故「吉」也。 《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。 「至」者，極也。天包乎地，故以「大」贊其天，而地止以「至」贊之。蓋言地之至則與天同，而大則不及乎天也。「元」者，四德之元。非乾有元，而坤復又有一元也。乾以施之，坤則受之，交接之間，一氣而已。始者氣之始，生者形之始，萬物之形皆生於地。然非地之自能為也，天所施之氣至則生矣，故曰「乃順承天」。「乾健」，故一而施；「坤順」，故兩而承。此釋卦辭之「元」。 坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。 「坤厚載物」以德言，非以形言。「德」者，載物厚德、「含弘光大」是也。「無疆」者，乾也。「含」者，包容也。「弘」則是其所含者，無物不有，以蘊畜而言也。其靜也翕，故曰「含弘」。「光」者，昭明也。「大」，則是其所光者，無遠不屆，以宣著而言也。其動也辟，故曰「光大」。言「光大」而必曰「含弘」者，不翕聚則不能發散也。「咸亨」者，齊乎巽相見乎離之時也。此釋卦辭之「亨」。 牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。 地屬陰，牝陰物，故曰「地類」。又「行地」之物也。「行地無疆」則順而不息矣。此則「柔順」所利之貞也，故「利牝馬之貞」。此釋卦辭「牝馬之貞」。 君子攸行，先迷失道，後順得常。「西南得朋」，乃與類行；「東北喪朋」，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。 「君子攸行」即文王卦辭「君子有攸往」，言占者君子有所往也。「失道」者，失其坤順之道也。坤道主成，成在後，若先乾而動，則迷而失道。「得常」者，得其坤順之常，後乾而動，則順而得常。 夫惟坤貞利在「柔順」，是以君子有所往也。先則迷，後則得。西南雖得朋，不過與巽、離、兌三女同類而行耳，未足以為慶也。若喪乎三女之朋，能從乎陽，則有生物之功矣，終必有慶也。何也？蓋柔順從陽者，乃坤道之安於其正也。能安於其正，則陽施陰受，生物無疆，應平地之無疆矣，所以「乃終有慶」也。此釋卦辭「君子有攸往」至「安貞吉」。 《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。 西北高，東南低，順流而下，地之勢本坤順者也，故曰「地勢坤」。且天地間持重載物，其勢力無有厚於地者，故下文曰「厚」。天以氣運，故曰「天行」；地以形載，故曰「地勢」。「厚德載物」者，以深厚之德容載庶物也。若以厚德載物，體之身心，豈有他道哉？惟體吾長人之仁也，使一人得其願，推而人人各得其願，和吾利物之義也。使一事得其宜，推而事事各得其宜，則我之德厚而物無不載矣。 初六：履霜，堅冰至。 「六」，詳見乾卦初九。「霜」，一陰之象。「冰」，六陰之象。方「履霜」而知「堅冰至」者，見占者防微杜漸，圖之不可不早也。「《易》為君子謀」，乾言「勿用」，即復卦「閉關」之義，欲君子之難進也。坤言「堅冰」，即姤卦「女壯」之戒，防小人之易長也。 《象》曰：「履霜」「堅冰」，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。 《易舉正》，「履霜」之下無「堅冰」二字。「陰始凝」而為「霜」，漸盛必至於「堅冰」，小人雖微，長則漸至於盛。「馴」者，擾也。順，習也。「道」者，「小人道長」之道也，即上六「其道窮也」之道。馴習因循，漸致其陰道之盛，理勢之必然也。 六二：直方大，不習無不利。 「直」字，即「坤至柔而動也剛」之剛也。「方」字即「至靜而德方」之方也。「大」字即「含弘光大」之大也。孔子彖辭、《文言》、《小象》皆本於此，前後之言皆可相證。以本爻論，六二得坤道之正則無私曲，故「直」；居坤之中則無偏黨，故「方」。「直」者，在內所存之柔順中正也。「方」者，在外所處之柔順中正也。惟柔順中正，在內則為直，在外則為方。內而直，外而方，此其所以大也。不揉而直，不矩而方，不恢而大，此其所以「不習」也。若以人事論，「直」者內，而天理為之主宰，無邪曲也。「方」者外，而天理為之裁製，無偏倚也。「大」者，無一念之不直、無一事之不方也。「不習無不利」者，直者自直，方者自方，大者自大，不思不勉而中道也。「利」者，「利有攸往」之「利」，言不待學習而自然「直方大」也。蓋八卦正位，乾在五，坤在二，皆聖人也，故乾剛健中正則「飛龍在天」，坤柔順中正則「不習無不利」。占者有是德，方應是占矣。 《象》曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。 「以」字即「而」字。言「直」、「方」之德惟動可見，故曰「坤至柔而動也剛」。此則承天而動，生物之機也。若以人事論，心之動「直」而無私，事之動「方」而當理是也。「地道光」者，六二之柔順中正，即地道也。地道柔順中正，光之所發者，自然而然，不俟勉強，故曰「不習無不利」。「光」即「含弘光大」之光。 六三：含章可貞，或從王事，無成有終。 「坤為吝嗇」，含之象也。剛柔相雜曰「文」，文之成者曰「章」。陽位而以陰居之。又坤為文，章之象也。三居下卦之終，「終」之象也。「或」者，不敢自決之辭。「從」者，不敢造始之意。 三居下卦之上，有位者也。其道當含晦其章美，有美則歸之於君，乃可常久而得正。或從王之事，不敢當其成功，惟奉職以終其事而已。爻有此象，故戒占者如此。 《象》曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。 知，平聲。 「以時發」者，言非終於韜晦，含藏不出而有所為也。「或從王事」帶下一句說，孔子《小象》多是如此。「知光大」者，正指其無成有終也。蓋「含弘光大，無成而代有終」者。地道也，地道與臣道相同。「六三或從王事，無成有終」者，蓋知地道之光大當如是也。 六四：括囊，無咎無譽。 「坤為囊」。陰虛能受，囊之象也。「括」者，結囊口也。四變而奇，居下卦之上，結囊上口之象也。四近乎君，居多懼之地，不可妄咎妄譽，戒其作威福也。蓋譽則有逼上之嫌，咎則有敗事之累，惟晦藏其智，如結囊口，則不害矣。 六四柔順得正，蓋慎密不出者也，故有「括囊」之象，「無咎」之道也。然既不出，則亦無由稱讚其美矣，故其占如此。 《象》曰：「括囊無咎」，慎不害也。 「括囊」者，慎也。「無咎」者，不害也。 六五：黃裳，元吉。 「坤為黃」、「為裳」，「黃裳」之象也。「黃」，中色，言其中也。「裳」，下飾，言其順也。「黃」字從五字來，「裳」字從六字來。 六五以陰居尊，中順之德充諸內而見諸外，故有是象，而其占則元吉也。剛自有剛德，柔自有柔德，本義是。 《象》曰：「黃裳元吉」，文在中也。 坤為文。文也居五之中，在中也。「文在中」，言居坤之中也，所以「黃裳元吉」。 上六：龍戰於野，其血玄黃。 六陽為龍，坤之錯也，故陰陽皆可以言龍。且變艮綜震，亦「龍」之象也。變艮為剝，陰陽相剝，「戰」之象也。戰於卦外，「野」之象也。「血」者，龍之血也。「堅冰至」者，所以防「龍戰」之禍於其始。龍戰野者，所以著「堅冰」之至於其終。 上六陰盛之極，其道窮矣。窮則其勢必爭，至與陽戰，兩敗俱傷，故有此象，凶可知矣。 《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。 極則必窮，理勢之必然也。 用六：利永貞。 「用六」與「用九」同。此則以上六「龍戰於野」言之，陰極則變陽矣。但陰柔恐不能固守，既變之後，惟長「永貞固」，不為陰私所用，則亦如乾之「無不利」矣。 《象》曰：用六永貞，以大終也。 此美其善變也。陽大陰小，大者陽明之公，君子之道也；小者陰濁之私，小人之道也。今始陰濁而終陽明，始小人而終君子，何大如之？故曰「以大終」也。 《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常。含萬物而化光。「坤」道其順乎，承天而時行。 「動」者，生物所動之機。「德」者，生物所得之質。乾剛坤柔，定體也。坤固至柔矣，然乾之施一至坤，即能翕受而敷施之，其生物之機不可止遏，此又柔中之剛矣。乾動坤靜，定體也。坤固至靜矣，及其承乾之施，陶鎔萬類，各有定形，不可移易，此又靜中之方矣。柔無為矣，而剛則能動；靜無形矣，而方則有體。柔靜者，順也體也；剛方者，健也用也。「後得主而有常」者，後乎乾則得乾為主，乃坤道之常也。「含萬物而化光」者，靜翕之時，含萬物生意於其中，及其動辟，則化生萬物而有光顯也。「坤道其順乎」，此句乃贊之也。坤之於乾，猶臣妾之與夫君，亦惟聽命而已。一施一受不敢先時而起，亦不敢後時而不應，此所以贊其順也。此以上申《彖傳》之意。 積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，繇辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。 天下之事，未有不由積而成。家之所積者善，則福慶及於子孫；所積者不善，則災殃流於後世。其大至於弒逆之禍，皆積累而至，非「朝夕」所能成也。「由來者漸」，言臣子也。「辯之不早」，責君父也。「辯」，察也。在下者不可不察之於己，在上者不可不察之於人。察之早，勿使之漸，則禍不作矣。「順」字即馴字。「馴致其道」也，言順習因循以至於「堅冰」也。前言「馴致其道」，此言「蓋言順也」，皆一意也。《程傳》是。 直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。 「直」者，何也？言此心無邪曲之私，從繩墨而正之之謂也。「方」者何也？言此事無差謬之失，得裁製而宜之之謂也。此六二「直方」之所由名也。下則言求「直方」之功。人心惟有私，所以不直。如知其敬乃吾性之禮存諸心者，以此敬為之操持，必使此心廓然大公，而無一毫人慾之私，則不期直而自直矣。人事惟有私，所以不方。如知其義乃吾性之義見諸事者，以此義為之裁製，必使此事物來順應而無一毫人慾之私，則不期方而自方矣。德之偏者謂之「孤」，不孤則大矣。蓋敬之至者外必方，義之至者內必直，不方不直，不足謂之敬義，是德之孤也。今既有敬以涵義之體，又有義以達敬之用，則內外夾持，表里互養，日用之間，莫非天理之流行，德自充滿盛大而不孤矣，何大如之！內而念念皆天理，則內不疑。外而事事皆天理，則外不疑。內外坦然而無疑，則「暢於四支」，不言而喻；「發於事業」，無所處而不當，何利如之！此所以「不習無不利」也。乾言進修，坤言敬義，學聖人者，由於進修，欲進修者，先於敬義，乾坤二卦備矣。 陰雖有美含之，或從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。 「陰雖有美含之」，可以時發而從王事矣。「或從王事」，不敢有其成者，非其才有所不足，不能成也，乃其分之不敢成也。何也？法象莫大於天地，三綱莫重於夫妻、君臣。天統乎地，夫統乎妻，君統乎臣，故「地道也，妻道也，臣道也」，皆不敢先自主也。皆如地之無成，惟代天之終耳。蓋天能始物，不能終物，地繼其後而終之，則地之所以有終者，終天之所未終也。地不敢專其成，而有其終，故曰「無成而代有終」也。六三為臣，故當如此。 天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊，無咎無譽」，蓋言謹也。 「天地變化」二句，乃引下文之辭。言天地變化，世道開泰，則草木之無知者且蕃茂，況於人乎？則賢人之必出，而不隱可知矣。若「天地閉」，則賢人必斂德以避難，此其所以隱也。坤本陰卦，四六重陰又不中，則陰之極矣，正天地閉塞、有陰而無陽、不能變化之時也，故當謹守不出者以此。 君子黃中通理。正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。 「黃」者，中德也。「中」者，內也。「黃中」者，中德之在內也。「通」者，豁然脈絡之貫通，無一毫私慾之滯塞也。「理」者，井然文章之條理，無一毫私慾之混淆也。本爻既變，坎為通，「通」之象也。本爻未變，坤為文，「理」之象也。故六五《小象》曰「文在中」。德之在內者，通而且理，爻之言黃者以此。正位居尊位也。「體」者，乾坤之定體也。乾陽乃上體，坤陰乃下體。言雖在尊位而居下體，故不曰「衣」而曰」裳」。爻之所以言「裳」者以此。以人事論，有居尊位而能謙下之意。此二句盡「黃裳」之義矣。又嘆而贊之，以見「元吉」之故。言「黃中」，「美在其中」，豈徒美哉？美既在中，則「暢於四支」，為日新之德，四體不言而喻者，此美也。「發於事業」，為富有之業，天下國家無所處而不當者，此美也。不其美之至乎！爻之所以不止言「吉」而言「元吉」者，以此。 陰疑於陽必戰。為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。 為，於偽反。離，力智反。夫，音扶。 「疑」者，似也，似其與己均敵，無大小之差也。陰本不可與陽戰，今陰盛，似敢與陽敵，故以戰言。陰盛已無陽矣，本不可以稱龍，而不知陽不可一日無也。故周公以「龍」言之，以存陽也。雖稱為「龍」，猶陰之類也，故稱「血」，以別其為陰。「血」，陰物也。曰「其色玄黃」，則天地之色雜矣。而不知「天玄」、「地黃」者，兩間之定分也。今曰「其色玄黃」，疑於無分別矣，夫豈可哉！言陰陽皆傷也。以上皆申言周公爻辭。