周易集注 · 周易集注卷之末

雖曰「一、六在下，二、七在上」，其實皆陽上而陰下；雖曰「三、八在左，四、九在右」，其實皆陰左而陽右；雖曰「以五生數，統五成數」，其實皆生數在內，而成數在外；雖曰「陰陽皆自內達外」，其實陽奇一、三、七、九，陰偶二、四、六、八，皆自微而漸盛。彼欲分裂某幾點置之某處，而更亂之，盍即此《太極河圖》觀之哉！但陰陽左右，雖旋轉無定在也，而拘拘執河圖虛中，五十無位之說，是又不知陰陽合於中心，而土本天地之中氣也。 太極河圖說 此圖即《先天圓圖》，次序六十四卦、三百八十四爻，秩然於一圖之中。陽在左，而上下皆陽包乎陰；陰在右，而上下皆陰包乎陽。雖卦位稍參差不齊，實於卦爻未嘗與之以己意。陳剩夫曾以此圖上之。 憲宗朝原圖下有一「心」字，以圖當中心一點，未免視圖與心為二也。今止存其圖。雲夫卦止六爻，六爻即六位也。此圖參差錯綜，雖曰連其虛位，不免七其數矣，似與舊圖不合。然以「七日來復」之義揆之，亦與《易》道不相妨也。是故乾，純陽也；坤，純陰也。而陰陽皆由微至著，其機實始於姤、復之間。自一陽以漸至純陽，自一陰以漸至純陰，非一朝一夕之故也。試自陽儀觀之，複本一陽在下，頤則二陽，而陽尚上，屯之二陽進而在五。蓋雖三陽，五上相連，震則陽進而在四矣。由此漸進為大壯，為夬，為純陽之乾。而陰儀由姤漸進至坤，亦如之。是造化固不由積累而成，而詳玩此圖，謂其無漸次不可也。 太極六十四卦圖說 此圖乃伏羲氏所作也，世不顯傳。或謂希夷所作，雖周子亦未之見焉，乃自作「太極圖」，觀任道遜之詩可見矣。詩云：「太極中分一氣旋，兩儀四象五行全。先天八卦渾淪具，萬物何嘗出此圖。」又云：「造化根源文字祖，圖成太極自天然。當時早見周夫子，不費鑽研作正傳。」夫既謂八卦渾淪文字祖，則知此圖為伏羲所作，而非希夷明矣。其外一圈者太極也，中外黑白者陰陽也，黑中含一點白者陰中陽也，白中含一點黑者陽中陰也。陰陽交互，動靜相倚，周詳活潑，妙趣自然。其圈外左方自震一陽馴至乾之三陽，所謂起震而歷離、兌，以至於乾是已。右方自巽一陰馴至坤之三陰，所謂自巽而歷坎、艮，以至於坤是已。其間四正四隅，陰陽純雜，隨方布位，自有太極含陰陽、陰陽含八卦之妙，不假安排也。豈淺見近識者所能及哉！伏羲不過模寫出來以示人耳。 予嘗究觀此圖，陰陽渾淪，蓋有不外乎太極，而亦不附乎太極者，本先天之《易》也。觀周子《太極圖》，則陰陽顯著，蓋皆太極之所為，而非太極之所倚者，實後天之《易》也。然而先天所以包括後天之理，後天所以發明先天之妙，明乎道之渾淪，則「先天天弗違」，太極體立也；明乎道之顯著，則「後天奉天時」，太極用行矣。使徒玩諸畫象，談諸空玄，羲、周作圖之意荒矣。故周子有詩云：「兀坐書房萬機休，日暖風和草色幽。誰道二十季遠事，而今只在眼睛頭。」豈非以孔子所論太極者之旨，容有外於一舉目之間哉！是可默識其妙，而見於性理，指要可考也。 古太極圖敘 天地間形上形下，道器攸分，非道自道、器自器也。器即道之顯諸有，道即器之泯於無。雖欲二之不可得也。是圖也，將以為淪於無邪？兩儀、四象、八卦，與夫萬象森羅者，已具在矣，抑以為滯於有邪？凡儀象卦畫，與夫群分類聚，森然不可紀者，曾何形跡之可拘乎？是故天一也，無聲無臭，何其隱也；成象、成形，何其顯也。然四時行，百物生，莫非其於穆之精，神無方，《易》無體，不離乎象形之外。自一而萬，自萬而一，即此圖是也。默識此圖，而太極生生之妙，完具胸中，則天地之化機，聖神之治教，不事他求，而三才一貫、萬物一體備是矣。可見執中，執此也；慎獨，慎此也；千古之心傳，傳此也。可以圖象忽之哉！ 古太極圖說 道必至善，而萬善皆從此出，則其出為不窮。物本天然，而萬物皆由此生，則其生為不測。包羅主宰者，天載也，泯然聲臭之俱無。纖巧悉備者，化工也，渾乎雕刻之不作。赤子未嘗學，慮言知能之良必歸之。聖人絕無思為言，仁義之至必歸之。蓋凡有一毫人力，安排布置，皆不可以語至道、語至物也。況謂之太極，則盤天地，亘古今，瞬息微塵，悉統括於茲矣，何所庸其智力哉！是故天地之造化，其消息、盈虛本無方體、無窮盡，不可得而圖也。不可得而圖者，從而圖之，將以形容造化生生之機耳。若以人為矯強分析於其間，則天地之自然者，反因之而晦矣。惟是圖也，不知畫於何人、起於何代，因其傳流之久，名為「古太極圖」焉。嘗讀《易·繫辭》首章，若與此圖相發明，《說卦》「天地定位」數章，即闡明此圖者也。何也？總圖即太極也，黑白即陰陽、兩儀、天地、卑高、貴賤、動靜、剛柔之定位也。黑白多寡，即陰陽之消長。太極、太陽、少陰、少陽，群分類聚，成象成形，寒暑往來，乾男坤女，悉於此乎見也。以卦象觀之，乾、坤定位上下，坎、離並列東西，震、巽、艮、兌隨陰陽之升降而布於四隅，八卦不其畢具矣乎？然太極、兩儀、四象、八卦、吉凶、大業雖畢見於圖中，而其所以生生者，莫之見焉。其實陰陽由微至著，循環無端，即其生生之機也。太極不過陰陽之渾淪者耳。原非先有太極而後兩儀生，既有兩儀而後四象、八卦生也。又豈兩儀生而太極遁，四象生而兩儀亡，八卦生而四象隱，兩儀、四象、八卦各為一物，而別有太極宰其中，統其外哉？惟於此圖潛神玩味，則造化之盈虛、消息隱然成象，效法皆可意會，何必別立圖以生之，又何必別立名象以分析之也？此之謂至道而不可離，此之謂至物而物格知至也。若雲孔子以前無《太極圖》，而《先天圖》畫於伏羲，《後天圖》改於文王，考之《易》皆無據，今盡闕之可矣。雖然，乾坤之易簡，久大之德業即於此乎在，而虞廷執中，孔門一貫，此外無餘蘊也。但按圖索驥，則又非古人畫象垂訓之意矣。故曰：神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。 《古太極圖》，聖人發泄造化之秘，示人反身以完全，此太極也。是極也，在天地匪巨，人身匪細，古今匪遙，呼吸匪暫也。本無象形，本無聲臭，聖人不得已而畫之圖焉。陰、陽、剛、柔、翕、辟、摩、盪，凡兩儀、四象、八卦，皆於此乎具，而吉凶之大業生焉，即所謂「一陰一陽之道，生生之易，陰陽不測之神」也。惟於此圖反求之身，而洞徹無疑焉，則知吾身即天地，而上下同流，萬物一體，皆吾身所固有，而非由外鑠我者。然而有根源焉，培其根則枝葉自茂，浚其源則流派自長。細玩圖象，由微至著，渾闐無窮，即《易》所謂「乾元資始，乃統天」是也。何也？分陰分陽，而陰即陽之翕也。純陰純陽，而純陽即一陽之積也。一陽起於下者雖甚微，而天地生生化化變通莫測，悉由此以根源之耳。況以此觀之《河》《洛》，則知《河圖》一、六居下，《洛書》戴九履一，其位數生克不齊，而一之起於下者，寧有二哉？以此觀之，《易》六十四卦始於乾，而乾初九「潛龍勿用」，謂陽在下也。《先天圓圖》起於復者此也，《橫圖》復起於中者此也，《方圖》震起於中者此也，《後天圖》「帝出乎震」者亦此也。諸卦爻圖象不同，莫非其變化，特其要，在反身以握乎統天之元於以完全造化，與天地同悠久也。是故天之所以為天者，此也，故曰「乾以易知」。地之所以為地者，此也，故曰「坤以簡能」。人之所為人者，此也，故曰「易簡理得」，而「成位乎其中」。否則，天地幾乎毀矣，況於人乎？信乎人一小天地，而天、地、人統同一太極也。以語其博，則盡乎造化之運，以語其約，則握乎造化之樞，惟《太極圖》為然，故揭此以冠之圖書編雲。 或問：《易》有先天，何也？曰：先天不可說也，有說非先天也。然則伏羲何以有圖？曰：凡圖皆後天也。伏羲之圖何以稱先天？曰：先天不可圖也，不可圖而不圖。伏羲懼無以示天下，故以其不可圖者寓於圖以示之意，使天下即圖而求其所以然之故，則是不可圖者，庶乎緣圖而並傳。圖之所畫，陰陽而已矣。由震歷兌，至乾為陽；由巽歷艮，至坤為陰。震之初，陽畫也，漸長而純乎乾。巽之初，陰畫也，漸反而純乎坤。一動一靜，一順一逆，昭然陰陽之象，是可得而圖者也。至乎坤，則靜之極，逆之至，氣機斂於無，而造化幾乎息矣。一陽之氣又來復，而為震，是孰使之然哉？是不可得圖，而假圖示之意者也。 「生生之謂易。」先天者，生生之本也。陽不胎於陰則強，強則竭；動不根於靜則妄，妄則凶。故無者有之原，反者道之柄。乾反乎坤，則至陰之際實，至陽之精凝焉。造化之根底，天地之大始，而易於是乎不窮矣。故聖人示之，欲人於此觀象有默契焉，而先天有可睹也。然則先天之學奈何？曰：其在人也，為未發之中。世之人盪於耳目思慮之發，而不知反也，久矣必也。斂耳目之華，而省於志；洗神知之原，而藏於密；研未形之幾，而極其深。庶其虛凝氣靜，淵然存未發之中，浩浩肫肫，天下之大本立矣。此之謂幾先之吉。夫強陽非用也，妄動非常也，天地日月四時且不能遠，而況於人乎？是以君子戰戰兢兢，戒慎恐懼，必先之乎大本易焉，嗚乎！圖所示之意深矣。 乾順進一得姤，姤，乾之一世；自姤進二得遁，遁，乾之二世；自遁進四得否，否，乾之三世；自否進八得觀，觀，乾之四世；自觀進十六而得剝，剝，乾之五世也。上爻不變，故三十二數不用，彼三十二陰、三十二陽，皆六十四卦上爻耳。卦有遊魂、歸魂，亦以八與十六為法。乾遊魂自剝退八而得晉，歸魂自乾進十六而得大有，此自然之理也。坤逆進，亦以此准焉。 震退一得豫，自豫進二得解，進四得恆，退八得升，自升進十六得井，而五世備。遊魂則自井進八而得大過，歸魂則自本卦進十六而得隨焉。巽亦如之。坎右進一節，退二屯，自屯進四既濟，進八革，自革退十六得豐，而五世備矣。遊魂則自豐退八而得明夷，歸魂則自本卦退十六而得師焉。離亦如之。艮右進一賁，自賁進二大畜，退四損，進八睽，自睽進十六履而五世備。遊魂則自履退八而得中孚，歸魂則自本卦進十六得漸。兌亦如之。 易道不過一陰一陽，雖曰「太極生兩儀」，兩儀即陰陽也；「兩儀生四象」，四象即陰陽之老少也；「四象生八卦」，八卦即陰陽之生生也；八卦重而為六十四卦，六十四卦即陰陽之生生不窮也。是圖也，一體不變者八，一陽五陰、一陰五陽反對者各六，二陽四陰、二陰四陽反對者各十二，而三陰三陽反對者各十。自卦象觀之，雖有變與不變之殊，相對相反之別，不過陰陽奇偶升降錯綜而已。天地自然之造化，固如此圖象之布列，非有意以安排也。人惟即其象之可見，以求其不可見，則形上形下一以貫之，而陰陽生生不測者流通充滿、觸處皆然矣。 八卦不變圖例 卦凡八宮，宮凡八卦，變者七卦，不變者一卦。凡八卦不變，以統五十六卦之變。天太陽，其變天太陽，故乾之乾，乾不變。地太陰，其變地太陰，故坤之坤，坤不變。天少陰，其變地太陽，故兌之巽，中孚不變。地太陽，其變天少陰，故巽之兌，大過不變。天少陽，其變天少陽，故離之離，離不變。地少陰，其變地少陰，故坎之坎，坎不變。天太陰，其變地少陽，故震之艮，頤不變。地少陽，其變天太陰，故艮之震，小過不變。 八卦變例 重乾天太陽之極，而地太陰生焉，乾不變，其變也坤；重坤地太陰之極，而天太陽生焉，坤不變，其變也乾；中孚天少陰之極，而地少陽生焉，中孚不變，其變也小過；小過地少陽之極，而天少陰生焉，小過不變，其變也中孚；重離天少陽之極，而地少陰生焉，離不變，其變也坎；重坎地少陰之極，而天少陽生焉，坎不變，其變也離；頤天太陰之極，而地太陽生焉，頤不變，其變也大過；大過地太陽之極，而天太陰生焉，大過不變，其變也頤。 《易》曰：窮理盡性，以至於命。所以謂之「理」者，物之理也；所以謂之「性」者，天之性也；所以謂之「命」者，處理性者也；所以能處理性者，非道而何？是知道為天地之本，天地為萬物之本。以天地觀萬物，則萬物為物；以道觀天地，則天地亦為萬物。道之道盡之於天矣，天之道盡之於地矣，天地之道盡之於物矣，天地萬物之道盡之於人矣。人能知其天地萬物之道所以盡於人者，然後能盡民也。天之能盡物，則謂之曰「昊天」；人之能盡民，則謂之曰「聖人」。謂昊天能異乎萬物，則非所以謂乎昊天也；謂聖人能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。萬民與萬物同，則聖人固不異乎昊天者矣。然則聖人與昊天為一道，則萬民與萬物亦可以為一道也。一世之萬民，與一世之萬物，既可以為一道，則萬世之萬民，與萬世之萬物，亦可以為一道也明矣。 夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。昊天之四府者，春、夏、秋、冬之謂也，陰陽升降於其間矣；聖人之四府者，《易》、《詩》、《書》、《春秋》之謂也，禮樂污隆於其間矣。春為生物之府，夏為長物之府，秋為收物之府，冬為藏物之府。號物之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》為生民之府，《書》為長民之府，《詩》為收民之府，《春秋》為藏民之府，號民之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此聖人之四府者乎？ 昊天之四府者，時也；聖人之四府者，經也。昊天以時授人，聖人以經法天，天人之事當如何哉？仁配天地謂之人，唯仁者真可謂之人矣。氣者，神之宅也。體者，氣之宅也。天六地四，天以氣為質，而以神為神；地以質為質，而以氣為神；唯人兼乎萬物，而為萬物之靈。如禽獸之聲以其類，而各能得其一，無所不能者人也。推之他事，亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生，真可謂之貴矣。天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。 乾起於西北者，天傾西北之義。乾既位西北，則坤當位東南，以地不滿東南，故巽長女代居其位，巽亦先天兌之反也。是以坤退居西南，三爻皆變而之乾，乾三爻皆變而之坤，互相反對，而乾、坤之位縱矣。離火炎上而居南，坎水潤下而居北，坎三爻皆變而之離，離三爻皆變而之坎，亦互相反對，而坎、離之位縱矣。艮反先天震而位乎東北，巽反先天兌而位乎東南。艮三爻皆變而之兌，反而觀之，則為巽。巽三爻皆變而之震，反而觀之，則為艮。亦互相反對，而艮、巽之位縱矣。電激為雷，故震居正東先天離位，離火炎上，故以上爻變震。水瀦為澤，故兌居正西先天坎位，坎水潤下，故以下爻變兌。震三爻皆變而之巽，反而觀之，則為兌。兌三爻皆變而之艮，反而觀之，則為震。故震、兌左右相反對，而其位橫矣。邵子曰：震、兌橫而六卦縱，《易》之用也。至哉言乎！惟其如此，故今時所傳卜筮宮卦，亦乾、坤相反，坎、離相反，震、兌相反，艮、巽相反。 乾宮之姤，自坤而反觀之，則為夬。乾之遁，反坤之大壯；乾之否，反坤之泰；乾之觀，反坤之臨；乾之剝，反坤之復也。坎宮之節，自離而反觀之，則為渙。坎之屯，反離之蒙；坎之既濟，反離之未濟；坎之革，反離之鼎；坎之豐，反離之旅也。艮宮之賁，自巽而反觀之，則為噬嗑。艮之大畜，反巽之無妄；艮之損，反巽之益；艮之睽，反巽之家人；艮之履，反巽之小畜也。震宮之豫，自兌而反觀之，則為謙。震之解，反兌之蹇；震之恆，反兌之咸；震之升，反兌之萃；震之井，反兌之困也。其遊魂、歸魂二卦，謂其不在八宮正變之例。以本宮第五爻變而得外體之卦，內三爻皆變則為「遊魂」。曰「游」者，自內而之外也。第五爻變而內三爻不變，則為「歸魂」。曰歸者，自外而反內也。周旋左右升降上下，王者之禮法盡於是矣。 天高地下，渾兮辟兮。二氣縕，莫知端倪。屈伸摩盪，變化無方。成象成形，洋洋乎充塞於兩間矣。果孰主張是哉，不可得而形容，不可得而名狀。渾淪無端，謂之「太極」；空洞無際，謂之「太虛」；真精不二，謂之「大一」；生化莫測，謂之「大造」。高明博厚，其形體也；覆載發育，其功用也。陰陽剛柔，神妙萬物，皆所以言天地，而非所以言天地之心也。天地之心，且不知何所指，而欲見其心焉，難矣哉！復卦《彖傳》曰：「復，其見天地之心乎？」天地之心，何心也？親上親下，類聚群分，化機滿盈，孰非天地生生之心乎？雖純陰純陽，沖漠無朕，而萬象已森然其具在焉，況天地之心本無間斷，從開闢以來，無一日不生，無一息不生，淵淵浩浩，無從而見之也。 聖人教人，惟於雷在地中，一陽起於五陰之下，其卦名曰「復」，可見其心焉，何哉？乾知大始，坤作成物，一陽之復，即乾陽也。乾陽復於坤陰之初，則其作成物，已於此乎知大始矣。一歲之間，大生廣生，品物流形，滿腔子生意盎然，莫不由冬至一陽，以鼓其化生之機。天地生物之心，不即此而見之乎？蓋天地以生物為心，物必陽氣而生也。玩其卦畫，一陽覆於五陰之下，而「得意忘象」，亦可以默識矣。 漠漠之間，兆朕之先，數之原也。有儀有象，判一而兩，數之分也；日、月、星、辰垂於上，山、岳、川、澤奠於下，數之著也。四時迭運而不窮，五氣以序而流通，風雷不測，雨露之澤，萬物形色，數之化也；聖人繼世，經天緯地，立茲人極，稱物平施，父子以親，君臣以義，夫婦以別，長幼以序，朋友以信，數之教也。分天為九野，別地為九州，制人為九行。九品任官，九井均田，九族睦俗，九禮辨分，九變成樂，九軍制兵，九刑禁奸，九寸為律，九分造歷，九筮稽疑，九章命算，九職任萬民，九賦斂財賄，九式節財用，九府立圜法，九服辨邦國，九命位邦國，九儀命邦國，九法平邦國，九伐正邦國，九貢致邦國之用，九兩系邦國之民，營國九里，制城九雉，九階九室，九經九緯。 右蓍四十有九策，分而為二以象兩儀，而掛置一策於中以象人，左右策四十有八，蓋總卦爻之實也。八卦經畫二十有四，重之則為四十有八，又每卦各八變，其爻亦四十有八也。其揲法，先以左手取左半之策握之，而以右手取右半一策掛置於中而不復動，以象人居天地之中，其陰陽、寒暑、晝夜變化，一聽於天而無與焉。一雖無與，而常與四十有八者並用，參為三才者也。次以右手四揲左手之策，而歸其奇，或一、或二、或三、或四於小指、次指之間，謂之「扐」，象三年一閏；又以左手取右半之策，餘一取三，餘三取一，餘二取六，餘四取四，歸於次指、中指之間，謂之「再扐」，象五年再閏，而後卦者，謂總所歸二奇，置於掛一之所，如「掛一」法。《韻會》曰：合而置之是也。 其歸奇之數，不四則八無所謂不五即九。得四為奇一個四也。得八為偶兩個四也。於是複合過揲之策，或四十四，或四十，分揲歸掛如前法，為第二變。又合所余過揲之策，或四十，或三十六，或三十二，分揲歸掛，亦如前法，為第三變。三變之後，然後視其所掛之策，得三奇為老陽，三偶為老陰，兩偶一奇以奇為主，為少陽，兩奇一偶以偶為主，為少陰。每三變而成一爻，十有八變而成一卦，一卦可變而為六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。 原圖說 元氣滋化，而濕暖生一泡也。滋生濕暖熅焉，於是一六、二七殊而水、火生。水、火者，同源異用者也。火性蒸上，蒸上者，鬯以達。鬯極必降，降下者，寒以堅。於是三八、四九列，而木、金成。木根於水，華於火；金液於火，凝於水；水從火，火從水也。金、木者，水、火之交也。一、六合為水，首尾去一則中存五；二、七合為火，首尾去二亦中存五。金木亦然。水、火、金、木皆五也。五，土也，生生之始終也。然一泡之中，五者頓具，豈相待有哉？元氣滋熅，水之火也；暖蒸濕隨，火之水也。水之火，其氣即木，是以木成而火復麗。火之水，其精即金，是以金凝而水復胎。金、木，一水火也，火也水也一也，頓具者也。分為兩儀，列為四象，盪為八卦，離為三百八十四爻，皆此矣。 或曰：五既稱土，中奚曰虛？曰：豈惟中五，即其在水、火、木、金者，寧復有哉！天一陽也，得五以成水；地二陰也，得五以成火。夫陰不可為陽，火不可為水，各一其性故也。今為陽為陰、為水為火，五其有定性乎？無定性，則生此五，成此五，在中此五，在水、火、木、金此五，知五行之相生而不知其所以生者五耳。故五豈塊然有邪？虛而已矣。昔人有言：摶空為塊，見塊而不見空，土在天地後也；粉塊為空，見空而不見塊，土在天地先也。亦善言五也。雖然猶二也，塊與空一也，何事摶且粉哉！故陰陽一息也，天地一泡也，圖泡之影，卦圖之影也，而泡亦影也。是以君子貴洞虛焉，則未發是已。 《河》、《洛》二圖，奇偶位數不同者，何哉？蓋一、三、五、七、九，積二十五，故奇乏；二、四、六、八、十，積三十，故偶贏。而奇之位五，偶之位五，此「河圖」所以奇與偶位合也。《洛書》一、三、五、七、九，積二十五，則奇數多矣，二、四、六、八，積二十，而偶則少焉。且奇之位五，偶之位四，奇多乎偶者如此，然皆位與數之一定不可易也。真悟其生克之理，則《圖》、《書》不同者跡，未始不同者理，彼又欲於《河圖》減其五數，於《洛書》增其五數，以合夫大衍之數者，不亦繆之甚哉！然以前皆《圖》、《書》定位定數，以後分而言之，正以見分陰分陽之所以然，而循環無端，又不可徒泥其一定之位數也。噫！分乎其所不得不分，合乎其所不得不合，造化自然之妙，不可得而圖也。神而明之，不存其人哉！ 此後八十數，皆依前圖次序，而吉凶祥吝，而悔平災休因之，即此一圖，可以例其餘矣。但吉咎休凶，只依一、二、八、九之數可以定之。中間雖稍有錯綜，而所占率不外此。不知禹敘《疇》，箕子《洪範》，果如是乎？否也。 蔡九峰謂《河圖》更四聖，而象已著。《洛書》錫神禹而數不傳，故作是書，以究極其數。其演數之法，縱橫皆九位。經之以一一一二，至於九一九二，而終之以九九；緯之以一一一二，至於九一九二，亦終之以九九。是於數學亦自有見，而一一比擬《洪範》則非矣。且謂二而四，四而八，八者，八卦之象也。一而三，三而九，九者，九疇之數也。由是重之八而六十四，六十四而四千九十六，而象備矣。九而八十一，八十一而六千五百六十一，而數周矣。謂《易》成於偶，止於象，固不知《易》；謂《范》始於一，專於數，豈知《范》者哉！噫！離象言數，易道之不明也久矣。 嘗觀西山有言曰：揚氏之《太玄》八十一首，關氏之《洞極》二十七象，司馬之《潛虛》五十五名，皆不知而作者也，固不足於三子矣。九峰承其家學，欲正司馬氏喜《太玄》之失，而亦未離乎揚氏之見。蓋亦由易道之不明也。然則陰陽消長自然之理，羲、文、周、孔發揮造化自然之文，何由而昭然於天地間哉！ 此圖邵康節先生所述也。古今之數皆始於一，而皇極之數實本於伏羲之先天也。乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，是八卦之生數也。陽一而陰二，故陽之生陰，二而六之為十二；陰之生陽，三而十之為三十。是以乾始為一，而兌為十二，離則十二而三十，為三百六十；震則十二而為四千三百二十。自巽之坤，皆奇偶之生數也。離之為六十四卦，則以所生之數而相示之，知其總數也。如離之震，則為一百五十五萬五千二百之數也。周旋六十四卦相生之數，皆如是也。若以日、月、星、辰、水、火、土、石、暑、寒、晝、夜、飛、走、草、木分隸於八卦，得生生之數，則知其所以生；得化化之數，則知其所以化。在學者冥心於此，思則得之也。此圖即「先天八卦圓圖」，乾、兌、離、震為日、月、星、辰之變數；坤、艮、坎、巽為水、火、土、石之化數。四象運而四時行焉，八卦變化而百物生焉。邵子《皇極經世》之綱領，茲可見矣。 元會運世大意總論 夫天地萬物，以一為之原。原於一，而衍之為萬。窮天地之數，而復歸於一。日為元天主日。元者，氣之始也。其數一一元。月為會，會者，數之交也，其數十二十二月。星為運，運者，時之行也，其數三百六十周天之數。辰為世。世者變之終也，其數四千三百二十。觀一歲之數，而一元之數可知矣。以大運而觀一元，則一元一歲之大者也。以一元而觀一歲，則一歲一元之小者也。一元統十二會、三百六十運、四千三百二十世。歲、月、日、時，各有數焉。一歲統十二月三百六十日、四千三百二十時，而刻、分、毫、厘、絲、忽、眇、沒、畢有數，皆統於元，宗於一，始終往來而不窮，在天為消、長、盈、虛，在人為治、亂、興、廢，皆不能逃乎數而反之。近事小物，其生成、顛末、吉凶、成敗，洞悉之如響，古未嘗有也。