周易集注 · 周易集注卷之首上

圖像 來瞿唐先生分伏羲、文王錯綜圖說：文王《序卦》六十四卦，除乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚八個卦相錯，其餘五十六個皆相綜。雖四正之卦，如否、泰、既濟、未濟四卦，四隅之卦，如歸妹、漸、隨、蠱四卦，此八卦可錯可綜，然文王皆以為綜也，故五十六卦止有二十八卦。向上成一卦，向下成一卦，共相錯之卦三十六卦。所以《上經》分十八卦，《下經》分十八卦。其相綜自然而然之妙，亦如伏羲圓圖，相錯自然而然之妙，皆不假安排穿鑿，所以孔子贊其為天下之至變者以此。漢儒至宋儒，止以為上下篇之次序，不知緊要與圓圖同。諸象皆藏於二圖錯綜之中，其中不知《序卦》緊要之妙，則《易》不得其門而入矣。因此，將二圖並列之。 皆自然之數，右八卦，不過加太極、兩儀、四象、八卦是也。六十四卦，不過變，即《繫辭》所謂「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣」。變在其中者，如乾為陽剛，乾下變一陰之巽，二陰之艮，三陰之坤。坤為陰柔，坤下變一陽之震，二陽之兌，三陽之乾，是剛柔相推也。蓋三畫卦若不重成六畫，則不能變六十四，惟六畫則即變六十四矣。所以每一卦六變即歸本卦，下爻盡變為七變，連本卦成八卦，以八加八，即成六十四卦。古之聖人，見天地陰陽變化之妙原是如此，所以以「易」名之。若依宋儒說，一分二，二分四，四分八，八分十六，十六分三十二，三十二分六十四，是一直死數，何以為「易」？且通不成卦。惟以八加八，方見陰陽自然造化之妙。 圖像補遺 右乾坤水火之四正之卦。故天在上則天在下，如天澤履綜風天小畜是也；地在上則地在下，如地天泰綜天地否是也。水火亦然，其相綜皆自然也。山、澤、雷、風四隅之卦，一陽在上一陽在下，則山與雷綜，如山天大畜綜天雷無妄是也；一陰在上一陰在下，則風與澤綜，如風天小畜綜天澤履是也。故山在上則雷在下，風在上則澤在下，雷上山下、澤上風下亦然，其相綜皆自然也。 《美圓歌》：我有一丸，黑白相和。雖是兩分，還是一個。大之莫載，小之莫破。無始無終，無右無左。八卦九疇，縱橫交錯。今古參前，乾、坤在坐。堯、舜、周、孔，約為一堂。我弄其中，琴瑟鏗鏘。孔曰太極，惟陰惟陽。是定吉凶，大業斯張。形即五行，神即五常。惟其能圓，是以能方。孟曰弄此，有事勿忘。名為浩然，至大至剛。充塞天地，長揖羲皇。 此圖與周子之圖少異者，非求異於周子也。周子之圖為開畫，使人易曉。此圖總畫，解周子之圖者，以中間一圖，散太極之本體者，非也。圖說，周子已說盡了，故不必贅。易以道陰陽，其理盡此矣。 世道之治亂，國家之因革，山川之興廢，王伯之誠偽，風俗之厚薄，學術之邪正，理學之晦明，文章之淳漓，士子之貴賤，賢不肖之進退，華夷之強弱，百姓之勞逸，財賦之盈虛，戶口之增減，年歲之豐凶，舉辟之詳略，以至一草一木之賤，一飲一食之微，皆不外此圖。 程子曰：天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也，於此圖見之矣。 畫此圖時，因讀《易》「七日來復」，見得道理原不斷絕，往來代謝是如此，因推而廣之，作《理學辨疑》。 「七日來復」，諸儒辨之者多，然譬喻親切者少。「來復」就譬如煉鐵扯風箱相似，將手推去，又扯轉來。「來復」者，是扯轉來也，皆一氣也。 白路者，一陽復也。自復而臨，而泰，而壯，而夬，即為乾之純陽。 黑路者，一陰姤也。自姤而遁，而否，而觀，而剝，即為坤之純陰。 復者，天地之生子也，未幾而成乾健之體，健極則必生女矣，是火中之一點水也。姤者，天地之生女也，未幾而成坤順之功，順極則必生男矣，是水中之一點火也。故乾道成男，未必不成女；坤道成女，未必不成男。 坤而復焉，一念之醒也，而漸至於夬，故君子一簣之上，可以成山。 乾而姤焉，一念之差也，而漸至於剝，故小人一爝之火，可以燎原。 學者只將此圖黑白消長玩味，就有長進，然非深於道者，不足以知之。觀此圖者，且莫言知造化性命之學，且將黑白消長，玩「安、危、進、退」四個字氣象，亦已足矣。了得此手，便就知進知退，知存知亡，便即與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。故修德凝道之君子，以居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。 伏羲只在一奇一偶上生出六十四卦，又生出後聖許多爻象。如一陽上加一陽為太陽，陽自然老之象，加上一陰為少陰，陰自然少之象，一陰加上一陽為少陽，陽自然少之象，加一陰為太陰，陰自然老之象。太陽上加一陽為乾，加一陰為兌。少陰上加一陽為離，加一陰為震。少陽上加一陽為巽，加一陰為坎。太陰上加一陽為艮，加一陰為坤。皆陰陽自然生八之卦。 二分四，四分八，自然而然，不假安排，則所謂象者、卦者，皆儀也。故天地間萬事萬物，但有儀形者，有定數存乎其中，而人之一飲一啄、一窮一通、一夭一壽，皆毫釐不可逃者。故聖人唯教人以貞，以成大業。 八卦已成之謂往，以卦之已成而言，自一而二、三、四、五、六、七、八，因所加之畫，順先後之序而去，故曰「數往者順」。 八卦未成之謂來，以卦之初生而言，一陽上添一畫為太陽，太陽上添一畫則為純陽，必知其為乾矣。八卦皆然。其所加之畫，皆自下而行上，謂之逆，故曰「知來者逆」。（與邵子、朱子所說略不同） 以一年之卦氣論之，自子而丑、寅、卯、辰、巳、午者，順也。今伏羲之卦，將乾安於午位，逆行至於子，是乾、兌、離、震，其數逆也。 以卦之次序論之，自乾而兌，而離，而震，而巽、坎、艮、坤，乃順也。今伏羲之卦，乃不以巽次于震之後，而乃以巽次於乾之左，漸至於坤焉，是巽、坎、艮、坤，其數逆也。故曰：易逆數也。（數，色主反） 伏羲八卦方位，自然之妙。以橫圖論，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，不假安排，皆自然而然，可謂妙矣。伏羲乃顛之倒之，錯之綜之，安其方位，疑若涉於安排，然亦自然而然也。今以自然之妙，圖畫於後。 以乾坤所居論： 乾位乎上，君也。右則二陽居乎巽之上焉，一陽居乎坎之中焉，左則二陽居乎兌之下焉，二陽居乎離之上下焉，宛然三公九卿、百官之侍列也。 坤居於下，後也。左則二陰居乎震之上焉，一陰居乎離之中焉，右則二陰居乎艮之下焉，二陰居乎坎之上下焉，宛然三妃、九嬪、百媵之侍列也。 以男女相配論： 乾對坤者，父配乎母也； 震對巽者，長男配長女也； 坎對離者，中男配中女也； 艮對兌者，少男配少女也。 以乾坤橐龠相交換論： 乾取下一畫，換於坤，則為震；坤取下一畫，換於乾，則為巽。此長男、長女橐龠之氣相交換也，故彼此「相薄」。 乾取中一畫，換於坤，則為坎；坤取中一畫，換於乾，則為離。此中男、中女橐龠之氣相交換也，故彼此「不相射」。 乾取上一畫，換於坤，則為艮；取上一畫，換於乾，則為兌。此少男、少女橐龠之氣相交換也，故彼此「通氣」。 天地陰陽之理，不過消、息、盈、虛而已，故孔子有曰：君子尚消、息、盈、虛。 坤與復之時，陽氣通是一樣微，但坤者，虛之終而微也，復者，息之始而微也。乾與姤之時，陽氣通是一樣盛，但乾者，盈之終而盛也，姤者，消之始而盛也。乾與姤之時，陰氣通是一樣微，但乾者，虛之終而微也，姤者，息之始而微也。坤與復之時，陰氣通是一樣盛，但坤者，盈之終而盛也，復者，消之始而盛也。 息者，喘息也，呼吸之氣也，生長也，故人之子謂之息，以其所生也。因氣微，故謂之息。消者，減也，退也。盈者，中間充滿也。虛者，中間空也。 天地陰陽之氣，即如人呼吸之氣，四時通是一樣，但到冬月寒之極，氣之內就生一點溫厚起來，所謂息也。溫厚漸漸至四月，發散充滿，所謂盈也。盈又消了。到五月熱之極，氣之內就生一點嚴凝起來，所謂息也。嚴凝漸漸至十月，翕聚充滿，所謂盈也。盈又消了。 陰陽之氣，如一個環，動靜無端，陰陽無始，未曾斷絕，特有消息盈虛耳。朱子說「陽無驟至之理」，又說「一陽分作三十分」云云，雙峰饒氏說「坤字介乎剝、復二卦之間」云云，通說零碎了，似把陰陽之氣，作斷絕了又生起來。殊不知陰陽剝、復，就是月一般，月原不會斷絕，止有盈缺耳。 周公「碩果不食」，譬喻極親切。果長不至碩，則尚有氣，長養至於碩果，氣候已完，將朽爛了，外面氣盡，中間就生起核之仁來，可見氣未曾絕。 諸儒因邵子解文聖之卦，皆依邵子之說，通說穿鑿了。文王之方位本明，而解之者反晦也。殊不知文王之卦，孔子已解明矣，「帝出乎震」一節是也，又何必別解哉！朱子乃以文王八卦不可曉處甚多，不知何說也。蓋文王以伏羲之卦，恐人難曉，難以致用，故就一年春、夏、秋、冬方位，卦所屬木、火、土、金、水相生之序而列之。今以孔子《說卦》解之於後。 帝者，天也。一年之氣始於春，故「出乎震」。震，動也，故以出言之。「齊乎巽」，巽者，入也，時當入乎夏矣，故曰巽。巽，東南也，言萬物之潔齊也。蓋震、巽皆屬木之卦也。離者，麗也，故「相見乎離」。坤者，地也，土也。南方之火生土方能生金，故坤、艮之土，界木、火於東南，界金、水於西北。土居乎中，寄旺於四季，萬物之所以致養也，所以成終成始也。坤，順也，安得「不致役」，故言「致役乎坤」。兌，說也，萬物於此而成，所以「說」也。乾，健也，剛健之物，必多爭戰，故陰陽相薄而戰。坎，陷也。凡物升於上者必安逸，陷於下者必勞苦，故勞乎坎。艮，止也，一年之氣於冬終止，而又交春矣。蓋孔子釋卦多從理上說，役字生於坤順，戰字生於乾剛，勞字生於坎陷，諸儒皆以辭害意，故愈辨愈穿鑿矣。 八卦所屬： 坎 一者，水之生數也；六者，水之成數也。坎居於子，當水生成之數，故坎屬水。《月令》：「春，其數八；夏，其數七；秋，其數九；冬，其數六，皆以成數言。」 離 二者，火之生數也；七者，火之成數也。離居於午，當火生成之數，故離屬火。 震巽 三者，木之生數也；八者，木之成數也。震居東，巽居東南之間，當天三地八之數，故震、巽屬木。 兌乾 四者，金之生數也；九者，金之成數也。兌居西，乾居西北之間，當地四天九之數，故兌、乾屬金。 艮坤 五者，土之生數也；十者，土之成數也。艮、坤居東北西南四方之間，當天地五十之中數，故艮、坤屬土。 何以「天一生水，地二生火，天三生木，地四生金」？此皆從卦上來。「天地」二字，即「陰陽」二字。蓋一陽一陰，皆生於子午坎離之中。陽則明，陰則濁。試以照物驗之，陽明居坎之中，陰濁在外，故水能照物於內，而不能照物於外。陽明在離之外，陰濁在內，故火能照物於外，而不能照物於內。觀此，則陰陽生於坎、離端的矣。坎卦一陽居其中，即一陽生於子也。故為天一生水。及水之盛，必生木矣，故天三又生木。離卦一陰居其中，即一陰生於午也，故為地二生火。及火之盛，必生土而生金矣，故地四又生金。從坎至艮，至震、巽，乃自北而東，子、丑、寅、卯、辰、巳也，屬陽，皆天之生。至巳，則天之陽極矣，故至午而生陰。從離至坤，到兌、乾，乃自南而西，午、未、申、酉、戌、亥也，屬陰，皆地之生。至亥，則地之陰極矣，故至子而生陽。艮居東北之間，故屬天生。坤居西南之間，故屬地生。 天地唯西北高，東南低。以風水論，是右邊白虎，太極盛矣。是以歷代帝王，長子不傳天下，通是二房子孫傳之。以人材論，聖賢通生在西北一邊，以山高聳秀，出於天外故也。以財賦論，通在東南，以水聚湖海故也。以中原獨論，泰山在中原獨高，所以生孔子。舊時去游岱嶽，一日路上，見一山聳秀，問路邊人，答曰：此王府陵也。次日行到孟廟，在其下，始知生孟子者，此山也。以炎涼論，天地嚴凝之氣，始於西南，盛於西北；天地溫厚之氣，始於東北，而盛於東南。嚴凝之氣，其氣涼，故多生聖賢；溫厚之氣，其氣炎，故多生富貴。以情性論，西北人多直實、多剛、多蠢，下得死心，所以聖賢多也；東南人多尖秀，多柔多巧，下不得死心，所以聖賢少也。 人事與天地炎涼氣候相同，冬寒之極者，春生必盛；夏熱之極者，秋風必淒；雨之久者，必有久晴；晴之久者，必有久雨。故有大權者，必有大禍；多藏者，必有厚亡。知此，則就可以居易俟命，不怨天尤人。 雜說目（附傳） 來瞿唐先生上下經篇義 《上經》首乾、坤者，陰陽之定位，萬物之男女也，《易》之數也，對待不移者也。 自乾、坤歷屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履十卦，陰陽各三十畫，則六十矣。陽極於六，陰極於六，至此乾、坤變矣。故坤綜乾而為泰，乾綜坤而為否。否、泰者，乾、坤上下相綜之卦也。乾、坤既迭相否、泰，則其間萬物吉、凶、消、長、進、退、存、亡，不可悉紀。自同人以下至大畜，無非否、泰之相推，無否無泰，非易矣。水、火者，乾、坤所有之物，皆天道也，體也。無水、火，則乾、坤為死物，故必山澤通氣，雷風相薄，而後乾、坤之水、火可交。頤、大過者，山、澤、雷、風之卦也。頤有離象，大過有坎象，故《上經》首乾、坤，必乾、坤歷否、泰至頤、大過，而後終之以坎、離。 《下經》首咸、恆者，陰陽之交感，一物之乾、坤也，易之氣也，流行不已者也。 自咸、恆歷遁、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解十卦，陰陽各三十畫，則六十矣。陽極於六，陰極於六，至此男女變矣。故咸之男女綜而為損，恆之男女綜而為益。損、益者，男女上下相綜之卦也。男女既迭相損、益，則其間萬事吉、凶、消、長、進、退、存、亡，不可悉紀。自夬以下至節，無非損、益之相推，無損無益，非易矣。既濟、未濟者，男女所交之事，皆人道也，用也。無既濟、未濟，則男女為死物，故必山澤通氣，雷風相薄，而後男女之水火可交。中孚、小過者，山、澤、雷、風之卦也。中孚有離象，小過有坎象，故《下經》首咸、恆，必咸、恆歷損、益至中孚、小過，而後終之以既濟、未濟。 要之，天道之體，雖以否、泰為主，而未必無人道；人道之用，雖以損、益為主，而未必無天道。《上、下經》之篇義，蘊蓄其妙至此。 若以卦爻言之，《上經》陽爻八十六，陰爻九十四，陰多於陽者凡八；《下經》陽爻一百有六，陰爻九十有八，陽多於陰者亦八。《上經》陰多於陽，《下經》陽多於陰，皆同八焉，是卦爻之陰陽均平也。 若以綜卦兩卦作一卦論之，《上經》十八卦成三十卦，陽爻五十二，陰爻五十六，陰多於陽者凡四；《下經》十八卦成三十四卦，陽爻五十六，陰爻五十二，陽多於陰者亦四。《上經》陰多於陽，《下經》陽多於陰，皆同四焉，是綜卦之陰陽均平也。《上、下經》之篇義，卦爻其精至此。孔子贊其至精、至變、至神，厥有由矣。 來瞿唐先生易經字義 象 卦中立象，有不拘《說卦》「乾馬、坤牛」、「乾首、坤腹」之類者。 有自卦情而立象者，如乾卦本馬而言龍，以乾道變化，龍乃變化之物，故以龍言之。《朱子語錄》：或問卦之象，朱子曰：「便是理會不得。如乾為馬而說龍，如此之類，皆不通。」殊不知以卦情立象也。且荀《九家》亦有乾為龍。又如咸卦，艮為少男，兌為少女，男女相感之情，莫如年之少者，故周公立爻象曰「拇」、曰「腓」、曰「股」、曰「憧憧」、曰「脢」、曰「輔頰」、「舌」，一身皆感焉。蓋艮止則感之專，兌悅則應之至。是以四體百骸，從拇而上，自舌而下，無往而非感矣。此則以男女相感之至情而立象也。又如豚魚知風，鶴知秋，雞知旦，三物皆有信，故中孚取之，亦以卦情立象也。又以漸取鴻者，以鴻至有時，而群有序，不失其時，不失其序，於漸之義為切；且鴻又不再偶，於文王卦辭女歸之義為切，此亦以卦情立象也。 有以卦畫之形取象者。如剝言「宅」、言「床」、言「廬」者，因五陰在下列於兩旁，一陽覆於其上，如宅、如床、如廬，此以畫之形立象也。鼎與小過亦然。 又有卦體大象之象。凡陽在上者皆象艮、巽，陽在下者皆象震、兌。陽在上下者，皆象離，陰在上下者，皆象坎。如益象離，故言「龜」；大過象坎，故言「棟」；頤亦象離，故亦言「龜」也。又如中孚「君子以議獄緩死」，亦取噬嗑「火雷」之意，以中孚大象離，而中爻則雷也。故凡陽在下者，動之象；在中者，陷之象；在上者，止之象。凡陰在下者，入之象；在中者，麗之象；在上者，說之象。 又有以中爻取象者。如漸卦九三「婦孕不育」，以中爻二四合「坎中滿」也。九五「三歲不孕」，以中爻三五合「離中虛」也。 有將錯卦立象者。如履卦言「虎」，以下卦兌錯艮也。 有因綜卦立象者。如井與困相綜，巽為「市」、「邑」，在困為兌，在井為巽，則改為邑矣。 有即陰陽而取象者。如乾為馬，本象也，坎與震皆得乾之一畫，亦言馬；坤為牛，本象也，離得坤之一畫，亦言牛，皆其類也。 有相因而取象者。如革卦九五言「虎」者，以兌錯艮，艮為虎也；上六即以豹言之，豹次於虎，故相因而言豹也。故其象多是無此事此理，而止立其象，如「金車」「玉鉉」之類。金豈可為車？玉豈可為鉉？蓋雖無此事此理，而爻內有此象也。 《朱子語錄》雲「卦要看得親切，須是兼象看」，但象失其傳了。殊不知聖人立象，有卦情之象，有卦畫之象，有大象之象，有中爻之象，有錯卦之象，有綜卦之象，有爻變之象，有占中之象。正如釋卦名義，有以卦德釋者，有以卦象釋者，有以卦體釋者，有以卦綜釋者，皆言象也。所以說：「擬諸其形容，象其物宜。」但形容物宜可擬可象，即是象矣。自王弼不知文王《序卦》之妙，掃除其象，後儒泥滯《說卦》，所以說「象失其傳」，而不知未失其傳也。 善乎！蔡氏曰：「聖人擬諸其形容而立象，至纖至悉，無所不有，所謂其道甚大，百物不廢者，此也。其在上古，尚此以制器，其在中古，觀此以繫辭，而後世之言《易》者，乃曰『得意在忘象，得象在忘言』，一切指為魚兔筌蹄，殆非聖人作《易》，前民用以教天下之意矣。」此言蓋有所指而發也。 錯 錯者，陰與陽相對也。父與母錯，長男與長女錯，中男與中女錯，少男與少女錯，八卦相錯，六十四卦皆不外此錯也。天地造化之理，獨陰獨陽不能生成，故有剛必有柔，有男必有女，所以八卦相錯。 八卦既相錯，所以象即寓於錯之中。如乾錯坤，「乾為馬」，坤即「利牝馬之貞」。履卦兌錯艮，「艮為虎」，文王即以「虎」言之。革卦上體乃兌，周公九五爻亦以「虎」言之。又睽卦上九純用錯卦，師卦「王三錫命」純用天火同人之錯，皆其證也。又有以中爻之錯言者，如小畜言「雲」，因中爻離錯坎故也；六四言「血」者，「坎為血」也；言「惕」者，「坎為加憂」也。又如艮卦九三中爻坎，爻辭曰「薰心」，坎水安得薰心？以錯離有火煙也。 綜 「綜」字之義，即織布帛之綜，或上或下，顛之倒之者也。如乾、坤、坎、離四正之卦，則或上或下；巽、兌、艮、震四隅之卦，則巽即為兌，艮即為震，其卦名則不同。如屯、蒙相綜，在屯則為雷，在蒙則為山是也。如履、小畜相綜，在履則為澤，在小畜則為風是也。如損、益相綜，損之六五即益之六二，特倒轉耳，故其象皆「十朋之龜」。夬、姤相綜，夬之九四即姤之九三，故其象皆「臀無膚」。綜卦之妙如此，非山中研究三十年，安能知之？宜乎，諸儒以「象失其傳」也。 然文王《序卦》有正綜，有雜綜。如乾初爻變姤，坤逆行五爻變夬，與姤相綜。所以姤綜夬，遁綜大壯，否綜泰，觀綜臨，剝綜復，所謂乾坤之正綜也。八卦通是，初與五綜，二與四綜，三與上綜，雖一定之數，不容安排，然陽順行，而陰逆行，與之相綜，造化之玄妙可見矣。文王之《序卦》不其神哉！即陽本順行生亥死午、陰本逆行生午死亥之意。若乾、坤所屬尾二卦，晉、大有、需、比之類，乃術家所謂遊魂、歸魂出於乾、坤之外者，非乾、坤五爻之正變，故謂之雜綜。然乾、坤、水、火四正之卦，四正與四正相綜，艮、巽、震、兌四隅之卦，四隅與四隅相綜，雖雜亦不雜也。 八卦既相綜，所以象即寓於綜之中，如噬嗑「利用獄」，賁乃相綜之卦，亦以獄言之；旅、豐二卦亦以「獄」言者，皆以其相綜也。有以上六下初而綜者，則「自外來，而為主於內」是也。有以二五而綜者，「柔得中而上行」是也。蓋《易》以道陰陽，陰陽之理流行不常，原非死物膠固一定者，故顛之倒之，可上可下者，以其流行不常耳。 故讀《易》者不能悟文王《序卦》之妙，則《易》不得其門而入。既不入門而宮牆外望，則「改邑不改井」之玄辭，「其人天且劓」之險語，不知何自而來也。噫！文王不其繼伏羲而神哉！ 變 變者，陽變陰，陰變陽也。如乾卦初變即為姤，是就於本卦變之。宋儒不知文王《序卦》，如屯、蒙相綜之卦，本是一卦，向上成一卦，向下成一卦，詳見前伏羲、文王錯綜圖。如訟之「剛來而得中」，乃卦綜也，非卦變也，以為自遁卦變來，非矣。如姤方是變。卦變玄之又玄，妙之又妙，蓋爻一動即變。如漸卦九三以三為夫，以「坎中滿」為「婦孕」，及三爻一變，則陽死成坤，離絕夫位，故有「夫征不復」之象。既成坤，則並「坎中滿」通不見矣，故有「婦孕不育」之象。又如歸妹九四中爻，坎月離日，期之象也，四一變則純坤，而日月不見矣，故「愆期」，豈不玄妙？ 中爻 中爻者，二、三、四、五所合之卦也。《繫辭》第九章，孔子言甚詳矣。大抵錯者，陰陽橫相對也；綜者，陰陽上下相顛倒也；變者，陽變陰、陰變陽也；中爻者，陰陽內外相連屬也。周公作「爻辭」，不過此錯、綜、變、中爻四者而已。如離卦居三，同人曰「三歲」，未濟曰「三年」，既濟曰「三月」，明夷曰「三日」，皆以本卦三言也。若坎之「三歲」，困之「三歲」，解之「三品」，皆離之錯也。漸之「三歲」，巽之「三品」，皆以中爻合離也。豐之「三歲」，以上六變而為離也。即離而諸爻用四者可知矣。 孔子韋編三絕，於陰陽之理悅心研慮已久，故於圓圖看出「錯」字，於《序卦》看出「綜」字，所以說「錯綜其數」；又恐後人將《序卦》一連，不知有錯綜二體，故雜亂其卦，惟令二體之卦相連，如「乾剛、坤柔」「比樂、師憂」是也，又說出中爻。宋儒不知乎此，將孔子《繫辭》「所居而安者，文王之序卦；所樂而玩者，周公之爻辭」，認「序」字為卦爻所著事理當然之次第，故自孔子沒而《易》已亡至今日矣。