周易集解補釋 · 卷第十五

曹元弼《周易集解補釋》

周易繫辭下傳此題今補。第一章八卦成列，象在其中矣。虞翻曰：「象」，謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故「八卦成列」則「象在其中」。「天垂象見吉凶，聖人象之」，是也。補孔子曰：八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。釋曰「成列」，謂乾坤與六子並列為八卦。「象」，謂天地雷風水火山澤之象。六十四卦皆此象，《象傳》所言是也。六十四卦之策當萬物之數，而萬物之象具於八卦，《説卦》所言是也。虞氏謂日月在天成八卦，此則庖犧觀象於天，默會於心，八卦既成，與日月象合，亦「象在其中」之義。因而重之，爻在其中矣。虞翻曰：謂參重三才為六爻，發揮剛柔，則「爻在其中」。六畫稱爻，六爻之動，三極之道也。釋曰因八卦而重之，六十四卦既重，則三百八十四爻剛柔可互相往來，故「爻在其中」。虞氏所言，重卦之始事分天象為三才，以地兩之，立六畫之數。「參重」，即「參兩」也。由是八卦自相重互相重，以三為六，六爻本兼三才而兩之，故曰「因而重之」。剛柔相推，變在其中矣。虞翻曰：謂十二消息九六相變，剛柔相推而生變化，故「變在其中矣」。釋曰「十二消息」，生爻之本。每卦兩爻剛柔相易，成六十四卦消息，其中有旁通，有反類。每卦失位之爻變之正成既濟，皆乾坤九六之用，故「變在其中」。繫辭焉而命之，動在其中矣。虞翻曰：謂繫《彖》、《象》九六之辭，故「動在其中」，「鼓天下之動者存乎辭」者也。補「命」，孟作「明」。《釋文》。釋曰文王觀象推爻而繫之辭以命吉凶，天下之動，得失之報，盡在其中矣。孟作「明」，義同。以上言聖人作《易》之事相因而起，出於自然。吉凶悔吝者，生乎動者也。虞翻曰：「動」，謂爻也。「爻」者，效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外，吉凶生而悔吝著，故「生乎動」也。釋曰「吉凶悔吝」，辭所命也。「吉凶」者失得之象，「悔吝」者憂虞之象。人事動而有得失憂虞，爻象動而有吉凶悔吝。爻以效天下之動，故曰「生乎動」。剛柔者，立本者也。虞翻曰：乾剛坤柔為六子父母。乾天稱父，坤地稱母，本天親上，本地親下，故「立本者也」。釋曰乾坤交索成六子，剛柔十二畫立消息十二卦。乾剛坤柔，立卦生爻之本也。變通者，趣時者也。虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。釋曰剛柔相推而生變化，一消一息，往來不窮，與時偕行。吉凶者，貞勝者也。虞翻曰：「貞」，正也；「勝」，滅也。陽生則吉，陰消則凶者也。補「勝」，姚作「稱」。《釋文》。釋曰張氏曰：「陰生滅陽，陽動貞之。」案：「勝」，當如「其剛勝」之「勝」，正則吉，不正則凶，故「貞勝」。或曰吉凶之義，正在乎勝者，《孟子》曰「仁之勝不仁也，猶水勝火」。姚作「稱」謂以「貞」「稱」，陽居陽陰居陰，當位則稱，稱則吉。天地之道，貞觀者也。《釋文》：觀，官喚反，又音官。陸績曰：言天地正可以觀瞻為道也。釋曰注「可以」二字疑當倒，言天地正以使人可觀瞻為道，所謂「天不愛其道」也。惠、張之義，讀「觀」「觀示」之「觀」，天正位於五，地正位於二，中正以觀天下，義較長。日月之道，貞明者也。荀爽曰：離「日」，日中之時，正當離位，然後明也。「月」者，坎也，坎正位衝離。「衝」，謂盧、周作「」。十五日月當日衝，正值坎位，亦大圓明，故曰「日月之道，貞明者也」。言日月正當其位，乃大明也。陸績曰：言日月正以明照為道矣。釋曰荀義謂天地之道以貞而觀，日月之道以貞而明，其義最當。陸謂日月正以明照為道，所謂日月無私照也。或曰陸注「天地正」、「日月正」皆當絶句，義與荀大同。天下之動，貞夫一者也。虞翻曰：「一」，謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故「天下之動，貞夫一者也」。釋曰天地日月之道，即乾元之正也。三百八十四爻皆乾元之行，歸於既濟，故「天下之動貞夫一」。姚氏曰：「自『吉凶悔吝』至『貞夫一』，皆即動而究言之。」夫乾，確然示人易矣。虞翻曰：陽在初弗用，確然無朱作「無」。，潛龍時也。不易世，不成名，故「示人易」者也。補馬融曰：「確」，剛貌。《釋文》。《説文》：「寉」，高至也，《易》曰「夫乾寉然」。釋曰「確」，堅高之貌，天之象，乾元之德也。「易」，佼易，寂然無為之謂。張氏曰：「乾以易知，不在出震而在潛龍，所謂乾元。」夫坤，隤然示人為矣。虞翻曰：「隤」，安；「」，閲也。坤以為能，閲內萬物，故「示人」者也。朱脫「者也」二字。補馬融曰：「隤」，柔貌。「隤」，孟作「退」，陸、董、姚作「妥」。竝為《釋文》。釋曰「隤」，卑順之貌，地之象，坤元之德。或作「退」，或作「妥」，聲義皆相近。坤順承天，不習無不利，包囊萬物，藏神無內，故「」。張氏曰：「坤之為能，不在動闢而在靜翕，所謂坤元。」爻也者，效此者也。虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才朱作「材」。以為六畫。釋曰張氏曰：「『此』，謂乾元。坤凝乾元，相並俱生，故效乾而參兩也。由兩地而有爻，故主坤言。」象也者，像為盧、周作「象」，注同。此者也。虞翻曰：成象之謂乾，謂聖人則天之象分為三才朱作「材」。也。釋曰張氏曰：「『此』，亦謂乾元，日月之象皆示乾元，故聖人則之。象者三才，故主乾言。」惠氏曰：「『此』，謂易。『易為』，一也。天下之動貞夫一，故效此者也。三才合於一元，故象此者也。」案：惠以「效此」、「象此」兼謂乾元坤元。張謂專指乾元，陰麗陽而生，乾坤合於一元，天下之動貞夫一，其義同也。爻象動乎內，吉凶見乎外，虞翻曰：「內」，初；「外」，上也。陽象動內，則吉見外；陰爻動內，則凶見外也。釋曰初辭擬之，卒成之終。「初」者，天下之賾也。或曰：「內」，謂內卦；「外」，謂外卦。卜筮則以蓍神為內，爻象由此動而見吉凶於外。功業見乎變，荀爽曰：陰陽相變，功業乃成者也。釋曰吉凶生大業，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。聖人之情見乎辭。崔憬曰：言文王作卦爻之辭，所以明聖人之情陳於易象。釋曰「聖人之情」，天地生物之心也。著於爻象之變，而辭以明之，繫辭焉以盡其言，而易之功業無窮，聖人之意萬世可見矣。姚氏謂「夫乾」至此，因「動貞夫一」而究言之。天地之大德曰生。孔穎達曰：自此以下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，常生萬物而不有生，是其大德也。釋曰此以下，言易之功業，聖人之情。張氏曰：「乾坤合元以生萬物，故『大德曰生』。」孔注「不有生」，李氏道平釋「不有其生」，下崔注「不有位」義同。然檢《正義》無「不有生」之語，疑《集解》增成其義。聖人之大寶曰位。崔憬曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天位。謂以道濟天下為寶而不有位，朱無「位」字。是其大寶也。補「寶」，孟作「保」。《釋文》。釋曰張氏曰：「乾為『聖人』，位在九五，乾為金為玉，故『大寶曰位』。」案：以天德居天位，乃能體天地生生之德以大保民，故位為聖人之大寶。「寶」者，保也。何以守位曰仁。宋衷曰：守位當得士大夫公侯有其仁賢，兼濟天下。補鄭康成曰：持一不惑曰守。《詩為·鳬鷖》正義，不言何經，丁次之此。張曰為：「案為《詩》『守成為』之義，次此是也。」「仁」，《釋文》作「人」，云：王肅、卞伯玉、桓玄、明僧紹作「仁」。《禮運》注、《漢書·食貨志》引作「仁」。釋曰「為人君止於仁」，姚氏曰：「《孟子》曰『為天下得人者謂之仁』，天下不可以獨治，能為天下得人者乃能守位也。」張氏曰：「震為『守』、為『人』，乾五出坤自震始。」案：震亦「仁」，「仁」與「人」古字通，此文作「仁」為長。何以聚人曰財。陸績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也，葢取聚人之本矣。補《漢書》曰：《易》稱「天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財」，財者帝王所以聚人守位，養成羣生，奉順天德，治國安民之本也。釋曰張氏曰：「坤富有為財，乾道入坤出震，故財聚人。」理財正辭禁民為非曰義。為《釋文》：禁，音金，又金鴆反。荀爽曰：尊卑貴賤衣食有差，謂之「理財」。名實相應，萬事得正，謂盧、周誤「」。之「正辭」。鹹得其宜，故謂之「義」也。崔憬曰：夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。故知仁義與財，聖人寶位之所要也。補李康《運命論》曰：「天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以正人曰義。」古之王者，葢以一人治天下，不以天下奉一人也。古之仕者，葢以官行其義，不以利冒其官也。釋曰張氏曰：「以乾通坤，謂之『理財』。乾為『言』，以坤翕乾謂之『正辭』。以乾制坤，謂之『禁民為非』，陰為『非』。謂消息旁通，終成既濟，美利利天下，利物足以和義，故曰『義』也。」案：仁者以財發身，富然後教，百姓足君孰與不足，未有上好仁而下不好義者也。若後義先利，則爭民施奪，人心散而災害並至，天地之生德窮矣。此既濟未濟之大別也，萬世治天下之道盡在此節，故下章遂言羲、農、黃帝、堯、舜既濟之事。第二章古者庖犧氏之王天下也，虞翻曰：庖犧太昊氏以木德王天下，位乎乾五，五動見離，離生於朱脫「於」字。木，故知火化，炮啖犧牲，號庖犧氏也。補「庖」，本又作「包」。鄭康成曰：「包」，取也。鳥獸全具曰「犧」。《釋文》。《漢書·律歷志》作「炮」，曰：庖犧繼天而王，為百王首，德始於木，故為帝太昊。作罔罟以田漁取犧牲，故天下號曰炮犧氏。「犧」，字又作「羲」，賈侍中説：「犧」非古字。《説文》：「羲」，氣也。孟、京「庖犧」作「伏戲」，曰：「伏」，服也；「戲」，化也。《釋文》。《白虎通》作「伏羲」，曰：古之時未有三綱六紀，民人但知其母，不知其父。於是伏羲仰觀象於天，俯察法於地，因夫婦，正五行，始定人道。畫八卦以治下，下伏而化之，故謂之伏羲也。「伏」，字又作「慮」，《漢書為·司馬遷傳》。又作「宓」。《百官公卿表》。《説文》兩引作「慮羲」，《序》引作「庖犧」。釋曰古字以聲託義，「包」、「庖」、「炮」聲同，「伏」、「慮」、「宓」聲同，「包」、「伏」聲轉，「羲」、「戲」聲近，「犧」則「羲」之後出字，故諸家本字異而義亦殊。虞讀「庖」「炮」，葢燧人火化之功至是而成。或曰，取犧牲以供庖廚，皆據作網罟言。葢因天地自然之物以養人，人類用是滋生不絶，以待勾龍平水土、神農作耒耜而粒食興。《孟子》言「王道始穀與魚鼈不可勝食」，本羲、農之治也。孟、京作「伏戲」，讀「服化」，據作八卦言。葢因人所受於天地固有之性而利導之，使夫婦別、父子親、君臣正，人類相愛相敬以相生相養相保，萬世治教由此而開，黃帝、堯、舜所以垂衣裳而天下治。《孟子》言「三代之學皆所以明人倫」，本伏羲之教也。《説文》訓「羲」「氣」，葢以太和元氣化育萬物，包含徧覆，無思不服，所謂伏羲至純厚，襲氣母也。仰則觀象於天，荀爽曰：震巽為雷風，離坎為日月也。釋曰天位乎上，有雷風動靜日月陰陽，又日月在天有八卦之象。庖羲默會於心，八卦既重，法以起消息。俯則觀法於地。《九家易》曰：艮兌為山澤也。地有水火五行八卦之形者也。釋曰地位乎下，有水火燥溼山澤高卑，又五行在地有八卦之形。觀鳥獸之文，荀爽曰：乾為馬、坤為牛、震為龍、巽為雞之屬是也。陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武，四方二十八宿經緯之文。補《禮》説：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書。釋曰二十八宿成四象，觀之以識天度。八卦備動物之象，觀之知萬物分理之相別異。又聖人作則，四靈為畜，亦鳥獸文章之應，可得而觀者。與地之宜。《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。釋曰觀四正四維，知陰陽五行布散用事之位。觀山澤形勢五土異宜，知尊卑列位剛柔氣性之不同。圖書之出，蓍龜之生，則應於地而本於天也。近取諸身，荀爽曰：乾為首、坤為腹、震為足、巽為股也。遠取諸物。荀爽曰：乾為金玉、坤為布釜之類是也。於是始作八卦，虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」八卦乃四象所生，非庖犧之所造也，故曰「象者，象此者也」，則大人造爻象以象天卦可知也。而讀《易》者，咸以為庖犧之時天未有八卦，恐失之矣。天垂象示吉凶，聖人象之，則天已有八卦之象。補《乾鑿度》孔子曰：上古之時，人民無別，羣物未殊，未有衣食器用之利。伏羲乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。故易者，所以斷當「繼」。天地，理人倫，而明王道。是以畫八卦，建五氣，以立五常之行。象法乾坤，順陰陽，以正君臣父子夫婦之義。度時制宜，作為罔罟，以佃以漁，以贍民用，於是人民乃治。君親以尊，臣子以順，羣生和洽，各安其性。鄭康成《易論》曰：慮羲作十言之教，曰「乾坤震巽坎離艮兌消息」，無文字，謂之易。《漢上叢説》。又曰：作十言之教以厚君民之別。《路史注》。釋曰道之大原出乎天，生乎人心，而先覺乎聖人。八卦之作，庖犧先得人心之所同然，又博觀天地萬物，以確知其理之必然，然後繼天立法，以導濟天下，垂示萬世，慎之至也。作八卦以正人倫，其法當如上篇所云「乾道成男，坤道成女」，及《説卦》乾坤生六子之次。卦已成列，易氣從下生，震兌乾陽以次而息，巽艮坤陽以次而消，與月受日光明魄進退之象合。坎陽在陰中，離陰在陽中，與日月交會之象合。此理在觀象時固默會於心，而畫卦則非徒寫放其跡。所謂「四象生八卦」者，謂由蓍生卦耳。虞氏必謂天已有八卦之象，則坎離之象，可意會而不可目覩。八卦並列，固自庖犧始也。八卦取法天地以象乾元之正，八卦既重，起消息，乃取法日月進退以象乾元之行。虞雲「庖犧觀鳥獸之文」，「鳥獸」二字疑「垂象」之誤。張氏以日中三足烏月中兔當之，恐非。李氏道平謂庖犧立周天之度，分二十八宿為四象，主四時四方。若然，月行晦朔弦望周四方而八卦象見，所謂「四象生八卦」，故庖犧觀鳥獸四象之文則天八卦效之。於理可通，然亦似迂曲，且未必虞意。以通神明之德，荀爽曰：乾坤為天地，離坎為日月，巽震為雷風，艮兌為山澤，此皆神明之德也。釋曰「幽贊於神明而生蓍」，故「通神明之德」。「神明」，乾元也，神妙萬物而為言。「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」，變化既成萬物，君子法之以修身治天下，成既濟之功，《象傳》所言是也。乾元萬物資始，五常五倫萬世治法出焉。人同此心心同此理而不自知，伏羲作八卦以示之，而一旦豁然貫通，天地至是乃真開闢矣，故曰「繼天立極」。以類萬物之情。《九家易》曰：六十四卦凡有萬一千五百二十冊，冊兩「冊」字朱皆作「策」。類一物，故曰「類萬物之情」。以此知盧、周無「知」字。庖犧重為六十四卦明矣。釋曰聖人有生養之德，萬物有生養之情。聖人作而萬物覩，各正性命，保合太和，故「以類萬物之情」。此節言庖犧作八卦為全章綱領，十二「葢取」所自出。作結繩而為此下朱有「網」字。罟，以田為朱作「佃」。以魚，為朱作「漁」。葢取諸離。虞翻曰：離為目，盧誤「日」。巽為繩，目之重者唯罟，故「結繩為罟」。坤朱作「乾」。二、五之乾朱作「坤」。成離，巽「魚」，朱誤「四」。坤二稱「田」，以罟朱誤「魚」。取獸曰「田」，朱作「畋」。故「取諸離」也。補馬融、姚信曰：「罟」，猶罔也。「為罟」，黃穎作「為網罟」，曰：取獸曰罔，取魚曰罟。並為《釋文》。《乾鑿度》作「罔罟」，《上繫》荀注引同，陸注引作「網罟」。《説文》：「網」，庖犧所結繩以漁。，網或從亾。為(1)為隷變作「」。，網或從糸。隷變作「網」。「田」，本亦作「佃」。「魚」，本亦作「漁」。音魚，又言庶反。馬融曰：取獸曰佃，取魚曰漁。並為《釋文》。諸儒以為象卦皆取卦之爻象之體。《正義》。釋曰作結繩一事，為罔罟又一事，並取離象，下雲「上古結繩而治」，足以明之矣。離二即坤二，坤為文，離為明，互巽為繩，結繩為文字肇端，天下文明也。罔罟亦結繩為之，故連其文耳。諸家作「為罟」，惠氏謂「罟」讀「網古」，葢古文「罔」作「網」，叚「古」「罟」，二字併書之，後人誤讀為一字耳。坤二稱「田」，乾九二「在田」，在坤二之位也。取獸於田曰「田」，叚作「佃」，取魚曰「漁」，離有坤田巽魚之象，故「以田以魚」。包羲作罔罟，為拯萬萬生靈之命，緜萬世人類則作之，體天地生生之大德也。孔子「釣而不綱」，為一己則不用，亦體天地生生之大德。先聖後聖，用心一也。天地以物養人，以人愛物，聖人之道一天而已。養人之政，愛物之道，皆自包羲始。比之五「王用三敺，失前禽」，田獵之禮如此，文王之爻，周公之辭，包羲之意也。上雲「通神明之德」，好生之德也，「類萬物之情」，好生之情也，愛物之道始於包羲昭然明矣。庖犧氏沒，神農氏作。虞翻曰：「沒」，終；「作」，起也。神農以火德繼庖犧王，火生土，故知土，則利民播種，號神農氏也。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，葢取諸益。為《釋為文》：為耒，力對反，《字林》力佳反，徐力猥反。本或作「揉木為之耒耨」，非。虞翻曰：否四之初也。巽為木、為入，艮為手，乾為金，手持金以入木，故「斲木為耜」。耜止所踰，因名曰耜。艮為小木，手以橈朱作「撓」。之，故「揉木為耒」。耒耜，朱作「耨耨」。耔朱作「」。器也。巽為號令，乾為天，故「以教天下」。坤為田，巽為股進退，震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷朱作「雷風」。而作耒耜。補孟喜曰：「耨」，耘除草也。京房曰：「耜」，耒下耓也。「耒」，耜上句木也。馬融曰：「耨」，鉏也。陸績曰：耜廣五寸。並為《釋文》。「揉」，《漢書·食貨志》作「煣」，曰：《洪範》八政，一曰食，二曰貨。「食」，謂農殖嘉穀可食之物；「貨」，謂布帛可衣及金刀龜貝，所以分財布利通有無者也。二者生民之本，興自神農之世。斲木為耜，煣木為耒，耒耨之利，以教天下而食足。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所而貨通。食足貨通，然後國實民富而教化成。黃帝以下通其變使民不倦。釋曰益卦虞注謂「否上之初」，此雲「四之初」，義兩通。惠氏曰：「《攷工·匠人》曰：『耜廣五寸，二耜為耦。一耦之伐，廣尺深尺。』鄭彼注云：『古者耜一金，兩人併發之。』京氏曰：『耜，耒下耓。』三倉曰：『耒頭鐵也。』若然，耜為耒金，金廣五寸，耒面謂之庛，鄭氏讀『棘刺』之『刺』，『刺』，耒下前曲接耜者。《説文》耜從木，故『斲木為耜』，庛隨耜入地。《攷工·車人》云：『車人為耒庛，長尺有一寸，自其庛緣其外以至於首，以弦其內，六尺有六寸，與步相中。』步六尺，耒與步相中亦六尺，故云『耜止所踰，因名曰耜』。耒有直者，有句者，中地之耒倨句磬折，皆須揉木為之。《詩·大田》曰『或芸或芓』，班固謂『芓，附根』，每耨輒附根，皆用耒耜為之。上之初『利用為大作』，虞彼注云：『大作，謂耕播，故耒耨之利取諸此也。』震雷巽風，損上益下，民説無疆，故法風雷而作耒耜也。」案：「斲木為耜」，謂耒下與金相接之木，耜金連木，與耒同體。耒長與步相中，震足動耜不踰其處，故曰「耜止所踰，因名曰耜」，耜之言止也。或者此句有誤，謂耜金所合因名曰耜耳。神農教稼為萬世粒食之始，民財由此充，民志由此定，而教化可興，神明之德日以通矣。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，葢取諸噬嗑。虞翻朱作「翟玄」。曰：否五之初也。離象正上，故稱「日中」也。艮為徑路，震為足，又為大塗，盧、周作「震為足，艮為徑路，震又為大塗」。否乾「天」，坤為「民」，朱脫三字。致「致」上朱、盧有「故」字。天下民之朱、盧作「之民」。象也。坎水艮山，羣珍所出，聚天下貨之象也。震升坎降，交易而退，各得其所。噬嗑，食也。市井交易，飲食之道，故取諸此也。朱無「也」字。補《世本》：祝融為市。宋衷云：顓頊臣也。《釋文》。釋曰否巽近利市三倍，故為市。噬嗑食也，市之交易，百物皆備，而民食尤重。又「嗑」者，合也，致民聚貨之義，故取噬嗑象。虞雲「震升坎降」者，張氏曰：「震雷主升，坎雨主降，否天地不通。五之初交易，雷雨滿形，故各得其所。」《世本》「祝融為市」者，蓋神農草創，祝融增修其法。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦。虞翻曰：變而通之以盡利，謂作舟楫朱作「檝」。服牛乘馬之類，故「使民不倦」也。補鄭康成曰：金天、高陽、高辛遵黃帝之道，無所改作，故不述焉。《春官為·大司樂》疏。揚子曰：法始於伏羲而成於堯。釋曰時久則敝，當變不變則民厭倦。變而通之，弊去利興，民樂而趣之，故「不倦」。神而化之，使民宜之。虞翻曰：「神」，謂乾，乾動之坤，化成萬物以利天下。坤「民」也，象其物宜，故「使民宜之」也。釋曰姚氏曰：「『神而化之』，神明而變化之也。利用出入，民咸用之，故曰『宜』。」案：「神而化之」，其變無跡，故「民宜之」。以不易之理妙變易之用，故「易為而天下之理得也」。若妄動擾民，則民不宜矣。易窮則變，變則通，通則久，是以「自天右為朱作「祐」。之，吉無不利」也。為唐石經同，諸本無「也」字。陸績曰：陰窮則變為陽，陽窮則變為陰，天之道也。庖犧作網盧、周作「網」。罟，教民取禽獸以充民食。民眾獸少，其道窮，則神農教播殖以變之，此窮變之大要也。窮則變，變乃盧、周作「則」。通，與天終始，故可久。民得其用，故無所不利者盧、周無「者」字。也。補一本無「變則通」三字。《釋文》。「右」，各本作「祐」，一作「佑」。《釋文》。衛元嵩曰：夫尚質則人淳，人淳則俗樸，樸之失其弊也惷。尚文則人和，人和則俗順，順之失其弊也諂。諂則變之以質，惷則變之以文，亦猶寬以濟猛，猛以濟寬，此聖人之用心也。豈徒苟相反背而妄有述作焉？斯文質相化之理也。李江為《元包經傳》注。釋曰聖人製作皆取諸易。易之道，窮則變，變乃通而久，三皇五帝三王皆同此道。黃帝、堯、舜繼羲、農而進天下於文明，萬世治法由此定，故特言之。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤。《九家易》曰：黃帝以上，羽皮革木以禦寒暑。至乎黃帝，始製衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物；裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾為治，在上為衣，坤下為裳。乾坤萬物之緼，朱作「韞」。故以象衣裳。乾為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故「天下治」，葢取諸此也。補鄭康成曰：始去羽毛。《公羊傳為·桓四年》疏，不雲鄭注。乾為天，坤為地，天色玄，地色黃，故玄以為衣，黃以為裳，象天在上地在下。土託位於南方，南方故云「用纁」。《詩為·七月》正義。又為《禮記為·王制》正義引注云為：「土託位於南方，南方色赤，黃而兼赤，故云為『纁為』也。」又為《周禮為·春官為·司服》疏引注云為：「乾為天，其色玄，坤為地，其色黃。但土無正位，託於南方，火赤色，赤與黃即是纁色，故以纁為名也。」釋曰通變神化，故能成既濟無為而治，如乾坤易為而德業盛大。衣裳所以昭文章辯上下，禮達分定，乾元用九，天下治矣。此節言黃帝、堯、舜治天下之大道，「葢取」九事總敘，「作衣裳」其一事。刳為盧、周作「挎」，注同。木為舟，剡為盧、周作「掞」，注同。木為楫。朱作「檝」，注同。舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，葢取諸渙。《釋文》：刳，口孤反，徐口溝反。楫，將輒反，徐音集，又子入反。《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。此本否卦，九四之二。「刳」，除也。巽為長、為木，艮為手，乾為金，艮手持金，故「刳木為舟，剡木為楫」也。乾為遠天，故「濟不通，致遠以利天下」矣。法渙而作舟楫葢取斯義也。補《説文》：舟，船也。古者，共鼓、貨狄，刳木為舟，剡木為楫，以濟不通。「刳」，本亦作「挎」。「剡」，本亦作「掞」。「楫」，本亦作「檝」。「致遠以利天下」，一本無此句。並為《釋文》。釋曰張氏曰：「否乾為金，艮為手，坎為穴，手持金穴木，故『刳木為舟』也。巽為長木，艮為小木，震為行，小木動長木，『楫』也。艮手持金剡之，故『剡木為楫』也。坎為通，坤為閉塞，否四來通坤，故『濟不通』。乾為遠、為天，乾來坤中，故『致遠以利天下』矣。」案：「挎」、「掞」、「檝」皆後出字。段氏説，「共鼓、貨狄」，葢黃帝、堯、舜時人。或曰：「貨狄」即「化益」，「化益」即「伯益」。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，葢取諸隨。虞翻曰：否上之初也。否乾「馬」、「遠」，坤「牛」、「重」。坤初之上「引重」；乾上之初「致遠」。艮為背，巽為股，在馬上，故「乘馬」。巽為繩，繩束縛物，在牛背上，故「服牛」。出否之隨，引重致遠以利天下，故「取諸隨」。補「服」，《説文》引作「犕」。一本無「以利天下」句。《釋文》。釋曰二、三體否坤為牛，艮為背，巽為繩，縛物在牛背上，故「服牛」。初乾為馬，艮為背，四、五本否乾為人，巽為股，在馬背上，故「乘馬」。「犕」，正字；「服」，叚字。重門擊為周誤「繫」。柝，為盧、周作「」，注同。以待暴為盧、周作「虣」，注同。客，為《釋文》：柝，他洛反，《字林》他各反。干寶曰：卒暴之客，為姧寇也。補馬融曰：「柝」，兩木相擊以行夜。「暴」，鄭作「虣」。並為《釋文》。《説文》：「」，判也，《易》曰「重門擊」。隸變作「柝」。又「」，行夜所擊木，《易》曰「重門擊」。釋曰「」，正字；「柝」，叚字。「虣」，古「暴」字。葢取諸豫。《九家易》曰：下有艮象，從外示當「視」。之，震復為艮，兩艮對合，「重門」之象也。「柝」者，兩木相擊以行夜也。艮為手，為小木，又朱無「又」字。為上持，震為足，又為木、為行，坤為夜，即手持柝木夜行，「擊門」當「柝」。之象也。坎為盜暴，水暴長無朱作「無」。常，故「以待暴客」。既有不虞之備，故此下朱有「葢」字。「取諸豫」矣。補鄭康成曰：豫坤下震上，九四體震，又互體有艮，艮為門。震，日所出，亦為門，重門象。艮又為手，巽爻也，「巽」上脫「初」字。應在四，皆木也，手持二木也。手持二木以相敲，是「擊柝」。擊柝，為守備警戒也。自「手持」至此為；又見為《左傳為·哀七年》疏，不重「擊柝」字，又無下「」字。四又互體為坎，坎為盜，五離爻，為甲冑戈兵，盜謂字誤，惠改作「甲冑」二字。持戈兵，是暴當「虣」。客也。又以其卦為豫，有守備則不可自逸。《周禮為·天官為·宮正》疏。釋曰艮為門闕，震為日門，豫體震互艮，重門象。《九家》以從外視之兩艮對合象重門，與荀注中孚兩巽對合同例。惠氏謂《九家》主荀，葢本荀義。豫初巽爻為木，應四震東方木。《九家》則以艮震為兩木，艮為上持，「上」疑當「止」，謂「艮為止為持」，並其文耳。艮手持二木相擊，止且行，以察奸寇，備豫不虞，不敢自逸，故取諸豫。斷木為杵，掘為盧、周作「闕」，注同。地為臼。臼杵之利，萬民以濟，葢取諸小過。為《釋文》：斷，丁緩反，又徒緩反。掘，其月反，又其勿反。虞翻曰：晉上之三朱誤「二」。也。艮為小木，上來之三斷艮，故「斷木為杵」。坤為地，艮手持木以掘坤三，故「掘地為臼」。艮止於下，臼之象也，震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵出入臼中，舂之象也，故「取諸小過」。本無朱作「無」。乾象，故不言「以利天下」也。補《説文》：「」，舂為也。古者掘地，其後穿木石。象形，中象米也。今省作「臼」。釋曰晉艮為小木，上之三斷艮，「杵」，斷小木為之。晉坤為地，上之三，艮手持木以發坤土，與杵象連，「掘地為臼」也。坤為萬民，杵臼治米以養生，故「濟」。視大過送死事為小，故「取諸小過」。小過於候為正月，生養之時也。乾三、四之坤，以陽入陰，上動下止，亦杵入臼之象。弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下，葢取諸睽。《釋文》：剡，以冉反，《字林》因冉反。睽，苦圭反，又音圭。虞翻曰：無妄五之二也。巽為繩、「木」，坎「弧」，離「矢」，故「弦木為弧」。乾為金，朱脫此句。艮為小木，五之二以金剡艮，故「剡木為矢」。乾「威」，五之二，故「以威天下」。弓發矢應，而坎雨朱誤「兩」。集，故「取諸睽」也。釋曰巽乾艮皆無妄象，五之二體離互坎，乾為威、為天，坤為下，五之二威行天下。弧矢除暴禦亂，使睽者合，故「利」。虞雲「而坎雨集」，「而」讀「如」。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，葢取諸大壯。虞翻曰：無妄兩象易也。無妄乾在上，故稱「上古」。艮「穴居」，乾「野」，巽「處」，無妄乾人在朱脫「在」字。路，故「穴居野處」。震「後世」，乾「聖人」，「後世聖人」，謂黃帝也。艮「宮室」，變成大壯，乾人入宮，故「易以宮室」。艮「待」，巽「風」，兌「雨」。乾為高，巽為長木，反在上「棟」，震陽朱脫此二字。動起為朱作為《故》。「上棟」。此下朱衍「下」字。「宇」，謂屋邊也。兌澤動下「下宇」。無妄之大壯，巽風不見，兌雨隔震，與乾絶體，故「上棟下宇以待風雨」，「葢取諸大壯」者也。釋曰此下三事皆取兩象易，故言「易之」。無妄艮「穴」、「居」，乾為行人，震為路，故「穴居野處」。易成大壯，五上本無妄艮，乾在艮下，則艮象「宮室」。乾人入宮，故「易之以宮室」。無妄巽為長木，反動而上，故「上棟」。大壯兌澤動下，故「下宇」，屋檐下垂也。巽風象不見，兌在震乾之閒，震與乾別體，兌雨為所隔，風雨不能及人，民居盛大，非復巢窟之比，故「取諸大壯」。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，葢取諸大過。虞翻曰：中孚上下象易盧、周作「易象」。也。本無乾象，故不言「上古」。大過乾在中，故但言「古」者。巽「薪」，艮「厚」，乾「衣」、「野」，乾象在中，故「厚衣之以薪，葬之中野」。穿土稱「封」，「封」，古「窆」字也；聚土「樹」，中孚無坤坎象，故「不封不樹」。坤「喪」，「期」，謂從斬衰朱作「縗」。至緦麻日月之期數，無坎離日月坤象，故「喪期無數」。巽為木，為入處，兌為口，乾為人，木而有口，乾人入處，棺斂之象。中孚艮為山，巽木在裏，棺藏山陵槨之象也，故「取諸大過」。補鄭康成曰：大過者，巽下兌上之卦。初六在巽體，巽為木，上六位在巳，巳當巽位，巽又為木。二木在外以夾四陽，四陽互體為二乾，乾為君原有「」字，宋本為《正義》無之。父，二木夾君父，是棺槨之象。《檀弓》正義不言注文，王附於末，惠次注中，是也。「槨」，今本多作「槨」。「葬」，《漢書》引作「臧」，《劉向傳》。《後漢書》引作「藏」。《趙咨傳》。釋曰虞雲「乾象在中」者，張氏曰：「中孚之卦，遯陰未至三而大壯陽已至四，是乾在中孚中。」愚謂乾三、四之坤成中孚小過，中孚本乾，三、四伏陰下，而在乾四陽之閒，體巽艮，故「厚衣之以薪，葬之中野」。「封」讀「窆」，與《檀弓》同。「樹」訓「聚土」，如「屏謂之樹」之「樹」。坎為穿土，坤為聚土，中孚無坤坎象，故「不封不樹」。然經傳言「封樹」者皆謂封土樹木，此傳義當同。中孚坤入乾，坤土體巽高，「封」象。巽為木，「樹」象。中虛，故「不封不樹」耳。槨先置壙中，及葬乃以棺入之。中孚艮為山，大過巽木當其處，「槨」也。由中孚成大過，棺藏山陵入槨中，棺槨取大過象者，明大事當過乎厚。「葬」也者，「藏」也。藏者，「臧」之後出字，故或作「臧」或作「藏」。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，葢取諸夬。《九家易》曰：古者無文字，其有約誓之事，事朱脫一「事」字。大，大其繩，事小，小其繩。結之多少，隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，「書」之象也。上又見乾，「契」之象也。以乾照坤，「察」之象也。「夬」者，決也，取百官以書治職，萬民以契明其事，「契」，刻也。大壯進而成夬，金決竹木，「書契」象，故法夬而作書契矣。虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故復言「上古」。巽為繩，離為此下朱有「網」字。罟，乾「治」，故「結繩以治」。「後世聖人」，謂黃帝、堯、舜也。夬旁通剝，剝坤「書」，兌「契」，故「易之以書契」。乾「百」，剝艮「官」，坤為眾臣、「萬民」、為迷暗，乾為治。夬反剝，以乾照坤，故「百官以治，萬民以察」，故「取諸夬」。大壯、大過、夬，此三「葢取」，直兩象上下相易，故俱言「易之」。大壯本無妄，夬本履卦，乾象俱在上，故言「上古」。中孚本無乾象，大過乾不在上，故但言「古」者。大過亦言「後世聖人易之」，明上古時也。補鄭康成曰：事大，大結其繩；事小，小結其繩。《正義》。又見為《書為·孔序》正義，無二「結」字，首有「為約」二字。書之於木，刻其側為契，各持其一，後以相考合。《書為·孔序》正義。《書為·孔序》釋文引鄭云為：「以書書木邊，言其事，刻其木，謂之書契也。」《説文·敘》曰：庖犧氏始作《易》八卦為垂憲象，及神農氏，結繩為治而統其事，庶業其緐，飾僞萌生。黃帝之史倉頡，見鳥獸蹏迒之跡，知分理之可相別異也，初造書契，百工，萬品為察，葢取諸夬。夬「揚於王庭」，言文者宣教明化於王者朝廷。《漢書·藝文志》曰：夬「揚於王庭」，言其宣揚於王者朝廷，其用最大也。釋曰夬，坤五世卦，旁通剝，坤伏乾下，又自大壯息。坤為文書之象，乾為金，大壯震為竹木，息乾體兌，兌亦為金，金決竹木，「契」之象。「契」，刻也，葢以兩木相合，書而刻之，兩木之邊相接處各得半字，以備考合。兌為附決，附而決之，「契」也。姚氏曰：「陽息至五，飛龍上治，故『易之以書契』，百官治而萬民察也。」是故易者，象也。干寶曰：言「是故」，又總結朱作「因總」。上義也。虞翻曰：易，謂日月在天成八卦象，「縣象著明，莫大日月」，是也。釋曰聖人備物致用立成器以利天下，皆取之易象，故易之所以為易者，象也。虞氏所言，觀象於天，象之本也，聖人因是以立八卦六十四卦之象。象也者，像為盧、周作「象」。也。崔憬曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象，言易者，象於萬物。「象」者，「形像」盧、周作「象」。之「象」也。補眾本並雲「像」，擬也。孟、京、虞、董、姚還作「象」。《釋文》。釋曰謂之「象」者，上觀象於天，下以像萬物之宜也。彖者，材也。虞翻曰：彖説三才，則三分天象以為三才，謂天地人道也。釋曰「材」、「才」通，猶才質。三才兩體，象之本質也。陽以七、陰以八為彖。爻也者，效天下之動者也。虞翻曰：「動」，發也。謂兩三才朱作「材」。為六畫，則發揮剛柔而生爻也。釋曰六畫既備，每畫陰陽動而用事，謂之爻。陽動而進，變七之九，陰動而退，變八之六，象之用也。三百八十四爻得位失位當變不當變，天下之動、吉凶悔吝之故彰彰明矣。是故吉凶生而悔吝著也。虞翻曰：爻象動內，則吉凶見外。吉凶悔吝者，生乎動者也，故曰朱脫「曰」字。「著」。釋曰彖備三才之道，爻效天下之動，易象之功用如是。故人事萬變吉凶悔吝皆形見於易，而天下萬世趨吉避凶之準立矣，所謂「通德類情」也。第三章陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？崔憬曰：此明卦象陰陽與德行也。「陽卦多陰」，謂震、坎、艮一陽而二陰。「陰卦多陽」，謂巽、離、兌一陰而二陽也。釋曰自乾來者曰陽卦，自坤來者曰陰卦。既言其體，因設問以明其故。陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？虞翻曰：陽卦一陽，故「奇」；陰卦二陽，朱、周誤「陰」。故朱誤「而」。「耦」，謂德行何可者也。釋曰一為奇，二為耦。易道主陽，陽卦一陽，故「奇」，所以多陰也。陰卦二陽，故「耦」所謂多陽也。此釋「陽卦多陰，陰卦多陽」之故。姚氏則曰：「陽卦奇，謂陽卦以奇為主。奇，為也。陰卦耦，謂陰卦以耦為主。耦，為也。」亦通。陽奇陰耦，道之常也。以配人事德行，則有君民順逆君子小人道不同之象，故復設問其德行何若也。虞注「謂」字，指「其德行何也」一句，似當以「德行」句別為一節，而此注屬之，即上文「其故何也」，亦當退在「陽卦奇陰卦耦」之上為一節，不當與「陽卦多陰」二句連，皆傳寫失之。虞注「何可」，「可」，當「若」，葢「若」誤「苦」，校者又改「可」耳。陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。韓康伯曰：陽，君道也。陰，臣道也。君以無為統眾，無為則一也。臣以有事代終，有事則二也。故陽爻畫一，朱作「奇」。以明君道必一。陰爻畫兩，以明臣體必二。斯陰陽之數，君臣朱誤「子」。之辯也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰「君子之道也」，陰卦曰「小人之道也」。補鄭康成曰：「一君二民」，謂黃帝、堯、舜，謂地方萬里，為方千里者百，中國之民居七千里，七七四十九，方千里者四十九，夷狄之民居千里者五十一，是中國夷狄二民共事一君。「二君一民」，謂三代之末以地方五千里，一君有五千里之土，五五二十五，更足以一君二十五，始滿千里之方五十，乃當堯、舜一民之地，故云「二君一民」。《禮記為·王制》正義。仲長統《昌言》曰：《易》曰「陽一君二民，君子之道也；陰二君一民，小人之道也」，然則寡者為人上者也，眾者為人下者也。《損益》文。釋曰陽為君，陰為民，陽卦一陽而二陰，是「一君二民」，君為主而民無不被其澤，是「君子之道」。陰卦二陽而一陰，是「二君一民」，同此一民而分屬二君，天子衰，諸侯僭，夷狄橫，及臣懷二心以事君，權臣竊柄，暴民比黨，置君不如弈棋，皆其象，故「小人之道」。陽為君子，陰為小人，陽為息，陰為消，由此也。韓氏之意，則謂君德當主於一。姚氏曰：「陽卦以陽為主，『一君』，謂陽畫為之君；『二民』，謂陰畫為之民。二即。陰卦以陰為主，『二君』，謂陰畫為之君。『一民』，謂陽畫為之民。陽剛君子，陰柔小人也。」是其義。以上言陰陽分君子小人，為下説消息吉凶發端。《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。翟玄曰：此咸之九四辭也。咸之為卦，三君三民，四獨遠陰，思慮之爻也。韓康伯曰：天下之動必歸於一。思以求朋，未能寂，寂以感物，不思而至也。補「憧」，本又作「偅」。昌容反。《釋文》。釋曰「憧憧」，懷思慮也。四當心位，有思慮象。之外稱「往」，之內稱「來」，陰陽相感。四失位，欲往感上則隔於五，來感初則隔於三，思未正則感未能通，故「憧憧往來」。四與初易位，坎「思」，上本體兌「朋」，四降初則初之四而上與為坎，故「朋從爾思」。思正則往來各正而朋自從，不必憧憧矣。翟雲「三君三民」者，咸二當承三，上當比五，初、四易，四當應初，而五居尊位為主，民各從君以會極於天子，亦「一君二民」之義。四獨遠陰故「思」，四之初則成既濟。韓注兩「寂」字，今註疏本作「一」，中有「也」字。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，韓康伯曰：夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。苟盧誤「句」。識其要，不在博求。一以貫之，不朱、周作「百」。慮而盡矣。釋曰六十四卦同歸既濟，特爻變往來之塗殊耳。「致」者，理之至極，消息同出乾元，是「一致」。特上下無常，唯變所適，發為思慮有百耳。歸同則塗皆通，致一則慮無惑，正其思而物自從，夫何憧憧思慮為乎。天下何思何慮！虞翻曰：易無朱作「無」。思也。既濟定，六位得正，故「何思何慮」。釋曰咸初、四正，成既濟，復乾元之正，所謂同歸一致。以上言思正則感無不通，明乾元為消息往來之本。日往則月來，虞翻曰：謂咸初往之四，與五成離，故「日往」；與二成坎，故「月來」。之外「日往」，在內「月來」，此就爻之正者也。釋曰此言往來之正，就咸初、四兩爻之正言。月往則日來，虞翻曰：初變之四，與上成坎，故「月往」。四變之初，與三盧作「二」。成離，故「日來」者也。日月相推而明生焉。虞翻曰：既濟體兩離坎象，故「明生」焉。周作「也」。寒往則暑來，虞翻曰：乾「寒」，坤「暑」，謂陰息陽消，從姤至否，故「寒往暑來」也。釋曰此就十二消息言。暑往則寒來，虞翻曰：陰詘陽信，從復至泰，故「暑往寒來」也。釋曰據此則虞本《傳》文當作「詘」，古「屈伸」字多作「詘信」，然《釋文》不出「屈」字異文。寒暑相推而歲成焉。崔憬曰：言日月寒暑往來雖多，而明生歲成相推則一，何思何慮於其閒哉！釋曰惠氏曰：「消息十二爻而期一歲，故『歲成』。」案：乾元正而日月運行，一寒一暑，此往來之至正者。聖人法之以推剛柔，立消息，成既濟，明生歲成，「朋從」之義。往者，屈為盧、周作「詘」，下及注同。也。荀爽曰：陰氣往則萬物屈者也。來者，信也。為《釋文》：信，音申。荀爽曰：陽氣來則萬物信者也。補「信」，本又作「伸」。《釋文》。釋曰萬物得陽而信，遇陰而屈，故陰氣主往，陽氣主來，實則陰陽各有屈信往來。凡往皆屈，凡來皆信也。屈信相感而利生焉。虞翻曰：「感」，咸象，故「相感」。此下周有「也」字。「天地感而萬物化生，聖人感人盧誤重「感人」二字。心而天下和平」，故「利此下朱衍「害」字，下句同。生」。「利生」，謂陽出震陰伏藏。此下周有「也」字。釋曰屈信相感，往來成既濟，陽為主而陰從之，皆乾元出震之所，六陽消息周而復始也。以上皆言陰陽往來之正，以明思正朋從之義。尺蠖之屈，以求信也。《為釋文》：蠖，紆縛反，又烏郭反。荀爽曰：以喻陰陽氣屈以求信也。補《説文》：尺蠖，屈申蟲也。釋曰此承「屈信相感」言之。能消者息，有屈乃信，陰陽氣皆然。咸在遘前，遘巽為蟲，故取尺蠖象以明屈信之義。龍蛇為朱作「虵」，注同。之蟄，以存身也。虞翻曰：「蟄」，朱脫「蟄」字。潛藏也，龍潛而蛇藏。陰息初，巽「蛇」；陽息初，震「龍」。十月坤成，十一月復生，姤巽在下，龍蛇俱蟄初，坤為身，故「龍蛇之蟄，以存身也」。朱無「也」字。侯果曰：不屈則不信，不蟄則無朱作「無」，下同。存，則屈此「屈」字各本皆作「屈」。蟄相感而後利生矣。以況無思得一，則萬物歸思矣。此處朱誤多一圈。《莊子》曰「古之畜天下者，其治一也」，《記》曰「通於一，萬事畢。無心得，鬼神服」，此之謂矣。「蠖」，屈行蟲，郭璞云：「蝍為也。」補「蛇」，本又作「虵」。「存身」，本又作「全身」。《釋文》。釋曰陰陽之始相並俱生，故姤巽伏復震下，「蟄」者，屈也。存身所以為信，藏器待時，安其身而後動。侯注「屈蟄相感」，「蟄」，當「信」。精義入神，以致用也。姚信曰：陽稱「精」，陰「義」，「入」在初也。陰陽朱脫「陽」字。在初，深不可測，故謂之「神」。變為姤復，故曰「致用也」。韓康伯曰：「精義」，物理之微者也。「神」，寂然不動，感而遂通者也。理入寂一，則精義斯得，乃用無朱誤「元」。極也。干寶曰：能精義精研義理，極深研幾，潛心之至，以入於神深不可測，屈之至以正其思也。變為姤復，陽息陰消，乾元用九六，成既濟，皆神之所，故以「致用」，致用則信矣。理之微，以得未然之事，是以涉於神道而逆禍福朱作「福禍」。也。釋曰精研義理，極深研幾，潛心之至，以入於神。深不可測，屈之至以正其思也。變為姤復，陽息陰消，乾元用九、六，成既濟，皆神之所，故「以致用」，致用則信矣。利用安身，以崇德也。《九家易》曰：「利用」，陰道用也，謂姤時也。陰升上究，則乾伏坤中，屈以求信，陽當復升。「安身」，嘿處也。時既潛藏，故「利用朱脫「用」字。安身」以崇其德。「崇德」，體卑而德高。盧、周有「也」字。韓康伯曰：利用之道，皆安其身而後動也。精義由於入神以致其用，利用由於安盧脫「身」字。以崇其德。理必由乎其宗，事各本乎其根，歸根則寧天下之理得也。若役其思慮以求動用，忘朱誤「妄」。其安身以殉功美，朱誤「義」。則僞朱作「」。彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。釋曰乾元以陰凝陽，復震所以出，屈而後信也。用無不利，時止時行，無入而不自得，故「安身」。樂天知命，安土敦仁，成己成物，至誠無息，故「德崇」。以上就屈信相感，言學《易》之能事，以明思正朋從之義。過此以往，未之或知也。荀爽曰：出乾之外，無朱作「無」。有知之。釋曰「乾」，當「此」。窮神知化，德之盛也。虞翻曰：以坤變乾，謂之「窮神」。以乾通坤，謂之「知化」。乾為盛德，故「德之盛」。侯果曰：夫精義入神利朱誤「則」。用崇德，亦一致之道極矣。過斯以往，則未之能知也。若窮於神理，通於變化，則德之盛者能矣。釋曰窮陰陽不測之神，知天地之化育，至誠前知，惟德盛故然。思之至正，不思而得，天且弗違，而人焉有不從者乎。虞以「神化」分屬乾坤，窮乾之神，如陰之凝陽；知坤之化，如陽之通陰，皆乾元之盛德也。此十一爻之首，論消息皆統於乾元，以陰從陽，君子之道。下數節分言其用，乃以陽息陰消分屬君子小人。第四章舊本不分章，故傳寫者至誤以一節分屬兩卷，惠氏正之，猶以一章隔置兩卷。今依《周易述》分卷更定，雖未必合李氏原本，庶於義為允。為(2) 《易》曰：困於石，據於蒺藜，入於為盧周作「於」。其宮，不見其妻，凶。孔穎達曰：上章先言利用安身可以崇德。若身朱有「自」字。危辱，何崇之有？此章引困之六三，履非其位，欲上於盧、周作「於」，檢為《疏》原文當作「干」。四，四自應初，不納於朱作「於」。己，是困於朱作「於」。九四「九四」以下二十字朱脫。之石也。三又乘二，二是剛物，《疏》作「陽」。非己所乘，是據於九二之蒺藜也。又有「入於盧、周作「於」。其宮不見其妻凶」之象也。釋曰困六三爻辭，虞彼注云：「二變正時，三在艮山下，故『困於石』。坎為蒺藜，二變艮手據坎，故『據蒺藜者』也。巽為入，二動艮為宮，兌為妻，謂上無應也。三在陰下，離象毀壞，隱在坤中，死其將至，故『不見其妻凶』也。」案：「隱在坤中」，借伏陽象以説三之凶，善惡不嫌同辭也，此爻之本義。子曰：非所困而困焉，名必辱。虞翻曰：困本咸，咸三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次咸。為四所困，四失位朱誤「信」。惡人，故「非所困而困朱脫「而困」二字。焉」。陽稱「名」，陰「辱」，以陽之陰下，故「名必辱」也。釋曰四陽剛君子，濟人者也，非困人者也，而三困焉。天下以為其人實有不可救藥之惡，以見絶於君子也，故「名必辱」。陽為名，三以陰揜陽，「名辱」之象。困本否二之上，虞此注以為自咸來者，張氏曰：「以此困咸相次，俱是否來之卦，則又生此象焉。《上繫》注云『否上之二成困，三暴慢以陰乘陽，二變入宮為萃，五之二奪之成解』，亦為此困、解相次而言，皆非本義。」案：虞此注以困四為小人，則謂咸三不當失位入宮承四以自取困，故曰「非所困而困」。「制坤」，即下所云「折坤」，「折」、「制」古字通。非所據而據焉，身必危。虞翻曰：謂據二。二失位，故「非所據而據焉」。二變時坤「身」，二折坤體，故「身必危」。補劉炫曰：六三上承九四，四非三應而三欲附之，附之不入，自取其困，不應為此困而為之，名必辱也。六三失位而下乘九二，以柔乘剛，非安身之道，不應據而據之，身必危也。《左傳為·襄二十五年》正義。釋曰以陰乘陽，自以為安而實至危。虞義葢以據依小人言，與《韓詩外傳》同義。既辱且危，死其為朱作「期」，注同。將至，妻其可得見邪？陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，為棺槨死喪之象，故曰「死其將至」，妻不可得見。補「其」，本又作「期」。《釋文》。唐石經註疏本皆作「期」。釋曰困三即解三，伏陽出射隼，小人伏其辜，故「死其將至」，虞義則謂死坤中。「其」或作「期」者，困互離體坎，離日坎月為期也。身敗名裂，家必亡矣，故妻不可得見，無所歸也。《易》曰：公用射為朱作「」，下及注同。隼於高墉為盧、周作「庸」。之上，獲之無不利。孔穎達曰：前章先須安身可以崇德，故此明藏器於身，待時而動，是有利也。故引解之上六以證之矣。釋曰解上六爻辭，虞彼注云：「上應在三。公，謂三伏陽也，離為隼，三失位，動出成乾，貫隼入大過死象，故『公用射隼於高墉之上，獲之無不利』也。」案：二、五正，初、四易，三伏陽乃出，成既濟。雲「隼入大過死」者，本其初取象耳。解三即困三小人，故以相次。子曰：隼者，禽也。虞翻曰：離「隼」，故稱「禽」，言其行野容如禽獸焉。釋曰「野容」，言無禮禽獸行也。弓矢者，器也。虞翻曰：離「矢」，坎「弓」，坤「器」。射之者，人也。虞翻曰：「人」，賢人也，謂乾三伏陽，出而成乾，故曰「射之者人」。人則公，三應上，故上令三出而射隼也。釋曰五正乃使三伏陽出，以「上」在一卦之上託上位之義，故云「上令三出」耳。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？虞翻曰：三伏陽「君子」。二變時，坤「身」、「藏器」、為藏弓矢以待射隼，艮「待」、「時」。三待五來之二，弓張矢發，動出成乾，貫隼入大過死，兩坎象壞，朱誤「懷」。故「何不利之有」，《象》曰「以解悖」。三陰小人乘君子器，故上觀三出射去隼也。釋曰此取解自困來，困二變入宮為萃，弓矢象藏坤中，三伏陽待五之二伐三，乃出成乾，貫隼入大過死，兩坎不正象皆壞，「解悖」之義。然五之二失正伐三，經謂之「寇」，傳謂之「盜」，非正名討罪成既濟無不利之義。當謂解二動，體坤藏器於身，體艮待時，二五、初四正，三乃動而成既濟，故「無不利」。注「為藏弓矢」，「」，當作「謂」。上陰應三伏陽，民人望君子解悖，故云「上觀三」。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。虞翻曰：「括」，作也。震「語」，乾五之坤，二成坎弓離矢動以貫隼，故「語成器而動者也」。釋曰「括」無「作」訓，「作」，當「結」，與坤六四注同。動而無窒礙，是以出而有獲，三出挾坎弓離矢成既濟，隼伏其下，故「有獲」。解本體震為語，有坎離弓矢象，藏於身而時動，故經云然。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，虞翻曰：謂否也。以坤滅乾為不仁不義。坤「恥」、「義」，乾「仁」、「畏」者也。釋曰陽生物，「仁」也。地承天，「義」也。否初以陰消陽，故「不仁不義」。坤「恥」，坤合乾性，故「恥不仁」。乾威稱「畏」，乾氣加坤，故「畏不義」。此人所受於天地之性，所謂「立人之道曰仁與義」，小人失其本心，無所忌憚，故「不恥不仁，不畏不義」。不見利不勸，為盧、周作「動」，非也。不威不懲。為盧、周作「徵」，注同。虞翻曰：否乾「威」、「利」，巽為近利，謂否五之初成噬嗑市。離日見乾「見利」，坎盧、周作「震」。為動，故「不見利不動」。五之初以乾威坤，故「不威不懲」，震「懲」也。釋曰「坎為動，不見利不動」，兩「動」字，皆當「勸」，井《象傳》注云「坎為勸」，足以明之矣。《釋文》不出「勸」字異文，則虞本與諸家同可知。惠校改「坎」「震」以就「動」義，似失之矣。乾來正坤，震懼艮止，故「懲」。小懲而大誡，為盧、周作「戒」，注同。此小人之福也。虞翻曰：艮為小，乾為大，五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故「小懲大誡」。坤「小人」，乾「福」，以陽下陰，民説無疆，故「小人之福也」。釋曰否初在艮下，艮為小，初陰尚微，小者懲而大者知誡。弒逆大惡遏絶不行，故「小人之福」。「殺」，當「弒」。此與訟初「不永所事」同義。《易》曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。《九家易》曰：噬嗑六五本先在初，處非其位，小人者也。故歷説小人所以為罪，終以致害，雖欲為惡，能止不行，則「無咎」。侯果曰：噬嗑初九爻辭也。「校」者，以木夾足止行也。此明小人因小刑而大誡，乃福也。補「趾」，一作「止」。《釋文》。釋曰虞彼注云：「震為足，坎為校，震沒坎下，故『屨校滅趾』。初位得正，故『無咎』。」善不積，不足以成名。為盧、周以「惡不積」二句合此為一節，注亦合併，不重出「虞翻曰」。虞翻曰：乾「積善」，陽稱「名」。釋曰陽息至三乾成，故「成名」。初陽尚微，行而未成也。惡不積，不足以滅身。虞翻曰：坤「積惡」、「身」，以乾滅坤，故「滅身」者也。補《大戴記》曰：安者，非一日而安也；危者，非一日而危也，皆以積然，不可不察也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。董子曰：積善在身，猶長日加益而人不知也。積惡在身，猶火之銷膏而人不見也。釋曰陰消至上，陽反復，上息至夬決坤，「滅身」之象。初陰尚微，小懲大誡，則不至滅身。小人以小善為無為盧作「無」。益而弗為也，虞翻曰：「小善」，謂復初。以小惡為無傷而弗去也，虞翻曰：「小惡」，謂姤初。補漢昭烈帝之戒後主亦曰：勿以善小而弗，勿以惡小而為之。釋曰小善弗，復初所以消。小惡弗去，姤初所以長。噬嗑陰消至否，上猶不知反初以救之，正以「小惡為無傷而弗去」者，是與陰消陽之甚，即「剝廬」、「迷復」之小人矣。故惡積而不可掩，為盧、周作「弇」，注同。虞翻曰：謂陰息姤至遯，子弒其父，故「惡積而不可掩」。罪大而不可解。虞翻曰：陰息遯成否，以臣弒君，故「罪大而不可解」也。釋曰惠氏曰：「乾為君、為父，內體為父，外體為君。艮消乾三，坤消乾五，艮子道，坤臣道，故有此象也。」案：上不正初，致五失位，猶安於不正，怙惡不悛，必至陰盡消陽而後已，故惡積罪大，與逆陰同。《易》曰：何校滅耳，凶。為《釋文》：何，河可反，又音河。《九家易》曰：噬嗑上九爻辭也。陰自初升五，所在失正，積惡而罪大，故為上所滅。「善不積」斥五陰爻也，「聰不明」者，聞善不聽，聞戒不改，故「凶」也。釋曰《九家》義與《彖傳》柔得中而上行不合，殆失之。離為槁木，掩坎耳，「何校滅耳」之象。虞義「坎為校」，張氏曰：「否陰既成，當上九下初成益反泰。上九惡積罪大，安於不正，故五之初小徵大戒以救之，五下則坎為校為耳。『何』，儋也，乾本為首，坎成橫貫其中，故『何校滅耳』。」子曰：危者，安其位者也。崔憬曰：言有危之慮，則能安其位不失也。補鄭康成《禮運》注曰：君子居安如危，小人居危如安，《易》曰「危者安其位」。亡者，保其存者也。崔憬曰：言有亡之慮，則能保其朱有「長」字。存者也。亂者，有其治者也。崔憬曰：言有防亂之慮，則能有其治者朱無「者」字。也。補谷永説：夏商之將亡也，行道之人皆知之。宴然自以若天有日莫能危，是故惡日廣而不自知，大命傾而不悟，《易》曰「危者，有其安者也；亡者，保其存者也」。郭璞説：有道之君，未嘗不以危自持；亂世之主，未嘗不以安自居。故存而不忘亡者，三代之所以興也；亡而自以為存者，三季之所以廢也。釋曰姚氏曰：「不知戒懼則禍亂生。危者，自以為可長安其位者也。亡者，自以為可長保其存者也。亂者，自以為可長有其治者也，而不知乃其所以亡也。」案：姚説本《正義》，於傳文語氣極合，似較崔義為長。據鄭《禮運》注及谷永、郭景純説，則古義固如此。是故君子安而不忘危，虞翻曰：「君子」，大人，謂否五也。否坤「安」。「危」，謂上也。翟玄曰：在安而朱、盧無「而」字。慮危。釋曰張氏曰：「上亢，故危。當下初成益。」存而不忘亡，荀爽曰：謂「除戎器戒不虞」也。翟玄曰：在存而慮亡。釋曰荀舉一端耳。慎厥身脩，毋教逸欲，賢者在位，能者在職，勸賞畏刑，恤民不倦，日討國人而訓之，日討軍實而申儆之，皆是也。張氏曰：「存治，謂乾。亡亂，謂坤。五知存亡治亂，故使上反下也。」治而不忘亂，荀爽曰：謂思患而逆防之。翟玄曰：在治而慮亂。是以身安而國家可保也。虞翻曰：坤「身」，謂否反成泰，君位定於內而臣忠於外，故「身安而國朱作「邦」。家可保也」。補劉向説：《易》曰「安不忘危，存不忘亡，是以身安而國家可保也」，王者必通三統，明天命所授者博，非獨一姓也。釋曰否時大往小來，陰消之勢已成，然五正陽位而二應之，能戒懼則反泰，君位定乎內而臣忠乎外，消者復息矣。休否以君位正五言，反泰以君位定內言。《易》曰：其亡其亡，荀爽曰：存不忘亡也。繫於包桑。荀爽曰：「桑」者，上玄下黃，乾坤相包以正，故不可忘當「亡」。也。陸績曰：自此以上皆謂否陰滅陽之卦。五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事者也。釋曰「包」者，乾坤相包，又植也，本也。桑上玄下黃，象乾坤相包，各繫本體，而陰中又有伏陽，德澤在民，如桑之植本深固，乾元所以能反復成泰也。小人慾消君子使亡，而君子乃自繫於植桑，其樹德也深，其防患也豫，是以身安而國家可保，所謂「利用安身」也。陸雲「此以上皆否陰滅乾之卦」者，咸在遘前，消之始，困三、解三皆小人，而解取困來，噬嗑初、上皆示陰消之戒，故於此明正陰反泰之義。天下之生一治一亂，而君子之道有治無亂也。子曰：德薄而位尊，虞翻曰：鼎四也。則離九四凶惡小人，故「德薄」。四在乾位，故「位尊」。釋曰乾為德，乾體不正，四又失位，故「德薄」。鼎，三公之象，四，諸侯之位，諸侯入為三公，位近天子，故「尊」。知小為盧、周作「少」。而謀大，虞翻曰：兌為少知，乾為大謀，四在乾體，故「謀大」矣。釋曰「少知」，疑當作「小知」。四兼體兌乾，故「知小而謀大」。力少而任重，虞翻曰：五至初體大過本末弱，故「力少」也。乾為仁，故「任重」。以為己任，不亦重乎。補「少」，今本多作「小」。釋曰張氏曰：「乾為仁，釋乾為『任重』之故耳，非謂鼎四任仁也。」尟為朱作「鮮」，注同。不及矣。虞翻曰：「尟」，少也。「及」，及朱少一「及」字。於刑矣。補「尟」，本又作「鮮」。《釋文》。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑為朱作「形」。渥，凶。言不勝其任也。孔穎達曰：言不能安身，智小謀大而遇禍也，故引鼎九四以證之矣。補「餗」，馬作「粥」。《釋文》。釋曰四震爻，變又體震，震為足，兌為毀折，故「鼎折足」。「餗」，八珍之食。鼎足折則餗覆，喻三公不勝任，覆君之美道，當服屋誅大刑。虞作「渥」，大刑也；鄭作「剭」，於屋中刑之也，不勝任之咎如此。姚氏曰：「『任』，負也。『鼎』，宗廟之器。『重任』，尊位也。『餗』，八珍之食，大謀也。以德薄知力小者當之，鮮有能勝任而不折覆以離於刑者。九四以陽居陰，處非其位，故『不勝任』。《潛夫論·貴忠》云：『德不稱其任，其禍必酷。能不稱其位，其殃必大。』」案：馬作「粥」者，「粥」蓋「」之誤。子曰：知幾其神乎！虞翻曰：「幾」，謂陽也，陽在復初稱「幾」，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次，言豫四知幾而反復初也。朱無「也」字。釋曰張氏曰：「豫二欲四復初，故主謂豫四。」案：豫四本復初，陽在復初稱幾。四體之而二知之，四能復初，二欲四復初，皆「知幾」者。君子上交不諂，為朱、盧作「謟」，注同。下交不瀆，虞翻曰：豫二朱誤「上」。謂四也，四失位諂瀆。「上」，謂交五，五貴，震為笑言，笑且言，朱、盧作「笑言且」。諂也，故「上交不諂」。「下」，謂交三，坎「瀆」，故「下交不瀆」。欲其復初得正元吉，故「其知幾乎」。釋曰四失位，上承五，下比三，亦皆失位，失位相與謂之失義，嫌於諂瀆。四本復初，順以動，故「不諂」、「不瀆」。反豫之本而復其初，故「知幾」。在二則四在上而欲其復，「上交不諂」也。四復初而休之，「下交不瀆」也。不溺於豫而知其當復，「知幾」也。其知幾乎！侯果曰：「上」，謂王侯；「下」，謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝無朱作「無」。從而生，豈非知微者乎。幾者，動之微，吉之先見者也。虞翻曰：陽此下朱衍「吉」字。見初成震，故「動之微」。復初「元吉」，「吉朱少一「吉」字。之先見者也」。韓康伯曰：「幾」者，去無朱作「無」。入有，理而未形者，不可以名尋，不可以形覩也。唯神也，不疾而速，感而遂通，故能玄照，鑒於未形也。合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，盧、周作「章」。始乎微兆，故言「吉之先見」。補諸本「吉」下或有「凶」字，《漢書·楚元王傳》引《易》有。釋曰陽吉陰凶，陰陽相並俱生，而陽先陰後。乾元為大始，復小而辨於物，陰陽之物辨之於早，見吉即見凶，去凶就吉，則有吉無凶矣。此句「凶」字或有或無並通。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介於石，為《釋文》：徐音戒。不終日貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。孔穎達曰：前章言朱作「雲」。「精義入神」，此明知幾入神之事，故引豫朱誤「易」。之六二以證之。崔憬曰：此爻得位居中，於豫之時，能順以動而防於豫，如石之耿介，守志不移。雖暫豫樂，以其見微而不終日，則能「貞吉」，斷可知矣。補「介」，眾家作「砎」。徐云為：王廙古黠反。《釋文》。釋曰虞彼注云：「『介』，纖也。與四為艮，艮為『石』，故『介於石』。與小畜通，應在五，終變成離，離為『日』，得位，欲四急復初，己得休之，故『不終日貞吉』。」案：「介」，纖也，界也，纖微之界謂之介，辨纖微之界即謂之介。「石」，堅確之物。「介於石」，辨纖微之界於一定之理也。「介如石」，辨纖微之界，如石之堅確不可轉也。辨之早，審之確，安用終日，斷可知矣。鄭作「砎」，謂磨砎如治石，砥礪堅確，研幾審也，詳經下。君子知微知彰，為盧、周作「章」，注同。知柔知剛，姚信曰：此謂豫二朱、盧作「卦」。也。二下交初，故曰「知微」；上交於三，故曰「知彰」；體坤處和，故曰「知柔」；與四同功，故曰「知剛」。補鄭康成曰：君子「知微」，謂幽昧；「知彰」，謂明顯也。《文選》潘安仁為《西征賦》注引為《周易注》雲，疑是鄭注。釋曰姚以君子專指二言。若然，「知微」，故交初不瀆。「知彰」，故交三不諂。初、三當變成離，二早得正，不待終變成離，故「不終日貞吉」，所謂「知幾」也。二柔順中正，與四同功，知四剛當復初，與虞義互通。愚謂君子當兼指二與四，見微知著，誠不可揜，故「知微知彰」。剛柔相易，各正性命，故「知柔知剛」。知幾其神，故「萬夫之望」。萬夫之望。荀爽曰：聖人作而萬物覩。干寶曰：言君子苟達於此，則萬夫之望矣。周公聞齊魯之政，知後世彊弱之勢；辛有見被髮而祭，則知為戎狄之居，凡若此類，可謂「知幾」也。皆稱「君子」，君子則以得幾，不必聖者也。子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！虞翻曰：「幾」者，神妙也。顔子知微，故「殆庶幾」。孔子曰：「回也其庶幾乎。」盧作「也」。補鄭康成曰：「庶」，幸也。「幾」，覬也。《詩為·兔爰》正義引為《易》雲。「雲」上當脫「注」字。釋曰言顔子庶乎知幾。鄭義則以「庶幾」「冀幸」之義，近辭也。知幾其神，顔子近之矣。虞引《論語》視今本多一「幾」字。有不善未嘗不知，虞翻曰：復以自知，老子曰「自知者明」。釋曰動之微即辨之。知之未嘗復行也。虞翻曰：謂顔回不遷怒，不貳過，克己復禮，盧、周誤「理」。天下歸仁。釋曰過未形而速改，亦「見幾而作，不俟終日」之義。《易》曰：不遠復，無祇為朱、盧作「祗」。悔，為《釋文》：祇，王廙、輔嗣音支。元吉。為朱本以此條為下卷之首，盧、周移入此卷之末，皆非。侯果曰：復初九爻辭。「殆」，近也；「庶」，冀也。此明知微之難，則知微者唯聖人耳。顔子亞聖，但冀近於知微而未得也。在微則昧，理彰盧、周作「章」。而悟，失在未形，故有不善，知則速改，故無大過。釋曰陽入坤，即出震，七日來復，故「不遠復」，猶人有不善即速改也。陽出入無疾，故「無祇悔」。乾元正，故「元吉」。決於改過則無過，克己復禮為仁，吉之元也。天地絪緼，為盧作「」，周作壹。萬物化醇。虞翻曰：謂泰上也。先説否，否反成泰，故不説泰。天地交，萬物通，故「化醇」。孔穎達曰：以前章「利用安身，以崇德也」，安身之道在於得一。若已能得一，則可以安身，故此章明得一之事也。絪緼，朱作「氤氳」，下同。氣附著之義。言天地無朱作「無」。心，自然得一。唯二氣絪緼，共相和會，感應變化，而有精醇之生，萬物自化。朱脫「自化」二字。若天地有心為一，則不能使萬物此下朱衍「一」字。化醇者也。補「絪緼」，字又作「氤氳」。《釋文》。又作「煙熅」。《文選》張平子為《思玄賦》注。《後漢書為·張衡傳》注。《説文》作「」，曰：「」，專為也，從壺吉，吉亦聲。「」，為也，從凶，從壺，壺，不得渫也，《易》曰「天地」。「醇」，或作「淳」。釋曰泰乾為天，坤為地，泰初之上，乾坤合於一元，包覆醞釀，故「」。吉凶並在壺中，氣未泄也。三應上得友，二、五既正成益，萬物出震，故化醇化生。虞雲「泰上」，謂泰初之上。上文説否五，由否反泰，故不復説泰，損由泰來，説損即説泰也。「」，正字。「」，隸省作「壹」。「絪緼」，叚借字。「氤氳」，俗字。男女搆精，萬物化生。虞翻曰：謂泰初之上成損，艮為男，兌為女，故「男女搆精」，乾「精」。損反成益，萬物出震，故「萬物化生」也。干寶曰：「男女」，猶陰陽也，故「萬物化生」。不言「陰陽」而言「男女」者，以指釋損卦六三之辭，主於人事也。補「搆」，亦作「構」，鄭康成作「覯」，曰：「覯」，合也。男女以陰陽合其精氣。《詩為·草蟲》正義。《白虎通》曰：人道所以有嫁娶何？以為情性之大，莫若男女，男女之交，人倫之始，莫若夫婦，《易》曰「天地氤氳，萬物化淳，男女構精，萬物化生」。《嫁娶》文。釋曰人道合於一則孳生不已，故伏羲別男女正夫婦使定於一，而人倫正王道興，所以位天地而育萬物也。《易》曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友。言致一也。侯果曰：損六三爻辭也。《象》雲「一人行三則疑」，是眾不如寡，三不及一。此明物情相感，當上法絪緼朱作「氤氳」。化醇致一之道，則無患累者也。釋曰泰乾三爻「三人」，震「行」，故「三人行」。初之上，故「損一人」。三應上，故「得其友」。三則疑，一則得友，故精義入神之學歸於一。子曰：君子安其身而後動，虞翻曰：謂反損成益。「君子」，益初也。坤「安身」，震「後動」。崔憬曰：君子將動有所，必自揣安危之理在於己身，然後動也。釋曰三陽一體，否五使上反初，故君子謂初，益下在初，五之德也。身正則安，初正坤成震，故「安其身而後動」。深識安危之本，處身於無過之地，是惟無動，動則益矣。易其心而後語，虞翻曰：乾「易」，益初體復心。震「後語」。崔憬曰：君子恕己及物，若於事心難，不可出語，必和易其心而後言。釋曰平易其心，審理之當然，人情之所安，而後發號出令。崔雲「於事心難」，謂於事有心知其難者，不強以出教令。周公曰：「平易近民，民必歸之。」《大學》曰：「君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。」定其交而後求。虞翻曰：震專「定」、「後」。「交」，謂剛柔始交，艮「求」也。崔憬曰：先定其交，知其才行若好施與吝，然後可以事求之。釋曰否天地不交，上之初交坤得正，是「定其交」。應艮為求，與國人交止於信，危急存亡之際乃可恃。崔雲「好施與吝」，謂知其人好施或吝嗇，度其可否，然後求之，以朋友之交取與言。君子脩為周作「修」。此三者，故全也。虞翻曰：謂否上之初。損上益下，其道大光；自上下下，民説無疆，故「全也」。釋曰益人者人恆益之，否上之初，所以為成既濟反泰之本。危以動，則民不與也。虞翻曰：謂否上九「高而無朱作「無」。位」，故「危」。坤民否閉，故弗與也。釋曰益初既正，上於六位當反三，於消息又當反初，三陽以次反乎內成泰。上不反初，則非益下之道，否終當消成剝，故此極言不益之害。益上即否上之位，虞就否上明之。懼以語，則民不應也。虞翻曰：否上窮災，故「懼」。不朱誤「來」。下之初成益，故「民不應」，坤「民」，震「應」也。無交而求，則民不與也。虞翻曰：上來之初，故「交」。坤民否閉，故「不與」。震「交」。釋曰上不之初，故「無交」。莫之與，則傷之者至矣。虞翻曰：上不之初，否消滅乾，則體剝傷，臣弒君，子弒父，故「傷之至矣」。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。侯果曰：益上九爻辭也。此明先安身易心，則羣善自應。若危動懼語，則物所不與，故「凶」也。釋曰上窮亢失位，有不能益下之象，故「莫益之」。否消成剝，艮手為擊，故「或擊之」。益道不終，故「立心勿恆，凶」。「勿」，猶「無」也。 *** (1)　點校案：「網或從亾」，「從」當作「從」。 (2)　點校案：此注本在十六章末。