周易集解補釋 · 卷第十四

第八章 大衍之數五十，其用四十有九。 干寶曰：「衍」，合也。 崔憬曰：案《説卦》云：「昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參朱作「三」，下同。天兩地而倚數。」既言蓍數，則是説「大衍之數」也，明倚數之法，當「參天兩地」。「參天」者，謂從三始，順數而至五、七、九，不取於一也；「兩地」者，謂從二起，逆數而至十、八、六，不取於四也，此因天地數朱、盧作「致」。上以配八卦而取其數也。艮為少陽，其數三；坎為中陽，其數五；震為長陽，其數七；乾為老陽，其數九。兌為少陰，其數二；離為中陰，其數十；巽為長陰，其數八；坤為老陰，其數六。八卦之數總有五十，故云「大衍之數五十」也。不取天數一、地數四者，此數八卦之外，大衍所不管也。「其用四十有九」者，法長陽七七之數也。六十四卦既法長陰八八之數，故四十九蓍則法長陽七七朱誤「十七」。之數焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也。舍朱作「捨」。一不用者，以象太極虛而不用也。且天地各得其數以守其位，故太一亦為一數而守其位也。王輔嗣云：「演天地之數所賴者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，即易之太極也。四十有九，數之極也。」朱、盧作「者」。但言「所賴五十」，不釋其所從來，則是億度而言，非有實據。其一不用，將為法象太極，理縱可通，以為非數而成，義則未允。何則？不可以有對無，五疑當「共」。稱五十也。孔疏釋「賴五十」，以為萬物之策盧、周作「筞」，下同。凡有萬一千五百二十，其用此策大推演天地之數，唯用五十策也。又釋「其用四十九」，則有其一不用，以為策中，「策中」上疑脫「五十」二字。其所揲蓍者，唯四十有九。「其一不用」，以其虛無，朱誤「無虛」。非所用也，故不數矣。又引顧歡同王弼所説，而《正義》作「故」。顧歡云：「立此五十數以數朱脫「以數」二字。神，「以數神」三字當「以一數象神」五字。神雖非數，因數朱、盧無此二字。而著，故虛其一數，以明不可言之義也。」　案：崔氏探玄，病諸先達，及乎自料，未免小疵。既將八卦陰陽以配五十之數，餘其天一地四無所稟承，而雲「八卦之外在衍之所不管」者，斯乃談何容易哉！且聖人之言，連環可解，約文申義，須窮指歸。即此章云：「天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地「地」下朱衍「之」字。數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神。」是結大衍之前義也。既雲「五位相得而各有合」，即將五合之數配屬五行也，故云「大衍之數五十」此處疑脫「減五以象五行」六字。也。「其用四十有九」者，更減一以並五，備設六爻之位，蓍卦兩兼，終極天地五十五之數也。自然窮理盡性，神妙朱作「玅」。無方，藏往知來，以前民用，斯之謂矣。 補  《乾鑿度》曰：大衍之數五十，日十，辰十二，星二十八，凡五十。 京房曰：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十，其一不用者，天之生氣，將欲以虛來實，故用四十九焉。 馬融曰：易有太極，北辰是也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也。並為《正義》。 鄭康成曰：天地之數五十有五，以五行氣通。劉牧為《鉤引圖》引作「以五行氣通於萬物」。凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。《正義》。「衍」，演也。《釋文》。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一併。天七成火於南，與地二並。地八成木於東，與天三並。天九成金於西，與地四並。地十成土於中，與天五並也。大衍當「天地」。之數五十有五，五行各氣並，氣並而減五，惟有五十。以五十之數不可以為七、八、九、六卜筮之占以用之，故更減其一，故四十有九也。《月令》正義。 荀爽曰：卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡有五十。乾初九「潛龍勿用」，故用四十九也。 姚信、董遇曰：天地之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減之而用四十九。並為《正義》。 王廙、蜀才曰：「衍」，廣也。《釋文》。 釋曰  崔氏強蓍就卦，未是。李氏大指本鄭而參用姚、董説，愚謂鄭義最當。大衍之數五十，本取天地五十有五之數減五以象五行，適合三辰之數，備三才之道，太極元氣函三為一，又減一以象太極，而七、八、九、六之數由此成。京、馬之義就既減五後推之，一併五為六，姚、董、李氏之義又就既減一後推之。 分而為盧、周無「而」字。為二以象兩， 崔憬曰：四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二，以象兩儀矣。 釋曰  姚氏曰：「其一不用為太極，其四十九，則分為二以象兩儀。」 掛為朱作「掛」，注同。一以象三， 孔穎達曰：就兩儀之中，分掛其一於最小指閒，而配兩儀，以象三才。 釋曰  姚氏曰：「有天地則人生焉，故又掛一，分二象兩，天左地右。人生於寅，數奇，陽也。當取左一策掛於右，象天施而地生成之也。」 揲之以四以象四時，為《釋文》：揲，時設反，一音思頰反，徐音息列反。 崔憬曰：分揲其蓍，皆以四為數。一策一時，故四策以象四時也。 補  鄭康成曰：「揲」，取也。《釋文》。 《説文》：「揲」，閲持也。 歸奇於扐以象閏， 虞翻曰：「奇」，所掛朱作「掛」，下同為一。策。「扐」，所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐併合掛左手之小指為一扐，則以閏月定四時成歲，故「歸奇於扐以象閏」者也。 補  馬融曰：「扐」，指閒也。 荀柔之曰：「扐」，別也。並為《釋文》。 釋曰  「扐」者，別所揲之餘置於指閒，象四時之餘分。「歸奇於扐」，象計餘而置閏也。象數並起，象兩象三象四時象閏，則數即象矣。虞以併合兩手之餘為一扐，依再扐後掛作掛之義，則兩手之餘為再扐，並而歸奇乃復掛一，義異而法則同。 五歲再閏，故再扐而後卦。為盧、周作「掛」。 虞翻曰：謂已一扐，復分掛朱作「掛」。如初揲之。歸奇於初扐，並掛朱作「掛」。左手次小指閒，為再扐，則再閏也。又分掛朱作「掛」，盧作「扐」。揲之如初，而掛朱作「掛」。左手第三指閒，成一變，則布卦盧、周作「掛」。之一爻。謂已二扐，又加一為三，並重合前二扐為五歲，故五歲再閏再扐而後卦，盧、周作「掛」。此參五以變，據此為三扐。不言「三閏」者，閏歲餘十日，五歲閏六十日盡矣。後扐閏餘分，不得言三扐二閏，故從言「再扐而後掛」張曰「當為『卦為』」，朱作「掛」。者也。 補  「卦」，京氏同，曰：再扐而後布卦也。《釋文》。 《説文》曰：「扐」，《易》筮再扐而後卦，從手，力聲。 諸家「卦」作「掛」。 釋曰  《釋文》稱京作卦，據虞義，則其本與京同。《集解》引虞，則經當作「卦」，朱本獨得之。張氏申虞謂三扐不歸奇，扐法不備。初時已二扐，又加一為三，三合二為五歲，以三為五，所謂「參五以變」。五歲之中而歸奇備扐法者再，故實三扐而稱「再扐」，象再閏，如是成一變，乃布卦之一爻。閏法積氣盈朔虛，約歲餘十日有奇。五歲再閏六十日，積分已盡侵入下餘分，不得有三閏，而歸奇於扐以象閏，又不得三扐二閏，故從五歲再閏之義。言再扐而後卦，以後扐象再閏後之下餘分，以不歸奇象未得置閏也，義似稍迂曲。諸家「卦」作「掛」。惠氏謂一掛兩揲兩扐合為五者，象五歲，五者之中，凡有再扐，象再閏，再扐之後，乃別起一掛，於傳文、筮法均密合。 天數五，地數五， 虞翻曰：「天數五」，謂一、三、五、七、九。「地數五」，謂二、四、六、八、十也。 五位相得而各有合。 虞翻曰：「五位」，謂五行之位。甲乾乙坤相得合木，謂天地定位也；丙艮丁兌相得合火，山澤通氣也；戊坎己離相得合土，水火相逮也；庚震辛巽相得合金，雷風相薄也；天壬地癸相得合水，言陰陽相薄而戰於乾，故「五位相得而各有合」。或以一、六合水，二、七合火，三、八合朱脫四字。木，四、九合金，五、十合土也。 補  鄭康成曰：天地之氣各有五，五行之次：一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之。地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二、五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也。《左傳為·昭元年》正義。 《漢書·五行志》曰：天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，五位皆以五而合。 釋曰  鄭據天地生成五行之數，數之本也。虞據播五行於四時之序，以八卦合之，義得相兼。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中，生之次也。及其行之，則由東而南而中而西而北，順其所自生之方而相生焉。天地之數十，奇耦各五，五位相合，大衍之數所以減五用五十，皆以象五行也。 天數二十有五， 虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。 地數三十。 虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。 凡天地之數五十有五， 虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地數見於此，故大衍之數略其奇五而言五十也。朱脫「也」字。 釋曰  天地之數實有五十五，但五生數皆得五而成，五五為十。五十五數之中，五又為虛，故大衍之數減其小數五以象五行，用其大數五十以衍卦。 此所以成變化而行為此下朱衍「乎」字。鬼神也。 荀爽曰：在天「變」，在地「化」，在地「鬼」，在天「神」。 姚信曰：此天地之數五十有五分為爻者，故能成就乾坤之變化，能知鬼神之所為也。 侯果曰：夫通變化行鬼神，莫近於數，故老聃謂子曰：「汝何求道？」對曰：「吾求諸數，明數之妙朱作「玅」。通於鬼神矣。」 補  《漢書·律歷志》引「天一地二」節在此節上。 釋曰  天地之數，大衍之本，蓍策卦爻皆由此衍，所以成七、八、九、六之變化，而行陰陽詘信之鬼神。鬼神之情狀與天地相似，則此也。《漢志》錯綜傳文，使條理融貫，學者易曉，與鄭、虞引後解前同，非所據本異也。 乾之策為盧、周作「冊」，下及注同。二百一十有六， 荀爽曰：陽爻之策三十有六，乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽爻九，合四時，四九三十六，是其義也。 補  「策」，字亦作「筴」。《釋文》。 坤之策為此下朱衍「一」字。百四十有四， 荀爽曰：陰爻之策二十有四，坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十當為二十四。也。 凡三百有六十，當期之日。 陸績曰：日月十二交會，積三百五十四日有奇為一會。「會」，或當「歲」。今雲「三百六十當期」，則入十三月六日也。十二朱誤「三」。月為一期，故云「當期之日」也。 補  「期」，本又作「朞」。《釋文》。 釋曰  二卦九、六策數，合之三百六十，其七、八之數亦然。三百六十，一歲之常數，中有朔虛五日，則已入十三月之限，與氣盈為閏餘也。 二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。 侯果曰：「二篇」，謂上下朱脫「下」字。經也，共六十四卦，合三百八十四爻，陰陽各半。則陽爻一百九十二，每爻三十六策，合六千九百一十二策；陰爻亦一百九十二，每爻二十四策，合四千六百八策，則二篇之策合萬一千五百二十，當萬物之數也。 釋曰  此亦以九、六計之，七、八數亦然。由蓍立卦，應萬物之數，大衍之數所成也。 是故四營而成易， 荀爽曰：「營」者，「營」上疑脫「四」字。謂七、八、九、六也。 陸績曰：「分而為二以象兩」，一營也。「掛朱作「掛」。一以象三」，二營也。「揲之以四以象四時」，三營也。「歸奇於扐以象閏」，四營也。謂四度營，方成易之一爻者也。 補  鄭康成《乾鑿度》注曰：易有四象，文王用之。布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火，如是備為一爻，謂「四營而成」。 釋曰  大衍之法揲之以四而得四七、四八、四九、四六之數，乾坤二篇之策皆以此數計，故鄭、荀皆以四營為七、八、九、六。虞雲「孔子美大衍四象之作」，義亦同。四營成易，所謂易有四象，易者陰陽，陰陽各有彖變，四者備乃成或陰或陽之一爻。文王推爻，每畫由七推之九，由八推之六，用此義也。陸氏以分掛揲歸為四營，則成易謂成蓍策之一變，義亦通。 十有八變而成卦。 荀爽曰：二揲策盧、周作「冊」。掛朱作「掛」。左手一指閒，三指閒滿而成一爻。卦朱、盧「卦」作「又」。六爻三六十八，故「十有八變而成卦」也。 補  先儒云：用蓍三扐而布一爻，則十有八變為六爻也。《正義》。 釋曰  此蓍策之變也。由蓍策之變以成卦爻七、八、九、六之變，則四營成易。歷三變而成一爻，如是者六，凡十八變而成一卦矣，所謂「觀變於陰陽而立卦」也。虞義以乾坤各三爻，參天兩地，一陰一陽，合成六畫之數，六爻三變而成六子之卦，與乾坤並為八卦而小成。觀變陰陽固有此理，然恐非因蓍立卦之本。 八卦而小成， 侯果曰：謂三畫成天地雷風日月山澤之象，此八卦未盡萬物情理，故曰「小成」也。 釋曰  十有八變而成卦，成六畫卦也。庖犧始作八卦，止三畫九變，故八卦而小成。引而信之，以八卦自相重互相重，乃可以觸類生爻，畢天下之能事，而易道大成。「小」，謂陰陽初兆，六十四卦名義皆本八卦，故《下繫》雲「其稱名也小」。 引而信為朱本作「伸」。之，觸類而長之， 虞翻曰：「引」，謂庖犧引信三才，兼而兩之以六畫。「觸」，動也，謂六畫以成六十四卦也，盧、周無「也」字。故「引而信之，觸類而長之」。其取類也大，則發揮剛柔而生爻也。 補  「信」，本亦作「伸」。 釋曰  「引而信之」，謂引三畫卦而信之至於六畫，八卦重為六十四也。「觸類而長之」，六十四卦既互相重，則推其類而增長之。三百八十四爻可互相往來，陽與陽為類，陰與陰為類，類動則陰陽易別成一卦，而不類者類，故曰「長」。發揮於剛柔而生爻，消息往來覆成六十四卦，而萬物變化之理盡矣，故曰「其取類也大」。虞以「引信」為六畫八卦小成，「觸類」為生爻成六十四卦，義未備。「信」，古叚借字，近作「伸」。 天下之能事畢矣。 虞翻曰：謂乾以簡能，能説諸心，能研諸侯之慮，故「能事畢」。 釋曰  「乾以」下似脫「易知坤以」四字。引信觸類皆本乾坤，易簡而天下之理得也。説心研慮，乾元通坤之事，詳《下繫》。 顯道神德行， 虞翻曰：「顯道神德行」，乾二、朱誤「九」。五之坤成離日坎月，日月在天，運行照物，故「顯道神德行」。默而成，此下朱有下「之」字。不言而信，存於德行者也。 釋曰  此極言蓍卦之用。道，即一陰一陽之道，以蓍卦顯之，日月麗天而陰陽之道顯，其象也。「德行」，即易簡之德人所以立行，以蓍卦神之。日月運行不疾而速，如人默而成，不言而信，其象也。日月為易，懸象著明，天地之卦爻也。日月往來而太極之神行，在卦爻則乾坤二、五交成坎離，以消息六十四卦歸於既濟也，故「可與酬酢，可與祐神」。易知易能，道之顯也。受命如嚮，感而遂通，其義吉，其義凶，前知不爽，德行之神也。 是故可與酬酢，可與祐為盧、周作「右」，注同。神矣。為《釋文》：酬，市由反，徐又音疇。 《九家易》曰：陽往為酬，陰來為酢，陰陽相配，謂之「祐神」也。孔子言「大衍」以下至於朱作「於」。「能事畢矣」，此足以顯明易道，又神易德行，可與經義相斟酌也，故喻以賓主酬酢之禮，所以助前聖發見於朱作「其」。神秘矣。禮飲酒，主人酌賓為獻，賓酌主人為酢，主人飲之又酌賓為酬也。先舉為酢，答報為酬，酬取其報，以象陽唱陰和，變化相配，是助天地明其鬼神者也。 補  馬融曰：「祐」，配也。 「酢」，京作「醋」。「祐」，荀作「侑」。並為《釋文》。 釋曰  生蓍立卦生爻以顯道神德行，是故可以成變化而行鬼神。「酬酢」，變化往來也。「祐神」，謂助乾元生生之功。聖人作《易》，贊化育，類萬物之情，「可與酬酢」，通神明之德，「可與祐神」矣。《九家》説「酬酢」、「祐神」，謂陰陽往來助天地行其鬼神，是矣。至以「顯道神德行」屬此傳言，則似夫子自贊，非贊《易》，失聖恉矣。京作「醋」，與《禮經·少牢》篇字同。荀作「侑」，勸也。姚氏曰：「神，易之神，猶祭之神也。屍以象神，祝主人侑之，侑屍所以侑神也。卦爻猶賓主祝屍之類，而神則祭之主也。獻酬酢侑而神交，往來消息而神行矣。」 子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？ 虞翻曰：在朱脫「在」字。陽稱「變」，乾二朱作「五」。之坤；在陰稱「化」，坤五朱作「二」。之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故「知神之所」。諸儒皆上「子曰」為章首，而荀、馬又從之，甚非者矣。 釋曰  姚氏曰：「變化所以行鬼神，故『知變化之道則知神之所為』。神者陰陽不測，變化見而所為可知矣。」案：乾坤二、五升降，變化之準，所謂「乾道變化，各正性命」也。下章正承此章而言，變化之道神之所，承上成變化行鬼神，即起下辭、象、變、占至精、至變、至神之義，屬上屬下皆可。李引虞，則斷章在此。 第九章 易有聖人之道四焉：為朱誤「矣」。 崔憬曰：聖人德合天地，智周萬物，故能用此易道。大略有四：謂尚辭、尚變、尚象、尚占也。 補  「聖人」，明僧紹作「君子」。《釋文》。 以言者尚其辭， 虞翻曰：聖人之情見於辭，繫辭焉以盡言朱誤「辭」。也。 釋曰  聖人繫辭，擬之而後言。學《易》者準《易》辭以為言，則言無不善，千里之外應之，故「尚其辭」。 以動者尚其變， 陸績曰：「變」，謂爻之變化，當議之而後動矣。 補  下三句或無「以」字。《釋文》。 釋曰  聖人推爻，議之而後動。學《易》者準爻之變化，以為行止進退之度，則動不失時，其道光明，故「尚其變」。 以制器者尚其象， 荀爽曰：結繩為網盧、周作「網」。罟，葢取諸離，此類是也。 釋曰  「象」者，幾之先見。聖人制器，務以生人，備物致用以利天下，其象不可勝用，故「尚其象」。 以卜筮者尚其占。 虞翻曰：乾蓍稱「筮」，動離為龜，龜稱「卜」。動則玩盧、周作「翫」。其占，故「尚其占」者也。 補  鄭康成曰：此者存於器象可得而用。《春官為·太卜》疏。孫氏志祖云為：「此者」，當「此四者」，字脫也。韓康伯注云為：「此四者存乎器象，可得而用也。」葢襲用鄭語。 釋曰  定之以吉凶，所以斷也。其義吉，其義凶，龜筮從違，昭然不爽，所以使天下去逆效順趨吉避凶，故「尚其占」。易有卜筮之象，見損、益、蒙、比。但其占主乎筮，兼言卜者，連類及之，明其理同耳。易無形畔，此四者則道之存乎器象，聖人祐神濟天下之大用也。朱子曰：「四者，變化之道，神之所為也。」 是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言， 虞翻曰：「有」，謂建侯；「有行」，謂行師也。乾二、五之坤成震，有師象，震「行」，為言問，故「有為有行」。凡應九筮之法則筮之，謂問於蓍龜以言其吉凶。爻象動內，吉凶見外，蓍德圓神，卦德方智，故史擬神智以斷吉凶也。 補  「是故」，唐石經作「是以」。 釋曰  辭、象、變、占四者，通乎蓍卦爻之閒，此節以生蓍明四者之當尚。「有」、「有行」，即上所謂動，而言以出政教、制器以利民用亦在其中。「以言」，以《易》辭言象變之吉凶也。虞舉建侯行師者，張氏謂乾元動震，故就震言之，舉例也。乾二、五之坤成坎互震體師，凡為與行皆震象，震神盡知之。愚謂《周官》「筮人掌九筮」，凡應此法則筮之，明非義勿筮。蓍之神動內而為爻象，則卦之智見外而定吉凶，亦猶易氣從下升而上，畫變成爻也。 其受命也如嚮。為朱作「響」，注同。 虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善應。乾二、五之坤成震、巽，巽「命」，震「嚮」，故「受命」，同聲相應，故「如嚮」也。 補  「嚮」，又作「響」。《釋文》。 釋曰  「命」，謂命蓍命龜之辭。張氏曰：「乾二、五之坤，則坤二、五動，故震、巽常相嚮。」或作「響」，聲也，義並通。 無有遠近幽深，遂知來物， 虞翻曰：「遠」，謂天；「近」，謂地；「幽」，朱誤「深」，盧誤「陰」。謂陰；盧誤「幽」。「深」，朱誤陰。謂陽；朱誤「幽」。「來物」，謂乾神。朱誤「坤」。神以知來，感而遂通，謂「幽贊神明而生蓍也」。 釋曰  此尚占之事，通貫辭象變三者，明四者同條共貫。 非天下之至精，其為盧、周脫「其」字。孰能與於此。 虞翻曰：「至精」，謂乾純粹精也。 補  《漢書·藝文志》曰：蓍龜者，聖人之所用也。《書》曰：「女則有大疑，謀及卜筮。」《易》曰：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善於蓍龜。是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮。師古曰為：與「響」同。無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。」及至衰世，解讀曰「懈」。於齊戒，而婁讀曰「屢」。煩卜筮，神明不應。故筮瀆不告，《易》以為忌，龜厭不告，詩以為刺。 釋曰  至精至變至神，明此皆神之所，惟聖人能知之。《漢書》所言，正虞氏「應九筮之法則筮之」之義。 參伍盧、周本作「五」。以變，錯綜其數。 虞翻曰：逆上稱「錯」，「綜」，理也。謂五歲再閏再扐而後掛，朱作「掛」。以成一爻之變，而倚六畫之數。卦從下升，故「錯綜其數」，則三天兩地而倚數者也。 補  王肅曰：「錯」，交也；「綜」，理事也。《文選》郭璞為《江賦》注。 「伍」，或作「五」。 《漢書·律歷志》曰：《傳》曰「天有三辰，地有五行」，《易》曰「參五以變」，大極運三辰五星於上，而元氣轉三統五行於下，其於人，皇極統三德五事。 釋曰  此節以立卦明四者之當尚，此二句推本生蓍倚數。「參伍以變」，虞義謂以三為五，實三扐而象五歲，參而伍之，以成一爻之變。「後掛」之「掛」，當「卦」。惠氏曰：「『參』，讀為『三』，一掛兩揲兩扐為五歲再閏再扐而後掛。」凡三變而成一爻，言三其五以成一爻之變，義並通。「錯綜其數」，謂逆上而順理之，以成六畫之數，易逆數，正以順性命之理也。姚氏曰：「《漢志》引《傳》即引《易》，則以《易》之『參五』為三辰五行。『五』者，五行，法三辰而三之為十五。『參伍』，十五也。七、八為彖，其數十五，九、六為爻，其數亦十五。《乾鑿度》曰『陽動而進，陰動而退』，故陽以七陰以八為彖。易一陰一陽合而為十五之謂道，陽變七之九，陰變八之六，亦合於十五，則彖變之數若一，故曰『參伍以變，錯綜其數』。十五者，五行之數也。一水、二火、三木、四金、五土，合為十五。《禮運》曰『播五行於四時，和而後月生也』，是以三五而盈，三五而闕，日月為易，一往一來，七八而盈，九六而闕，日月交而易道著矣。『錯』，交錯，《列女傳》曰『推而往引而來者，綜也。』」案：如姚説，則二句為一義，生蓍成易之事，立卦之本也。 通其變，遂成天地之文； 虞翻曰：變而通之，觀變陰陽，始立卦。乾坤相親，故「成天地之文」，「物相雜，故曰文」。 補  「天地」，一本作「天下」。「文」，虞、陸作「爻」。《釋文》。 釋曰  庖犧始作八卦，因而重之，先正六位，通七、八、九、六陰陽之變。乾坤合居，大極本體，既濟之象，六十四卦變通由此出焉。虞以「物相雜」釋「文」，則《釋文》「虞」字當衍。陸作「爻」，葢訓「交」也。 極其數，遂定天下之象； 虞翻曰：「數」，六畫之數，六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。 釋曰  極六畫之數，引信觸類，至於三百八十四爻，得位則吉，失位則凶，皆以六畫定位為準，故「遂定天下之象」。此四句正説立卦，而生爻在其中，成天地之文，辭所由繫，定天下之象，占所以斷也，言象變而四者胥統之矣。 非天下之至變，其孰能與於此。 虞翻曰：謂參朱作「三」。五以變，故能成六爻之義，「六爻之義易以工朱作「貢」。也」。 釋曰  惠氏曰：「爻從變始，參其五以成一爻之變，參重三才，故能成六爻之義。引而信之，觸類而長之，則變之至者也。」案：「至變」，乾元也，大極，變化之主，聖人時中之德體之。 易無思也，無為也， 虞翻曰：「天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮」，故無朱作「無」。所，謂其靜也專。 釋曰  此節承上蓍卦之義，以生爻極言四者之當尚。易者乾元，蓍卦皆元之所。乾元伏坤元中，蓍卦未動之象，故「無思無」。殊塗百慮之本，所謂貞夫一者也。 寂然不動， 虞翻曰：謂隱藏坤初，機朱作「幾」。息矣，專故不動者也。 釋曰  惠氏曰：「乾隱藏坤初，佼易立節，寂然無為之時，故其機息矣。其靜也專，故不動。」 感而遂通天下之故。 虞翻曰：「感」，動也。以陽變陰，「通天下之故」，謂「發揮剛柔而生爻」者也。 釋曰  乾元藏坤中，一動而成復初，三百八十四爻剛柔發揮有感斯通皆然。蓍卦無心，隨所感而以爻示之。「天下之故」，言動制器凡所卜筮，吉凶靡不應焉，元之發也。 非天下之至神，其孰能與於此。 虞翻曰：「至神」，謂易隱初入微，知幾其神乎！朱脫圈。 韓康伯曰：非忘象者則無以制象，非遺數者則無以極數，至精者無籌策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而無不應，斯葢功用之母，象數所由立，故曰非至精、至變、至神，則不能與於此也。 釋曰  易隱初入微，元之神也。知幾其神，聖人體元之神也。 夫易，聖人之所以極深而研幾也。 荀爽曰：謂伏羲畫卦，窮極易幽深。文王繫辭，研盡易幾微者也。 補  「研」，蜀才作「揅」。《釋文》。 「幾」，鄭作「機」。《釋文》。曰：「研」，喻思慮哲。《文選》潘元茂為《冊魏公九錫文》注。張曰為：陸士衡為《弔魏武帝文》注引「喻思慮也」，則此「哲」字，當「也」字之譌。「機」，當作「幾」，「幾」，微也。《釋文》。 釋曰  荀義如此。虞義則以「極深」為生蓍，所謂「至精」；「研幾」為立卦，所謂「至變」。深者精之藏，幾者變之端也。不言「神」者，神即易，極深研幾則全體易道，即天下之至神矣。「揅」、「幾」，皆正字。 唯深也，故能通天下之志。 虞翻曰：「深」，謂幽贊神明，無有遠近幽深，遂知來物。「故通天下之志」，謂蓍也。 唯幾也，故能成天下之務。 虞翻曰：「務」，事也，謂易研幾開物。「故成天下之務」，謂卦者也。 釋曰  姚氏申荀義曰：「卦象極深，天下之志通焉，所謂擬賾也。爻辭研幾，天下之務成焉，議動也。唯深可通志，極則能通。唯幾可成務，研則能成。唯易可以通志成務，卦爻著而易形矣。」並通。蓍卦爻辭理本一貫也。 唯神也，故不疾而速，不行而至。 虞翻曰：「神」，謂易也，謂日月斗在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故「不疾而速」。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故「不行而至」者也。 釋曰  張氏曰：「日月者，六十四卦消息所出。斗與日月相會，正建十二次，卦氣消息出焉。歷家以斗為陽氣，皆神之可見者也。上注『寂然不動，感而遂通』，謂陽隱藏坤中，以陽動陰，發揮剛柔，是言乾元，非言星也。以斗隨天，故以斗為天之消息耳。乾道復子遘午，出震入兌，唯斗可見，故言之也。北辰在斗，是易之太極。」案：消息即生爻。姚氏曰：「體物不遺者，易之神。物來而名、事至而應者，聖人之神也。」 子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。 侯果曰：言易唯深唯神，藴盧作「薀」。此四道，因聖人以章，故曰「聖人之道」矣。 釋曰  蓍卦爻之義惟深、惟幾、惟神，故能畢天下之能事，易有聖人濟天下之道四者此之謂，非據跡象列其條目而已。 第十章 天一， 水，甲。 釋曰  「水」句，「甲」句，「火乙」以下讀同。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中，地六以下，各如其生次成之。及其播於四時，則依其生成之方順而行之，由北而東而南而中而西而北，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。木主春，日行青道甲一乙二，甲乾乙坤相得合木。火主夏，日行赤道丙三丁四，丙艮丁兌相得合火。土主中央，日行黃道戊五己六，戊坎己離相得合土。金主秋，日行白道庚七辛八，庚震辛巽相得合金。水主冬，日行黑道壬九癸十，天壬地癸相得合水。二者相為經緯，其數同，積而為五十有五，減五為大衍之數以生蓍，而卦爻出焉。 地二， 火，乙。 天三， 木，丙。 地四， 金，丁。 天五， 土，戊。 地六， 水，己。 天七， 火，庚。 地八， 木，辛。 天九， 金，壬。 地十。 土，癸。此下盧、周有圈。此則大衍當「天地」。之數五十有五，蓍龜所從生，聖人以通神明之德，以類萬物之情。此上虞翻義也。 子曰：夫易何為者也？為盧、周作「何為而作也」，似非。 虞翻曰：問易何為取天地之數也。 釋曰  庖犧取天地之數以作《易》，夫子欲深明其故，故設問易之所以為易者何也。 夫易，開物成務， 陸績曰：「開物」，謂庖犧引信朱作「伸」。八卦，重以為六十四，觸長爻冊，至於萬一千五百二十，以當萬物之數，故曰「開物」。聖人觀象而制網盧、周作「網」。罟耒耜之屬，以成天下之務，故曰「成務」也。 補  一本無「夫易」二字。 「開」，王肅作「闓」。音同。並為《釋文》。 釋曰  天數五，陽之倡，「開物」也。聖人本天道吉凶以先覺覺民，其事也。地數五，陰之和，「成務」也。聖人本形上之道立形下之器，備物致用，其事也。二、五相合，陰陽變化，觸長無窮，「冒天下之道」也。聖人至誠前知，天下後世萬事之變，吉凶皆由此定焉。易道至大，以此三言括之，故曰「如斯而已」。又天地之數成於七、八、九、六，七、八為陰陽之正。七，震數，蓍用之，陽之彖，乾亨坤之始，故「開物」。八，巽數，卦用之，陰之彖，坤凝乾之始，故「成務」。九、六為陰陽之究，坎、離合天地之數，坎五進而天九，地十退而離六，爻用之。陰陽之變，乾坤用九、六，消息成六十四卦，觸類而長，故「冒天下之道」。天地之數十即二五，七、八、九、六而數備，四象立焉。此大衍所以取五十有五之數，虛五以生蓍，四營而成易也。 冒天下之道，如斯而已者也。 虞翻曰：以陽闢坤，謂之「開物」。以陰翕乾，謂之「成務」。朱誤「物」。「冒」，觸也，觸類而長之，如此也。 釋曰  虞言其本，陸言其用。 是故聖人以通天下之志， 《九家易》曰：凡言「是故」者，承上之辭也，謂以動者尚其變，變而通之，「以通天下之志」也。 釋曰  「聖人」，謂庖犧。「以」，以天地之數。「開物」，故「以通天下之志」，謂蓍也。《九家》以變象占配此三句，不及辭。實則庖犧雖未有辭，而言動之理，象變占中固已包之。文王繫辭，正觀象推變而定之以占也。 以定天下之業， 《九家易》曰：謂以制器者尚其象也。凡事業之未立，以易道決之，故言「以定天下之業」。 釋曰  「成務」，故「以定天下之業」，謂卦。 以斷天下之疑。 《九家易》曰：謂卜筮者尚其占也。占事知來，故「定當「斷」。天下之疑」。 釋曰  「冒天下之道」，故「以斷天下之疑」，謂爻，爻動則吉凶著矣。以上言聖人取天地之數以作《易》濟天下，為蓍卦爻張本。 是故蓍之德圓而神，卦之德方以知， 崔憬曰：蓍之數七七四十九，象陽圓。其為用也，變通不定，因之以知來物，是「蓍之德圓而神」也。卦之數八八六十四，象陰方。其為用也，爻位有分，因之以藏往知事，是「卦之德方以知」也。 補  鄭康成曰：蓍形圓而可以立變化之數，故謂之神也。《儀禮為·少牢饋食禮》疏。 「圓」，本又作「員」。音同。《釋文》。 釋曰  八卦位四正四維，其象方。蓍七陽數，乾之德，故「圓而神」，所以「通天下之志」。卦八陰數，坤之德，故「方以知」，所以「定天下之業」。 六爻之義易以貢。為《釋文》：易，以豉反，韓音亦。 韓康伯曰：「貢」，告也。六爻之朱無「之」字。變易以告吉凶也。 補  「貢」，京、陸、虞作「工」，荀作「功」。《釋文》。 釋曰  爻九六，本乾坤易簡，相變易而歸於既濟不易之定位，以吉凶告人，所以斷天下之疑也。惠氏從「工」，讀「功」，曰：「功業見乎變，故『易以工』。」 聖人以此洗為盧、周作「先」。心，為《釋文》：洗，王肅、韓悉禮反。 韓康伯曰：洗濯萬物之心者也。 補  劉瓛曰：「洗」，盡也。悉殄反。 京、荀、虞、董、張、蜀才作「先」，漢石經同。並為《釋文》。 釋曰  「洗心」，謂以心深入其中，如洗物者以物入水中，所謂「極深研幾」。劉訓「盡心」，近之矣。「此」，此蓍卦爻也，此雲「以此洗心」，生蓍之事，下雲「以此齊戒」，用蓍之事。聖人之心本無一塵之累，而以此益致其清明，無一息之不敬，而以此益致其齊一。易者，聖人格物致知以誠意正心修身極於平天下之學，著於此矣。韓雲「洗濯萬物之心」，未探其本。京、荀、虞諸家作「先」，謂以蓍神先己之心。《禮記》所謂「聖人建陰陽天地之情立以為易，雖有明知之心，必進斷其志焉，示不敢專，以尊天也」。聖人以心通天地之心，以天地之心先己心，退藏於密，則天地之心在聖心矣。 退藏於密， 陸績曰：受蓍龜之報應，決而此下周有「退」字。藏之於心也。 釋曰  深識其理而默存之。 吉凶與民同患。 虞翻曰：「聖人」，謂庖犧，以蓍神知來，故以「先朱誤「洗」。心」。陽動入巽，巽為退伏，坤為閉戶，故「藏密」，謂齊於巽以神明其德。陽吉陰凶，坤「民」，故「吉凶與民同患」。謂作《易》者其有憂患也。 釋曰  「先心」，乾神之動始於震。「藏密」，坤知之靜始於巽。聖人深識獨見，知陽生陰殺，吉凶互伏，本乾元消息之理，為民興利除害，先得人心之所同然，故「吉凶與民同患」。「患」者，患不得吉而入於凶也。履信思順，則自天祐之，有吉無凶，「一人有慶，兆民賴之」，而患不及矣，此六爻變易成既濟之由。 神以知來，知以藏往。 虞翻曰：乾神知來，坤知藏往。「來」，謂「先心」；朱誤「出見」。「往」，謂「藏密」也。 補  「藏」，劉作「臧」，曰：善也。《釋文》。 釋曰  蓍卦之神知，即聖人之神知。劉作「臧」者，謂「臧諸用」。 其孰能與於為朱無「於」字。此哉？ 虞翻曰：誰乎能為此哉，謂古之周無「之」字。聰明睿知之君也。 補  《正義》述傳無「於」字，唐石經同。 古之聰明睿知神武而不殺者夫。 虞翻曰：謂大人也。庖犧在乾五，動而之坤，與天地合聰明，在坎則聰，在離則明。「神武」，謂乾；「睿知」，謂坤。乾坤坎離反朱脫「反」字。復不衰，故「而不殺者夫」。 補  「殺」，馬、鄭、王肅、干所戒反，《釋文》。按為：虞讀同。鄭曰：不意當「衰」。殺也。《晁氏易》。 徐所例反，陸、韓如字。《釋文》。 釋曰  庖犧體乾元，動而亨坤，坤成比，乾成大有，乾坤合坎離，故云「與天地合聰明」。「聰明睿知神武而不殺」，所謂大明終始自強不息也。以上言蓍卦爻之德，聖人體之，作《易》之本也。 是以明於天之道，而察於民之故， 虞翻曰：乾五之坤，以離日照天，故「明天之道」。以坎月照坤，故「察民之故」，坤「民」。 釋曰  「天之道」，上所陳天地之數，一陰一陽之謂道，消息變化之本也。「民之故」，上所謂物也，務也，天下之道也，吉凶所由判也。遠曰「明」，近曰「察」，《孝經》曰：「事天明，事地察。」 是興神物以前民用。 陸績曰：「神物」，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰「以前民用」也。 釋曰  「興神物」，生蓍也。「前民用」，則用蓍之事，卦爻在其中矣。「前」，猶「導」也。或曰：「用」，如「利用」之「用」，興蓍教民卜筮，以為趨吉避凶利用之先導，所以通志定業斷疑也。 聖人以此齊戒， 韓康伯曰：洗心曰「齊」，「齊」，盧、周作「齋」。防患曰「戒」。 以神明其德夫。 陸績曰：聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜朱作「潔」。其身，故曰「以此齊盧、周作「齋」。戒」也。吉而後行，舉不違失，其德富盛，見稱神明，故曰「神明其德」也。 補  荀、虞、顧以「夫」字絶句，眾皆屬下讀。或本無「夫」字。《釋文》。 釋曰  聖人出門如見大賓，使民如承大祭，無一息之不敬，而又用此道以致其齊肅警戒，使其德清明如神，所以至誠前知，吉無不利。天下尊聖人如神明，則民用無不利矣。禮，「筮必朝服」，「齊戒」之義。以上言聖人生蓍立卦生爻以前民用。 是故闔戶謂之坤， 虞翻曰：「闔」，閉翕也。謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶者也。 釋曰  以陰闔陽，耦數之成務，於四象為八。 闢戶謂之乾。《釋文》：闢，婢亦反，王肅甫亦反。 虞翻曰：「闢」，開也。謂從震之乾，乾剛象晝，故以開戶也。 釋曰  以陽闢陰，奇數之開物，於四象為七。 一闔一闢謂之變， 虞翻曰：陽變闔朱誤「闢」。陰，陰變闢陽，剛柔相推而生變化也。 釋曰  陽變則闔而為陰，陰變則闢而為陽。 往來不窮謂之通。 荀爽曰：謂一冬一夏陰陽相變易也。十二消息陰陽往來無朱作「無」。窮已，故「通」也。 釋曰  陰陽變通，天地之數相得而各有合，觸類而長，冒天下之道也。於四象為九、六，乾坤之用也。此上四句，上文所謂「天之道」。 見乃謂之象，形乃謂之器。 荀爽曰：謂日月星辰光見在天而成象也。萬物生長，在地成形，可以為器用者也。 釋曰  此以下由天道而及民故。天有八卦之象，地有八卦之形，乾坤變通之所見所形，理數之著也。 制而用之謂之法， 荀爽曰：謂觀象於天觀形於地，制而用之可以為法。 釋曰  本天地之道以訓人事，是謂聖法。 利用出入，民咸用之謂之神。 陸績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰「利用出入」也。民皆用之而不知所由來，故謂之「神」也。 釋曰  聖人法乾元出乾入坤，通變神化以利民用。民出入由之如戶然，須臾不可離，日用而不知，故「謂之神」。以上言聖人本天道以利民用，天人一理也。 第十一章 是故易有太極，是生兩儀， 干寶曰：發初言「是故」，總眾篇之義也。 虞翻曰：「太極」，太一也。周無「也」字。分為天地，故「生兩儀」也。 補  馬融曰：「太極」，北辰也。《釋文》。 鄭康成曰：「極」，中之道，淳和未分之氣也。《文選》張茂先為《勵志詩》注。 王肅曰：此章首獨言「是故」者，總眾章之意。《釋文》。「兩儀」，天地也。《文選》潘安仁為《贈陸機詩》注。 《乾鑿度》曰：易始於太極。鄭氏注曰：「氣象未分之時，天地之所始也。」又曰：太極分而為二，故生天地。注曰：「七、九、八、六，輕清者上為天，重濁者下為地。」 釋曰  此章本與上章為一，先儒以文句多分之，故發初言「是故」。干雲「總眾篇之義」者，前數章極言蓍卦爻之義，至此乃直指生蓍生卦所取法。鄭雲「極中之道」，據太極全體言，大衍之數五十合而未分象之。馬雲「北辰」，虞雲「太一」，據其神之位乎天言，大衍虛一不用之策象之。太極氣變，兼有一七九、二八六。一、二，陰陽之元，元氣內動。陽變七之九，陰變八之六，分陰分陽，輕清者升為天，重濁者降為地，故「生天地」。大衍分而為二象之，是謂「兩儀」，「儀」亦「象」也。 兩儀生四象， 虞翻曰：「四象」，四時也。「兩儀」，謂乾坤也。乾二、五之坤成坎、離、震、兌，朱脫「兌」字。震春、兌秋、坎冬、離夏，故「兩儀生四象」。歸妹卦備，故《彖》獨稱「天地之大義」也。 補  《乾鑿度》曰：天地有春秋冬夏之節，故生四時。鄭氏説：「易有四象，布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火，如是備為一爻，謂四營而成。」 釋曰  天地以陰陽生成五行，水成於六在北，火成於七在南，木成於八在東，金成於九在西，土二五為十在中而周於四方，其氣順布為春夏秋冬四時。大衍揲之以四而得四七、四八、四九、四六之數象之，故「兩儀生四象」，此以上言生蓍之事。虞既以「兩儀」「天地」，「四象」「四時」，又雲「兩儀謂乾坤，乾二、五之坤成坎、離、震、兌」者，葢謂天地一生水，二生火，三生木，四生金，於卦為乾坤，為坎離震兌，於時為春夏秋冬耳。「二五」，中氣，非爻名，但兩儀四象，實未成卦，以卦擬之則可，即以卦當之，則大極生次迂迴而非易簡矣。 四象生八卦， 虞翻曰：乾二、五之坤則生震、坎、艮，坤二、五之乾則生巽、離、兌，故「四象生八卦」。乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。 補  《乾鑿度》曰：四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。其布散用事也，震生物於東方，位在二月；巽散之於東南，位在四月；離長之於南方，位在五月；坤養之於西南方，位在六月；兌收之於西方，位在八月；乾制之於西北方，位在十月；坎藏之於北方，位在十一月；艮終始之於東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正四維之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。 釋曰  四象既備，七、九皆陽，八、六皆陰，觀變於陰陽而立卦，法太極之一、七、九，為三畫而成乾，以二、八、六效之而為坤，乾坤交索成六子，是謂八卦。葢四象象太極兩儀以生八卦，故八卦遞生中無四象，而實無非四象也。八卦成列，布散用事，而七、八、九、六陰陽之氣行乎四時正維之位者備矣，故「四象生八卦」，此句言生卦之事。虞氏之義，則謂五行既由生而成，則十日之位見八卦之象。震、坎、艮從乾而得天數，巽、離、兌從坤而得地數。由月行至甲乙而乾坤象見，故乾坤生乎春。至丙丁而艮兌象見，故艮兌生乎夏。至庚辛而震巽象見，故震巽生乎秋。日月會於壬癸而坎離象見，故坎離生乎冬也。此與震春、兌秋、坎冬、離夏八卦用事之位，各自為義。 八卦定吉凶， 虞翻曰：陽生則吉，陰生則凶，謂「方以類聚，物以羣分」，吉凶生矣。已言於上，故不言「生」而獨言「定吉凶」也。 釋曰  八卦重為六十四，有三百八十四爻，卦有消息，爻有當位不當位，吉凶於是定。 吉凶生大業。 荀爽曰：一消一息，萬物豐殖，「富有之謂大業」。 釋曰  荀以天道言。姚氏曰：「吉凶著則人知遷善改過，趨於吉不蹈於凶，夫是之謂大業。失位則化成既濟是也。」以人事言之。 是故法象莫大乎天地。 翟玄曰：見象立法，莫過天地也。 釋曰  張氏曰：「謂太極生兩儀。」案：此節六事，承上節而贊其義之大，亦與上章末節相應。「法象莫大乎天地」，上章所謂「闔闢乾坤」也。 變通莫大乎四時。 荀爽曰：四時相變，終而復始也。 釋曰  張氏曰：「謂兩儀生四象。」案：此上章所謂「變通」。 縣象著明莫大乎日月。 虞翻曰：謂日月縣天成八卦象。三日莫朱作「暮」。震象出庚，八日兌象見丁，十五日乾象盈甲，十七日旦巽象退辛，二十三日艮朱脫「艮」字。象消丙，三十日坤象滅乙。晦夕朔旦坎象流戊，日中則離，離象就己，戊己土位，象見於中，日月朱誤「中」。相推而明生焉，故「縣象著明莫大乎日月」者也。 釋曰  張氏曰：「謂四象生八卦。《文言》注『二十九日』，此雲『三十日』。大分言之，當以彼注為正。」案：庖犧觀象於天，默會於心，以四象象太極兩儀，交索以成八卦。八卦既成，與日月象合，因是以起消息，故曰「八卦成列，象在其中矣」。此上章所謂「見象」。 崇高莫大乎富貴。 虞翻曰：謂乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故「崇高莫大乎富貴朱、盧作「高大富貴」。也。」 釋曰  此與下文「聖人」為一義。聖人在天子之位，乃能制器立法以利天下。「聖人之大寶曰位」，所以普天地生生之大德也。 備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。 虞翻曰：神農、黃帝、堯、舜也。民多否閉，取乾之坤，謂之「備物」。以坤之乾，謂之「致用」。乾為朱脫「」字。物，坤為器用。否四之初，朱誤「否也初正」。耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，朱作「否二之四」。舟楫朱作「檝」。之利；否上之初，牛馬之利，謂十二朱誤「三」。「葢取」，以利天下。「通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之」，「聖人作而萬物覩」，故此下周有「曰」字。「莫大乎朱無「乎」字。聖人」者也。 釋曰  「成器」，謂成就完美之器，猶雲成德成材。「以制器者尚其象」，庖犧立象，而萬世之器不可勝制，生生之利無窮矣。此上文所謂「大業」，前章所謂「形器製法」也。神農、黃帝、堯、舜，繼庖犧而作，以天德居天位，成既濟之功者。 探賾為盧、周作「嘖」，注同。索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹為盧、周作「娓娓」。者，莫大為盧、周作「善」，注同。乎蓍龜。 虞翻曰：「探」，取；「賾」，初也。初隱未見，故「探賾索隱」，則幽贊神明而生蓍。初深，故曰「鉤深」；「致遠」，謂乾。乾「蓍」，乾五之坤，大有離「龜」。乾生知吉，坤殺知凶，故「定天下之吉凶莫大於蓍龜」也。朱脫圈。 侯果曰：「亹」，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然願知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也，雖神道之幽密，未然之吉凶，坐可觀也，是蓍龜成天下勉勉之聖疑當「善」。也。 補  鄭康成曰：凡天下之善惡，及沒沒之眾事，皆成定之，言其廣大無不包也。《公羊傳為·定八年》疏。不雲「鄭注」。《公羊疏》皆用鄭義，此注是鄭可知。 劉向曰：蓍之言耆，龜之言久，龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久，故能辨吉凶也。《禮記為·曲禮》正義。 賾，《説文後序》引作「嘖」。 《九家》作「冊」。 「大」，本亦作「善」。並為《釋文》。 釋曰  至賾無情，故「探」。初隱未見，故「索」。深不可測，故「鉤」。「遠」，謂乾。「致」之，謂息。初元出乾通坤，成八卦，重為六十四，消息三百八十四爻，陽生則吉，陰殺則凶，得位則吉，失位則凶。由生蓍而成，因用蓍而見，使天下勉勉然趨吉避凶，是謂「大業」，龜之出兆亦然。「八卦定吉凶，吉凶生大業」，而成之者蓍龜，興之者在位之聖人。「興神物以前民用」，廣大悉備，曲成不遺，是上章所謂「神」也。鄭訓「亹亹」「沒沒」，《爾雅》「亹」、「沒」同訓「勉」。字亦作「斖」，「亹」、「斖」皆「釁」之譌體，「釁」葢「勉」字或「忞」字之叚借，《説文》：「忞，自勉彊也。」「釁」古音讀如門，與「忞」、「勉」、「沒」音皆近，不必據崔氏《詩集注》及徐鉉新修字義改「娓娓」。 是故天生神物，聖人則之。 孔穎達曰：謂生蓍龜，聖人法則之，以為卜筮者也。 釋曰  此節四事，總言天地法象，聖人則效之以作《易》。天生神物，聖人則天，興之以前民用，承上「蓍龜」而言。 天地變化，聖人效之。 陸績曰：天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻，以效之矣。 釋曰  承上「變通四時」而言。春夏為變，秋冬為化，聖人效之為七、八、九、六之變，卦爻變化皆由此。 天垂象，見吉凶，聖人象之。 荀爽曰：謂「在旋機朱作「璇璣」。玉衡以齊七政」也。 宋衷曰：天垂陰陽之象以見吉凶，謂日月薄蝕，五星亂行，聖人象之，亦著九、六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。 釋曰  承上「日月」而言。陽象見吉，陰象見凶。聖人作八卦，與日月象合，六十四卦消息，三百八十四爻得失，皆準此。 河出圖，洛出書，聖人則之。為《釋文》：出，如字，又尺遂反。 鄭玄曰：《春秋緯》云：「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。」朱、周作「成」。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇也。朱脫圈。 孔安國曰：「河圖」則八卦也，「洛書」則九疇也。 侯果曰：聖人法河圖洛書，制歷象以示天下也。 補  「洛」，王肅作「雒」。《釋文》。 釋曰  圖書，神物之類，帝王受命之符，此承「崇高富貴聖人備物致用」而言。舊説伏羲受河圖而作《易》，又説伏羲德合天地，應以河圖洛書。圖書之出非一次，故大禹又受洛書而敘九疇。河圖之象無考，洛書之數，則二、九、四，七、五、三，六、一、八，見《大戴記》。順行而斜上之，則一二三四五六七八九相次，而二、八易位，使五行生成之數相從。二五即十，故虛地十以從天。縱橫皆合於十五，以類推之，則宋邵子、朱子以五十有五之數為河圖，雖無確據，理則近之矣。「九篇」、「六篇」，葢後師説河洛之文。鄭前注「天一生水於北」云云，葢出其中。若然，則此三句結上章「天一地二」一節之義。「則之」，則以立大衍之數，定八卦四正四維之位也。 易有四象，所以示也。 侯果曰：「四象」，謂上此下朱衍「下」字。「神物」也、「變化」也、「垂象」也、「圖書」也。四者治人之洪範，易有此象，所以示人也。 補  鄭氏説：易有四象，文王用之，七、八、九、六，四營備而成爻。 釋曰  張氏曰：「『四象』，即上章大衍四象，謂七、八、九、六，四營成易者也。聖人作《易》，所以示人法天地之數也。」 繫辭焉，所以告也。 虞翻曰：謂繫《彖》《象》之辭，八卦以象告也。 釋曰  八卦以象告，繫辭以明之。 定之以為朱脫「以「字。吉凶，所以斷也。 虞翻曰：朱脫此三字。繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶，以斷天下之疑也。 釋曰  八卦定消息得失吉凶之象，繫辭既著其象，遂直斷以吉凶，所謂占也。「吉凶」者，其義吉，其義凶，禍福無不自己求之，故下引大有上九以為趨吉避凶之準。觀象玩辭、觀變玩占，則自求多福，有吉無凶，與第二章同義。 《易》曰：自天右為朱作「祐」，下及注同。之，吉無為朱作「無」，下及注同。不利。 侯果曰：此引大有上九辭以證之當「其」。義也。大有上九「履信思順」，自朱脫「自」字。天右之，言人能依四象所示繫辭所告，又能當「履信」。思順，則天及人皆共右之，「吉無不利者」也。 補  「右」，諸家作「祐」。 釋曰  此引大有上九爻辭，以聖人履信思順獲天人之助，示學《易》者趨吉避凶之準。此辭通論一卦之德，義主六五，所謂乾五動之坤成大有，「柔得尊位大中而上下應之」者。侯氏、崔氏則以上九比五言。 子曰：右者，助也。 虞翻曰：大有朱誤「有火」。兌為口，口助稱「右」。 釋曰  據此則虞本作「右」，《集解》引虞釋「右」字，則經、傳字皆當作「右」，引諸家説亦改從虞本矣。「右」，手口相助也。「祐」，助也，從示從右，義同。 天之所助者，順也。 虞翻曰：大有五以陰順上，故「天所助者，順也」。 釋曰  比坤順乾而來承上，乾與為兌，故天助順。「順」者，天常也，《孝經》曰：「則天之明因地之利以順天下。」 人之為盧、周脫「之」字。所助者，信也。 虞翻曰：「信」，謂二也。乾「人」、「信」，「庸言之信」也。 釋曰  三為人道，二體乾九二「庸言之信」，處中應五，三與為兌，故人助信。「信」者，人情也，《論語》曰：「民無信不立。」 履信思乎順，又為盧、周本作「有」同。以尚賢也。 虞翻曰：大有五應二而順上，故「履信思順」。比坤「順」，坎「思」，乾「賢人」，坤伏乾下，故「有當「又」。以尚賢者」也。 補  「又」，鄭作「有」。《釋文》。 釋曰  乾五之坤成比，坤元伏乾五下，大有柔得尊位，應天時行。五陽發，則坤陰又伏下，是「尚賢」，五承上享三，亦其義也。鄭作「有」，當讀「又」。 是以自天右之，吉無不利也。 崔憬曰：言上九履五厥孚，履人事以信也；比五而不應三，思天道之順也；崇四匪彭明辯於五，又以尚賢也，「以以上脫「是」字。自天右之，吉無不利」。重引《易》文以證成其義。 釋曰  五以陰承陽，天道之順，上思順，故「比五」。「匪彭」，謂不與三。崇尚四之匪彭，明辯而與五，是「尚賢」，此用王弼義，當以虞注為正。惠氏曰：「《繫》上下凡三引大有上九爻辭，以見列聖用《易》，皆獲天人之助，致既濟之功，是所謂《易》之道也。」 第十二章 子曰：書不盡言，言不盡意。為《釋文》：盡，如字，又津忍反。 虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡《易》之所言，言之則不足以盡庖犧之意也。 釋曰  《易》之所言，觀九六之變而可知，如夫子《彖》、《象傳》所釋是也。春秋時易道不明，卜筮家書九六之變，不足以窮極《易》之所言，其擬《易》辭而為言，亦不足以盡庖犧之意，故聖人之意幾乎隱矣。姚氏則曰：「口所欲言，書不能盡。意之所之，言不能盡。汎論著書發言以設疑問。」亦通。 然則聖人之意，其不可見乎？ 侯果曰：設疑而問也。欲明立象可以盡聖人言意也。 子曰：聖人立象以盡意， 崔憬曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象以盡其意。 釋曰  張氏曰：「謂聖人之意盡於象。」 設卦以盡情， 崔憬曰：「設卦」，謂因而重之為六十四卦，之衍字。情僞盡在其中矣。 釋曰  張氏曰：「『情』，陽；『僞』，陰也。此謂立象盡於六十四卦。」姚氏曰：「『情』，實；『僞』，虛也。得位為情，失位為僞。《太玄》曰：『離乎情者必著乎僞，離乎僞者必著乎情』，《玄攡》文。故盡情僞。」 繫辭焉以盡其言， 崔憬曰：文王作卦爻之辭，以繫伏羲立卦之象。象既盡意，故辭亦盡言也。 釋曰  惠氏曰：「立象設卦，皆庖犧時事。『繫辭焉』已下，乃文王也。庖犧立象設卦，文王觀六十四卦之象而繫之辭，吉凶悔吝無所不有，故『盡其言』也。」 變而通之以盡利， 陸績曰：變三百八十四爻使相交通，以盡天下之利。 釋曰  張氏曰：「謂九六之變，六爻發揮旁通，皆所以盡言。」 鼓之舞之以盡神。 虞翻曰：「神」，易也。陽息震「鼓」，陰消巽「舞」，故「鼓之舞之以盡神」。 荀爽曰：「鼓」者，動也；「舞」者，行也。謂三百八十四爻動行相反其卦，所以盡易之神也。 釋曰  雷動萬物，故「鼓」。風散萬物，故「舞」。虞言消息，荀言反類，皆鼓舞之義，易神之行也。「盡利」「盡神」，皆引申庖犧之意，觀象而得之，著之辭而易道所當言者無不盡矣。 乾坤其易之緼為朱作「韞」，注同。邪？為《釋文》：緼，紆粉反，徐於憤為反，王肅又於問反。 虞翻曰：「緼」，藏也。易麗乾藏坤，故「易之緼」也。 釋曰  惠氏曰：「『易』，謂坎離。離麗乾，坎藏坤，為乾坤二用，故為『易之緼』。《論語》曰『韞匵而藏諸』，『韞』、『緼』古今字。」案：易即太極之神，太極一陰一陽之謂道，即坎上離下既濟之象，太極之神所以出陽入陰變天化地以生萬物。七、八、九、六成八卦，相錯為六十四，消息三百八十四爻歸於既濟者，皆自定乾坤始，故「乾坤為易之緼」。乾坤成列，而易道立乎其中矣。乾坤者，天地之象，即君臣父子夫婦之象，伏羲象法乾坤以立人倫，盛德大業由此出焉，故易立其中。乾坤者，象也。易者，意也。聖人立象以盡意，乾坤其本也。 乾坤成列，而易立乎其中矣。 侯果曰：「緼」，淵隩也。六子因之而生，故云「立乎其中矣」。 釋曰  「成列」，謂三畫成乾，以坤兩之，成卦並列也。下篇雲「八卦成列」。 乾坤毀，則無以見易。 荀爽曰：毀乾坤之體，則無以見陰陽之交易也。 釋曰  「神無方而易無體」，以乾坤象天地，見易簡、變易、不易之道。乾坤毀缺，則易何由見乎？乾坤者，天地之象，人倫之本。春秋時人倫傷敗，乾坤毀矣，萬事失正，既濟道反，故易不可見。其在卜筮，則推説卦爻，不知立象大本，此所以書不能盡言，言不能盡意，而易教晦盲否塞也，非夫子其孰明之。 易不可見，則乾坤或幾乎息矣。 侯果曰：乾坤者，動用之物也。物既動用，則不能無毀息矣。夫。盧、周作「天」。動極復靜，靜極復動，雖天地至此，不違變化也。 釋曰  易不可見，則人道絶滅，而天地或幾乎息矣。此悲憫極至之言，非天地真有時而息也。天不變道亦不變，待其人而後行耳。侯説未當，乾坤為立象大本，下文備言之。 是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。 崔憬曰：此結上文兼明易之形器，變通之事業也。凡天地萬物皆有形質，就形質之中，有體有用，「體」者，即形質也；「用」者，即形質上之妙朱作「玅」，下同。用也，言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之於物，則是體為形之下，謂之為器也。假令天地圓葢方軫為體為器，以萬物資始資生為用為道；動物以形軀為體為器，以靈識為用為道；植物以枝幹為器為體，以生性為道為用。 釋曰  如崔説，則是天地之元為萬物所資始資生者，道也，其成象成形乎上下者，器也，於傳文似不協。姚氏曰：「形而上下，易形而上下也。易形而上，在天成象，見乃謂之象。易形而下，在地成形，形乃謂之器。道，陰陽之道也。形上形下，言易可見，乾坤所以不息也，所謂『周易』也。」案：形上形下，一元氣之所周流，於乾坤見之。 化而財朱作「裁」，下同。之謂之變， 翟玄曰：化變剛柔而財之，故「謂之變」也。 補  「財」，各本作「裁」。 釋曰  惠氏曰：「乾六爻二、四、上不正，坤六爻初、三、五不正，故『化而裁之謂之變』。」案：「財」者「裁」之借，謂裁製之使正。 推而行之謂之通。 翟玄曰：推行陰陽，故「謂之通」也。 釋曰  惠氏曰：「唯變所適，乾之坤，坤之乾，故『推而行之謂之通』。」案：所謂「旁通情」。 舉而錯為盧、周作「措」，注同。之天下之民謂之事業。 陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而錯之於天下，民咸用之以為事業。朱脫圈。 《九家易》曰：謂聖人畫卦，為萬民事業之象，故天下之民尊之得為事業矣。 補  「錯」，本又作「措」。《釋文》。 釋曰  惠氏曰：「通變之謂事，『通其變，使民不倦』，六爻皆正，成既濟定，故『舉而錯之天下之民謂之事業』也。」案：此皆易神之所，由乾坤而立，故乾坤為立象之本，而聖人之意盡於象。 是故夫象，聖人有以見天下之賾，為盧、周作「嘖」，注及下同。 崔憬曰：此重明「易之緼」，更引易象及辭以釋之。言伏羲見天下之深賾，即「易之緼」者也。 補  「之賾」，本又作「之至賾」。《釋文》。 釋曰  姚氏曰：「重説象爻者，明易可象可效。象之則謂之象，效之則謂之爻，故曰『是故夫象』。」 而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。 陸績曰：此明説立象盡意，盧誤「圭」。設卦盡情僞之意也。 聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮， 侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰朱作「雲」。「觀其會通」也。 釋曰  侯意謂三王異世不相襲禮，然非其義。「會通」，謂陰陽往來。「典禮」則既濟一定之位，合典禮則吉，否則凶。 繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 崔憬曰：言文王見天下之動，所以繫象而為其辭，謂之為爻。 釋曰  文王觀象之動，而繫辭以盡其所當言，於是乎有爻。 極天下之賾者存乎卦。 陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。 釋曰  「賾」，情之未動者，在初，故深。立象設卦以極之，而天地萬物之情可見矣。 鼓天下之動者存乎辭。 宋衷曰：欲知天下之動者，在於六爻之辭也。 釋曰  「辭」，卦爻之辭，繫辭至爻而言盡。 化而財之存乎變，推而行之存乎通。 崔憬曰：言易道陳陰陽變化之事而裁成之，存乎其變；推理達本而行之，存乎其通。 補  「財」，本又作「裁」。《釋文》。 釋曰  崔本葢作「裁」。惠氏曰：「易窮則變變則通，故『存乎變』『存乎通』。」 神而明之，存乎其人。 荀爽曰：苟非其人，道不虛行也。 崔憬曰：言易神無不通，明無不照，能達此理者存乎其人，謂文王，述《易》之聖人。 釋曰  神而明之，窮神知化，達其理也。作《易》者神明其道，述《易》者神明其義，苟非其人，道不虛行。故羲、文之意，待孔子而後明於萬世。 默而成，為朱有「之」字。不言而信，存乎德行。 《九家易》曰：「默而成」，謂陰陽相處也。「不言而信」，謂陰陽相應也。「德」者，有實；「行」者，相應也。 崔憬曰：言伏羲成六十四卦，不有言述而以卦象明之，而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。 補  「默而成」，本或作「默而成之」。《釋文》。 釋曰  《九家》以爻各處其位「默而成」，相應「信」，德緼於內，行見乎外也。張氏以乾元動五成坎離為神明之象，伏坤初「默而成德行」之象。「默而成，不言而信」，聖人之德行皆然。繫辭盡言，所以教人立德行也。學《易》者，學為聖人也。學聖人，學其德行也。