周易集解補釋 · 卷第十三
周易繫辭上傳
此題今補。《釋文》：繫，徐胡詣反，本系也。又音係，續也。字從毄，若直作毄下糸者，音口奚反，非。辭，本作「」，依字應作「詞」，説也。
補 本亦作「繫辭上」，王肅本皆作「繫辭上傳」，訖於《雜卦》，皆有「傳」字。本亦有無「上」字者。《釋文》。
馬融、荀爽、姚信等分「白茅」章後，取「負且乘」更為別章，成十三章。虞翻分為十一章，合「大衍之數」並「知變化之道」共為一章。周氏云：「天尊地卑」為第一章，「聖人設卦觀象」為第二章，「彖者言乎象者」為第三章，「精氣為物」為第四章，「顯諸仁藏諸用」為第五章，「聖人有以見天下之賾」為第六章，「初六藉用白茅」為第七章，「大衍之數」為第八章，「子曰知變化之道」為第九章，「天一地二」為第十章，「是故易有太極」為第十一章，「子曰書不盡言」為第十二章。《正義》。
釋曰 文王、周公觀卦象爻動而繫之辭，孔子作《彖》、《象傳》明之，又極論其通例大義，謂之《繫辭傳》，義深文博，分上下二篇。《釋文》「王肅」上當脫「馬、鄭、荀、虞」等字，若專據肅本，不得雲「皆」也。「繫」者，「系」之借，阮氏謂《釋文》標題當作「毄」，注字「從毄」當「本作毄」，愚謂「毄」、「繫」皆叚借。《廣韻》引《説文》「辭，説也」，則「辭」為正字。「」，籀文辭。
第一章
舊不分章，今據《正義》題識之。為(1)
天尊地卑，乾坤定矣。為《釋文》：卑，如字，又音婢，本又作「埤」，同。
虞翻曰：天貴，故「尊」；地賤，故「卑」。「定」，謂成列。
荀爽曰：謂否卦也。否，七月萬物已成，乾坤各得其位，定矣。
釋曰 「易有太極，是生兩儀」，輕清者上為天，重濁者下為地。「天尊地卑」，即易乾坤尊卑之分定矣。在太極未分，則一陰一陽之謂道，乾坤相並俱生，陽正上中，陰正下中，庖犧定乾坤六位之列象之。荀雲「謂否卦」者，就已成之卦指其象，所謂舉隅也，下準此。
卑高以為朱作「已」。陳，貴賤位矣。
虞翻曰：乾高，貴五，坤卑，賤二，列貴賤者存乎位也。
荀爽曰：謂泰卦也。荀注朱脫。
侯果曰：天地卑高，義既陳矣。萬物貴賤，位宜差矣。
補 鄭康成曰：君臣尊卑之貴賤，如山澤之有高卑也。《禮記為·樂為記》正義。
釋曰 天地尊卑已分，則凡在天地閒者，卑高自然陳列。如山澤高卑，為人道君尊臣卑之象，易貴賤之位所由定也。乾坤正位二五，六位貴賤準此差之。易氣自下生，故云「卑高」。荀雲「謂泰卦」者，反否為泰，陽自下息而上，二升五，成既濟，故「貴賤位」。
動靜有常，剛柔斷矣。
虞翻曰：「斷」，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，迭用柔剛。
補 鄭康成曰：「動靜」，雷風也。《樂記》正義。陽動陰靜，剛柔之斷也。《穀梁為·莊三年》疏。
釋曰 乾剛常動，坤柔常靜。震得乾初，巽得坤初，雷奮出，故「動」，風順入，故「靜」，剛柔之斷始此。剛柔分乃可迭用，故庖犧既定乾坤六位，又分乾陽坤陰各為六畫，法天動地靜之分也。
方以類聚，
《九家易》曰：謂姤卦陽爻聚於午朱誤「子」。也。「方」，道也，謂陽道施生，萬物各聚其所也。
釋曰 《九家》謂陽聚於午，陰羣於子，陽極陰生，陰極陽生，故「吉凶生」，凡類聚羣分盛衰之理如此。愚謂凡物各有所居之方，故「方以類聚」。「以類聚」，則與非類者分，故「物以羣分」。乾坤剛柔既判，陰陽離則異氣，如水流溼火就燥離上坎下之各從其類。陰陽毗於一則各有正有偏，故「吉凶生」。乾坤六畫各有得位失位，三百八十四爻吉凶所由生也。
物以羣分，
《九家易》曰：謂復卦陰爻羣於子也。陰主成物，故曰「物」也。至於萬物一成，分散天下也。以周人用，故曰「物以羣分」也。
補 鄭康成曰：類聚羣分，謂水火也。《樂記》正義。
釋曰 如鄭義，則此節與《説卦》「天地定位」一節語語相應。葢太極生兩儀，即具八卦之體。山澤之高卑，即天地之形。雷風之動靜，即天地之性。水火之類聚羣分，即天地陰陽之類別也。故總之以「在天成象，在地成形」，而下節繼之曰「剛柔相摩，八卦相蕩」。鄭義於傳密合，虞亦同條一貫。
吉凶生矣。
虞翻曰：物三稱「羣」，坤方道靜，故「以類聚」。乾物動行，故「以羣分」。乾生，故「吉」，坤殺，故「凶」，則「吉凶生矣」。
釋曰 乾坤皆生物，但陽為息，陰為消，故生殺對言，則生屬乾殺屬坤。凡得正皆生理，故「吉」，失正即殺機，故「凶」。
在天成象，在地成形，變化見矣。
虞翻曰：謂日月在天成八卦。震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就己，故「在天成象」也。「在地成形」，謂震朱衍「」字。竹，巽木，坎水，離火，艮山，兌澤，乾金，坤土。在天「變」，在地「化」，剛柔相推而生變化矣。
補 鄭康成曰：「成象」，日月星辰也。又説「成形」曰：謂草木鳥獸也。《樂記》正義。《御覽》三十六作「形者謂草木鳥獸」。
馬融曰：植物動物也。
王肅曰：山川羣物。並為《樂記》正義。
王廣曰：謂山川等。《御覧》。
《禮·樂記》曰：天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以羣分，則性命不同矣。在天成象，在地成形，如此，則禮者天地之別也。
釋曰 天有八卦之象，地有八卦之形，易陰陽變化之象於是見，此所以乾坤生六子並為八卦，八卦相錯為六十四也。以上皆天地自然之易。大極兩儀八卦之本象，不易之體，變易所自出，故《記》曰：「天地之別，聖人法之以制禮者也。」
是故剛柔相摩，八卦相蕩。為朱作「盪」，注同。《釋文》：蕩，王肅音唐黨反。
虞翻曰：旋轉稱「摩」，句。薄也。乾以二、五摩坤成震、坎、艮，坤以二五摩乾成巽、離、兌，故「剛柔相摩」，則「八卦相蕩」此下朱有「者」字。也。
補 京房曰：「相摩」，相磑切也。
馬融曰：「摩」，切也。「蕩」，除也。並為《釋文》。
鄭康成《樂記》注曰：「摩」，猶迫也。「蕩」，猶動也。
桓玄曰：「蕩」，動也。《釋文》。
《易緯》曰：「卦」者，掛也，言懸掛物象以示於人故謂之「卦」。
《説文》：卦所以筮也，從卜，圭聲。
「摩」，本又作「磨」。《釋文》。「蕩」，今本作「盪」。
釋曰 分陰分陽，天地未交，乾剛坤柔旋轉相薄入，乃生六子，並為八卦，相動蕩用事，下鼓、潤、運行是也。「八卦相蕩」，則相錯為六十四矣。虞雲「乾摩坤成震、坎、艮，坤摩乾成巽、離、兌」者，據六畫卦言，乾二、五之坤成坎互震、艮，坤二、五之乾成離互巽、兌也。「迫」，切迫，「薄」，入也，義相成。今本作「盪」，俗字。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。為《釋文》：霆，王肅、呂忱音庭，徐又徒為鼎反，又音定。
虞翻曰：「鼓」，動；「潤」，澤朱誤「坎」。也。「雷」，震；「霆」朱脫「霆」字，艮；「風」，巽；「雨」，兌也。
補 京房曰：「霆」者，雷之餘氣挺生萬物也。
陸績、董遇曰：「鼓」，鼓動也。
蜀才曰：疑「電」。並為《釋文》。
釋曰 雷動於下，霆擊於上，風生於水，雨降為澤。蜀才雲「疑為電」者，謂《傳》「霆」字誤，疑當「電」。若然，則「雷電」，震、離也，「風雨」，巽、坎也，八卦之象約舉不備，不如虞義之密。
日月運行，一寒一暑。
虞翻曰：「日」，離；「月」，坎；「寒」，乾；「暑」，坤也。「運行」，往來。日月相推而明生焉，寒暑相推而歲成焉，故「一寒一暑」也。
補 「運」，姚作「違」。《釋文》。
釋曰 天地有自然之易，在天成象，在地成形，而易之變化見，聖人法天地自然之易以作《易》。剛柔相摩，八卦相蕩，而天地之變化見，鼓、潤、運行，寒暑成歲是也。姚本作「違」，誤字，姚當破「運」也。
乾道成男，坤道成女。
荀爽曰：「男」，謂乾初適坤為震，二適坤為坎，三適坤為艮，以成三男也。「女」，謂坤初適乾為巽，二適乾為離，三適乾為兌，以成三女也。
釋曰 張氏曰：「謂乾坤統六子，震、坎、艮為陽，巽、離、兌為陰也。」案：鼓、潤、運行如此，則天地絪緼，萬物化生。人為萬物之靈，繼天地而生生不息。天施地生，陽稟陰受，成男成女本乾道坤道，故庖犧則象乾坤，別男女以立夫婦，定父子，為人倫王道之本。
乾知大始，
《九家易》曰：「始」，謂乾稟元氣，萬物資始也。
補 「大」，王肅作「泰」。《釋文》。
坤作為盧、周作「化」。成物。
荀爽曰：「物」，謂坤任育體，萬物資生。
補 「作」，虞、姚作「化」。姚曰：「化」，當「作」。《釋文》。
《樂記》曰：地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩。鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。
釋曰 乾始而亨，故「知大始」。坤厚載物，故「作成物」。「作」有「生」義，與「化」並通。張氏曰：「謂六子生物皆乾坤也。『大哉乾元，萬物資始』，『至哉坤元，萬物資生』。陽稱『大』，資始未來，故曰『知』，神以知來也。承天成物，故曰『化』也。」案：以上言聖人法天地自然之易以作《易》，而天地之道顯。乾變坤化，生人生物，本不易之體，成變易之用，故《記》云：「天地之和，聖人法之以作樂者也。」
乾以易知，為《釋文》：易，以豉反。坤以為能。
虞翻曰：陽見稱「易」，陰藏「」，「」，閲也。乾息昭物，天下文明，故「以易知」。坤閲藏物，故「以為能」矣。
補 「易」，鄭、荀、董音亦。《釋文》。案為：虞讀當同。
姚信曰：「能」，當「從」。《釋文》。
《樂記》曰：大樂必易，大禮必。
《詩》曰：岐有夷之行。傳曰：「夷」，易也。箋云：岐邦之君有佼易之道，《易》曰：「易則易知，為則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。」以此訂太王文王之道，卓爾與天地合其德。
釋曰 張氏曰：「以陽變陰，故稱易。」案：《釋文》謂「鄭音亦」，大壯《釋文》謂「鄭音亦訓佼易」，據孔氏《易》、《詩》正義，則「佼易」之「易」當音「難易」之「易」，不得音「亦」。反覆思之，葢鄭學之徒見鄭注《易緯》以「寂然無」訓「佼易」，因讀從「太易者未見氣」之「易」耳。實則古讀「易」字無二音，今北人猶然。「易」者，陰陽之氣自然而然，據氣讀曰「易」，音亦。據其自然讀曰「易」，音「難易」之「易」，其實一也。乾寂然無為而普照萬物，其變易也易。坤總包萬物以為一，其閲藏也。陽用其精故知，陰用其形故能。天地之道，為物不貳，則生物不測，故知以易、能以。姚破「能」「從」，謂從陽也。若然，下文「易從」，姚必謂人易從之矣。但「能」與「知」對，不當改讀。
易則易知，為則易從。
虞翻曰：乾縣朱脫「乾」字，「縣」作「懸」。象著明，故「易知」。坤陰陽動闢，故「易從」。「不習無不利，地道光也」。
釋曰 「陰陽動闢」，「陰」當「應」，張氏曰：「言坤之能在從陽。」案：虞意葢謂乾陽照物知來，坤靜應陽而動也。姚氏曰：「『乾以易知』，乾之知也。『易則易知』，人易知之。『坤以為能』，坤之能也。『為則易從』，人亦能之。」
易知則有親，易從則有功。
虞翻曰：陽道成乾為父，震、坎、艮為子，本乎天者親上，故「易知則有親」。以陽從陰，至五多功，故「易從則有功矣」。
蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從，故物法而有功也。
釋曰 張氏曰：「『本乎地者親下』，獨言乾者，巽、離、兌陰卦皆麗陽，故震通巽，坎正離，艮伏兌，三女外成，坤無親也。」案：子統於父而女道外成，坤之親即乾之親，故有親惟據乾言。「以陽從陰」，當「以陰從陽」。息陽至五，乾位正，坤功乃成，此「易知」「易從」就乾坤言。愚謂乾易坤簡，人易知而從之，是以有親有功，蜀才説於傳文密合。伏羲定乾坤立八卦，而民知夫婦父子之道，故易知則有親民皆從化。立功立事，備物致用，故易從則有功。
有親則可久，有功則可大。
荀爽曰：陰陽相親，雜而不厭，故「可久」也。萬物生息，種類繁滋，故「可大」也。
釋曰 陰陽相親，以陽施陰，夫婦父子之道終則又始，故「可久」。以陰從陽，萬物生息，臣成君功，保建家國，奠安生民象之，故「可大」。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
姚信曰：「賢人」，乾坤也，言乾以日新為德，坤以富有為業也。
補 《易説》：易一名而含三義：易也，變易也，不易也。「易」者，以言其德也。通精無門，藏神無內，光明四通，佼易立節，虛無感動，至誠專密，此其易也。「變易」者，其氣也。天地不變，不能通氣，五行迭終，四時更廢，此其變易也。「不易」者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐，子伏，此其不易也。
釋曰 以上言天地之德，葢禮樂之本，易為之法則，《易緯》三義所謂易者其德也。
易為而天下之理得矣。
虞翻曰：「易」為乾息，「」為坤消。乾坤變通，窮理以盡性，故「天下之理得矣」。
釋曰 惠氏曰：「易為所以立中和之本，故天下之理得矣。」張氏曰：「乾坤消息既正，六十四卦皆出於此。」
天下之理得，而為此下盧、周有「易」字。成位乎其中矣。
荀爽曰：陽位成於五，陰位成於二，盧、周此句在「五為上中」句下。五為上中，二為下中，故曰盧、周作「易」。「成位乎其中」也。
補 「成位」上，馬、王肅有「易」字。《釋文》。
釋曰 天下之理得，乾坤用九六，六十四卦皆成既濟。乾成位於五，坤成位於二，合於一元，復太極之體，故「成位乎其中」。成位者易也，易即大極之神。馬本有「易」字，義更明。惠氏曰：「此天地之中和也。傳首陳三義而終之以既濟，《易》之大義舉矣。」
第二章
聖人設卦，
案：「聖人」，謂伏羲也。始作八卦，重為六十四卦矣。
釋曰 「聖人」，謂伏羲、文王也。伏羲設卦，文王觀其象而繫之辭，又增以九六之爻。
觀象繫辭焉，
案：文王觀六十四卦三百八十四爻之象而盧無「而」字。系屬其辭。
釋曰 「象」，卦象，謂天地雷風水火山澤，及六位陰陽。乾坤消息之象，即人事之象也。
而明吉凶。
荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。
補 虞作「吉凶悔吝」。《釋文》。
釋曰 吉凶之象具於卦，文王繫辭以明之，《象傳》每曰「其義吉」、「其義凶」是也。《易》以吉凶為教，所以使人勸善懲惡，《春秋傳》曰「吉凶由人」，《孟子》曰「禍福無不自己求之者」。
剛柔相推而生變化。
虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。
釋曰 張氏曰：「剛柔相推，消息之象，文王因之為九六變化。」案：消息起伏羲，文王因其剛柔相推，每畫觀其動，謂之爻。乾坤用九六，變化各正，歸於既濟。由剛推柔，生以陽通陰之變。由柔推剛，生以陰成陽之化。姚氏則以陽動而進變七之九、陰動而退變八之六為變，九化為陰、六化為陽為化，亦通。《易》以變化為用，克己復禮，撥亂反正，皆變化之功也。
是故吉凶者，失得之象也。
虞翻曰：吉則象得，凶則象失也。
釋曰 卦爻得位失位之象，即人事得失之象，此主言象，辭之所由繫。下吉凶者言乎其失得，則據辭占言之。
悔吝者，憂虞之象也。
荀爽曰：憂虞，小疵，故「悔吝」也。
虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。
干寶曰：悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至於失得，悔吝不入於吉凶。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。
補 《詩譜序》曰：吉凶之所由，憂娛之萌漸。
釋曰 「悔吝」者，吉凶之別，亦卦爻失位之象，即人事有憂有虞之象也。「虞」同「娛」，憂則悔過而趨於吉，娛則係吝而即於凶。干氏以為悔亡則可娛，有小吝則貽憂，亦通。
變化者，進退之象也。
荀爽曰：春夏「變」，秋冬「化」，息卦「進」，消卦「退」也。
釋曰 張氏曰：「變化之消長，象人事之進退。」案：君子進退可度，則變化各正之義。
剛柔者，晝夜之象也。
荀爽曰：「剛」，謂此及下「謂」字盧、周作「」。乾；「柔」，謂坤。乾「晝」，坤「夜」，晝以喻君，夜以喻臣也。
補 虞作「晝夜者，剛柔之象也」。《釋文》。
釋曰 爻之剛柔，人所歷時晝夜之象。「晝夜」者，動靜之時，即以喻尊卑貴賤之位。君子通乎晝夜之道而知，知柔知剛矣。虞「剛柔」、「晝夜」互易。張氏曰：「陰陽之晝夜，象人事之剛柔，變剛柔為晝夜，避人事同文。」案：吉凶變化，皆承上而指其象，不應此句獨異，虞本或傳寫誤倒。
六爻之動，
陸績曰：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行，六爻之動法乎此也。
補 虞翻曰：陰陽失位則變，得位則否，故以陰居陽位、陽居陰位則動。林至德為《裨傳外篇》。
《説文》：「爻」，交也，象易六爻頭疑當「相」。交也。
釋曰 爻不正則有變動，六爻之動，化不正以為正，復太極一陰一陽。三才陰陽柔剛仁義之定位，是三極之道也。爻九六陰陽變通，故其字象相交之形。虞注此條文不甚類，義則是。
三極之道也。
陸績曰：此三才極至之道也。初、四下極，二、五中極，三、上上極也。
補 馬融曰：「三極」，三統也。
鄭康成曰：「三極」，三才也。
陸績曰：「極」，至也。
王肅曰：陰陽、剛柔、仁義為三極。並為《釋文》。
釋曰 陸意兼三才而兩之，則兩體各有上中下，是三才極至之道。六爻之動，各正相應準焉。惠氏曰：「『極』，中也。『三極』，謂天地人，民受天地之中以生，故稱『三極』。六爻兼三才而兩之者，故『六爻之動三極之道』。」案：三統合於一元，太極元氣函三為一，「極」，中之道也。合為一曰太極，發為三曰三極，兼為六，一陰一陽之謂道，故「六爻之動，三極之道」。失位者皆動成既濟，復太極本體也。
是故君子所居而安者，易之象也。
虞翻曰：「君子」，謂文王。「象」，謂乾二、五盧、周無「五」字，據注下文，則「二」字當衍。之坤成坎月離日，日月為象。君子黃中通理，正位居體，故「居而安者，易之象也」。舊讀「象」誤作「厚」，或作「序」，非也。
補 「象」，諸家作「序」。
京房曰：「序」，次也。
陸績曰：「序」，象也。並為《釋文》。
釋曰 「君子」之稱通於聖人，故虞謂文王。張氏曰：「下方引大有上九爻辭，故此以大有説之，《易》三百八十四爻隨舉為例也。乾五之坤為比，比息坤為大有，大有通比，故坎月離日。」案：虞以「黃中通理正位居體」釋「居安」，甚善。但下雲「樂而玩者爻之辭」，似學《易》之事，若孔子韋編三絶，則「君子」當指學《易》者。上言聖人作《易》，此言君子學《易》也。象皆有序，故陸訓「序」「象」，舊本葢本作「序」而誤「厚」，師讀正「序」，虞改「象」，義並通。「易之序」，如潛見躍飛各有其時，君子樂行憂違，與時偕行，故「居而安」。
所變而玩者，爻之辭也。
虞翻曰：爻者言乎變者也，謂乾五之坤，坤五動則觀其變。舊作「樂」，字之誤。
補 馬融曰：「玩」，貪也。「玩」，鄭作「翫」。並為《釋文》。
釋曰 張氏曰：「坤五動之乾為大有。坤五之動，由乾五之坤，此玩爻之例。」案：舊讀皆作「樂」，「樂而翫」，謂心契其理。「翫」，習也，此君子平日學《易》之功。
是故君子居則觀其象而玩為盧、周作「翫」，下及注同。其辭，
虞翻曰：「玩」，弄也，謂乾五動成大有，以離之目觀天之象，兌口玩習所繫之辭，故「玩其辭」。
釋曰 虞以大有舉象變之例可也，至觀玩亦取大有象，則可不必。但易象無所不有，學《易》之象，亦可於《易》見之，即此可得觀象之法。觀象玩辭，學《易》之功也。
動則觀其變而玩其占，
虞翻曰：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故「玩其占」。
補 《説文》：「占」，視兆問也，從卜，從口。
《後漢書·方術傳》曰：占也者，先王所以定吉凶，決嫌疑，幽贊於神明，遂知來物者也。
釋曰 以爻之變準事之變，占事知來，斷之以義，吉凶不爽，此用《易》之事。惟平日學《易》有得，臨事乃能用。子服惠伯曰：「吾嘗學此矣，故能玩『黃裳元吉』之占而斷之不爽。」
是以自天右為朱作「祐」，注同。之，吉無不利。
虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故「自天右之，吉無不利」也。
補 「右」，諸家作「祐」。
釋曰 大有通比，比體坎坤，大有體離乾。惠氏曰：「乾坤坎離反復不衰，故『自天右之，吉無不利』。」案：孔子學《易》，亦如羲、文「天地合德日月合明」，應此象。後之君子自求多福，在潛心於聖而已。
第三章
彖者，言乎象者也。
虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖説三才，故「言乎象也」。
釋曰 張氏曰：「彖本七八正象之名，卦辭言象，亦謂之彖。彖言兩象，故説三才。」
爻者，言乎變者也。
虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者爻之辭也。謂九六變化，故「言乎變者也」。
釋曰 陽以七、陰以八為彖，陽動而進，變七之九，陰動而退，變八之六，是謂畫變。九六又變，則陰陽易，是謂爻變。畫變，陰陽動而用事也。爻變，化不正者以為正也。爻辭兼言畫變爻變，故「言乎變」。
吉凶者，言乎其失得也。
虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。
釋曰 即人事失得之應，吉凶悔吝無咎，卦爻之占也。
悔吝者，言乎其小疵也。為《釋文》：疵，徐才斯反。
崔憬曰：繫辭著悔吝之言，則異凶咎。有其小病，比於凶咎，若疾病之與小疵。
補 馬融曰：「疵」，瑕也。《釋文》。
無咎者，善補過也。
虞翻曰：失位為咎，悔變而之正，故「善補過」。孔子曰：「退思補過者也。」
是故列貴賤者存乎位，
侯果曰：二、五為功譽位，三、四為凶懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰「列貴賤者存乎位」矣。
釋曰 「位」，爻位。首章曰「卑高以陳，貴賤位矣」，謂五貴二賤，及初為元士、二為大夫之等，是也。陰陽貴賤有定位，失正則變，此與「爻者言乎變」相當。又陽貴陰賤，初陽在下有以貴下賤之義。二、四皆陰位而四多懼，陰而處貴宜戒也。三、五皆陽位而三多凶，陽猶處賤宜惕也。得位為貴失位為賤，引申之義與吉凶近。
齊小大為盧、周誤「大小」。者存乎卦，
王肅曰：「齊」，猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分，故曰「齊小大者存乎卦」也。
釋曰 此即「彖者言乎象」者也。首章曰「動靜有常，剛柔斷矣」，「小大」即「剛柔」。姚氏曰：「『齊』，齊之也，以位之貴賤列貴賤，以卦之小大齊小大，此君子之觀象玩辭也。」
辯吉凶者存乎辭，
韓康伯曰：「辭」，爻辭也，即「爻者言乎變」也。言象所以明小大，言變所以明吉凶，故大小之義存乎卦，吉凶之狀見朱作「存」。乎爻。至於悔吝無咎，其例一也，吉凶悔吝小疵無咎皆生乎變。事有小大，故下歷言五者之差也。
補 京房曰：「辯」，明也。
虞翻、董遇、姚信、顧懽、蜀才皆曰：「辯」，別也。並為《釋文》。
釋曰 卦爻辭皆有吉凶，此申上「吉凶者言乎其失得」耳。
憂悔吝者存乎介，
虞翻曰：「介」，纖也。介如石焉，斷可識也，故「存乎介」，謂識小疵。
補 王肅、干寶、韓康伯皆曰：「介」，纖介也。《釋文》。
釋曰 虞舉豫二為例。
震無咎者存乎悔。
虞翻曰：「震」，動也。有不善未嘗不知之，知之未嘗復行，無咎者善補過，故「存乎悔」也。
補 馬融曰：「震」，驚也。
鄭康成曰：「震」，懼也。
王肅曰：「震」，動也。
周氏曰：「震」，救也。並為《釋文》。
釋曰 虞舉復初為例。周讀「震」「拯」。此二句申上「悔吝無咎」之義，而示以去疵補過之法。
是故卦有小大，辭有險易，辭也者各指其所之。
虞翻曰：陽易指天，陰險指地，聖人之情見乎辭，故指所之。
補 京房曰：「險」，惡也。「易」，善也。《釋文》。
釋曰 人得天陽而生，入地陰而死。「易」指天，「險」指地，言陰陽消息，即上所謂「吉凶」，下所謂「幽明死生」也。
易與天地準，故能彌綸天下為朱作「地」。之道。
虞翻曰：「準」，同也。「彌」，大；「綸」，絡。謂易在天下，包絡萬物，以言乎天地之閒則備矣，故「與天地準」也。
補 京房曰：「準」，等也。「彌」，遍；「綸」，知也。
荀爽曰：「彌」，終也。「綸」，跡也。
鄭康成曰：「準」，中也，平也。
王肅曰：「綸」，纏裹也。並為《釋文》。
「彌」，本又作「彌」。「天下」，一本作「天地」。《釋文》。
釋曰 易者，元也。天地設位而易行乎其中，聖人法天地自然之易以作《易》，其道與天地平均合同，故能包絡萬物，於天下之道貴賤小大吉凶悔吝之等，無所不備。「天下」，《正義》本及石經皆作「天地」。聖人作《易》與天地合德，「故能彌綸天地之道」，謂贊天地之化育。上雲「小大」、「險易」，謂陰陽消息，易法象陰陽，審察消息，辭之所指，天地之道備矣。「彌綸」，包舉經緯之意。《參同契》曰「包囊萬物，為道紀綱」，「包囊」即「彌」，「紀綱」即「綸」。
仰以觀於天文，俯以為朱誤「則」。察於地理，
荀爽曰：謂陰升之陽，則成天之文也。陽降之陰，則成地之理也。
補 「察」，一本作「觀」。《釋文》。
是故知幽明之故。
荀爽曰：「幽」，謂天上地下不可得覩者也，謂否卦變成未濟也。「明」，謂天地之閒萬物陳列著於耳目者，謂泰卦變成既濟也。
釋曰 姚氏曰：「純陰純陽無文理可見，陰陽交而文理著。『以』，用也，用《易》之道以觀察也。『幽』，隱也。觀卦爻之文理，知易之幽明，以之觀天地之文理，知天地之幽明。『觀』，諦視也。『察』，覆審也。既濟陰陽各居其位，內發於外，故『明』。未濟六爻失位，陰陽相揜，故『幽』。凡卦爻畫得位者皆明，失位者皆幽也，天地之幽明亦猶是。有天地而易道著，有易而天地之道明。」張氏曰：「觀震巽出入，則知日月之行。察五位方隅，則知山川維絡之紀。乾坤代序，則知溫涼寒暑之候。六位成章，則知天地訢合之理，故『知幽明之故』也。」
原始反為盧、周作「及」，注同。終，故知死生之説。為《釋文》：説，如字。
《九家易》曰：陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死，故「原始反終，故知死生之説」矣。交合，朱、盧無「合」字。泰時春也；分離，否時秋也。
補 「反」，鄭、虞作「及」。
宋衷曰：「説」，舍也。始鋭反，並為《釋文》。
釋曰 人得陽而生，入陰而死。復初陽始出陰，人之始至泰而陽升陰承，陰陽交合，由是陽日息，至乾而陽純，此生之説也。姤初陰始消陽，至否而陰信陽詘，陰陽分離，由是陽日消，至坤而陰純，為人之終，此死之説也。宋讀「説」「稅駕」之「稅」。惠氏曰：「精氣，生舍。遊魂，死舍。」
第四章
精氣為物，遊魂為變。
虞翻曰：「魂」，陽物，謂乾神也。「變」，謂坤鬼。乾純粹精，故主「為物」。乾流坤體，變成萬物，故「遊魂為變」也。
補 京氏引孔子曰：遊魂歸魂為鬼易。
釋曰 張氏曰：「萬物資始乾元。坤無魂，坤魂亦乾，鬼亦神為之。剝復夬遘之際，陽陰未成，乾元流坤，變而成體，故曰『遊魂』。」案：魂亦精氣也。精氣散而物變，是為遊魂。陽道不絶，終則又始，乾元流坤，又變而為物。春夏物生，秋冬物變，變者至春又生，此鬼神詘信之情狀也。京氏八卦皆有遊魂歸魂，遊則歸而復矣。虞氏惟乾坤用坎離。
是故知鬼神之情狀與天地相似，故不違。
虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德鬼神合吉凶，故「不違」。
鄭玄曰：「精氣」，謂七八也；「遊魂」，謂九六朱誤「六九」。也。七八，木火之數也；周無「也」字。九六，金水之數。木火用事而物生，故曰「精氣為物」。金水用事而物變，故曰「遊魂為變」。精氣謂之神，遊魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化，其情與天地相似，故無所差違之也。
補 鄭康成曰：遊魂謂之鬼，物終所歸；精氣謂之神，物生所信也。言木火之神生物東南，金水之鬼，終物西北，二者之情其衍字。狀與春夏生物秋冬終物相似。《禮記為·樂記》正義。又為《月令》正義引之雲「精氣謂七八，遊魂謂九六，則是七八生物，九六終物」，是也。又為《中庸》正義引之雲「木火之神生物，金水之鬼成物」，皆約義言之。
《禮·中庸·記》注曰：鬼神從天地者也，《易》曰「故知鬼神之情狀與天地相似」。
釋曰 《樂記》疏引鄭注，與《集解》足相備，葢李引有刪節也，故並著之。六十四卦七八正象，精氣之物也。三百八十四爻九六往來變化，遊魂之變也。消息之已成者，精氣之物也。摩蕩而未成者，遊魂之變也。七八陰陽之正，據其當木火用事而物生，則皆為神而屬陽。九六陰陽之究，據其當金水用事而物變，則皆為鬼而屬陰。鬼神陰陽變化無常，所謂「神無方」也。鬼神即天地之用，聖人與天地合德鬼神合吉凶，合即不違也。張氏曰：「不違卜筮，葢與神合契，吉凶不爽，禍福前知也。」
知周乎萬物，
荀爽曰：二篇之冊萬有一千五百二十，當萬物之數，故曰「知周乎萬物」也。
釋曰 七八九六之神，周六十四卦萬一千五百二十策，歸於既濟，各正性命，無過失也。聖人「通神明之德，類萬物之情」亦如之。
而道濟天下，故不過。
《九家易》曰：言乾坤道濟成天下而不過也。朱脫圈。
王凱沖曰：知朱作「智」。周道濟，洪纖不遺，亦不過差也。
補 鄭康成曰：「道」，當作「導」。《釋文》。
《禮·哀公問·記》曰：不過乎物。
旁行而不流，
《九家易》曰：「旁行」，周合。六十四卦月主五卦，爻主一日，歲既周而復始也。
侯果曰：應變旁行，周被萬物而不流淫也。
補 「流」，京作「留」。《釋文》。
釋曰 「旁」，溥也。「不流」，周而復始，非流而不返也。京作「留」，謂運行無留滯。
樂天知命，故不憂。
荀爽曰：坤建於亥，乾立於巳，陰陽孤絶，其法宜憂。坤下有伏乾「樂天」，乾下有伏巽「知命」，陰陽合居，故「不憂」。
補 「樂」，虞作「變」。《釋文》。
《禮·哀公問·記》曰：不能安土，不能樂天。
釋曰 坤建於亥，下有伏乾，動出震，震「樂」，乾「天」。乾立於巳，下有伏巽，消入姤，巽「命」。由復至姤，與時消息，修身俟命，故「不憂」，所謂「出入無疾」也。「變天」，謂消乾。據《哀公問》，則「樂天」、「安土」，聖人撰定之言，虞讀失之。
安土敦乎仁，故能愛。
荀爽曰：「安土」，謂否卦，乾坤相據，故「安土」。「敦仁」，謂泰卦，天氣下降以生萬物，故「敦仁」。生息萬物，故謂之「愛」也。
釋曰 謂從否成泰，此亦舉卦為例。
範圍天地之化而不過，
《九家易》曰：「範」者，法也；「圍」者，周也。言乾坤消息，法周天地而不過於十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬，是也。
補 鄭康成曰：「範」，法也。《釋文》。
費直曰：壽星起軫七度，大火起氐十一度，析木起尾九度，星紀起斗十度，元枵起女六度，諏訾起危十四度，降婁起奎二度，大梁起婁十度，實沈起畢九度，鶉首起井十二度，鶉火起柳五度，鶉尾起張十三度。《晉書為·天文志》。
「範圍」，馬、王肅、張作「犯違」。張氏曰：「犯違」，猶裁成也。並為《釋文》。
釋曰 言贊天地之化育也，十二消息其象也。馬氏等作「犯違」，葢讀「範圍」，故張訓「裁成」。
曲成萬物而不遺，
荀爽曰：謂二篇之冊，曲成萬物，無遺失也。
侯果曰：言陰陽二氣，委曲成物，不遺微細也。
釋曰 謂盡人物之性也，二篇之冊其象也。
通乎晝夜之道而知，為《釋文》：知，如字，荀爽、荀柔之、明僧紹音智。
荀爽曰：「晝」者，謂乾。「夜」者，坤也。通於乾坤之道，無所不知矣。
釋曰 惠氏曰：「兼知天地，則契道之全。」案：荀音「智」者，無所不知，是智周乎萬物也。
故神無方而易無體。
干寶曰：否泰盈虛者神也，變而周流者易也。言神之鼓萬物無常方，易之應變化無定體也。
釋曰 元無不周，故無方無體。
一陰一陽之謂道，
韓康伯曰：道者何？無此下七「無」字朱作「無」。之稱也。無不通也，無不由也。況之曰道，寂然無體，不可為象，必有之用極而無之功顯，故至乎神無方而易無體，而道可見矣。故窮變朱、盧無「變」字。以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰「一陰一陽」也。
補 《乾鑿度》曰：陽以七、陰以八為彖，一陰一陽合而為十五之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合於十五。
釋曰 韓説遁虛過高，非《易》義。上言易之神化如此，皆太極陰陽之行也。太極一陰一陽，是之謂道。張氏曰：「一陰一陽相並俱生，三極各正，保合太和，是之謂道矣。庖犧參天兩地，六位時成，以為道法也。易神消息既成萬物，則復於道也。」案：「一陰一陽之謂道」，太極也。「繼之者善」，乾元坤元也。「成之者性」，萬物資始資生，各正性命也。《中庸》所謂「天命之謂性」，孟子所謂「性善」，本夫子之言性與天道也。《易緯》所言彖變之數若一，皆一陰一陽合於十五，即太極之象也。
繼之者善也，成之者性也。
虞翻曰：「繼」，統也，謂乾能統天生物，坤合乾性，養化成之，故「繼之者善，成之者性也」。
釋曰 張氏曰：「一陰一陽皆統於乾元，『大哉乾元，萬物資始，乃統天』，是也。乾為『善』、為『性』，乾非坤化，性亦不成。乾坤合德以立道，人得乾善之統，資坤之化，以成性，故『率性之謂道』者也，神與易皆此也。」愚謂「繼」，續也，太極生兩儀，陽始乾元，陰始坤元，故「繼之者善」。人資天地之元以為性，故「成之者性」。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，
侯果曰：仁者見道謂道有仁，知者見道謂道有知也。
釋曰 性中兼有仁知，此偏得其一，賢知之過也。
百姓日用而不知，
侯果曰：用道以濟，然不知其力。
故君子之道鮮盧、周作「尟」。矣。
韓康伯曰：君子體道以為用，仁知則滯於所見，百姓日用而不知，體斯道者不亦鮮矣乎。故常無欲以觀妙，可以語至而言極矣。
補 馬融、王肅曰：「鮮」，少也，
「鮮」，鄭作「尟」，曰：「尟」，少也。
師説：「鮮」，盡也。並為《釋文》。
釋曰 「百姓日用而不知」，愚不肖之不及也。君子全體中和，兼備仁知，至誠盡性，如太極本體既濟之象，惟聖者能之，故「鮮」。
第五章
顯諸仁，藏諸用，
王凱沖曰：萬物皆成，仁功著也。不見所，藏諸用也。
補 「藏」，鄭作「臧」，曰：「臧」，善也。《釋文》。
釋曰 張氏曰：「震為仁，坤為用，謂陽息出震，乾元顯見，於德為仁，故『顯諸仁』。陽消入坤，乾元退藏，知以藏往，為仁之用，故『藏諸用』。」愚謂「仁」，元也，陽出初正五，萬物皆相見，道之顯也。「藏」，鄭作「臧」。「用」，道之用也。乾元用九通坤，成既濟，所以仁萬物者各正盡善，故「臧諸用」，所謂「貞者事之幹」，智也。
鼓萬物而不與聖人同憂，
侯果曰：聖人成務，不能無心，故有憂。神道鼓物，寂然無情，故無憂也。
釋曰 張氏曰：「震為鼓，故『鼓萬物』。作《易》者其有憂患乎？乾元消息，保合太和，各正性命，故『不同憂』。」愚謂天生聖人，吉凶與民同患，則天地之大，人無所憾，美利利物，不言所利，四時行，百物生，夫何憂哉。
盛德大業至矣哉。
荀爽曰：盛德者天，大業者地也。
釋曰 姚氏曰：「顯仁藏用而鼓萬物者，皆陰陽之德業也。」
富有之謂大業，日新之謂盛德。
王凱沖曰：物無不備，故曰「富有」。變化不息，故曰「日新」。
補 鄭康成曰：兼濟萬物，故曰「富有」。《御覽》四百七十一。
釋曰 張氏曰：「可大，故『富有』。可久，故『日新』。」
生生之謂易。
荀爽曰：陰陽相易，轉相生也。
補 《京氏傳》曰：八卦相盪，陽入陰，陰入陽，二氣交互不停，故曰「生生之謂易」。
釋曰 惠氏曰：「『易』，謂太極。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，故『生生之謂易』。」
成象之謂乾，
案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成乾象也。
補 「成」，蜀才作「盛」。《釋文》。
釋曰 在天成象，觀象於天，象太極一七九，為三畫而成乾，而三才之道著，八卦皆象此。蜀才作「盛」，謂陽盛。
爻為朱作「效」。法之謂坤。為《釋文》：爻，胡孝反，馬、韓如字。
案：「爻」，猶效也。效乾三天之法，而兩地成坤之卦象朱、盧作「象卦」。也。
補 馬融曰：「爻」，放也。
「爻」，蜀才作「效」。並為《釋文》。
釋曰 在地成形，觀法於地，地順承天，陰陽相並俱生。效乾為法而成坤，兼三才而兩之，參天兩地，六畫成卦，而三才之道備，六十四卦皆法此。
極數知來之謂占，
孔穎達曰：謂窮極蓍策之數，逆知將來之事，占其吉凶也。
通變之謂事。
虞翻曰：「事」，謂變通趨時以盡利。天下之民，謂之事業也。
陰陽不測之謂神。
韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故「陰陽不測」。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於太虛，歘爾而自造矣。造之非我，理自玄應，化之無主，數自冥運，故不知所以然而況之神矣。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極朱、盧無「極」字。乎神也。夫唯天之所為者，窮理體化，坐忘遺照至虛而善應，則以道為稱。不思玄覽，則以神為名。葢資道而同乎道，由神而冥於神者也。
釋曰 張氏曰：「神者，乾元之運，出陽入陰，故『不測』，易則神之所為也。」案：以上言道發為德業，無所不在。
夫易，廣矣大矣。
虞翻曰：乾象動直，故「大」。坤形動闢，故「廣」也。
釋曰 言易道生生之廣大。
以言乎遠，則不禦。
虞翻曰：「禦」，止也。「遠」，謂乾。天高不禦也。
釋曰 發育萬物，峻極於天，無止境也。
以言乎邇，則靜而正。
虞翻曰：「邇」，朱、盧誤「地」。謂坤，「坤至朱誤「正」。靜而德方」，故「正」也。
補 「邇」，本又作「」。《釋文》。
釋曰 靜深有本，退藏於密，如地安於承天之正。
以言乎天地之閒，則備矣。
虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱「備」也。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
宋衷曰：乾靜不用事，則清靜專一，含養萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物無夭瘁，是以「大生」也。
補 「專」，陸作「塼」。音同。《釋文》。
夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。
宋衷曰：「翕」，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開闢羣蟄，敬導沈滯矣。一翕一闢，動靜不失時，而物無災害，是以「廣生」也。朱脫「也」字。
補 「翕」，《漢書·王莽傳》引作「脅」。
釋曰 靜不用事，若天地閉塞而成冬。動而用事，若天地交泰。姚氏曰：「陽靜則陰閉，陽動則陰闢，陰動靜隨陽也。陽靜專動直，一是也。陰靜翕動闢，一是也。」「翕」，或作「脅」，叚借字。
廣大配天地，
荀爽曰：陰廣陽大配天地。
釋曰 易由乾坤生生廣大如此，故易之為書也，其道之廣大如天地之覆載，變通如四時之運行，陰陽之義如日月之終始萬物。易簡之善，則乾至健，坤至順，太極一陰一陽之道也。
變通配四時，
虞翻曰：變通趨時，謂十二月消息也。泰、大壯、夬配春，乾、姤、遯配夏，否、觀、剝配秋，坤、復、臨配冬，謂十二月消息，相變通，而周於四時也。
釋曰 乾坤十二畫剛柔相推也。
陰陽之義配日月，
荀爽曰：謂乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居之義，是也。
釋曰 日月為易，象陰陽也。乾歸魂於離，離陰卦而為日則陽，為乾之舍。坤歸魂於坎，坎陽卦而為月則陰，為坤之舍，故「陰陽之義配日月」。
易簡之善配至德。
荀爽曰：乾德至健，坤德至順，乾坤簡易當「易簡」。相配於天地，故「易簡之善配至德」。
釋曰 專直翕闢，乾坤氣性，即「易簡之善」也。「至德」，太極也。天行至健，地勢至順，合之即太極生生之德自然廣大，故「易簡之善配至德」。以上指説易道生生盛德大業之實。
子曰：易其至矣乎！
崔憬曰：夫言「子曰」，皆是語之別端，此更美易之至極也。
夫易，聖人之所以崇德而廣業也。
虞翻曰：崇德效乾，廣業法坤也。
補 「聖人」下，今本無「之」字。
知崇禮為盧、周作「體」，注同。卑，崇效天，卑法地。為《釋文》：卑，必彌反，徐音婢。
虞翻曰：「知」，謂乾，效天崇。「禮」，謂坤，法地卑也。
補 「禮」，蜀才作「體」。「卑」，或作「埤」。《釋文》。
釋曰 知識高明，故德崇。禮者，履也，踐履卑順，故業廣。其崇也，如天之至高無上，乾五位乎天德是也。其卑也，如地之順承持載，坤五降二發於事業是也。蜀才作「體」，義大同。「禮」者，「體」也，坤正位居體，體卑所以廣業。
天地設位，而易行乎其中矣。
虞翻曰：「位」，謂六畫之位，乾坤各三爻，故「天地設位」。易出乾入坤，上下無常，周流六虛，故「易行乎其中」也。
補 《參同契》曰：「天地設位而易行乎其中矣」，「天地」者，乾坤之象也；「設位」者，列陰陽配合之位也。易，謂坎離，坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。
釋曰 大極生生之氣出陽入陰以生萬物，故「天地設位，而易行乎其中」。
成性存存，道義之門。
虞翻曰：「知終終之，可與存義也」，乾為道門，坤為義門。「成性」，謂「成之者性也」。陽在道門，陰在義門，其易之門邪。
釋曰 虞引乾《文言》者，張氏曰：「謂三當乾之終，泰當反否。三終乾反復，上坤不變，乾元常存，故『知終終之，可與存義』，坤為義也。引之者，天地消息，乾坤相續，易以坤成乾之性，乾元常存，道義出焉，舉乾三為則也。」案：聖人效天法地以崇德廣業，則性與天合，存存不息，而道義行矣。《中庸》所謂「誠者自成」，「性之德也，合外內之道，時措之宜」，故道義之門。道義皆兼陰陽，以象類言之，則道屬乾義屬坤。以上言聖人以易道崇德廣業為道義之門。
第六章
聖人有以見天下之賾，為盧、周作「嘖」，注及下同。而擬諸其形容，
虞翻曰：乾稱「聖人」，謂庖犧也。「賾」，謂初。自上議下稱「擬」。「形容」，謂陰，在地成形者也。
補 「賾」，京作「嘖」，曰：「嘖」，情也。
《九家》作「冊」。並為《釋文》。
釋曰 下雲「探賾索隠」，知「賾」謂初。「天下之賾」，萬物之初也。「賾」，後出字，當依京作「嘖」，京訓「情」，謂情之未發者，所謂「喜怒哀樂之未發謂之中」也。聖人心體乾元，知萬物一本，故有以見之。「擬」，度也。「其形容」，賾之形容也。賾必發而為形容，聖人以心度之，如擬乾元於純奇之形容，擬坤元於純耦之形容，餘卦準此。虞雲「形容謂陰」者，萬物成形出乎地也。《九家》作「冊」，又「賾」之借。
象其物宜，是故謂之象。
虞翻曰：「物宜」，謂陽。遠取諸物，在天成象，故「象其物宜」。「象」，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。
釋曰 「象」，畫卦以象之。畫純陽之卦謂之乾，而陽宜通陰之象見。畫純陰之卦謂之坤，而陰宜承陽之象見，餘卦準此。擬而後象，畫卦以象賾之發而為物，萬事之宜，故謂之象。虞雲「物宜謂陽」者，萬物盈虛消息之象見於天也。日月在天成八卦，元之見而為象最著者，聖人所以見賾而象物宜也。庖犧作八卦，適與日月象合，因而重之，而萬物之象備矣。
聖人有以見天下之動，
虞翻曰：重言「聖人」，謂文王也。「動」，謂六爻矣。
釋曰 天下之動本於元，性發為情而萬變出。文王亦德合乾元，由本及末，知人情變動之宜，推爻以效之。
而觀其會通，
荀爽曰：謂三百八十四爻陰陽動移，各有所會，各有所通。
張璠曰：「會」者，陰陽合會，若蒙九二也。「通」者，乾坤交通，既濟是也。
釋曰 「各有所會」，謂陰陽比應。「各有所通」，謂陰陽往來，統言則不別。惠氏曰：「六爻發揮，乾坤交而亨，亨者通也。『亨者嘉之會』也，故『觀其會通』。『嘉會足以合禮』，故『以行其等禮』。」案：「觀其會通」，觀人類之相接，如爻之往來不窮也。「行其典禮」，君仁臣忠父慈子孝各有典常，如爻之各正成既濟也。
以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，
孔穎達曰：既觀其會通而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四，於此爻下繫屬文辭以斷其吉凶。若會通典禮得，則為吉也；若會通典禮失，則為凶矣。
補 「典禮」，京作「等禮」，姚作「典體」。《釋文》。
釋曰 繫辭以斷吉凶，天下之動得失之故昭然著明故曰爻，言效天下之動。京作「等」者，禮以辯上下，所謂講禮於等。姚作「體」，禮者，體也。
是故謂之爻。
孔穎達曰：謂此會通之事而為爻也。「爻」者，效也，效諸物之變通，故上章雲「爻者言乎變也」。
言天下之至賾而不可惡也。
虞翻曰：至賾無情，陰陽會通，品物流宕，以乾為周作「開」。坤易之至也。元，善之長，故「不可惡也」。朱作「矣」。
補 「惡」，荀作「亞」，曰：「亞」，次也。
馬、鄭烏洛反。並為《釋文》。
釋曰 繫辭焉以盡其言，至賾至動皆以辭明之，故稱「言」，「言天下之至賾」。元，善之長，復小而辨於物，絶惡未萌，故「不可惡」。陰陽皆起於初，陰息陽為善，消陽為惡，易戒消陽，防微杜漸，故「言天下之至賾而不可惡」也。虞注「乾為坤易」，當「乾易坤簡」。至賾無情，陰陽會通，萬物鼓蕩，以乾易坤簡之至使之然，所謂「寂然不動感而遂通」者。周本「」作「開」，則謂以乾闢坤，佼易之至，確然無為也。荀氏「惡」作「亞」，訓「次」。姚氏曰：「次，第也。不可次第者，至賾之發，周而復始，即無體之易也。感而遂通，何終何始。惡、亞通。」
言天下之至動而不可亂也。
虞翻曰：以陽動陰，萬物以生，故「不可亂」，「六二之動直以方」。「動」，舊誤作「賾」也。
補 「動」，鄭作「賾」，曰：「賾」，當「動」。
《九家》作「冊」。並為《釋文》。
《説文序》曰：知天下之至嘖而不可亂也。
釋曰 效天下之動，定之以吉凶，使歸於典禮，故「不可亂」。虞雲「以陽動陰」，謂乾元動坤，萬物以生。動直且方，「不可亂」之義。
擬之而後言，議之而後動，
虞翻曰：以陽擬坤而成震，震「言」「議」、「後動」，故「擬之而後言，議之而後動」。安其身而後動，謂當時也矣。
補 「議之」，陸、姚、桓玄、荀柔之作「儀之」。《釋文》。宋本、汲古閣、雅雨堂本「陸」作「鄭」。
釋曰 姚氏曰：「『擬之』，擬天下之賾。『言』，謂卦辭。『議之』，議天下之動。『動』，謂六爻。繫辭以盡言，故『擬之而後言』。繫辭焉而命之，動在其中矣，故『議之而後動』。擬議動賾以成卦爻之變化，卦爻明而天下之動賾見矣。」案：姚説甚當，此人言動之準，故「以言者尚其辭，以動者尚其變」也。虞取震象者，張氏曰：「至嘖至動皆乾元，乾元，震初也。聖人觀乾元有此象，故以之先心。震為言動，乾元在先，故擬乾元而有言，既有言謂議。而後動。『時』，消息之時。坤為安身，乾元牝坤，當時出震，故安其身而後動。三百八十四爻皆言時也。」「議」，或作「儀」，「儀」，度也，義同。惠氏曰：「將舉事，必先於此儀之。」
擬議以成其變化。
虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無方也。
釋曰 張氏説：「『議天成變』，乾二、五通坤；『擬地成化』，坤二、五息乾。陽已出震，故天稱議；陰方牝乾，故地稱擬。」案：聖人變化既成萬物之功，如天施地生，其益無方，所謂崇德廣業，故辭義之所包者大。下引七爻釋之，其例也。
鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡為朱作「縻」。之。為《釋文》：靡，本又作「縻」，亡池反，徐又亡彼反。
孔穎達曰：上略明擬議而動，故引「鳴鶴在陰」，取同類相應以證之，此中孚九二爻辭也。
補 「靡」，本又作「縻」。
京作「劘」。並為《釋文》。
釋曰 中孚體離「鶴」，二互震為善鳴，又坎爻，坎為陰夜，故「鳴鶴在陰」。二動，坤為母，震「子」，又為善鳴，故「其子和之」。「我」，謂五，五尊位，故「有好爵」。「爾」，謂二，五利二應己，故「吾與爾靡之」。言君子言行之善，同類相應，所以能獲上而治民也。虞氏謂中孚訟來，訟離為鶴，在坎陰中，今體震善鳴，五艮為子，二變五應，故「鳴鶴在陰，其子和之」。賈生、義見經下。董子、《參同契》之義，則以鶴鳴子和喻人君政教善而士民應，下應善而上用賢，則君臣俱榮，理亦通。
子曰：君子居其室，出其言善，
虞翻曰：「君子」，謂初也。二變五來應之，艮「居」，初在艮內，故「居其室」。震「出言」，訟乾「善」，故「出言善」。此亦成益卦也。
補 《參同契》曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之」，謂萬乘之主，處九重之位，發號出令，順陰陽節，藏器俟時，勿違卦月，立義設刑，當仁施德，逆之者凶，順之者吉。按立法令，至誠專密，謹候日辰，審察消息，纖芥不正，悔吝為賊，二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪，二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，羣異旁出，天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極，近出己口，遠流殊域，或以招禍，或以致福，或興太平，或造兵革，四者之來，由乎胸臆。
釋曰 《經》以「鶴」喻「君子」，「鳴」喻「言」，「和」喻「應」，《傳》達其意。姚氏曰：「二之正得位為君子，體兌口，之正，故『出言善』。互艮為宮室，在艮內，故『居其室』。鶴鳴於九皋，聲聞於天，君子之言，應在千里。『其子和之』，以喻邇也，千里應之，邇可知矣。君子善言，非求聞達，好爵爾靡，應在千里，故『況其邇者乎』。二化五應之在外卦，故『千里之外』，言遠也。」虞以「君子」為初，張氏曰：「初陽正，故稱君子。二之得為震，由初自訟四來，故辭本於初。」若然，則《經》取二象以言初。如《參同契》義，則「君子」謂五，居室據乾元伏初言，五自初息也。「出言善」，謂二動成震，自二言五，故「千里之外」。初動二而五應，故「千里之外應之」。二順初，故「況其邇者乎」。
則千里之外應之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂二變則五來應之體益卦。坤數十，震為百里十之朱誤「里」。千里也。「外」，謂巽，朱、盧無「巽」字。震巽同聲，同聲者相應，故「千里之外應之」。「邇」，謂坤，坤為順，二變順初，故「況其邇者乎」。此「信及遯朱、周作「豚」。魚」者也。
釋曰 張氏曰：「外者，在坤震之外，是五也，體巽。」案：如鶴鳴子和之義，則遠邇無不應，遯魚可孚矣。
居其室，出其言不善，
虞翻曰：謂初陽動入陰成坤，坤為不善也。
釋曰 虞以初動失位為不善。姚氏曰：「二若不化，則失正不善，五不應二。之正則下體亦成震，故『子和』。失正則否，故況其邇者乎。」
則千里之外違之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂初變體剝，弒父弒君。二陽肥遯，則坤違之而承於五，故「千里之外違之，況其邇者乎」。
釋曰 初動則二陽肥遯，體坤違，不與初成震而承於五，而五巽亦不得應震，故「千里之外違之，況其邇者乎」，此虞義。
言出乎身，加乎民，
虞翻曰：震「出」、「言」，坤「身」、「民」也。
行發乎邇，見乎遠。
虞翻曰：震「行」，坤「邇」，乾「遠」，兌「見」。謂二發應五，則千里之外，故「行發邇見遠」也。
釋曰 姚氏曰：「善否由二，故出身發邇。好爵爾靡，故『加民』。五應之，故『見遠』。兼説『行』者，可言不可行，君子不言也。」如虞義則震由坤出，故「言出乎身」。二動震與坤連，五好爵與共，故「加乎民」。二體震，動在坤，故「行發乎邇」。體兌，動應五乾，故「見乎遠」。
言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。
荀爽曰：艮為門，故曰「樞」；震為動，故曰「機」也。
翟玄曰：樞主開閉，機主發動。開閉有明暗，發動有中否，主於榮辱也。
補 鄭康成曰：「樞」，戶樞也。「機」，弩牙也。《禮記正義》作「樞謂戶樞，機謂弩牙」。戶樞之發，或明或闇；弩牙之發，或中或否，以譬言語之發，有榮有辱。《禮記正義》作「以喻君子之言，或榮或辱」。《左傳為·襄二十五年》正義。《禮記為·曲禮》正義。
王廙曰：「樞」，戶樞也。「機」，弩牙也。《釋文》。
《曲禮》「安定辭」，鄭氏注曰：審言語也，《易》曰「言語者，君子之樞機」。
釋曰 震為春門、為動，坎為弓，戶樞弩牙之象。言行善則應，榮也；不善則違，辱也。又陽息為榮，陰消為辱，震為主，榮辱之來由己，故曰「主」。《曲禮》注引作「言語」，葢注記時所據本異，《易》釋文不出鄭本異字。
言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！
虞翻曰：二已變成益，巽四以風動天，震初以雷動地。中孚十一月雷動地中，艮「慎」，故「可不慎乎」。
補 董子曰：君人者國之元，發言動作，萬物之樞機。樞機之發，榮辱之端，失之毫釐，駟不及追。故為人君者，謹本詳始，敬小慎微。
釋曰 雷動地中，氣至而應，君子言行動天地亦如之。
同人先號咷而後笑。
侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故「先號咷」，而後得同心，故「笑」也。引者，喻擬議於事未有不應也。
釋曰 侯説與京義同。京義詳經下。據本卦言，隔於三、四，故「先號咷」。成既濟，終得應，故「後笑」。虞義以旁通言，謂二同師震以同於五，號咷與笑，皆震、巽同心之言。
子曰：君子之道，或出或處，或默或語。
虞翻曰：乾「道」，故稱「君子」也。同人反師，震「出」、「語」，坤「默」，巽「處」，故「或出或處，或默或語」也。
補 《漢書》引此説之曰：言其各得道之一節。《王貢兩龔鮑傳》。
「默」，或作「嘿」。《釋文》。
釋曰 同人不在跡而在心。「或出或語」，如陽之主乎倡，男之主乎行。「或處或默」，如陰之主乎和，女之主乎隨。跡不同也，而其心則同，所以相號咷也。
二人同心，其利斷金。為《釋文》：斷，丁亂反，王肅丁管反。
虞翻曰：「二人」，謂夫婦。師震「夫」，巽「婦」，坎「心」，巽「同」，六二震、巽俱體師坎，故「二人同心」。巽「利」，乾「金」，以離斷金，故「其利斷金」。謂夫出婦處婦默夫語，故「同心」也。
補 蔡邕《正交論》以「斷金」謂「友朋」。
釋曰 心同則跡異而相濟，無閒不合，無堅不破，雖金之堅，其銛利可斷截之，物莫能閒也。乾為金，火克金，二體離變乾，「斷金」之象。
同心之言，其臭如蘭。
虞翻曰：「臭」，氣也。「蘭」，香草。震「言」，巽「蘭」，離日燥之，故「其臭如蘭」也。 案：六二朱、盧誤「三」。互巽，巽為臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。
補 鄭康成曰：「蘭」，香草也。《文選》張平子為《東京賦》注。
釋曰 巽柔爻為草，又「臭」。其臭如蘭，言相感深。「斷金」「如蘭」，所謂「後笑」也。
第七章
初六，藉用白茅，無咎。
孔穎達曰：欲求外物來應，必須擬議謹慎，則物來應之。故引大過初六「藉用白茅無咎」之事，以證謹慎之理也。
虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。朱本此處無虞注，「其初難知」三句屬下節注末。
補 《釋文》以此下五節屬上為一章。
釋曰 大過爻辭。初在下稱「藉」，巽柔白「茅」。失位，「咎」也，以陰藉陽，反消為息，成既濟之本，故「無咎」。惠氏曰：「初陰陽之微，故難知。六居初為失位，上《繫》七爻、下《繫》十一爻獨此舉初六者，言當辯之早也。」
子曰：苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。為朱本以「子曰苟錯諸地而可矣」為一節，下三句為一節。以虞注「故苟錯諸地」以上屬上節，下有「其初難知」三句為；以「今藉以茅」以下屬下節，上有「虞翻曰頤為坤為震故錯諸地」十二字。
虞翻曰：「苟」，或；「錯」，置也。頤坤「地」，故「苟錯諸地」。今藉以茅，故「無咎」也。
補 「錯」，本亦作「措」。《釋文》。
釋曰 凡飮食之祭，苟錯諸豆閒之地而已可矣。大祭祀重其禮，又藉之以茅，則何咎之有，是慎之至也。大過通頤，故虞取頤坤象。
夫茅之為物薄，
虞翻曰：陰道柔賤，故「薄」也。
而用可重也。
虞翻曰：香絜可貴，故「可重也」。
釋曰 所以取義於茅者，茅雖薄物而性香絜，可以薦神明，致孝敬。陰之藉陽，臣子之義，秉心絜白亦當然。
慎斯術也以往，其無為朱、盧作「無」。所失矣。為《釋文》：慎，時震反，鄭、干同。
侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎誠絜，雖置羞於地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無從而生。「術」，道此下朱、盧有「者」字。也。
補 鄭康成曰：「術」，道。
「慎」，一本作「順」。並為《釋文》。
釋曰 張以「往」為應五，惠以「往」為之四。初雖失位，以陰藉陽，慎行斯道以往，雖大過必濟，故「無所失」，此申「無咎」之義。
勞謙，君子有終，吉。
孔穎達曰：欲求外物之應，非唯謹慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。
釋曰 三體坎「勞」，自剝上降，故「謙」，得位「君子」。艮終萬物，致恭以存其位，終則又始，息復之本，故「有終吉」。「慎」者，陰所以藉陽，「謙」者，陽所以亨陰，故相次。
子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
虞翻曰：坎「勞」，五多功，乾「德」，德言至三字衍。以上之貴下居三賤，故「勞而不伐，有功而不德」。艮「厚」，坤「至」，故「厚之至也」。
補 「德」，鄭、陸、蜀才作「置」，鄭曰：「置」，當「德」。《釋文》。
釋曰 坎為勞，自上降三，故「不伐」。乾上本乾五，五多功，陽當居五而不居，是有功而不自以為德。勞而謙，厚之至，君子之德也。
語以其功下人者也。
虞翻曰：震「語」，五多功，下居三，故「以其功下人者也」。
釋曰 「語」，言也，謂之勞謙，言以其功下於人也。
德言盛，禮言恭。
虞翻曰：謙旁通履。乾為盛德，坤為禮。天道虧盈而益謙，三從上來同之，盛德，故「恭」。震「言」，故「德言盛，禮言恭」。朱有「也」字。
釋曰 德言乎其盛，禮言乎其恭。張讀虞注「三從上來同之」絶句，謂三從上來，乾同於坤，以乾德盛，故禮恭耳。或者「同」當「周」，讀「周之盛德」絶句，對下節「紂亢極上」而言，謂文王居三，謹守臣節，勤民恤功，由剝而基復也。
謙也者，致恭以存其位者也。
虞翻曰：坎為勞，故能「恭」。三得位，故「以存其位者也」。
釋曰 乾上無位，知存而不知亡。降之三得正，乾元常存，故「致恭以存其位」，所謂「有終吉」。
亢龍有悔。
孔穎達曰：上既以謙得保安，此明無謙則有悔，故引乾之上九「亢龍有悔」證驕亢不謙之義也。
釋曰 張氏曰：謙九三，乾上九也。謙三存位，反之則亢龍。
子曰：貴而無位，
虞翻曰：天尊，故「貴」。以陽居陰，故「無位」。
高而無民，
虞翻曰：在上，故「高」。無陰，故「無民」也。
賢人在下位，
虞翻曰：乾，稱「賢人」。「下位」，謂初也。遯世無悶，故「賢人在下位」而不憂也。
釋曰 張氏曰：「上盈入剝，初元遯世，故賢人謂初。」案：此與乾《文言》荀注異，乾上之究即剝上。虞以剝上言，故以「賢人」為初遯世。
而無輔，是以動而有悔也。
虞翻曰：謂上無民，故「無輔」。乾盈動傾，故「有悔」。文王居三，紂亢極上，故以為誡也。
釋曰 張氏曰：「此因論謙三而示戒耳。乾六爻皆龍德，堯舜禪讓，與時偕極，則知進退存亡者也。」案：虞推極於剝上，故云然，餘詳《文言傳》。
不出戶庭，無咎。
孔穎達曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹朱脫「謹」字。慎周密，故引節初周密之事以明之也。
釋曰 節自泰來，泰坤「戶」，節艮「庭」，震「出」。初在震下，二動坤土壅初，時止則止，故「不出戶庭」，言不動也。待時應四，故「無咎」。節時泰已過，君子靜以審幾，正以防亂。
子曰：亂之所生也，則言語以為階。
虞翻曰：節本泰卦。坤「亂」，震「生」、「言語」，坤稱「階」，故「亂之所生，則言語以為階」也。
補 「階」，姚作「機」。《釋文》。
釋曰 泰三震動體坤，故「言語以為階」，坤土稱「階」。
君不密則失臣，臣不密則失身。
虞翻曰：泰乾「君」，坤「臣」、為閉，故稱「密」。乾三之坤五，君臣毀賊，故「君不密則失臣」。坤五之乾三，坤體毀壞，故「臣不密則失身」，坤「身」也。
釋曰 「密」者，審言之善不善，時之當否，人之可與言不可與言，而後出之。
幾事不密則害成，
虞翻曰：「幾」，初也，謂二已變成坤，坤「事」，故「幾事不密」。二字疑衍。初利居貞，不密初動則體剝，子弒其父，臣弒其君，故「害成」。
補 鄭康成曰：「幾」，微也；「密」，靜也。言不慎於微而以動作，則禍變必成。《公羊傳為·文五年》疏。
釋曰 幾者事之微，吉凶之先見者也，非《莊子》「機事」、「機心」之謂。
是以君子慎密而不出也。
虞翻曰：「君子」，謂初。二動坤「密」，故「君子慎密」。體屯「盤桓利居貞」，故「不出也」。
子曰：為朱作「作」。《易》者其知盜乎？
虞翻曰：「為《易》者」，謂文王。否上之二成困，三暴慢，以陰乘陽，二變入宮為萃，五之二奪之成解，坎「盜」，故「為《易》者其知盜乎」？
補 「為易」，本又雲「作易」。《釋文》。
釋曰 言為《易》者知盜之所由起，故繫辭以示人，使豫塞亂源也。文王推爻適變，周公述其意。虞注屢言「為《易》」，《集解》引虞，則傳文宜作「」字，《釋文》本亦作「」。但下《繫》屢言「聖人作《易》」，「作」、「」義同耳。解自臨來，虞以六三暴慢，以陰乘陽，即困三乘剛之小人，故取困二入宮為萃，萃五之二奪三成解，明解困義相表裏，故下《繫》以解次困。文王推爻，惟變所適也。臨初之四成解，萃五之二亦成解，而困二入宮則成萃，三百八十四爻往來不窮，錯綜變化，此其例。張氏謂此但取入宮耳，無取萃義。
《易》曰：負且乘，致寇至。
孔穎達曰：此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。
補 「寇」，徐或作「戎」。宋衷云：「戎」誤。《釋文》。
釋曰 解六三爻辭。虞彼注云：「二變時，艮為背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤為車，三在坤上，故『負且乘』。五之二成坎，坎為寇盜。」案：五來寇三，謂五自外來耳，不以君位論。在五正位象君，在二失位則象寇，《易》以位辯上下也。
負也者，小人之事也。
虞翻曰：陰稱「小人」，坤「事」。以賤倍貴，違禮悖義，故「小人之事也」。
釋曰 古者爵人以德，達於禮義者，居位為君子，不達於禮義者，勞力為小人。三以艮倍五，違禮悖義，是小人，當為負戴之事者，故曰「負也者，小人之事也」。
乘也者，君子之器也。
虞翻曰：「君子」，謂五。朱誤「三」。「器」，坤也。坤為大車，故「乘君子之器也」。
釋曰 二體坤為大輿應五，故「乘也者，君子之器」。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
虞翻曰：「小人」，謂三，既違禮倍五，復乘朱誤「承」。其車。五來之二成坎，坎「盜」，「思奪」之矣。「為《易》者知盜乎」，此之謂也。
釋曰 「負且乘」，是小人而乘君子之器。三本乘二陽，二入宮，三在坤上，故本乘陽之義稱「乘」。二坤為車應五，而三乘之，是倍五而乘其車，喻反君道而竊其柄也。五之二失位奪人，別取盜象。作《易》者其知盜，知竊位與強奪者之皆盜也。五正使三伏陽出射隼解悖，則盜皆息矣。
上慢下暴，盜思伐之矣。
虞翻曰：三倍五，上慢乾君而乘其器，下暴於二，二藏於坤，五來寇二，當「三」。以離戈兵，故稱「伐之」。坎「暴」也。
釋曰 小人竊高位，上慢君政，倍五，其象也。下虐民妨賢，三本乘二陽體坎為暴，其象也。如是則盜有所藉口而思伐之，害於其身，且凶於其國。小人之使為國家，菑害並至，夫子此言，所以警動萬世，永垂深戒也。
慢藏悔為朱作「誨」，注同。盜，野為朱作「冶」，注同。容悔淫。
虞翻曰：坎心「悔」，坤「藏」，兌「見」，藏而朱、盧作「不」。見，故「慢藏」。三動成乾「野」，坎水為淫，二朱誤「三」。變藏坤，則五來奪之，故「慢藏悔盜，野容悔淫」。
補 「悔」，諸家作「誨」。
「野」，鄭、陸、姚、王肅同。鄭曰：言妖野容儀，教誨淫佚也。《釋文》。謂飾其容而見於外曰冶。當作「野」。《後漢書為·崔駰傳》注。
諸家作「冶」。
虞翻曰：「悔」，謂悔恨。《釋文》。
釋曰 三動乾為野，三負乘，有妄動義。據其動則有乾象，非實伏陽出也。下雲「二變藏坤」，明三未正。愚謂三體離為中女、為見，失正，與外體連，是見於外，野容之象。慢藏野容，實教誨淫盜使至，猶負乘致寇也。自貽伊戚，悔將何及。虞作「悔」，義並通。
《易》曰「負且乘，致寇至」，盜之招也。
虞翻曰：五來奪三，以離兵伐之，故變「寇」言「戎」以成三朱誤「二」。惡。二藏坤時，艮手招盜，故「盜之招」。
釋曰 據此則虞本此處作「致戎至」，奪之者取非其有，盜也。然實三之惡有以起兵戎，作《易》者知盜之所自起，則有以塞禍亂之源矣。
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(1) 點校案：原文各章章題本在各章章末，今統一移至章首，以明眉目。章題下的雙行小字一併移至章首，另起一行。