周易集解補釋 · 卷第十二

渙 《序卦》曰：説而後散之，故受之以渙。渙者，離也。 崔憬曰：人説忘其勞死，而後可散之以朱無「以」字。征役，離之以家邦，故曰「説而後散之，故受之以朱、盧無「以」字。渙。渙者，離也」。 釋曰  人心説則氣舒散，渙以陽散陰，民心説而後可散布政教，決小人而離其黨，故渙次兌。陰渙而從陽，故渙之用在合。 坎下巽上為渙。亨。 虞翻曰：否四之二成坎巽，朱作「震」。天地交，故「亨」也。 補  《京氏傳》曰：水上見木，疑當「風」。煥然而合，言散而合。陰陽二象資而益也。亨。風行水上，處險非溺也。利涉大川。九五履正王居正位。思順，「思」上似脫「六四」二字。非偪也。四五得位，所以利貞。 釋曰  否天地閉塞，四之二以陽散陰，天地復交，渙斯亨矣，亨故能合。 王假有廟。為《釋文》：假，庚白反，梁武帝音賈。 虞翻曰：乾「王」，「假」，至也。否體觀，艮為宗廟，乾四之坤二，故「王假有廟，王乃在中也」。 釋曰  張氏曰：「乾入艮中，中，謂二。」案：王在下中，入廟全乎臣全乎子也。「王假有廟」，致孝鬼神，則祖考來格，而天下曉然於臣子之義，四海之內各以其職來祭矣，此合離聚散之本也。張氏又以「假廟」為嗣王受冊命於廟，於渙而聚之象甚合。 利涉大川，利貞。 虞翻曰：坎「大川」，「渙」，舟楫朱本作「檝」。象，故「涉大川」。乘木有功，二失正，變應五，故「利貞」也。 釋曰  用賢以濟難，猶乘舟楫以涉川，高宗命傅説曰「若濟水，用汝作舟」，康王任召公、畢公以宏濟於艱難，是也。「利貞」，謂成既濟，所謂「乘木有功也」。虞惟雲「二變」，取「下觀而化」之義，二、五正則諸爻皆正矣。 《彖》曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。為《釋文》：上，如字，又時掌反。 盧氏曰：此本否卦。乾之九四來居坤中，剛來成坎，水流而不窮也。坤之六二上升乾四，柔得位乎外，上承貴王，與上同也。 補  先儒云：「剛來不窮」釋「亨」德，「柔得位乎外」釋「利貞」。《正義》。 釋曰  「貴王」，「王」當「主」，見遯六二《象傳》注。「貴主」，謂王也。「剛來」二句，並承「渙亨」言，「不窮」、「上同」皆謂「亨」。先儒以下句為釋「利貞」，非其義。 王假有廟，王為朱脫「王」字。乃在中也。 荀爽曰：謂陽來居二，在坤之中，為立廟。「假」，大也，言受命之王，居五大位，上體之中，上享天帝，下立宗廟也。 釋曰  王位在五，而假廟則退在下中，體震長子主祭，故曰「王乃在中」，所謂「剛來」也。荀氏謂王位在五上體之中，當天位，上享天帝，又下來之二，立廟地上。「假」訓「大」，王者以祖配天，又立廟以事祖，是大有廟。然「王假有廟」，萃、渙同文，當以五象廟神，荀説似未當。《象》雲「享帝立廟」，天祖同位，皆至尊也，若以祖配天，則五為帝位，上從五象廟神配食，可也。 利涉大川，乘木有功也。 虞翻曰：巽「木」，坎「水」，故言「乘木有功也」。 補  先儒云：此卦坎下巽上，乘木水上，涉川之象，故「乘木有功」。《正義》。 釋曰  五乾人乘巽木，在坎大川上，舟楫之象，故「乘木有功」，謂成既濟之功。傳櫽括「利貞」釋之。 《象》曰：風行水上，渙。先王以享於帝立廟。 荀爽朱誤「虞翻」。曰：謂受命之王收集散民，上享天帝，下立宗廟也。陰上至四承五為享帝，陽下至二為立廟也。離日上為宗廟，而謂天帝，宗廟之神所配食者，王者所奉，故繼於上。至於宗廟，其實在地，地者陰中之陽，有似廟中之神。〇朱作空格。 虞翻曰：否乾「先王」，「享」，祭也。震「帝」、為祭，艮「廟」，四之二殺坤大牲，故以「享帝立廟」，謂成既濟有噬嗑食象故也。 釋曰  風行水上，水動而散，故為渙。然隨散隨合，先王觀象知散之可合，故以「享帝立廟」正其本。經但言「假廟」，傳兼言「享帝」者，尊者尊統上，天子及其始祖之所自出也。二震為帝，五艮為廟，廟親而先帝也。荀雲「陰上至四承五為享帝」，謂否二之四體震為祭主承五，體陰承陽，以卑承尊，「享帝」之象。又雲「離日上為宗廟而謂天帝」，此文恐有誤脫，當雲「上為宗廟而五在離日上謂天帝」，言爻位上為宗廟。而渙為離五世卦，五尊在離日之上，故謂「天帝」，是宗廟之神所配食者，王者所尊奉，故在五王位而繼於上。五、上相繼，上從五，配位相近也，此郊祭以廟神配之象。至於宗廟，位雖在五王位之上，廟神麗乎天，而廟之立實在地，以廟對帝，則又以二在下中。地上所尊，陰中之陽，象廟神，故上享帝而下立廟也。大旨如此，然義稍迂曲。 初六：用拯馬壯，吉。 虞翻曰：坎「馬」，初失此下朱衍「位」字。正，動體大壯得位，故「拯馬壯，吉」，悔亡之矣。四字衍。 補  馬融曰：「拯」，舉也。 子夏作「抍」，曰：「抍」，取也。 王肅曰：「拯」，拔也。 伏曼容曰：「拯」，濟也。並為《釋文》。 釋曰  「拯」，承也。「壯」，強健也。二亨否，散陰使合於陽。初順二，惟二馬首是瞻，由是從陽而正，體大壯陽息，故「用承馬壯，吉」。馬壯，所以急濟渙也。《釋文》訓「拯」「救」，用馬壯以拯渙也。虞訓「壯」「傷」，子夏「拯」作「抍」，訓「取」。張氏曰：「初應在四，四拯於初，初動，馬壯而吉，謂四取初承二，使從陽而正。初與二體坎，動體大壯，馬雖傷而吉，謂渙可合也。」馬訓「舉」，《說文》「抍，上舉也」，亦上承之意。姚氏以四艮為手，舉二居五，初之四順五得位，故「吉」，與明夷《九家》義同。 《象》曰：初六之吉，順也。 虞翻曰：承二，故「順」也。 九二：渙奔其機，悔亡。 虞翻曰：震「奔」，坎為棘、為矯輮，震為足。輮棘朱誤「來」。有足，艮肱據之，憑機之象也。渙宗廟中，故設機。二失位，變得正，故「渙奔其機，悔亡」也。 釋曰  二體坎震承艮「機」，二動初已正，體震「奔」。「王假有廟」，天下諸侯渙然如水之流，執豆籩駿奔走於神幾之下，故「渙奔其幾」。二失位在渙，「悔」也，渙而亨，陰從陽，得正而益。下觀而化，得萬國之歡心以事其先王，故得願而悔亡。若以嗣王即位言，則冊命時設幾依神，嗣王奔就神幾受命，臣民之心不可一日無君，渙而有奔其機者，繼體有主，渙由此濟，天下之願也，故「悔亡」。姚氏以巽木為機，二升五，故「奔其機」，正位，故「悔亡」，亦通。 《象》曰：渙奔其機，得願也。 虞翻曰：動而得位，故「得願也」。 六三：渙其躬，無悔。 荀爽曰：體中曰「躬」，謂渙三使承上，為志在外，故「無悔」。 釋曰  「體中曰躬」，實即身也。二變，三體坤為身，渙三承上，從上而易，故「渙其躬」。「王臣蹇蹇，匪躬之故」，不自有其身，從王事以成即濟也。三失位，「悔」也，之上得正，故「無悔」。 《象》曰：渙其為朱誤「在」。躬，志在為朱誤「其」。外也。 王弼曰：渙之為義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得無咎。 釋曰  志在外，謂升上，終王事，濟天下也。王弼所言，亦渙之一端。 六四：渙其羣，元吉。 虞翻曰：謂二已變成坤，坤三爻稱「羣」，得位順五，故「元吉」也。 補  《呂氏春秋》曰：「渙」者，賢也，「羣」者，眾也，「元」者，吉之始也。「渙其羣，元吉」，其佐多賢也。《召類》文。 《大玄》準渙以文。 釋曰  初、二已變，四體坤羣，三、上易，故「渙其羣」。風行水上，渙然成文。渙為文章，賢能之象。「渙其羣」，散布羣賢於天下，大臣以人事君，使公卿至於百執事，四方親民之吏，罔非賢人，天下渙而復聚由此始，故「元吉」，以坤元輔乾元也。姚氏以四升五「渙其羣」，體坤元含宏光大，故「元吉」，亦通。 渙有丘，匪夷所思。 虞翻曰：位半艮山，故稱「丘」。「匪」，非也，「夷」，謂震，四應在初，三變坎「思」，故「匪夷所思」也。○朱無圈，空三格。 盧氏曰：自二居四，離其羣侶，「渙其羣」也。得位承尊，故「元吉」也。互體有艮，艮為山丘，渙羣雖則光大，有丘則非平易，故有匪夷之思也。 補  「丘」，姚作「近」。 「夷」，荀作「弟」。並為《釋文》。 釋曰  「丘」，高地，人所仰。當渙之時，有高德為人所仰望，使離者合，散者聚，德業盛大，非常人意計所及。「夷」，平常也，初、二變，震為大塗平易稱「夷」，三正坎「思」，震變，故「匪夷所思」。盧意似以「丘」為險，「匪夷所思」為備豫不虞，恐非。姚氏以「有丘」喻四本得位，「匪夷所思」喻陰升五非常，非坤元不足以當之，亦通。姚作「近」，葢字之誤。荀作「弟」，《釋詁》「夷，弟，易也」，義相近，或亦字誤。 《象》曰：渙其羣元吉，光大也。 虞翻曰：謂三已變成離，故四「光大也」。 九五：渙汗其大號。 《九家易》曰：謂五建二為諸侯，使下君國，故宣布號令，百姓被澤，若汗之出身不還反也。此本否卦，體乾為首，來下處二成坎水，汗之象也。陽稱「大」，故曰「渙汗其大號」也。 補  鄭康成曰：「號」，令也。《文選》張平子為《東京賦》注。 王肅曰：王者出令不可復反，喻如身中汗出不可反也。《北堂書為鈔》一百三。 劉向上封事曰：《易》曰「渙汗其大號」，言號令如汗，汗，出而不反者也。今出善令，未能踰時而反，是反汗也。 釋曰  張氏曰：「巽為號令，五乾稱大，否坤為身，四之二成坎為水，水出於身，汗也。汗出而不反，以比號令。」案：汗出自首始而周於身，令順民心，淪肌浹髓，故以汗喻。《九家》以建侯言，號令之大者。 渙王居，無咎。 荀爽曰：布其德教，王居其所，故「無咎」矣。 釋曰  張氏曰：「五為『王』，艮為『居』。當渙之時，王居正位。二變應，故『無咎』。」又以「王居正位」為嗣王踰年稱王即位之禮。 《象》曰：王居無咎，正位也。 虞翻曰：五「王」，艮「居」，正位居五，四陰順命，故「王居無咎，正位也」。 上九：渙其血去逖出，無咎。 虞翻曰：應在三，坎「血」、「逖」，「逖」，憂也。二變為觀，坎象不見，故「其血去逖出，無咎。」 釋曰  「血」，傷害象。「逖」，憂也。「血逖」，取坎象以喻否消之害，言渙未合也。渙其血而去之，逖而出之，五正二應，君臣一德，下觀而化，則渙者合，既濟成，否可反泰矣，故「無咎」。「逖」者，「惕」之借。張氏以為喪除即吉之象。 《象》曰：渙其血，遠害也。 虞翻曰：乾「遠」，坤「害」，體遯上，故「遠害」也。 釋曰  不言「逖」者，言「血」足以包見之。「去」與「出」，皆渙之所為也。體遯上有「遠害」之象，成觀渙將濟，遠否消之害。 節 《序卦》曰：物不可以終離，故受之以節。 崔憬曰：離散之道不可終行，當宜節止之，故言「物不可以終離，受之以節」。 釋曰  陰既離散，則當使之合於陽而得所止。「節」者，以陽節陰也。 兌下坎上為節。亨。為虞翻曰：泰三之五，天地交也。五當位以節，中正以通，故「節亨」也。 補  《京氏傳》曰：水居澤上，澤能積水，陽止於陰，故為節。「節」者，止也。 釋曰  「節」者，物之分限當止之處。泰三之五，剛柔分而剛得中，分則成節，得中則中節，節則亨矣。剛柔分，天地交，剛得中，以陽通陰，以中正通天下之志，故「亨」。節貞泰，使不反否，陽止於陰，水止於澤，止所當止也。 苦節不可貞。 虞翻曰：謂上也。應在三，三變成離，火炎上作苦，位在火上，故「苦節」。雖得位乘陽，故「不可貞」。 釋曰  此於即成既濟中別出一義。儉不中禮，刻苦過甚，或為人所不堪而不可以為常，又伏節死義之臣，其節至貞，實道窮不得已而然，非節之常。文王此辭，其諸悲鬼侯、鄂侯之苦節，嘉其貞而閔其道之窮，欲以柔順行權濟殷歟？獻珍異崇朝貢之禮以免難，獻地以除炮烙之刑，葢知直言極諫之不可復行也。 《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中。 盧氏曰：此本泰卦。分乾九朱誤「上」。三升坤五，分坤六五下處乾三，是「剛柔分而剛得中」也。 苦節不可貞，其道窮也。 虞翻曰：位極於上，乘陽，故「窮」也。 釋曰  因上位窮乘陽，別取三變在離火上「苦」象。 説以行險， 虞翻曰：兌「説」，坎「險」，震「行」，故「説以行險」也。 當位以節，中正以通。 虞翻曰：「中正」，謂五，坎「通」也。 釋曰  「苦節不可貞」，惟體説道以行乎險，則能濟險而不苦。「當位以節，中正以通」，則不窮而可貞。此言五之德以申「節亨」之義。 天地節而四時成。 虞翻曰：泰乾「天」坤「地」。震春兌秋坎冬，三動離為夏，故「天地節而四時成」也。 釋曰  此以下極言節道，既濟之事。 節以制度，不傷財，不害民。 虞翻曰：艮手稱「制」，坤數十「度」，坤又「害」、「民」、「財」。二動體剝，剝「傷」。三出復位，成既濟定，坤剝不見，故「節以制度，不傷財，不害民」。 補  鄭康成曰：空府藏則傷財，力役繁則害民，二者奢泰之所致。《後漢書為·王符傳》注。 釋曰  《論語》曰「節用而愛人，使民以時」，此與泰「財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民」同意，節之亨而貞也。 《象》曰：澤上有水，節。 侯果曰：澤上有水，以隄朱作「堤」。防為節。 補  「上」，或作「中」。《釋文》。 釋曰  眾水並流，匯於澤中而見於澤上，澤以節水，防以節澤。作「中」義可通而非《象》例，故《釋文》不用。 君子以制數度，議德行。 虞翻曰：「君子」，泰乾也。艮止「制」，坤「度」，震「議」、「行」，乾「德」，故「以制數度，議德行」。乾三之五「制數度」，坤五之乾「議德行」也。 釋曰  「制數度」，用財之節。「議德行」，律己用人之節。 初九：不出戶庭，無咎。 虞翻曰：泰坤「戶」，艮「庭」，震「出」，初得位應四，故「不出戶庭，無咎」矣。 釋曰  「戶庭」，室戶外堂下之庭。初應在四，四本泰坤為戶，又在艮門闕之內，體艮為庭，自初在內言之，故稱「戶庭」。二動，初體屯，若動出之應，則失位而反無應，體剝傷害，「咎」也。盤桓居貞，慎密不出，三動成既濟，初自得應，故「無咎」。出處語默，節之大者，非時妄動，則失身而害及天下，其咎大矣，故於初著此深戒。 《象》曰：不出戶庭，知通塞也。 虞翻曰：坎「通」，二變坤土壅初「塞」。 崔憬曰：為節之始，有應於四，四為坎險，不通之象。以節崇塞，雖不通，可謂「知通塞矣」。「戶庭」，室庭也，慎密守節，故「不出」焉而「無咎」也。　案：初九應四，四互坎艮，艮為門闕，四居艮中，是為內戶，「戶庭」之象也。 釋曰  時有通塞，初當塞時，故「不出」，時止則止也。坤土壅「塞」，故體屯盤桓居貞。崔以坎險在前為塞，「崇塞」二字不甚明，「崇」，疑當「從」。「節」，止也，以節從塞，道塞則從而塞，故「知通塞」。 九二：不出門庭，凶。 虞翻曰：變而之坤，艮「門庭」。二失位，不變出門應五則凶，故言「不出門庭，凶」矣。 釋曰  動而之坤，體震為出，應五艮門庭。二失位，變則應五往有尚，時行則行也，不出則失時自廢，故「凶」。 《象》曰：不出門庭凶，失時極也。 虞翻曰：「極」，中也。未變之正，故盧、周無「故」字。「失時極」矣。 釋曰  二得中，然中者隨時，一以不出為節，則失時中矣。或曰，「極」，如「與時偕極」之「極」，當出不出，坐失事機以誤天下蒼生，故「失時極」。執中無權，猶執一也，豈節之亨乎？ 六三：不節若，則嗟為盧、周作「差」，《象》同。若，無咎。 虞翻曰：三，節家君子也，失位，故「節若」。「嗟」，哀號聲，震為音聲、為出，三動得正而體離坎，涕流出目，故「則嗟若」。得位乘二，故「無咎」也。 補  《京氏傳》曰：失節則嗟。 釋曰  三失位，故以失節為戒。虞雲「失位故節若」，「故」下當脫「不」字。三下有伏陽，體乾三君子，懼失節而嗟。動之正，震聲出，體坎水離目，流涕太息，故「不節若，則嗟若」。「震無咎者存乎悔」，得位據二，陰陽各當其節，故「無咎」。過而能改，善莫大焉，故《象》曰「不節之嗟，又誰咎也」。 《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。 王弼曰：「若」，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟，自己朱、盧作「已」。所致，盧、周作「至」。無所怨咎，故曰「又誰咎」矣。 釋曰  如王弼説，此「無咎」，與諸卦爻言「無咎」通例皆異，葢因解三《象傳》而云然。然彼經實不言無咎，傳自為文，非解經也。此傳「又誰咎」，當與同人初同義，謂誰得而咎之。但虞雲「三節家君子」，似漢時已有此説，而虞微破之，故李以虞為正而附存王説於後。 六四：安節，亨。 虞翻曰：二已變艮止坤安，得正承五，有應於初，故「安節亨」。 釋曰  五剛中正以通，四柔得位正承之，節亨之義莫著於此。陰受陽亨，下承上道，君臣合志，式禮中節也。互艮為止，二動又體坤安，四本中節，故安而亨。二動而應節，故「往有尚」。三變則六爻胥安，剛柔節矣。 《象》曰：安節之亨，承上道也。 《九家易》曰：言四得正奉五，上通於君，故曰「承上道也」。 釋曰  「上」，謂五陽，四當位承陽，故「安節亨」。上雖當位而乘陽，故別取苦節之象。「亨」者，陽通陰，陰承陽也。 九五：甘節，吉。往有尚。 虞翻曰：得正居中，坎為美，故「甘節吉」。「往」，謂二，二失正，變往應五，故「往有尚」也。 釋曰  泰三互兌口，與坤連，土稼穡作甘，之五正中，坎水清洌味甘，發而中節，有中和之德，樂循天理，故「甘節吉」。禮達於下，二變往應之，剛柔正，君臣合德，節道濟，泰可久，故「往有尚」。 《象》曰：甘節之吉，居位中也。 虞翻曰：艮「居」，五「中」，故「居位中也」。 釋曰  節貴得中，故五象甘節而吉。 上六：苦節，貞凶，悔亡。 虞翻曰：二、三變，有朱、盧作「在」。兩離，火炎上作苦，故「苦節」。乘陽，故「貞凶」。得位，故「悔亡」。 干寶曰：《彖》稱「苦節不可貞」，在此爻也。稟險伏之教，懷貪狼周作「狠」。之志，以苦節之性而遇甘節之主，必受其誅，華士、少正卯之爻也，故曰「貞凶」。苦節既凶，甘節志得，故曰「悔亡」。 釋曰  此於節成既濟中別出一義。「苦節」，謂刻苦過甚，矯世勵俗，及蹈仁而死者。李氏道平曰：「此與大過上六『過涉滅頂，凶，無咎』同義。」葢仗節死義之臣，所守甚正，所遇則凶，然義實無咎，如比干諫而死之類是也。干氏以「苦節」為視禮節為苦，欲亂名改作，以邪説惑世誣民者。坎為險，又為隱伏，上六戊子，北方之情，好行貪狼，以節為苦而欲去之，必為五甘節之君所誅，若少正卯之比。「貞凶」，言必凶。亂人去，故五「悔亡」。然「苦節」非不善之辭，「貞凶悔亡」文義相承，不可分屬五、上，干説迂曲，恐非經意，今不從。 《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。 荀爽曰：乘陽於上，無應於下，故「其道窮也」。 釋曰  此説苦象據三未變言，二動三未變，體屯上「泣血」，故「苦」。三變成既濟，六爻應，則不苦矣。曰「其道窮」，閔其節之苦而不容於亂世也。 中孚 《序卦》曰：節而信之，故受之以中孚。 崔憬曰：節以制度，不傷財，不害民，則人信之，故言「節而信之，故受之中孚也」。 釋曰  立中制節，一定不移，如四時之氣應期必至，則人信之，故中孚次節。 兌下巽上為中孚。 虞翻曰：訟四之初也。坎孚象在中，謂二也，故稱「中孚」。此當從四陽二陰之例，遯陰未及三而大壯陽已至四，故從訟來。二在訟時，體離朱脫「離」字。「鶴」，在坎陰中，故盧、周無「故」字。有「鳴鶴在陰」之義也。 補  鄭康成説：「孚」，信也。兩陰在內，五以中和之氣信原誤「候」。之，兩陰猶民，君在上，五也。臣在下，二也。行中正之道，政教信於民，故謂之中孚。《易緯稽覽圖》末有此條，葢即鄭為《易注》。 荀爽曰：兩巽對合，外實中虛。《漢上叢説》。 釋曰  反覆不衰之卦本自乾坤來，乾三、四之坤，坤來入乾，而成中孚兩陰在內，含小過伏陽。二、五剛得中，乾之中氣，體坎為孚，又取坎初上變，以陽包陰，內坎外離。乾以二、五中氣通坤，猶明君用賢臣以中德信於民，故稱「中孚」。虞氏以四陽二陰例推之，謂遯消未至三而五、上已反，將成大壯，此由否反泰息大壯之象，故取遯所生卦自訟來，引九二爻辭為證。《易》道屢遷，繫辭取義非一也。張氏謂訟者離遊魂卦，明此與坎離同義，反泰內乾，故中義主二。愚案：大壯陽在二，故虞主二言，然《彖》雲「剛得中」，實兼二、五。九五爻雲「有孚攣如」，則五正上中，又孚之主。 豚魚吉。 案：坎為此下朱衍「孚」字。豕，訟四降初折坎稱「豚」。初陰升四，體巽「魚」。「中」，二，「孚」，信也，謂二變應五，化坤成邦，故信及豚魚吉矣。此下朱、盧衍一圈。虞氏以三至上體遯，便以「豚魚」「遯魚」，雖生曲象之異見，乃失化邦之中信也。 補  鄭康成曰：三辰在亥，亥為豕，爻失正，故變而從小名言「豚」耳。四辰在丑，丑為鼈蟹，鼈蟹，魚之微者，爻得正，故變而從大名言「魚」耳。三體兌，兌為澤，四上值天淵，二、五皆坎爻，坎為水，二侵澤，當「二以水浸澤」。則豚利，五亦以水灌淵，則魚利。「豚魚」，以喻小民也，而為明君賢臣恩意所供養，故「吉」。《詩為·無羊》疏。 《京氏傳》曰：互體見艮，原誤「民」。止於信義，九五履信，九二反應。兌者巽之反。風與澤二氣相合，巽而説，信及於物，物亦順焉，《易》雲「信及豚魚」。陸氏曰：「豚魚」，幽微之物，信尚及之，況於人乎？ 「豚」，黃作「遯」。《釋文》。 釋曰  陰為民，「豚魚」喻小民，謂三、四也。二、五以中德孚之，君臣合志，施實德於民，故「豚魚吉」。《彖》雲「信及豚魚」，李以為即化邦之事。二有中信，動而應五，上下相孚，以信化邦，三、四在其閒，正所化者，故信及之而吉。虞氏則以「化邦」為下文「利貞」，《彖》豫攝下意，於孚言之，明二有中信之德，乃能化邦。「遯魚吉」但明「孚」義，「利涉大川」乃就二已化邦取象。利貞成既濟，二已應五而三、上正，則孚之至而化邦之成也，義並可通。但諸家皆作「豚魚」，虞獨以卦有遯象改讀「遯」，故李氏謂之「曲象異見」。黃穎作「遯」，據虞讀改也。鄭據爻辰雲「丑為鼈蟹」者，十二月建丑，其蟲介也。丑上值斗，「天淵」，星名，在南斗牽牛南。 利涉大川， 虞翻曰：坎「大川」，謂二已化邦，三利出涉坎得正體渙。渙舟楫朱作「檝」。象，故「利涉大川，乘木舟虛也」。 補  鄭康成説：互體震，震為木，巽為風，木在水上而風行之，濟大川象，君能濟於難也。《稽覽圖》末。 釋曰  至誠用賢，則能拯天下於險難之中。鄭據本象，虞據變，義則同。二已化邦，三、上當易，雲「體渙」者，但據三出成坎言，下「利貞」乃言其易耳。 利貞。 虞翻曰：謂二利之正而應五也。中孚以利貞，乃應於朱作「於」。天也。 釋曰  二應五則三、上易，陰陽和，六位正，無不孚矣。 《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，説而巽，孚， 王肅曰：三、四在內，二、五得中，兌説而巽順，故「孚」也。 釋曰  柔在內而剛以中德孚之，兌説而巽順以入，至誠感人，如澤之浸，如風之動，教不肅而成，政不嚴而治，是中德之孚。肅説柔在內，本鄭義。 乃化邦也。 虞翻曰：二化應五成坤，坤「邦」，故「化邦」也。 釋曰  既釋「孚」義，因承「孚」文而言其效，以起下意。二化成坤，「化邦」之象，三、上易成既濟，「化邦」之成也。 豚魚吉，信及豚魚也。 荀爽朱誤「虞翻」。曰：「豚魚」，謂四、三也。四朱、盧作「艮」。為山陸，豚所處，三為兌澤，魚所在。豚者卑賤，魚者幽隱，中信之道皆及之矣。 釋曰  「信及豚魚」，化邦之事，二、五以中德孚陰，故「信及豚魚」。二動應五，陰陽相孚，三、四在其閒體坤，則信及之而化邦成益矣。荀以三「豚」、四「魚」，與鄭異，以喻小民則一。 利涉大川，乘木舟虛也。 王肅曰：中孚之象，外實內虛，有似可乘虛木之舟也。 補  鄭康成曰：「舟」，謂集板，如今自空大木為之曰虛。《詩為·谷風》正義。 釋曰  中孚體離，故取「舟虛」象，謂五乾人乘巽木，用舟與虛，以見有實德而能虛中用賢之意。「舟」、「虛」二物，肅不能分別。 中孚以利貞，乃應乎天也。 虞翻曰：訟乾「天」，二動應乾，故「乃應乎天也」。 釋曰  二動應乾，三、上易成既濟。「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞」，至誠贊化育，與天合德也。 《象》曰：澤上有風，中孚。 崔憬曰：流風令於上，布澤惠於下，中孚之象也。 釋曰  風生於澤，氣由中出，陰陽相應，故為中孚。 君子以議獄緩死。 虞翻曰：「君子」，謂乾也。訟坎「獄」，震「議」、「緩」，坤「死」。乾四之初，則二出坎獄，兌説震喜，坎獄不見，故「議獄緩死」也。 補  魯恭説：《易》十一月「君子以議獄緩死」。《後漢書》本傳。 釋曰  虞取訟坎，於象甚合，中孚為由遯反大壯之消息，訟救遯，固繫辭取義所及矣。卦氣起中孚，十一月一陽初生。「議獄緩死」，順微陽之動，體天心好生也。 初九：虞吉，有它，不燕。 荀爽曰：「虞」，安朱誤「震宴」。也。初應於四，宜自安虞，無意於四，則「吉」，故曰「虞吉」也。四者承盧、周誤「乘」。五，有它意於四則不安，故曰「有它不燕」也。 補  陸希聲曰：「燕」，安也。有應於四，宜從之，而誠信未通，未能及物，故自守則吉而有它不燕。《會通》。 釋曰  姚氏曰：「初應在四，四承五不應初，初宜自安無意於四，則不生怨望之情，故安吉也。『它』，謂非應。初雖不往應四，亦不宜有意於它，有意於它，是『有它』意於四也。『它』意，猶雲『二心』，失其正應，故『不燕』，謂不孚也。或説，『虞』，度也，度之則不妄動，故『吉』。」案：姚據荀比初注推之。或曰，「有它意於四」，「它」字衍，初在孚始，宜安靜自守，不願乎外，以養其誠，與屯初、賁初、節初同義。 《象》曰：初九虞吉，志未變也。 荀爽曰：初位潛藏，未得變而應四也。 釋曰  姚氏曰：「畫未變之爻，故『志未變』，畫動之爻乃相應。」案：「志未變」，當虞以定之，防其它。 九二：鳴鶴為朱作「鸖」，注同。在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。為《釋文》：好爵，如字，王肅呼報反。靡，本又作糜，同，亡池反，散也，徐武寄反，又亡彼反。本又作糜，今本誤縻，李氏富孫據為《音訓》宋本訂正。 虞翻曰：「靡」，共也。震「鳴」，訟離「鶴」，坎為陰夜，鶴知夜半，故「鳴鶴在陰」。二動成坤體益，五艮「子」，震、巽同聲者相應，故「其子和之」。坤為身，故稱「我」，「吾」，謂五也。離「爵」，「爵」，位也。坤為邦國，五在艮閽寺，庭闕之象，朱作「闕庭」。故稱「好爵」。五利二變之正應以，當「己」。故「吾與爾靡之」矣。 補  孟喜曰：「好」，小也。「靡」，共也。 「靡」，干寶作「糜」，曰：「糜」，散也。 埤蒼作「縻」。 陸作「」。 京作「劘」。並為《釋文》。 或説《子夏》、陸績作「縻」，《漢上易》。京作「靡」。《晁氏易》。 賈子曰：《詩》曰「愷悌君子，民之父母」，言聖王之德也。《易》曰「鳴鶴在陰，其子和之」，言士民之報也。《君道》文。 《淮南子》曰：寒暑燥溼，以類相從，聲響疾徐，以音相應也，故《易》曰「鳴鶴在陰，其子和之」。《泰族訓》。 釋曰  二互震體離象在坎爻，震為善鳴，離為鶴，坎為陰夜，故「鳴鶴在陰」。鶴知夜半，於辰為子，中孚十一月子，陽起陰中，故取此象。二動互坤為母，初體震為子，又為善鳴，故「其子和之」。以類相感，中心相孚如此，明德必有鄰，善無不應，故二、五明君賢臣交孚也。虞取訟離坎象，以五艮為子，《繫》注又以五為千里之外，二為邇，葢如鶴鳴子和之象，則遠邇無不應也。五體離與坤連，故「我有好爵」。「吾」即「我」，五自謂也。「爾」，謂二，二有中德，言行之善，發邇見遠，故五攣之使應己，與共天位。或以鶴鳴子和喻君政令善而士民應，下所應者善，上所爵者賢，皆中心相孚，氣求聲應也。孟訓「好」「小」，葢謙辭，謂不腆之祿也。「靡」、「縻」、「劘」皆同「糜」，散也。「」者，「縻」之異體。不私其爵祿，散而與賢者共之，與孟、虞義相成。 《象》曰：其子和之，中心願也。 虞翻曰：坎「心」，動得正應五，故「中心願也」。 六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。為《釋文》：罷，如字，王肅音皮，徐扶彼反。 荀爽曰：三、四俱陰，故稱「敵」朱、盧作「得」。也。四得位，有位故鼓而歌。三失位，無實故罷而泣之「之」字衍。也。 補  《京氏傳》曰：氣候相合，內外相敵。陸氏曰：陰敵陽，陽敵陰。 釋曰  一陰一陽之謂道，兩陰兩陽不能相繼，三、四皆陰，近而不相得，故稱「敵」。鼓罷泣歌，哀樂不均，孚未徧，化邦未貞也。三以陰居陽失實，與四相形觖望，故著此象。或以鼓罷泣歌皆指三，三欲應上而隔於四，故「得敵」。有應，故鼓而歌。失位相應謂之失義，故罷而泣。震動為鼓、為歌，艮止為罷，卦兼體坎離，水流出目為泣。上來易三成既濟，則各正相應，如初之虞燕，二之鳴和矣。京義葢與荀同，陸以陰陽相應為敵，似非京旨，當別為一義。 《象》曰：或鼓或罷，位不當也。 王弼曰：三、四俱陰，金木盧誤「水」。異性，「敵」之謂也。以陰居陽，自彊而進，進而閡朱作「礙」。敵，故「或鼓」也。四履正位，非己朱作「三」，此下盧、周有「敵」字。所克，朱作「剋」。故「或罷」也。不勝而退，懼此下朱誤空一格。見侵陵，朱作「凌」。故「或泣」也。四履謙巽，不報讐敵，朱作「敵讐」。故「或歌」也。歌泣無朱作「無」。恆，「位不當也」。 釋曰  王弼以歌罷泣歌皆指三，為(1)為三位不當未孚，故以四為敵而有是象。王肅「罷」音皮，葢以「鼓」為一鼓作氣，「罷」為衰竭也。 六四：月幾望，馬匹亡，無咎。為《釋文》：幾音機，又音祈。 虞翻曰：訟坎「月」，離為日，兌西震東。月在兌二，離在震三，日月象對。故「月幾望」。乾坎兩馬匹，初、四易位，震為奔走，體遯山中，乾坎不見，故「馬匹亡」。初、四易位，故「無咎」矣。 補  「幾」，京作「近」，荀作「既」。《釋文》。 釋曰  張氏曰：「坎，謂二。離，謂四。訟四之初，二在兌，四則離位。『幾』，近也。不在二、五，不正望。中孚，坎離之合，故發此義。『匹』，配也，在訟乾四與坎初為匹。」案：四得正，「月幾望」，陰受陽孚之義。遯魚已孚，專壹承五，不取應初，故「馬匹亡，無咎」。後世受爵公朝拜恩私室者，悖於此義矣。姚氏曰：「既濟離日坎月為望，三、四俱陰稱匹，震為馬，二化、三上易位成既濟，震象不見，故『月幾望，馬匹亡』。四得位，故『無咎』。」案：姚以匹為三，其説與坤「利牝馬之貞，東北喪朋」義合。荀作「既」者，巽象十六日退辛，陰從陽而濟，戒其消，絶類而上，壹意於陽，則孚貞而無咎。 《象》曰：馬匹亡，絶類上也。 虞翻曰：訟初之四，體與上絶，故「絶類上」也。 釋曰  初之四則四之初，絶類於上，安在下之義，故四不應初無咎，成既濟則六爻皆應矣。如姚義，則四不比三，三之上，皆惟五是從，陰絶其類而上也。 九五：有孚攣如，無咎。 虞翻曰：「孚」，信也，謂二在坎為孚。巽繩艮手，故攣二使化為邦，得正應己，故「無咎」也。 釋曰  「有孚攣如」，五以至誠引二使應也。王者至誠求賢，則賢者纍蔓而歸之，孚乃化邦，成既濟定，故「無咎」。虞以坎象在二，故主二言，實則二、五皆坎爻。五體乾元，孚之主，二之孚五，由五以至誠攣之也。 《象》曰：有孚攣如，位正當也。 案：以陽居五，有信攣二，使變下脫「應」字。己，是「位正當也」。 釋曰  此足補虞義。 上九：翰音登於天，貞凶。 虞翻曰：巽為雞，應在震，震「音」。「翰」，高也，巽為高，乾「天」，故「翰音登於天」。失位，故「貞凶」。《禮》「薦牲，雞稱翰音也」。 補  劉德曰：上九處非其位，亢極，故何可長也。位在上高，故曰「翰音」。《漢書為·敘傳》注。 釋曰  雞質弱，在下之物，而登於天。失孚粥之常，為鷹隼所擊，如人中無實德而虛驕務外，貽誤國家，烖及其身，即其心無他，而禍已大矣。上當居三，今在上亢極失位，動則入陰，雖貞而凶，故著此象。 《象》曰：翰音登於天，何可長也。 侯果曰：窮上失位，信不由中，以此申命，有聲無實，中實內喪，虛華外揚，是「翰音登天」也。巽為雞，雞曰翰音，虛音登天，何可久也。 小過 《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小過。 韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也，故曰「小過」。 釋曰  有實德則行能過乎人而濟，「行過乎恭」三者是也。如韓説則下雲「有過物者必濟」，義不相貫矣。 艮上震上為小過。亨，利貞。 虞翻曰：晉上之三，當從四陰二陽臨觀之例。臨陽未至三，而觀四已消也，又有飛鳥之象，故知從晉來。杵臼之利，葢取諸此。柔得中而應乾剛，故「亨」。五失正，故「利貞」。過以利貞，與時行也。 補  《淮南子》曰：言人莫不有過，而不欲其大也。《氾論訓》。 王肅曰：「過」，音戈。《釋文》。 釋曰  乾三、四之坤，乾成中孚，則坤成小過。以陰凝陽，不取孚義而謂之小過者，對大過立名。陽大陰小，大過陽爻過，四陽在內而本末弱，陽過盛而衰。小過陰爻過，四陰在外而據二、五，陰盛而過乎陽。大過二、五皆陽而二失位，陽所以過。小過二、五皆陰而五失位，陰所以過。五尊位而陰居之，然得中，應乾五伏陽，過在此，亨即在此。陽由陰亨，五出正位，則初、四易成既濟，故「利貞」。卦兼體臨、觀，消息在泰、否閒。虞取觀消卦晉來，晉柔進上行，麗乎大明，此小者過而亨，義正同。晉三《象》曰「上行也」，虞注云：「此則成小過，小過故有飛鳥之象。杵臼之利，見碩鼠出入坎穴，葢取諸此。」案：碩鼠五技能飛，故為飛鳥。「利貞」，虞但云「五正」，五正則初、四正矣。小過亨利貞，以陰麗陽，當過而過，則亨且貞也。「過」，讀「過不及」之「過」，「過去」之「過」、「過差」之「過」皆由此引申。 可小事， 虞翻曰：「小」，謂五，晉坤「事」，柔得中，故「可小事」也。 不可大事。 虞翻曰：「大」，謂朱、盧作「事」。四，剛失位而不中，故「不可大事」也。 飛鳥遺之音，不宜上為《釋文》：上，時掌反，鄭如字。宜下，大吉。 虞翻曰：離「飛鳥」，震「音」，艮為止。晉上之三，離去震在，鳥飛而音止，故「飛鳥遺之音」。上陰乘陽，故「不宜上」，下陰順陽，故「宜下大吉」。俗説或以卦象二陽在內四陰在外，有似飛鳥之象，妄矣。 補  鄭康成曰：「上」，謂君也。《釋文》。 陸希聲曰：中孚柔在內而剛在外，有鳥為實之象。今變為小過，則剛在內而柔在外，有飛鳥之象。《會通》。 釋曰  小過內離外坎，離為飛鳥，初上變，象鳥飛。「遺」，存也。《詩》曰「下上其音」，傳曰「飛而上曰上音，飛而下曰下音」。鳥去而音留，聞其聲知其飛之上下，上則靡所止戾，下則得所棲託。鳥之飛不宜上而宜下，猶陰不宜在陽上而宜在陽下，亦可小事不可大事之意，故五宜麗陽而亨貞，二遇其臣而無咎也。陰麗陽，陽正而承之，故「大吉」。鄭雲「上謂君」者，言陰不宜居君位，所以當應乾剛也。虞取晉離為飛鳥，於卦義誠合，但以宋仲子説為妄，則非。小過全體象飛鳥，猶大過全體象棟，《彖》特雲「有飛鳥音象」，為(2)為明別出變例。《易》含萬象，不可執一也。 《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。 荀爽曰：陰稱「小」，謂四應初，過二而去，三應上，過五而去，五處中，見過不見應。故曰「小者過而亨也」。 釋曰  小過為陰爻過，張氏曰：「『小』，謂五，五過乎陽而應乾剛，故過而亨。」是也。荀氏謂小者見過，義別。「不見應下」，疑脫「四之五乃得應」一語。由見過而亨，陰陽易位各正也。「過以利貞」，虞惟言五正。張氏曰：「艮為時，震為行，謂五正成咸，泰否相反，終則有始，與時偕行。」案：五正則初、四正，由過而亨以至於利貞。當過而過，因時制宜，與時行也。 柔得中，是以小事吉也。 虞翻曰：謂五也。陰稱「小」，故「小事吉也」。 剛失位而不中，是以不可大事也。 虞翻曰：謂四朱誤「五」。也。陽稱「大」，故「不可大事也」。 釋曰  二、五皆柔得中而五失位，三、四皆剛不中而四失位，卦所以成小過。故《彖》主言之，均是失位而柔中剛不中，故小事吉而大事不可。 有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音。 宋衷曰：二陽在內，上下各陰，有似飛鳥舒翮之象，故曰「飛鳥」。震為聲音，飛而且鳴，鳥去而音止，故曰「遺之音」也。 釋曰  此經下注，於卦象傳文皆合。 不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。 王肅曰：四、五失位，故曰「上逆」。二、三得正，故曰「下順」也。 釋曰  張氏曰：「陰在陽上為逆，故五宜正。陰在陽下為順，故二不變。」 《象》曰：山上有雷，小過。 侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小過於大，故曰「小過」。 釋曰  以小者過言，雷遇陰而聲，為陰過之義。以小有所過言，雷聲過山上，猶未若雷在天上之盛壯，故為小過。 君子以行過乎恭， 虞翻曰：「君子」，謂三也。上貴三賤，晉上之三，震「行」，故「行過乎恭」。謂三致恭以此下朱有「順」字。存其位，與謙三同義。 喪過乎哀， 虞翻曰：晉坤「喪」，離為目，艮為鼻，坎為涕洟，震為出，涕洟出鼻目，體大過遭死，「喪過乎哀」也。 釋曰  「遭」字當衍，「體大過死」絶句。 用過乎儉。 虞翻曰：坤為財用、為吝嗇，艮為止，兌為小，小用止，密雲不雨，故「用過乎儉」也。 釋曰  三者立行之善，足以矯世厲俗，過而非過，故曰小過。 初六：飛鳥以凶。 虞翻曰：應四離「飛鳥」，上之三則四折入大過死，故「飛鳥以凶」。 釋曰  晉上之三成小過，則三至五體大過象。張氏曰：「初失正，利四來易位，四死大過，故以初凶。謂陽折入陰而顛，則君子道消，初不能正，故『凶』。」愚謂離初、上變為小過，離為飛鳥，初、上變象鳥之飛。又初失位，上與四失義相應，故「飛」。其極則過而離於災眚，故「凶」。凶成於上而起於初，災由自取，以飛而凶也。 《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。 虞翻曰：四死大過，故「不可如何也」。 釋曰  虞以為四凶及初，愚謂初自取之，故「不可如何也」。 六二：過其祖，遇其妣。 虞翻曰：「祖」，祖母，謂盧、周「謂」字在「祖母」上。初也。母死稱「妣」，謂三。坤為喪、為母，折入大過死，故稱「祖「祖」字衍。妣」也。朱、盧「妣也」二字倒。二過初，故「過其祖」，五變，三體姤遇，故遇妣也。 釋曰  張氏曰：「對妣言，故知為祖母。二在巽，三，巽之主。女隨母，故三為二母，死大過，故妣也。初坤體，坤又為巽母，故為祖母也。」案：孫婦祔於祖姑，所祔者之祖姑，於袝之者為曾祖母。子祔母不於祖母而於曾祖母，是「過其祖，遇其妣」，所以序昭穆，可過者也。或以初下伏陽為祖，二坤位為妣，義則同。 不及其君，遇其臣，無咎。 虞翻曰：五動「君」，晉坤朱誤「坎」。「臣」，二之五隔三，艮為止，故「不及其君」。止如同「而」。承三，得正體姤遇象，故「遇其臣，無咎」也。 釋曰  張氏謂：「三在晉坤之位為五臣。」案：二承三而後能應五，屬從長以達於君，所以辯貴賤，此不可過者也。或以五陽伏，二無應，「不及其君」。直坤正位「遇其臣」，自卑遠於君，謹守臣節也。得中得正，承三待五正而應，故「無咎」。 《象》曰：不及其君，臣不可過為朱誤「遇」。也。 虞翻曰：體大過下，止舍巽下，故「不可過」，與隨三同義。 釋曰  張氏曰：「臣謂三，謂二不可過三。」案：三猶不可過，況及五乎？此小過所以主息陽貴下順也。 九三：弗過，防之，從或戕之，凶。為《釋文》：戕，徐在良反。 虞翻曰：「防」，防四也。失位，從或而欲折之初。「戕」，殺也。離為戈兵，三從離上入坤，折四死大過中，故「從或戕之，凶」也。 釋曰  「弗過」，三弗過四而應上也。「防之」，防四也。虞讀「從或」句，「戕之凶」句。「或」，謂初也，四失位，從或而欲折之初。謂之「或」者，五未正而四之初，非永貞之道，故稱「或」，然不辭。「從或戕之」，猶雲「或從而戕之」耳。虞又以「戕」為三戕四，見四欲從或，折之於大過中，故「凶」。張氏曰：「此或疑焉，四之凶不當見於三，謂三不防四，四折之初，則成明夷，故三凶。」案：明夷體離戈兵，有殺傷象，三當其凶。三、四陽為君子，而三防四、四或戕三者，君子各爭意見，同類相殘，又與小人之甚者，故以為深戒。 《象》曰：從或戕之，凶如何也。 虞翻曰：三來戕四，故「凶如何也」。 釋曰  三不防四，則四戕之。犯難而苟進，敵至而不知，凶如何哉！君子之智也，無所不防。其仁也，人莫之戕，則無凶矣。 九四：無咎，弗過，遇之。 《九家易》曰：以陽居陰，行過乎恭，今雖失位，進則遇五，故「無咎」也。四體震動，位既不正，當動上居五，不復過五，故曰「弗過遇之」矣。 釋曰  失位，「咎」也，五正與初易得正，故「無咎」。「弗過遇之」，謂四弗過三而應初，當俟五正而與初易相遇也。《九家》則以「遇」為四之五，五本見過不見應，四遇五則由過而亨矣，故「弗過遇之」。君子當衰世，行過乎恭以避咎，然終當之五決陰，故「無咎」。 往厲必戒，勿用永貞。 荀爽曰：四往危五，戒備於三，故曰「往厲必戒」也。勿長居四，當動上五，故曰「勿「曰勿」二字盧脫。用永貞」。 釋曰  「往」，謂動而用事，畫動之爻，或上或下。四體乾四，失位，非上居五，即下居初。但小過之時，泰將反否，陽道傾危，四又失位不中，故往則危而必戒。四上之五則成蹇，下之初則成明夷，皆不能定既濟，非可以為長正，故「勿用永貞」，明五正、初四易乃永貞也。荀以「厲」為危，五，與夬決陰「其危乃光」同義。「戒」為備三，小人乘君子，非小人之足患，乃君子過而與之之患。四能備三，則君子恊力而不為小人所利用，可之五而任君之大事矣，勿用永貞，謂勿用長居四以為正，於理亦通。但小者過而亨，五以陰麗陽，則非小人，荀説似不如虞義之當。今細繹經義，參酌定之。 《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。 虞翻曰：體否上傾，故「終不可長」矣。 釋曰  「位不當」，故戒其失義相應，當俟五正而與初易相遇。五未正而動，終不可以長正，故危而必戒。 六五：密雲不雨，自我西郊。 虞翻曰：「密」，小也。晉坎在天「雲」，墜地成「雨」，上來之三，折坎入兌小「密」。坤「自我」，兌「西」，五動，乾「郊」，故「密雲不雨，自我西郊」也。 釋曰  五陰應伏陽，猶四陰承五陽，故小過辭與小畜同。虞取晉坎象，愚謂乾二、五之坤，上坎為雲，下坎為雨，今坎陽並在三、四，上互兌為小稱密，下體艮止，故「密雲不雨」。由坤受乾亨互兌息乾，故「自我西郊」。雲興西郊，臣不專施，庶幾君正而澤民，成既濟則雲行雨施矣。 公弋取彼在穴。 虞翻曰：「公」，謂三也，「弋」，朱脫「弋」字。矰繳射朱作「聅」。也。坎為弓彈，離為鳥矢，弋無矢也。巽繩連鳥，弋人鳥之象。艮為手，二為穴，手入穴中，故「公弋取彼在穴」也。 釋曰  五既正，三使初、四易，體坎弓離矢，巽變離，繩與鳥連，弋而得鳥。卦體坎，初在坎下坎窞稱穴，又二體巽伏為穴，初在穴中，三體艮手入穴取之。公弋飛鳥，見彼在穴而取之，喻求人而得巖穴之賢，所以輔君澤民也。三在公位則為陽，進而上行輔五則為陰。六五坤元輔陽之位，正名曰公，文王為臣止敬之義。「注弋無矢也」，句有脫誤，當「弋以繩繫矢也」，「弋人鳥之象」，「人」下葢脫「得」字。 《象》曰：密雲不雨，已上也。為《釋文》：上，如字，又時掌反。 虞翻曰：謂三坎水已之上六，故「已上也」。 補  「上」，鄭作「尚」，曰：「尚」，庶幾也。《釋文》。 釋曰  晉坎水已之上，故「不雨」。鄭作「尚」，謂已庶幾乎雨，故公求賢以輔之。 上六：弗遇，過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。 虞翻曰：謂四已變之坤，上得之三，故「弗遇，過之」。離為飛鳥，公弋得之，鳥下入艮手而死，故「飛鳥離之，凶」。晉坎為災眚，故「是謂災眚」矣。 釋曰  上與三正應，當相遇，知進忘退，上而不下，故「弗遇」。位窮於上，故「過之」，言已過五，無所復遇也。窮則變，成離為飛鳥，體旅上「鳥焚其巢」。五正則三弋之，或四之五弋之，故「飛鳥離之，凶」。「離」，如「鴻則離之」之「離」，坎災離焚，故「是謂災眚」。卦辭「飛鳥不宜上」，初「飛鳥以凶」，並謂此也。《象》曰「已亢」，與乾「亢龍」同義。虞讀「亢」「頏」，謂飛下稱頏。晉上之三，鳥已飛下不應上，故「弗遇」。四之初，上不待五正與三遇，而速動過四應三，故「過之」。四之初離為飛鳥，三弋得之，故「飛鳥離之，凶」。晉坎為災眚，成明夷，是其災也。五不正，則四反初上應三，適見其災而已。然義頗迂曲，不合「宜下大吉」之文。張氏謂：「上不待五正遇三而過五應三。」當明夷時，三體死鳥，離其凶，不得應上，三坎為災眚，義較允。 《象》曰：弗遇過之，已亢也。 虞翻曰：飛下稱「亢」，晉上之三，故盧、周無「故」字。「已亢也」。 釋曰  虞據《詩》毛傳「飛而上曰頡，飛而下曰頏」之文，實則《詩》傳「頡頏」二字互譌耳。虞義晉上之三，鳥已下飛不應上，故弗遇而由上過四應三。今謂「亢」，過也。上位已亢，故過而無所復遇。 既濟 《序卦》曰：有過物者必濟，故受之以既濟。 韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗有所濟也。 離下坎上為既濟。亨小，為句。利貞。 虞翻曰：泰五之二，「小」，謂二也，柔得中，故「亨小」。六爻得位，各正性命，保合大和，故「利貞」矣。 補  鄭康成曰：「既」，已也，盡也。「濟」，度也。《釋文》。 釋曰  「既濟」，盡濟也。「亨小」，陰承陽，小者盡亨，泰之極也。五剛二柔正而六位皆當，不可妄動，故「利貞」。既濟必由未濟，撥亂反正，象涉大川而濟也。 初吉， 虞翻曰：「初」，始也，謂泰乾，乾知大朱誤「太」。始，故稱「初」。坤五之乾二，得正處中，故「初吉」，柔得中也。 釋曰  乾息至泰，五之二陰承陽。既濟始成，故初吉。 終亂。 虞翻曰：泰坤稱「亂」，二上之五，終止於泰，則反成否。子弒其父，臣弒其君，天下無朱作「無」。邦，終窮成坤，故「亂」，其道窮。 釋曰  張氏曰：「既濟者，已濟也。其濟在泰，至既濟而盡，盡則二復於五，終泰而反否。」案：以為已濟而終止，不能自強不息日進無疆，則陰陽復失位，泰反否，既濟反未濟，故「終亂」，思患豫防則無亂矣。 《彖》曰：既濟亨，小者亨也。 荀爽曰：天地既交，陽升陰降，故「小者亨也」。 釋曰  「小者亨」釋「亨小」，小者盡亨，是既濟之亨也。泰天地交，小往大來，固已亨矣。五之二，小者乃盡濟而亨。 利貞，剛柔正而位當也。 侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是「剛柔正當位也」。 釋曰  二、五剛柔正，六位當，此釋全經「利貞」之通義。凡言「利貞」者，皆爻當位，或變之正，以成既濟也。 初吉，柔得中也。 虞翻曰：「中」，謂二。 釋曰  柔得中承陽，既濟始成，故「初吉」。 終止則亂，其道窮也。 虞翻曰：反否終坤，故「其道窮也」。 侯果曰：剛得正，柔得中，故「初吉」也。正有終極，濟有息止，止則窮亂，故曰「終止則亂，其道窮也」。一曰：殷亡周興之卦也，成湯應天，「初吉」也，商辛毒痡，「終止」也。由止，故物亂而窮也。物不可窮，窮則復始，周受其未濟而興焉。《乾鑿度》曰：「既濟未濟者，所以明戒慎，全王道也。」 釋曰  敬勝怠者吉，怠勝敬者滅，謂泰已濟而止，則亂及之，濟道窮矣。物不可窮，故卦不終於既濟而終於未濟，既濟懼其為未濟，未濟望其為既濟也。 《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。 荀爽曰：六爻既正，必當復亂，故君子象之，思患而豫防之，治不忘亂也。 補  陸績《京氏易傳注》曰：坎水潤下，離火炎上，二氣相交為既濟。 釋曰  張氏曰：「水火相濟以成其用，其不相濟則患也。『君子』，謂乾三也。坤為『患』，坎為『思』，泰天地交，物所以濟，終止則亂。乾三惕若，使二升五以正坤，故曰『思患而豫防之』，謂防否也。」 初九：曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：曳其輪，義無咎也。 宋衷曰：離者兩陽一陰，陰方陽圓，輿輪之象也。其一在坎中，以火入水必敗，故曰「曳其輪」也。初在後稱「尾」，尾濡輪朱、盧無「輪」字。曳，咎也。得正有應，於義可以危而無咎矣。 釋曰  宋以離象説「輪」，離日坎月皆有輪象也。但輪者車之用，坎為車，故《説卦》惟雲「坎為輪」。曳輪濡尾，濟之難也，然得正有應，於義無咎。張氏曰：「坎為輪、為曳。泰初本否四也，否四在艮為狐、為尾，未濟之小狐濡尾是也。坎水為濡，初應在四歷坎，故『曳其輪，濡其尾』。濡曳似咎，正位故無咎。」又曰：「『曳其輪』，不輕進也，而猶『濡其尾』，則時之難，非濟之過，故義無咎。」説似較長。 六二：婦喪其髴，為朱作「茀」。勿逐，七日得。 虞翻曰：離「婦」，泰坤「喪」。「髴」，朱作「茀」。髮，謂鬒朱誤「鬢」。髮也，一名婦人之首飾。坎為玄雲，故稱「髴」，朱誤「髮」。《詩》曰「鬒髮如雲」。乾為首，坎為美，五取乾二之坤為坎，坎為盜，故「婦喪其髴」，朱誤「髮」。泰震「七」，朱脫「為七」二字。故「勿逐，七日得」，與睽「喪馬勿逐」同義。「髴」，朱誤「髮」。或作「茀」，俗説以髴朱誤「髮」。為婦人蔽膝之茀，非也。 補  「髴」，《子夏》同，諸家多作「茀」。 馬融曰：「茀」，首飾也。 鄭康成曰：「茀」，車蔽也。 干寶曰：「茀」，馬髴也。 荀作「紱」。 董作「髢」。並為《釋文》。 或説孟喜、一行作「髴」。《晁氏易》。 釋曰  虞以「髴」為首飾，泰二、五易，五體乾為首，坎為玄雲、為美，在首而美如玄雲者，鬒髮也。雲「喪」則非己髮，乃髢耳。「一名」下疑脫「髢」字。張氏謂即《詩·召南》之「被」，後夫人之燕服。泰坤「喪」，二、五易，坎又為盜，二離「婦」，應在五坎，故「婦喪其髴」。泰震「逐」，又「七」，二之五離「日」，震成離，二仍有坎雲象，故「勿逐，七日得」。二得中道，故喪者勿逐而自得，不遠而復，上下辯，內外正，盜竊不作，天下無犯非禮也。鄭作「茀」者，如《詩》所謂「翟茀」，謂車蔽也。姚氏曰：「婦人乘車必有蔽，『喪茀』，喻失其所以蔽也。巾車王后之五路、重翟、厭翟、安車，皆有容葢。鄭司農雲『容，謂幨車，山東謂之裳幃』，『容』即『茀』。坎為車，坤為裳，二化失位，故『婦喪其茀』。六爻為六日，成既濟，二仍化之正，故『勿逐，七日得』。」案：姚以自未濟反言，愚謂坎車坤裳合象為茀，五未之二，泰坤為喪，故「婦喪其茀」。二、五易，震成離，坎坤合象見，故「勿逐，七日得」，先喪後得，與坤「先迷，後得主」同義。喪茀不能行，得則以禮行而濟矣，得中道故能然。馬字作「茀」而義同虞，董作「髢」，義亦與虞近，荀作「紱」，與虞引俗説同。張謂卦無膝象，非也。干雲「馬髴」，葢策篲之類。 《象》曰：七日得，以中道也。 王肅曰：體柔應五，履順承剛，婦人之義也。「髴」，朱作「茀」。首飾，坎為盜，離為婦，喪其髴，朱、盧作「茀」。鄰於盜也。勿逐自得，履中道也。二、五相應，故「七日得」也。 釋曰  二、五合為七。據《釋文》，則肅本亦作「茀」而義從「髴」，此注或李氏依虞改之，或仍其舊作「茀」。 九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人為朱脫「小人」二字。勿用。 虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，國名。乾「高宗」，坤「鬼方」，乾二朱誤「三」。之坤五，故「高宗伐鬼方」。坤「年」，位在三，故「三年」。坤「小人」，二上克五，故「三年克之，小人勿用」，《象》曰「憊也」。 干寶曰：高宗，殷中興之君。鬼方，朱、盧脫「方」字。北方國也。高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。離為戈兵，故稱「伐」，坎當北方，故稱「鬼」。在既濟之家而述先代之功，以明周因於殷，有所弗革也。 補  孔子曰：高宗者，武丁也，湯之後有德之君也。九月之時，陽失正位，剝五失位。盛德既衰，而九三得正下陰，三本泰三在坤下，以貴下賤大得民。能終其道，濟成萬物。猶殷道中衰，王道陵遲，至於高宗，內理其國以得民心，扶救衰微，伐征遠方，三年而惡消滅，成王道，殷人高而宗之。文王挺以校易，勸德也。鄭康成注曰：挺出高宗，以明《易》義，勸人君修德。《乾鑿度》。 《漢書》淮南王説：鬼方，小蠻夷。高宗，殷之盛天子也。以盛天子伐小蠻夷，三年而後克，言用兵之不可不重也。《嚴助傳》。 《後漢書·西羌傳》曰：武丁征西戎鬼方，三年乃克，故其《詩》曰：「自彼氐羌，莫敢不來王。」 釋曰  陽息至三成泰，泰成則二升五成既濟，故於三言「高宗伐鬼方」。此文王望紂法祖修德致中興之志，周公述之，故緯稱孔子説本之文王。干雲「先代」，則據周公繫爻時言。鬼方，虞雲「國名」，古國有鬼方氏，《後漢書》以為西羌之屬，干雲「北方國」，坎位北方，以離兵伐之，葢謂三伐上也。《詩·蕩》傳云：「鬼方，遠方。」爻位在三，虞雲「二上克五」，歷三爻，故「三年克之」。「小人」，謂上。兵凶戰危，王者伐暴救民，不得已而為之。以盛德伐小蠻夷，猶三年乃克，勞憊如是，況可閒以小人乎。師雲「貞大人吉無咎」，其上曰「小人勿用」，《象》曰「必亂邦也」，與此同義。「三年克之」，言既濟之難，「小人勿用」，言亂之甚易，聖人之垂戒深矣。 《象》曰：三年克之，憊也。 侯果曰：伐鬼方者，興衰除闇之徵也。上六闇極，九三征之，三舉方及，故曰「三年克之」。興役動眾，聖猶疲憊，則非小盧誤「以」。人能，故曰「小人勿用」。 虞翻曰：坎為勞，故「憊也」。 補  鄭康成曰：「憊」，劣弱也。《釋文》。 「憊」，陸作「備」，曰：「備」，當「憊」，「憊」，困劣也。《釋文》。 釋曰  三至上歷三爻，故三舉方及，此與干義同。「憊」者，言既濟之難，明不可閒以小人。 六四：繻有衣袽，為《釋文》：袽，女居反，王肅音如。終日戒。 虞翻曰：乾「衣」，故稱「繻」，「袽」，敗衣也。乾二之五，衣象裂壞，故「繻有衣袽」。離「日」，坎為盜，在兩坎閒，故「終日戒」。謂伐鬼方三年乃克，旅人勤盧、周作「懃」。勞，衣服皆敗，鬼方之民猶或寇竊，故「終日戒」也。 補  「繻」，鄭音須，王肅同。《釋文》。 《説文》：「繻」，繒采色也，讀若繻段曰當「需」。有衣。下當脫「絮」字。「絮」，絜緼也，一曰敝絮也，從糸，奴聲，《易》曰「需有衣絮」。又曰：「」，敝衣。 《廣雅》：「絮」，為也。 《玉篇》：「絮」，或作「袽」。 鄭眾《周禮·羅氏》注引作「繻有衣絮」。當「」。《釋文》：女居反，字又作「袽」。 《弓人》注引作「襦有衣絮」。亦當「」。《釋文》：襦，本亦作「」。絮，本亦作「帤」。 「繻」，《子夏》作「」，王廙同。薛虞云：古文作「繻」。 「袽」，《子夏》作「茹」，京作「絮」。並為《釋文》。 徐鍇引作「濡有衣帤」。 釋曰  虞雲「乾為衣稱繻」，疑讀「繻」「襦」，「襦」，短衣也。《子夏》作「」，「襦」之別體。雲「袽敗衣」，與《説文》「」義同。段氏謂「袽」即「」字，「」「絮」通用。據《玉篇》則「袽」即「絮」字，《易》文當以「絮」為正。又《説文》「絮」訓「敝緜」，「帤」訓「敝巾」，音義皆近，「茹」則惟以音近叚借耳。虞義軍士之襦有衣敗衣者，言日久勞憊也。「終日戒」，言既濟未可恃，當思患豫防也。鄭音「須」，葢讀「繻」「需」，與《説文》「」下引同。衣袽所以塞舟漏，雖已濟川而不忘舟漏之患，故「需有衣袽，終日戒」。既濟猶疑其未濟，思患豫防也，與初、上戒濡同意。王弼竟讀「繻」「濡」，楚金據之。 《象》曰：終日戒，有所疑也。 盧氏曰：「繻」者，布帛端末之識也，「袽」者，殘幣帛可拂拭器物也，繻有為衣袽之道也。四處明闇之際，貴賤無恆，猶或為衣或為袽也。履多懼之地，上承帝主，故終日戒慎，有所疑懼也。 釋曰  疑濟之未定患之將至，當豫防也。盧意葢謂四本泰四，今五正戒懼承陽，惟上之器使之，亦小者亨之意。 九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。 虞翻曰：泰震「東」，兌「西」，坤「牛」，震動五殺坤，故「東鄰殺牛」。在坎多眚，為陰所乘，故「不如西鄰之禴祭」。「禴」，夏祭也，離為夏。兌動二體離明，得正承五順三，故「實受其福」，吉大來也。 補  鄭康成曰：互當「五」。體為衍字。坎也，又互體為離，離為日，坎為月，日出東方，「東鄰」象也，月出西方，「西鄰」象也。《禮記為·坊記》正義。「禴」，夏祭之名。《詩為·天保》正義。 《禮·坊記》子云：敬則用祭器，故君子不以菲廢禮，不以美沒禮，故食禮主人親饋則客祭，主人不親饋則客不祭。故君子苟無禮，雖美不食焉，《易》曰「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，寔同「實」。受其福」。鄭注曰：「東鄰」，謂紂國中也，「西鄰」，謂文王國中也。既濟離下坎上，離為牛，坎為豕，西鄰禴祭則用豕與，言殺牛而凶，不如殺豕受福，奢而慢，不如儉而敬也。《春秋傳》曰「黍稷非馨，明德惟馨」，信矣。 《説苑》引此文説之曰：葢重禮不貴牲也，敬實而不貴華。誠有其德而推之，安往而不可。是以聖人見人之文，必攷其質。 「禴」，杜鄴引作「瀹」，曰：「東鄰殺牛，不如西鄰之瀹祭」，言奉天之道，貴以誠質，大得民心也。行穢祀豐，猶不蒙祐，德修薦薄，吉必大來。師古曰：瀹祭，謂瀹煑新菜以祭。言祭祀之道，莫盛於修德，故紂之牛牲，不如文王之蘋藻也。《漢書為·五行志》。 釋曰  泰二至四體兌，三至五體震，兌西震東稱「鄰」。震動五折坤牛，兌動二體離為夏，夏祭曰「禴」。二在內，濟之始，得位承三應五，受乾福，初吉時也。五在外已過三，在坎多眚，為上所乘，濟之極，防其終亂，故「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福」。懼已濟而怠於德，崇極而圯，能反其誠敬則吉也。鄭義五體坎互離，兼有東西鄰象。「東鄰」喻紂國中，「西鄰」喻文王國中，皆指士大夫之家，故稱「鄰」。禮：天子之大夫祭亦用牛，諸侯之士則用豕。禴本天子諸侯時祭之名，於殷在春，於周在夏，時物未成，祭品少，因以為薄祭之稱。此「禴祭」與「殺牛」對，葢謂士祭用豕，神享德不求備，豐而慢，不如儉而敬。東鄰苟如西鄰之誠敬，則不待備物而受福，以言紂能用文王之道，則受福成既濟不難也。杜鄴引《易》作「瀹」，葢叚借字，師古説別一義，又指實紂與文王言。班孟堅《遂志賦》雲「東鄰虐而殲仁兮，王合位乎三五」，葢因經推説之，不如鄭注《禮記》得繫辭本意。 《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。 崔憬曰：居中當位，於既濟之時，則當是周受命之日也。五坎為月，月出西方，「西鄰」之謂也。二應在離，離為日，日出東方，「東鄰」之謂也。離又為牛，坎水克離火，「東鄰殺牛」之象。「禴」，殷春祭之名。案：《尚書》克殷之嵗，「厥四月哉生明，王來自商至於豐」，「丁未，祀於周廟」。四月，殷之三月，春也，則明「西鄰之禴祭」，得其時而受祉朱誤「」。福也。 釋曰  豐而慢，不如薄而敬。不雲「薄」而雲「時」者，「時」，謂豐儉得宜，隨其分以盡其敬，非苟薄也。此爻明文王望紂用己之道以成既濟，紂不用文，則殷未濟而周既濟矣，故《易》家以周家受命説之。「禴」為殷春祭，義並通，但以為武王牧野既事而退之祭則非。彼告祭，非時祭，又豈不用大牲乎？僞《武成》文不足據，且非其類。 實受其福，吉大來也。 盧氏曰：明鬼享德不享味也，故德厚者「吉大來也」。 上六：濡其首，厲。 虞翻曰：乾「首」，五朱誤「王」。從二上在坎中，故「濡其首，厲」。位極乘朱誤「承」。陽，故「何可久」。 釋曰  五體乾「首」，上體坎水「濡」。上以陰乘陽，象小人累君德，首濡則身將陷沒，君用小人而失道，則既濟將變為未濟矣，故「厲」。語雲「位極乘陽何可久」，言小人終當誅滅，君知其濡而戒，則厲在上六而已。安其濡而不戒，則六位遂亂成未濟矣。上得正而象如此者，因既濟終亂而著此戒。 《象》曰：濡其首厲，何可久也。 荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當復危，故此下周有「曰」字。「何可盧脫「可」字。久也」。 釋曰  小人乘勢竊柄，小則禍其身，大則亂天下，故「何可久」。 未濟 《序卦》曰：物不可窮也，故受之以未濟終焉。 崔憬曰：夫《易》之為道，窮則變，變則通，而以未濟終者，亦物不可窮也。 釋曰  既濟終止則亂其道窮，故受以未濟而終。「未濟」者，待濟也，撥亂世反諸正，聖人有無窮之望焉。 坎下離上為未濟。亨。 虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交，故「亨」。「濟」，成也，六爻皆錯，故稱「未濟」也。 釋曰  否二之五，六爻皆失正，然天地交，五柔得中，體坤元麗乎大明，未濟在此，亨即在此，亨則有可濟之道矣。 小狐汔濟，《釋文》：狐，徐音胡。 虞翻曰：否艮「小狐」，「汔」，幾也，「濟」，濟渡。狐濟幾度而濡其尾，未出中也。 補  鄭康成曰：「汔」，幾也。《釋文》。 釋曰  張氏曰：「幾渡，謂二上之五涉坎。由濡尾，故未濟。」 濡其尾，無攸利。 虞翻曰：艮「尾」，「狐」，獸之長尾者也。「尾」，謂二，在坎水中，故「濡其尾」。失位，故「無攸利，不續終也」。○朱脫圈。 干寶曰：坎「狐」。《説文》曰「汔，涸也」。案：剛柔失正，故未濟也。五居中應剛，故「亨」也。小狐力弱，汔乃可濟。水既未涸而乃濟之，故尾濡而無所利也。 補  孟喜曰：小狐濟水，未濟一步，下其尾。《漢上易傳》。坎，穴也，狐穴居。《漢上易叢説》。 春申君説：《易》曰狐涉水濡其尾，此言始之易終之難也。《戰為國策》。 《韓詩外傳》曰：官怠於有成，病加於小愈，禍生於懈惰，孝衰於妻子。察此四者，慎終如始，《易》曰：「小狐汔濟，濡其尾。」 釋曰  艮「小」、「狐」、「尾」，否二至四體艮，四艮「狐」，二在艮下「尾」。「狐」，獸之長尾者。否初至四皆艮象，爻位初為尾，否二、五易，艮為坎，狐尾在水中，故「濡其尾」。干以坎為狐，竝通。訓「汔」「涸」，於《彖傳》語意似不甚協。濡尾不能濟，故「無所利，不續終也」，未濟非可終之道。 《彖》曰：未濟亨，柔得中也。 荀爽曰：柔上居五，與陽合同，故「亨」也。 小狐汔濟，未出中也。 虞翻曰：謂二未變，在坎中也。 干寶曰：「狐」，野獸之妖者，以喻祿父。「中」，謂二也，困而猶處中故也。此以託朱、盧作「記」。紂雖亡國，祿父猶得封矣。 釋曰  張氏曰：「謂二以上體既濟，故幾濟也。」姚氏曰：「二未升五，尚在坎中，故『未出中』。」案：雖有既濟象，而二未升五，是猶未濟也。干意葢謂二雖失位，未離於中，故有可濟之道，似非傳意。卦辭文王作，而以託祿父事，尤近附會。 濡其尾無攸利，不續終也。 虞翻曰：否陰消陽，至剝終坤，終止則亂，其道窮也。乾五之二，坤殺不行，故「不續終也」。 干寶曰：言祿父不能敬奉天命以續既終之禮，謂叛而被誅也。 釋曰  虞説於傳文不協。張氏曰：「謂未濟亦救否之道。然六爻失位，不可相續而終，故二居坎無攸利也。」足彌縫其闕。愚謂「終」，終濟也，濡尾則不能濟，終之難也。 雖不當位，剛柔應也。 荀爽曰：雖剛柔相應而不以正，由未能濟也。○朱脫圈。 干寶曰：六爻皆相應，故微子更得為客也。 釋曰  「剛柔應」，則亨而有可濟之道。 《象》曰：火在水上，未濟。 侯果曰：火性炎上，水性潤下，雖復同體，功不相成，所以未濟也。故君子慎辨朱作「辯」。物宜，居之以道，令其功用相得，則物咸濟矣。 補  陸績《京氏易傳注》曰：離火炎上，坎水務下，二象不合，各殊陰陽。 釋曰  水火分則炎上潤下，各居其方，合則水在上而下潤，火在下而上蒸，乃交濟而成物之方也。今火在水上，陽亢陰陷，分離不交故為未濟。 君子以慎辨朱作「辯」，注同。物居方。 虞翻曰：「君子」，否乾也。艮「慎辨」，朱作「辯慎」。「辨」，別也。「物」，謂乾陽物也，坤陰也。艮「居」，坤「方」。乾別五以居坤二，故「以慎辨物居方」也。 釋曰  「坤陰」下脫「物」字。虞雲「乾別五居坤二」，此亨之始，如水火分居其方耳，在物未為各得所當居之方也。由其亨，則能使方以類聚，物以羣分，各正性命而濟矣。未濟之時，萬事失正，人心易惑，故慎辨之。 初六：濡其尾，吝。 虞翻曰：應在四，故「濡其尾」。失位，故「吝」。 釋曰  初正言未濟，故辭與卦同。四在否體艮為狐、為尾，二在艮下當尾而連初，狐長尾，初於爻位為尾，在坎下，故「濡」。濡其尾者四也，所濡之尾初也。二以上有既濟象，初失位在下，幾濟而濡尾，六位由此失正，不能終濟，故「吝」。張氏以「尾」為四，曰：「四在否艮，故為尾。四濡尾，故不應初，伐鬼方則下正初矣。」與卦辭虞注似不協。 《象》曰：濡其尾，亦不知極也。 案：四在五後，故稱「尾」。「極」，中也，謂四居坎中以濡其尾，是不知極也。 釋曰  若然，則五體坎為狐矣。四在互體之中，非正中，故「不知極」。愚謂不知事勢之所終極，故致濡尾之患。 九二：曳其輪，貞吉。 姚信曰：坎「曳」、「輪」，兩陰夾陽，輪之象也。二應於五而隔於四，止而據初，故「曳其輪」。處中而行，故曰「貞吉」。 干寶曰：坎「輪」，離為牛，牛曳輪上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監，以康周道，故曰「貞吉」也。 釋曰  如姚説，則「曳其輪」者，不輕進也。止而據初，曳輪象。處中而行。時止時行，動得其正，故「貞吉」。干氏則以曳輪為用力而進以承五，義亦可通，比附周事則可不必。 《象》曰：九二貞吉，中以行正也。 虞翻曰：謂初已正，二動成震，故「行正」。 釋曰  震「行」，二得中，行之正。 六三：未濟，征凶，利涉大川。 荀爽曰：「未濟」者，未成也。女在外，男在內，婚姻未成，征上從四則「凶」，利下從坎，故「利涉大川」矣。 釋曰  以男從女，內外失正，人倫顛倒，故為未濟。反之使離下從坎，則人倫正而天下之大難濟矣，故「利涉大川」。「征凶」，六位失正，濟之難也。「利涉大川」，撥亂反之正也。 《象》曰：未濟征凶，位不當也。 干寶曰：吉凶者，言乎其失得也。祿父反叛，管、蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰「未濟征凶」。平克朱作「剋」。四國，以濟大難，故曰「利涉大川」坎衍字。也。以六居三，不當其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。 九四：貞吉，悔亡。 虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣。 釋曰  三正而正四，反成既濟之道，故吉而悔亡。 震用伐鬼方，三年有賞於大國。為盧、周作「邦」。 虞翻曰：變之震體師，坤「鬼方」，故「震用伐鬼方」。坤「年」、「大邦」，陽稱「賞」，四在坤中體既濟離三，故「三年有賞於大國」。盧、周作「邦」。 釋曰  三正二亦變，四動體震有師象，故稱「震」。「震」，謂三也，「鬼方」，謂四。四居陰位，坤「鬼方」，三正四，故「震用伐鬼方」。三既正四，以四陽正初陰，初坤爻，亦鬼方象。四體既濟離三，三震用之以正初，亦「震用伐鬼方」之義。四之初歷三爻，故「三年」。初既正，五出上變，成既濟，三陰皆得正有實，故「有賞於大國」。史記王季嘗伐鬼戎有功，此文王纘王季之緒，望紂用己道如高宗中興之志，忠孝之至，既濟之本也。又四震爻，故稱「震」，反成既濟，四為三，故與既濟三同象。「有賞於大國」喜其為既濟之辭，所謂「志行也」。 《象》曰：貞吉悔亡，志行也。 案：坎「志」，震「行」，四坎變震，故「志行也」。 六五：貞吉，無悔。 虞翻曰：之正則吉，故「貞吉無悔」。 釋曰  陽復正，故「無悔」。 君子之光，有孚吉。 虞翻曰：動之乾，離「光」，故「君子之光」也。「孚」，謂二，二朱誤「三」。變應，己得有之，故「有孚吉」，坎稱「孚」也。 干寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰「貞吉無悔」。制禮作樂，復子明辟，天下乃明其道，乃信其誠，故「君子之光，有孚吉」矣。 釋曰  乾「君子」，離「光」，五伏陽出，體乾大明，盛德之光，物無不被，故「有孚吉」。二、五應，上下交孚也。凡不濟由於不孚，孚則既濟定矣。干以周公之事擬之，於坤元凝乾，陽出成既濟之義甚合。令升此卦注説殷周閒事，惟此為當。 《象》曰：君子之光，其暉吉也。 虞翻曰：動之正，乾為大明，故「其暉吉也」。 上九：有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。 虞翻曰：坎「孚」，謂四也。上之三介四，故「有孚」。坎朱、盧作「飲」。酒流頤中，故「有孚於盧、周作「於」。飲酒」。終變之正，故「無咎」。乾「首」，五動，首在酒中，失位，故「濡其首」矣。「孚」，信，「是」，正也，六位失正，朱誤「政」。故「有孚失是」。謂若殷紂沈湎於朱作「於」。酒以失天下也。 釋曰  上應在三，隔於四，故特言「有孚」。四正諸爻皆正，上與四成坎為孚，乃得之應無咎。四體坎酒，在二至上頤象閒，故稱「飲酒」，以目紂也。紂能用文，則酒以成禮，不繼以淫，亦無害於既濟，故「有孚於飲酒，無咎」。否乾為首，二之五，四乾首在坎酒中，濡首不知節，則有孚者失正道，不復為天下所孚，未濟遂不能復濟矣，此文王所歎息痛恨而無如何者也。曰「失是」者，未濟六爻失正。然陽猶是陽，陰猶是陰，其可以為是者固在，人失之耳。於文，「是」從日正，日月為易，月受日光，未濟富月晦，晦則又朔，復起乾初矣。 《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。 虞翻曰：「節」，止也，艮「節」。飲酒濡首，故「不知節矣」。 釋曰  否艮為節，四不動成益而五動成未濟，是以有飲酒濡首之象。反成既濟，則剛柔節矣。 *** (1)　點校案：「歌罷泣歌」，當作「鼓罷泣歌」。 (2)　點校案：「有飛鳥音象」，似當作「有飛鳥之象」。