周易集解補釋 · 卷第十六
第五章
子曰：乾坤其易之門邪？
荀爽曰：陰陽相易，出於乾坤，故曰「門」。
補 「易之門」，本又作「門戶」。《釋文》。鄭康成《易贊》有「戶」字。
釋曰 張氏曰：「『易』，神也。入坤出乾，故乾坤為易之門。」
乾，陽物也。坤，陰物也。
荀爽曰：陽物天，陰物地也。
釋曰 乾坤之象主於天地，而萬物皆資始於乾，由坤而生。凡陽皆屬乾，凡陰皆屬坤，故此雲「乾陽物，坤陰物」，下雲「乾天下之至健，坤天下之至順」。
陰陽合德，而剛柔有體。
虞翻曰：「合德」，謂天地雜，保大和，日月戰。乾剛以體天，坤朱脫「坤」字。柔以體地也。
釋曰 張氏曰：「乾入坤，坤就乾，天地雜也。坤牝乾，陰凝陽，日月戰，保太和也。易出入乾坤之門者以此。」案：「陰陽合德」，一陰一陽之謂道也。「剛柔有體」，分陰分陽，乾坤剛柔立本，六十四卦由此生，消息由此出也。
以體天地之撰，為《釋文》：撰，仕勉反。王肅士眷反。
《九家易》曰：「撰」，數也，萬物形體皆受天地之數也。謂九天數，六地數也，剛柔得以為體矣。
釋曰 萬物陽類皆得天數，陰類皆得地數，故易卦爻皆七、八、九、六。
以通神明之德。
《九家易》曰：隱藏謂之「神」，著見謂之「明」，陰陽交通乃謂之「德」。
釋曰 聖人幽贊神明，因蓍立卦，乾坤生六子成八卦，重為六十四，而易無不周，故「以通神明之德」。
其稱名也，雜而不越。
《九家易》曰：陰陽雜也。「名」，謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相踰越。
補 「越」，《説文》作「」，曰：「」，踰也，《易》曰「雜而不」。
釋曰 易無名也。出入乾坤成六十四卦，則有名。名以陰陽雜居而立，然不越乎乾坤之大義。陰陽相受，各有次序也。「」，正字。「越」，叚字。
於稽其類，其衰世之意邪？
虞翻曰：「稽」，考也。三稱盛德，上稱末世，乾終上九，動則入坤，坤弒其君父，故為亂世。陽出復震，入坤出坤，故「衰世之意邪。」
侯果曰：「於」，嗟也；「稽」，考也。易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也，故云「衰世之意」耳。言「邪」，示疑不欲切指也。
釋曰 「於稽其類」，於雜之中而稽其類也。侯讀「於」為《尚書》歎辭之「於」，「於」字絶句。
夫易彰為盧、周作「章」，注同。往而察來，而微顯闡幽，開而當名，
虞翻曰：神以知來，知朱作「智」。以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也。闡者幽之，謂從姤之坤，是彰往也。陽息出初，故「開而當名」。
釋曰 「彰往」，著吉凶一定之理。「察來」，審禍福將至之幾。顯者微之，推見以至隱，陽息照物，本孕坤中也。幽者闡之，陰閲藏物，乃出乾初也，此因虞義而變易之。張氏曰：「乾元出坤，其動也闢，故『開』。六十四卦由此生，故『當名』也。」
辯物，正言，斷辭，則備矣。
干寶曰：「辯物」，朱、盧無此二字。辯物類也；「正言」，言正義也；「斷辭」，斷吉凶也，如此則備於經矣。
釋曰 張氏曰：「乾元出坤，陰陽以別，故『辯物』。震為言、為辭，陽出震，故『正言斷辭』。皆備於名，故『則備矣』。」
其稱名也小，
虞翻曰：謂乾坤與六子俱名八卦而小成，故「小」，復小而辯於物者矣。
釋曰 六十四卦之名義皆本八卦。「小」，謂陰陽尚微也，故引「復小而辯於物」以明之。
其取類也大。
虞翻曰：謂乾陽也，為天，為父。觸類而長之，故「大」也。
釋曰 張氏曰：「謂觸類而長之成六十四卦，皆乾元所。『為天為父』者，言其大生，故觸類而長之耳，非以説卦所屬為取類也。」案：取類大，道之顯也。
其旨遠，其辭文，
虞翻曰：「遠」，謂乾；「文」，謂坤也。
釋曰 張氏曰：「乾元知來，故『旨遠』。坤知章往，故『辭文』。」
其言曲而中，其事肆而隱。
虞翻曰：「曲」，屈；盧、周作「詘」，朱「曲屈」二字倒。「肆」，直也。陽曲初，震「言」，故「其言曲而中」。坤「事」，隱未見，故「肆而隱」也。
釋曰 陽曲初，藏坤中也，屯字尾曲象之。出震得位，故「中」。乾動直，故「肆」，《記》曰「肆直而慈愛」。尚伏坤中，故「隱」，其言曲而中，聖人所以濟民行也。其事肆而隱，龍德而在衰世也。
因貳以濟民行，以明失得之報。
虞翻曰：「二」，謂乾與坤也。坤「民」，乾「行」，行得則乾報以吉，行失則坤報以凶也。
補 鄭康成曰：「貳」，當「弍」。《釋文》。
釋曰 因乾坤陰陽明吉凶，使民行得正而無失，則成既濟矣。
第六章
《易》之興也，其於中古乎？
虞翻曰：興《易》者，謂庖犧也。文王書經，繫朱作「系」。庖犧於乾五，乾「古」，五在乾中，故興於中古。繫以黃帝、堯、舜為後世聖人，庖犧為中古，則庖犧以前為上古。
補 馬、荀、鄭皆以文王為中古。後章虞注。
《漢書·藝文志》曰：易道深矣，人更三聖，世歷三古。孟康曰：伏羲為上古，文王為中古，孔子為下古。
釋曰 《上傳》雲「包羲作結繩」，又雲「上古結繩而治」，則包羲為上古，而文王為中古可知。傳以黃帝、堯、舜為後世聖人者，對上古言之耳。包羲之《易》興於文王，故曰「興於中古」，下雲「《易》之興也，殷之末世周之盛德」，正申此文。
作《易》者，其有憂患乎？
虞翻曰：謂憂患二字朱誤倒。百姓，未知興利盧誤「利興」。遠害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。庖犧則天八卦，通為六十四，以德化之，吉凶與民同患，故「有憂患」。
釋曰 「作《易》」，兼包犧畫卦、文王繫辭言。文王蒙難，本包犧憂患生民之意而演《易》也。
是故履，德之基也。
虞翻曰：乾「德」。履與謙旁通，坤柔履剛，故「德之基」，坤「基」。
侯果曰：「履」，禮，蹈禮不倦，「德之基也」。自下九卦，是復道之最，故特言矣。
釋曰 「履」，踐也，藉也。履物為踐，履於物為藉。履以旁通言，則坤藉乾；以本卦言，則乾履兌，禮達分定，故「德之基」。
謙，德之柄也。
虞翻曰：坤「柄」，「柄」，本也。凡言「德」皆陽爻也。
干寶曰：「柄」所以持物，「謙」所以持禮者也。
釋曰 張氏曰：「地者萬物之本。乾上九反三，陽德皆本乎此，故謙為德之柄。」
復，德之本也。
虞翻曰：復朱誤「德」。初，乾之元，故「德之本也」。
恆，德之固也。
虞翻曰：立不易方，守德之堅固。
損，德之脩為周作「修」，注同。也。
荀爽曰：徵朱作「懲」。忿窒慾，所以脩德。
補 鄭康成曰：「脩」，治也。
「脩」，馬融作「循」。並為《釋文》。
釋曰 「循」義不甚協，葢「脩」之譌。
益，德之裕也。
荀爽曰：見善則遷，有過則改，德之優裕也。
困，德之辯也。為《釋文》：辯，如字，王肅卜免反。
鄭玄曰：「辯」，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德於是別也。
井，德之地也。
姚信曰：井養而不窮，德居地也。
釋曰 姚氏曰：「井為德所居之地，勞民勸相，居德之地也。」
巽，德之制也。
虞翻曰：巽風為號令，所以制下，故曰「德之制也」。
孔穎達曰：此上九卦，各以德為用也。
釋曰 陽入陰而制齊之，與時偕行，惟義所在。
履和而至。
虞翻曰：謙與履通，謙坤柔和，故「履和而至」，「禮之用和為貴」者也。
釋曰 「説而應乎乾」，故「和」。「辯上下定民志」，故「至」，「至」者，盡其當然之則也。
謙尊而光。
荀爽曰：自上下下，其道大光也。
復小而辯為盧、周作「辨」。於物。
虞翻曰：陽始見，故「小」。乾陽物，坤陰物，以乾居坤，故稱別物。
釋曰 陰陽之物辯之於早。經傳「辯」「辨」字多不別。《説文》：「辯」，治也；「辨」，判也，訓「別」。則「辨」正字，「辯」叚字。
恆雜而不厭。
荀爽曰：夫婦雖錯居，不厭之道也。
釋曰 夫婦有別而久，則恩義篤而孝敬成，族類辯，故「不厭」。
損先難而後易。
虞翻曰：損初之上失正，故「先難」。終反成益，得位於初，故「後易」，「易其心而後語」。
益長裕而不設。
虞翻曰：謂天施地生，其益無朱作「無」。方。凡益之道，與時偕行，故「不設」也。
補 鄭康成曰：「設」，大也。《周禮·攷工》曰「中其莖，設其後」。《周禮為·攷工記為·桃氏》疏。
釋曰 張氏曰：「謂利之而不庸。」案：「不設」，不張大也，所以「有孚惠我德」。
困窮而通。
虞翻曰：陽窮否上，變之坤二成坎，坎「通」，故「困窮而通」也。
釋曰 困而不失其所亨。
井居其所而遷。
韓康伯曰：改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。
釋曰 「遷」，故井養不窮。
巽稱而隱。為《釋文》：稱，尺證反，又尺升反。
崔憬曰：言巽申命行事，是稱揚也。陰助德化，是微隱也。自此已盧、周作「以」。上，盧、周作「下」。明九卦德之體者也。
釋曰 崔訓「稱」「稱揚」，義未盡。張氏曰：「『稱』，度也。物齊乎巽，神明其德，陽隱乎初，故『稱而隱』。」
履以和行。
虞翻曰：禮之用和為貴，謙震「行」，故「以和行」也。
釋曰 禮之用在和，故以和人之行，所謂和順於道德。謙震為行，以履合謙，故「以和行」。
謙以制禮。
虞翻曰：陰稱「禮」，謙三以一陽制五陰，萬民服，故「以制禮」也。
釋曰 禮以地制，孝子之行忠臣之義取諸地。以陽亨陰，由謙息履，故「以制禮」。禮以謙為本，所謂「德之柄」。
復以自知。
虞翻曰：有不善未嘗不知，故「自知」也。
恆以一德。
虞翻曰：恆德之固，立不易方，從一而終，故「一德」者也。
釋曰 久於其道，純一其德。
損以遠害。
虞翻曰：坤「害」，泰以初止坤上，故「遠害」，乾「遠」。
益以興利。
荀爽曰：天施地生，其益無朱作「無」。方，故「興利」也。
困以寡怨。
虞翻曰：坤「怨」，否朱誤「不」。弒父與君，乾來上折坤二，故「寡怨」。坎水性通，故不怨也。
釋曰 「乾來上折坤二」，「來上」，當作「上來」。上之二，大人正坤，則民怨弭而亂不作。君子雖為小人所揜，困而不失其所亨，求仁得仁，又何怨。
井以辯盧、周作「辨」，注同。義。
虞翻曰：坤「義」，以乾別坤，故「辯義」也。
釋曰 姚氏曰：「『辯義』，改邑不改井，各有宜也。」
巽以行權。
《九家易》曰：巽象號令，又為近利，人君政教進退，擇朱、盧作「釋」。利而，「權」也。《春秋傳》曰：「權者，反於經然後有善者也。」此所以説九卦者，聖人履憂濟民之所急行也。故先陳其德，中言其性，後敘其用，以詳之也。西伯勞謙，殷紂驕暴，臣子之禮有常，故創易道以輔濟君父者也。然其意義廣遠幽微，孔子指撮，解此九卦之德，合三復之道，明西伯之於紂不失上下。
釋曰 「擇利而行」，通變宜民也。張氏曰：「權者，反於經然後合道者也。巽陽隱初，特究成震，以消為息，故曰『巽以行權』。」
第七章
《易》之為書也不可遠，為《釋文》：遠，馬、王肅、韓袁萬反，師讀如字。
侯果曰：居則觀象，動則玩占，故「不可遠」也。
道也屢為盧、周作「婁」，注同。遷。
虞翻曰：「遷」，徙也。日月周流，上下無常，故「屢遷」也。
補 「屢」，鄭氏《易贊》引作「婁」。
釋曰 上兩章言卦，此以下三章言爻。生爻取法日月，故虞本日月之道言之。「婁」，古「屢」字。
變動不居，周流六虛。
虞翻曰：「變」，易；「動」，行；「六虛」，六位也。日月周流，終則復始，故「周流六虛」。謂甲子之旬辰巳朱誤「」。虛，坎戊為月，離己為日，入在中宮，其處空虛，故稱「六虛」，五甲如次者也。
釋曰 九六往來，不常厥居，周流於六位之中，終則又始。曰「六虛」者，姚氏謂「太極六爻一陰一陽之虛位」，是也。太極六位，即乾坤用九六體坎離成既濟之象。坎月離日位戊己中宮，旬中之辰當之者為虛。如甲子之旬，則辰巳當戊己為虛，甲戌之旬，則寅卯當戊己為虛，六甲以次推之可知。日月進退由中宮出入，卦爻消息登降於六位，其義一也。
上下無常，剛柔相易。
虞翻曰：「剛柔」者，晝夜之象也。在天稱「上」，入地「下」，故「上下無常」也。
釋曰 姚氏曰：「終而復始，升降於六虛，所謂周也。陰陽上下，互相易位，故『上下無常，剛柔相易』，所謂易也。」
不可為典要，唯變所適。
虞翻曰：「典」，常；盧、周脫「常」字。「要」，道也。上下無常，故「不可為典要」。適乾為晝，適坤為夜。
侯果曰：謂六爻剛柔相易，遠近恆唯變所適，非有典要。
釋曰 「典」，常也；「要」，約束也，謂道之一定者也。六十四卦消息，唯其時義，不必皆如陰陽一定之位，故「唯變所適」，猶日月相推，往來不窮也。侯注「恆」字上疑脫「無」字，「無恆」絶句。以上言易道變易，六爻發揮旁通之事。
其出入以度，外內使知懼。
虞翻曰：出乾「外」，入坤「內」，日行一度，故「出入以度」。出陽知生，入陰懼死，「使知懼」也。
韓康伯曰：明出入之度，使物知外內之戒也。出入猶行藏，外內猶隱顯。遯以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。
釋曰 虞意出陽顯外則知生，入陰消內則懼死。「出入以度」，如日行有常，使人審消息吉凶而不失其度也。愚謂下章雲「懼以終始，其要無咎」，則「知懼」謂「知戒懼」耳。易雖屢遷，而出陽入陰各有節度，爻象動內，吉凶見外，所以使人知懼，不陷凶咎。
又明於憂患與故。
虞翻曰：神以知來，故「明憂患」；知朱作「智」。以藏往，故知事故。作《易》者其有憂患乎？
釋曰 明未來憂患之先幾，與已往事故之定理。
無有師保，如臨父母。
虞翻曰：「臨」，見也。言陰陽施行以生萬物，無有師保生成之者。萬物出生，皆如父母，孔子曰：「父母朱誤「子」。之道天地，乾為父，坤為母。」
干寶曰：言易道以戒懼為本，所謂懼以終始歸無咎也。「外」，謂盧、周誤「」。丈夫之從王事，則夕惕若厲；「內」，謂婦人之居室，則無攸遂也。雖無師保切磋之訓，其心敬戒，常如父母之臨己者也。
釋曰 聖人作《易》，憂民之深，不但如師保之教訓，直如父母之臨覆。乾嚴為師，坤安為保，師保父母，皆乾坤象。卦爻陰陽剛柔，不皆乾坤而無非乾坤也。干氏以「外內」為男女正位之象。「如臨父母」，正申「知懼」之義，父母者施教令於婦子者也。
初率為盧、周作「帥」，注「率」，正同。其辭而揆其方，
虞翻曰：「初」，始下也：「率」，正也，謂脩朱、周作「修」，下同。辭立誠。「方」，謂坤也，以乾通坤，故「初帥各本皆如此。其辭而揆其方」。
侯果曰：「率」，脩；「方」，道也。言脩易初首之辭，而朱無「而」字。度其終末之道，盡有典常，非虛設也。朱無「也」字。
補 馬融曰：「方」，道也。《釋文》。
釋曰 虞述經作「帥」，「帥」、「率」皆叚借字，正當作「」，「」，先道也。道人必以正，則人循行之，故「率」又訓「循」又訓「正」。「初率其辭而揆其方」，在作《易》者，則於初正其辭以定一卦之義也；在學《易》者，則於初循其辭以審全卦之旨也。侯注兩「脩」字，疑皆當作「循」。
既有典常。苟非其人，道不虛行。
虞翻曰：其出入以度，故「有典常」。「苟」，誠也；「其人」，謂乾為賢人。神而明之，存乎其人，不言而信，謂之德行，故「不虛行」也。
崔憬曰：言易道深遠，若非朱、盧此下有「其」字。聖人，則不能明其道，故知易道不虛而自行，必文王然後能朱無「能」字。弘也。
釋曰 六十四卦三百八十四爻同出乾坤而歸於既濟，一卦有一卦之既濟，故曰「既有典常」，「既」，盡也。以上言易道歸於不易，成既濟之事。
第八章
《易》之為書也，
干寶曰：重發易者，別殊旨也。
釋曰 上章統論生爻大義，此章指實言之。
原始要終以為質也。
虞翻曰：「質」，本也。以乾「原始」，以坤「要終」，謂原始及朱作「反」。終以知死生之説。
崔憬曰：「質」，體也。言《易》之書，原窮其事之初，若初九「潛龍勿用」，是「原始」也；又要會其事之末，若上九「亢龍有悔」，是「要終」也。易原始潛龍之勿用，要終亢龍之有悔，復相明以為體也。諸卦亦然，若大畜而後通之類是也。
釋曰 虞氏所言，大極一陰一陽之道，乾坤九六之用，六十四卦消息之始終也。崔氏所言，一卦之始終也。由大極變化而成每卦六畫之始終，六畫一體，是之謂質。元發為畫，所謂「彖」也。崔注「大畜」下，當重一「畜」字。
六爻相雜，唯其時物也。
虞翻曰：陰陽錯居稱「雜」。時陽則陽，時陰則陰，故「唯其時物」。乾陽物，坤陰物。
干寶曰：一卦六爻，則皆雜有八卦之氣，若初九為震爻，九二為坎爻也；或若見辰戌言艮，巳亥言兌也；或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也；或若以午位名離，以子位名坎；或若德來為好物，刑來為朱脫五字。惡物；王相為興，休廢為衰。
釋曰 姚氏曰：「『時』，為一卦之氣發為六畫者，故『六位時成』。爻之陰陽由於畫，故『唯其時物』，唯六畫之陰陽發為六爻之陰陽也。」干以「物」為爻所屬之物，六爻陰陽相雜，唯其卦之時而物應，爻辭取義所以廣也。
其初難知，其上易知，本末也。
侯果曰：「本末」，初、上也。初則事微，故「難知」；上則事彰，故「易知」。
初辭擬之，卒成之終。
干寶曰：初擬議之，故「難知」；卒終成之，故「易知」。本末勢然也。
侯果曰：失在初微，猶可擬議而之福。過在卒成，事之終極，非擬議所及，故曰「卒成之終」。假如乾之九三，噬嗑初九，猶可擬議而之善。至上九則凶災不移，是事之卒成之終極，凶不變也。
釋曰 初擬議其事，至上而吉凶著，故「卒成之終」。「終」，謂上也。侯説「擬議」未當。
若夫雜物撰德，辯為盧、周作「辨」，注同。是與非，則非其中爻不備。
虞翻曰：「撰德」，謂乾；「辯」，別也。「是」，謂陽；「非」，謂陰也。「中」，正。乾六爻二、四、上非正，坤六爻初、三、朱誤「二」。五非正，故「雜物」。因而重之爻在其中，故「非其中」，則爻辭不備。「道有變動，故曰爻也。」
崔憬曰：上既具論初、上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辯其是非，備在卦中四爻也。
補 「撰」，鄭作「算」，曰：「算」，數也。《釋文》。
釋曰 「算」、「撰」聲轉訓同。虞以「雜物」為爻位不皆正，「撰德」為數乾之德。一陰一陽，二、八、六統於一、七、九，陽息為是，陰消為非，於義可也。訓「中」「正」，則《易》無此例，殆失之矣。姚氏曰：「『雜物』，謂陰陽也。『撰德』，天地之撰，神明之德也。『中爻』，二至五中四爻也。謂之中爻者，五，上之中；二，下之中；三、四，互體之中。中四爻兼互體，故備也。」案：雜合陰陽之物，七、八、九、六之數。八卦之德，於一卦正象互象之中，以辯陰陽消息，六位當否，或變或易或不動，皆初、上合中四爻乃備。
噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣！為《釋文》：噫，於其反。要，一妙反，絶句。又一遙反，則句至「吉凶」。
虞翻曰：謂知存知亡，要終者也。居乾吉則存，居坤凶則亡，故曰「居可知矣」。
崔憬曰：「噫」，歎聲也。言中四爻亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。孔疏扶王弼義，以此中爻為二、五之爻，居中無偏，能統一卦之義，事必不然矣。何則？上文雲「六爻相雜，唯其時物」，言雖錯雜，而各獨會於時，獨主於物，豈可以二、五之爻，而兼其雜物撰德是非存亡吉凶之事乎？且二、五之此下似脫「爻」字。撰德與是，要存與吉則可矣；若主物與非，要亡與凶，則非其所象，故知其不可也。朱作「矣」。且朱作「但」。上論初、上二爻，則此中總言四爻矣。下論二四、三五，則是重述其功位者也。
補 馬融曰：「噫」，辭也。「居」，處也。居讀如字。
王肅曰：「噫」，辭也。於力反。
鄭康成曰：「居」，辭。音基。
王肅同。並為《釋文》。
釋曰 易原始要終以為質，發而為爻，學者亦要存亡於爻辭之吉凶，則由始成終一定之理可知矣。「噫」，歎辭，憂患之意，王肅音異，義或同。王氏引之謂肅讀「噫」「抑」，「抑」，轉語辭，審上下文義似不協。「要」，即「要終」之「要」，或音一妙反絶句，不辭之甚。「居」，如《檀弓》「何居」之「居」，馬、虞訓「處」，亦通。吉凶言乎其失得，得屬乾，失屬坤，故虞云然。得位則坤爻亦乾吉之象，失位則乾爻亦坤凶之象。坤二應陽，乾上防陰，是也。崔辯中爻甚當，以「要存亡吉凶」專指中四爻猶未盡。「且二、五之撰德」，「之」下當脫「爻」字，絶句，「撰德」屬下讀。
知為盧、周作「智」。者觀其彖辭，則思過半矣。
韓康伯曰：夫彖舉立象之統，論中爻之義，約以存博，為以兼眾，雜物撰德而一以貫之者也。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎有。注本作「形」。其理彌約，則轉近乎道。彖之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者可以觀道，過此下朱、盧有「乎」字。半之益，不亦宜乎！
補 馬融曰：「彖辭」，卦辭也。
鄭康成曰：「彖辭」，爻辭也。
王肅曰：彖舉象之要也。並為《釋文》。
釋曰 彖辭舉六爻大義，故「思過半」。鄭注「爻辭」下，葢脫「之質」二字。
二與四同功，
韓康伯曰：同陰功也。
崔憬曰：此重釋中四爻功位所宜也。二主士大夫位，佐於一國；四主三孤、三公、牧伯之位，佐於天子，皆同有助理之功也。
釋曰 二與四同互一卦，故「同功」。二得中在內，四失中在外。二為大夫，四為諸侯，故「異位」。崔以二為士大夫，四為公、孤、牧伯，據後師説約略言之，不與《乾鑿度》合。
而異位。
韓康伯曰：有外內也。
崔憬曰：二士大夫位卑，四孤、公、牧伯位尊，故有異也。
其善不同，二多譽，四多懼，近也。
韓康伯曰：二處中和，故「多譽」也。四近於君，故「多懼」也。
釋曰 五乾為善，二應五，四承五，故「其善不同」。「近」，謂二在內，韓説未是。二與四同功而「多譽」、「多懼」異者，二在內近，四在外遠，柔道主近也。
柔之為道，不利遠者。
崔憬曰：此言二、四皆陰位。陰之為道，近比承陽，故「不利遠」矣。
釋曰 天道遠，地道近，柔之為道不利乎遠，四所以多懼也。崔説未當。
其要無咎，其用柔中也。
崔憬曰：言二是陰遠陽，雖則不利，其要或有無咎者，以二柔居中，異於四也。
釋曰 懼則能戒，故要歸無咎。二所以多譽，陰道之用在柔中也。崔説未當。
三與五同功而異位。
韓康伯曰：有貴賤也。
崔憬曰：三，諸侯之位；五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。
釋曰 三為三公，五為天子，故「異位」。
三多凶，五多功，貴賤之等也。
崔憬曰：三處下卦之極，居上卦之下，朱脫此二字。為一國之君，有威權之重，而上承朱作「臣」。天子，若無含章之美，則必致凶。五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故「多功」也。朱無「也」字。
其柔危，其剛勝邪！為《釋文》：勝，升證反，一音升。
侯果曰：三、五陽位，陰柔處之，則多凶危，剛正居之，則勝其任。言「邪」者，不定之辭也。或有柔居而吉者，得盧、周作「居」。其時也；剛居而凶者，朱無「者」字。失朱作「私」。其應也。
釋曰 侯讀「勝」音升，依「吉凶貞勝」之義，則宜讀升證反。姚氏曰：「三、五俱陽，同互一卦，故『同功』。五中在外，三失中在內，故『異位』。五貴得中，故『多功』。三賤失中，故『多凶』。三、五陽位，故『柔危剛勝』也。」案：「邪」者，唱歎之辭。「柔居而吉」者，當變也。「剛居而凶」者，時為之也。
第九章
《易》之為書也，廣大悉備。
荀爽曰：以陰朱誤「陽」。易陽謂之「廣」，以陽易陰謂之「大」。易與天地準，朱作「准」。固「悉備」也。
釋曰 以陰易陽，坤之乾也；以陽易陰，乾通坤也。乾大生，坤廣生，以言乎天地之閒則備矣。「固」，當「故」。
有天道焉，有人道焉。有地道焉。
崔憬曰：言《易》之為書明三才，廣無朱作「無」，下同。不被，大無不包，悉備有萬物之象者也。
釋曰 太極元氣函三為一，乾三畫象之。
兼三才為朱作「材」。而兩之，故六。六者，非它為朱作「他」。也，三才之道也。為唐石經「才」字原作「才」，改「材」。
崔憬曰：言重卦六爻亦兼天地人道，兩爻為一才，以下四「才」字，朱惟末一字作「才」，餘皆作「材」。六爻為朱作「有」。三才，則是「兼三才而兩之，故六」，「六」者即三才之道也。
釋曰 兼三才為乾象，以坤兩之，故六。六者非它，即三才之道。天道陰陽，地道剛柔，人道仁義也。
道有變動，故曰爻。
陸績曰：天道有晝夜日月之變，地道有剛柔燥溼朱、盧作「濕」。之變，人道有行止動靜吉凶善惡之變，聖人設爻，以效三者之變動，故謂之「爻」者也。
釋曰 發揮於剛柔而生爻，以效天下之動。
爻有等，故曰物。
干寶曰：「等」，羣也。爻中之義羣物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發於爻，故總謂之「物」也。象「頤中有物曰噬嗑」，是其義也。
釋曰 爻有剛柔貴賤之等可辯，故曰「物」，陰陽之物也。干以爻所屬之物言，亦通。
物相雜，故曰文。
虞翻曰：乾陽物，坤陰物。純乾純坤之時未有文章，陽物入坤，陰物入乾，更相雜，朱誤「離」。成六十四卦，盧誤「爻」。乃有文章，故曰「文」。
文不當，故吉凶生焉。
干寶曰：其辭為文也。動作雲，必考其事，令與爻義相稱也。事不稱義，雖有吉凶，則非今日之吉凶也。故元亨利貞，而穆姜以死；黃裳元吉，南蒯以敗，是所謂文不當也。故於經則有君子吉小人否，於占則王相之氣，君子以遷官，小人以遇罪也。
釋曰 爻不皆當位，故「文不當」，當則吉，不當則凶。干以「文不當」據筮占言，亦一義。
第十章
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？
虞翻曰：謂文王書《易》六爻之辭也。「末世」，乾上；「盛德」，乾三也。「文王三分天下而有其二以服事殷，周德其可謂至德矣」，故「周之盛德」。紂窮否上，知存而不知亡，知得而不知喪，終以焚死，故「殷之末世」也。而馬、荀、鄭君從俗以文王為中古，失之遠矣。
補 鄭康成曰：據此言，以《易》是文王所作，斷可知矣。《左傳為·昭二年》正義。又為《左傳為·序》正義約之雲。案為：據此文，以為《易》是文王所作。
釋曰 文王為臣止敬，視民如傷，立人倫之極以順天則，故「盛德」。文王蒙難而作《易》，上章雲「作《易》者有憂患」，雖上兼包羲而意主文王也。此「興《易》」之文與上章同，則文王為中古，而《易》是文王所作可知。包羲作卦，文王作辭，皆作者之謂聖也，虞駁鄭失之。文王作乾坤卦爻辭及屯以下卦辭，故孔子獨名乾坤卦爻辭「文言」。屯以下爻辭葢周公成之，父作子述，故作《易》獨稱文王也。
是故其辭危。
虞翻曰：「危」，謂乾三夕惕若厲，故「辭危」也。
釋曰 諸卦爻辭皆然。文王位乾三，故虞舉以指説全經大意。
危者使平，
陸績曰：文王在紂世，有危亡之患，故於《易》辭多趨危亡。本自免濟，建成王業，故《易》爻辭「危者使平」以象其事，否卦九五「其亡其亡，繫於盧、周作「於」。包桑」之屬是也。
釋曰 「易」，輕也。自危者能平，輕易者必傾，天道使然，《易》辭著之以為萬世戒，望天下之平而懼殷命之傾。乾上亢而不知悔，則窮剝入坤，之坤三成謙，則息復而濟，聖人之情見乎辭矣。陸氏舉否、明夷之辭指實文王與紂之事，據爻辭周公作而云然。「本自免濟」，「本」，當「卒」。
易者使傾。
陸績曰：「易」，平易也。紂安其位，自謂平易，而反朱誤「本」。傾覆，故《易》爻辭「易者使傾」以象其事，明夷上六「初登於天，後入於地」之屬是也。
其道甚大，百物不廢。
虞翻曰：「大」，謂乾道。乾三爻三十六物，故有「百物」。朱作「故百物不廢」。略其奇八，與大衍之五十同義。
釋曰 彌綸天地之道，故「其道甚大」，曲成萬物而不遺，故「百物不廢」，皆乾元周流所。乾每爻三十六策，三爻應百物之數。
懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
虞翻曰：乾稱「易道」，終日乾乾，故「無咎」。危者使平，易者使傾，惡盈福謙，故「易之道」者也。
第十一章為(1)
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。
虞翻曰：「險」，謂坎也。謂乾二、五之坤成坎離，日月麗天，天險不可升，故「知險者」也。
釋曰 此承「懼以終始」而言，聖人體乾坤易為之德而知險阻。易首乾坤，以天地之道訓人事。夫乾，言乎「天下之至健」者也，謂聖人體天德之極也。夫坤，言乎「天下之至順」者也，謂聖人應地義之極也。至健故易，至順故，純陰純陽，為物不貳也。生物不測，故知險知阻。易為變易之本，而實不易之定理也。人心光明正大，則物來順應，事來不惑，不逆詐，不億不信，而自先覺，故知險阻，知險阻則懼以終始，而可以濟天下之險阻矣。乾坤二、五相之成坎離，坎為險、為水，互艮為山陵，離互巽為高，兌澤為下，險阻象。乾坤元亨，坎通離明，故知之，此所以能説心研慮。
夫坤，天下之至順也，德行恆為以知阻。
虞翻曰：「阻」，險阻也。謂坤二、五之乾，艮為山陵，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故「以知阻」朱誤「險」。也。
能説諸心，
虞翻曰：乾五之坤，坎「心」，兌「説」，故「能説諸心」。此下朱衍「謂説諸心物之有心者也」十字。
釋曰 聖人先得人心之所同然，故「能説諸心」。或曰：自説其心，心與理會也。
能研諸侯之慮，
虞翻曰：坎心「慮」，乾初朱誤「二」。之坤為震，震「諸侯」，故「能研諸侯之慮」。
補 《集解序》引無「侯之」二字。
釋曰 古之治天下以諸侯，能研諸侯之慮，則天下濟矣。《集解》無「侯之」二字，或別有所本，或李自為文，節字協句。
定天下之吉凶，成天下之亹亹為盧、周作「娓娓」，注同。者。
虞翻曰：謂乾二、五之坤成離日坎月，則八卦象具，八卦定吉凶，故能「定天下之吉凶」。「亹亹」，進也。離為龜，乾為蓍，月生震初，故「成天下之亹亹者」，謂莫善蓍龜也。
荀爽曰：「亹亹」者，陰陽之微，可成可敗也。順時者成，逆時者敗也。
補 鄭康成曰：「亹亹」，沒沒也。
王肅曰：「亹亹」，勉也。並為《釋文》。
釋曰 坎互震艮，離互巽兌，故八卦象具。虞訓「亹亹」「進」，凡事進乃成，與鄭、荀義相引申。荀雲「陰陽之微」，或讀「亹亹」「娓娓」。「娓」從尾，「尾」，微也。
是故變化雲，吉事有祥。
虞翻曰：「祥」，幾祥也，吉之先見者也。陽出變化雲，吉事為祥，謂復初乾元者也。
釋曰 易之變化效人事之雲，陽出復初，息乾通坤，成既濟之本，故「吉事有祥」。「幾者動之微，吉之先見」，謂此也。
象事知器，占事知來。
虞翻曰：「象事」，謂坤，坤「器」，乾五之坤成象，故「象事知器」也。「占事」，謂乾以知來，乾五動成離，則玩盧、周作「翫」。其占，故「知來」。
侯果曰：易之雲，唯變所適。為善則吉事必應，觀象則用器可，求吉則未形可覩者也。
釋曰 象其物宜，則知制器之理。乾二、五之坤成坎離，日月為象，坤為事，合之「象事」。事未著而占之，則知其方來。乾五之坤成離有蓍龜象，離目兌口，玩其占也。
天地設位，聖人成能。
虞翻曰：天尊五，地卑二，故「設位」。乾「聖人」。「成能」，謂「能説諸心，能研諸侯之慮」，故「成能」也。
崔憬曰：言《易》擬天地設乾坤二位，以明重卦之義，所以成聖人伏羲、文王之能事者也。
釋曰 聖人體乾元成既濟，位天地，育萬物，故「成能」。
人謀鬼謀，百姓與能。
虞翻曰：乾「人」，坤朱誤「坎」。「鬼」，乾二、五之坤，朱誤「坎」。坎朱誤「坤」。「謀」。乾「百」，坤「姓」，故「人謀鬼謀，百姓與能」。朱脫圈。
朱仰之曰：「人謀」，謀及卿士。「鬼謀」，謀及卜筮也。又謀及庶民，故曰「百姓與能」也。
補 鄭康成曰：「鬼謀」，謂謀卜筮於庿門。《儀禮為·士冠禮》疏。
釋曰 謀及乃心、卿士、庶人，皆「人謀」也。謀及卜筮，「鬼謀」也。百姓由此以明失得之報，日遷善而不自知，是與於聖人之能。以上言聖人體乾坤易為之德，以贊化育濟民行。
八卦以象告，
虞翻曰：在天成象，乾二、五之坤則八卦象成，兌口震言，故「以象告」也。
釋曰 乾坤二、五相之成坎離，互震艮巽兌，則在天八卦之象備，而萬象在其中矣。
爻彖以情言，
崔憬曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物而告於人也。「爻」謂爻下辭，「彖」謂卦下辭，皆是聖人之情見乎繫辭而假爻彖以言，故曰「爻彖以情言」也。盧、周無「也」字。
釋曰 姚氏曰：「六十四卦皆八卦之象，故『八卦以象告』。『告』，示也。爻言變，彖言象，聖人之情見乎辭，故『爻彖以情言也』。」案：此數章皆詳於爻，而爻之大義總於彖，故曰「爻彖以情言」。
剛柔雜居而吉凶可見矣。
虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故「剛柔雜居」，艮「居」。離有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故「吉凶可見」也。
崔憬曰：言文王以六爻剛柔相推而物雜居，得理則吉，失理則凶，故「吉凶可見」也。
釋曰 觀象繫辭而明吉凶，六爻剛柔雜居而消息得失之象著，故「吉凶可見」。乾二之坤，坤五之乾，成既濟，太極六位之正也，吉道也。乾坤相之成八卦，重為六十四，爻當位者吉，失位者凶，準此可知矣。
變動以利言，
虞翻曰：乾變之坤成震，震「言」，故「變動以利言」也。
釋曰 變而通之以盡利，故「變動以利言」。「利者，義之和」，人情之大順，所以趨吉避凶也。乾變之坤成震，動之端，發揮剛柔由此始。
吉凶以情遷。
虞翻曰：乾吉坤凶。六爻發揮旁通，「情」也，故「以情遷」。
釋曰 情得正則吉，失正則凶。正動而失正，則吉遷為凶，不正動而之正，則凶遷為吉。
是以愛惡相攻而吉凶生。《釋文》：惡，烏路反。
虞翻曰：「攻」，摩也。乾「愛」，坤「惡」。謂剛柔相摩，以愛攻惡生吉，以惡攻愛生凶，故「吉凶生」也。
補 「惡」，鄭烏洛反。《釋文》。
「是以」，註疏本唐石經作「是故」。
釋曰 以愛摩惡，則惡惡亦情之正，故「吉」。陰得正，所以息陽也。以惡摩愛，則偏愛亦情之私，故「凶」。陽失正，則為陰所消也。鄭義葢謂愛惡猶善惡，可欲之謂善，故稱「愛」。君子道長則小人道消，小人道長則君子道消，故「愛惡相攻」。或曰，古讀惡惡本無二音，鄭義未必異。
遠近相取而悔吝生。
虞翻曰：「遠」，陽，謂乾；「近」，陰，謂坤。陽取陰生悔，陰取陽生吝，「悔吝」言小疵。
崔憬曰：「遠」，謂應與不應；「近」，謂比與不比。或取遠應而舍朱作「捨」，下同。近比，或取近比而舍遠應，由此遠近相取，所以生悔吝於繫辭矣。
釋曰 虞以相取為陽居陰位、陰居陽位，纖介不正，悔吝為賊，故「悔吝生」。崔以遠為應，近為比。或取遠應而舍近比，則比爻為應爻所取，而比者失所比。或取近比而舍遠應，則應爻為比爻所取，而應者失所應，故「悔吝生」，義似較長。此「遠近」與「二多譽四多懼」之「遠近」異。
情為相感而利害生。
虞翻曰：「情」，陽；「僞」，陰也。情感僞生利，僞感情生害。乾「利」，坤「害」。
釋曰 情感僞則不正者化而之正，僞感情則正者反化而失正。
凡《易》之情，近而不相得，則凶。
韓康伯曰：「近」，況比爻也。「《易》之情」，剛柔相摩變動相逼者也。「近而不相得」，必有乖違之患也，或有相違而無患者，得其應也。相須而偕凶，乖於時也。隨事以考之，義可見矣。
釋曰 「況」，猶喻也。「不相得」，於不相得也。
或害之，悔且吝。
虞翻曰：坤「害」。以陰居陽，以陽居陰，「悔且吝」也。
釋曰 「或害之」，謂閒爻害之也。情本相得，而遠近之際或有取而閒之者，故「悔且吝」。虞義陰居陽，陽居陰，陽皆受陰之害。
將叛者其辭慙。為朱作「慚」。
荀爽曰：謂屯六三「往吝」之屬也。
虞翻曰：坎人之辭也。近而不相得，故「叛」，坎為隱伏，「將叛」。坎「心」，故「慚」也。
侯果曰：凡心不相得，將懷叛逆者，辭必慚恧。
釋曰 此以下六者，皆不相得情見乎辭，《易》因以辭狀之。荀注不以六子為義。
中心疑者其辭枝。
荀爽曰：「或從王事無成」之屬也。
虞翻曰：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。
侯果曰：中心疑貳，朱作「二」。則失得無從，故枝分不一也。
吉人之辭寡。為朱本與下句合為一節。
虞翻曰：艮人之辭也。朱無此注。
釋曰 吉人理直，不煩言而明，雖不相得，其免於凶矣。
躁人之辭多。
荀爽曰：謂睽上九之屬也。
虞翻曰：震人之辭也。震為決躁，「恐懼虩虩」，朱誤「」。「笑言啞啞」，故多辭也。盧周無「也」。
侯果曰：躁人煩急，故「辭多」。
誣善之人其辭遊。
荀爽曰：「遊」，豫朱作「逸」。之屬也。
虞翻曰：兌人之辭也。兌為口舌誣乾，乾為善人也。
崔憬曰：妄稱有善，故自敘其美，而辭必浮游不實。
釋曰 兌為巫、為口舌稱「誣」，兌上揜乾陽，故「誣善」。「游」，浮也，《書》曰「胥動以浮言」，《記》曰「大人不倡游言」。荀注「游豫」，或當作「盱豫」。
失其守者其辭屈。為盧、周作「詘」。
荀爽曰：謂泰上六「城復於隍」之屬也。
侯果曰：失守則沮，辱而不申，盧、周作「信」。故「其辭屈」盧、周作「詘」。也。爻有此象，故占辭亦從矣。
虞翻曰：巽人之辭也。巽詰詘，此及下「詘」字各本同。陽在初守巽，初陽入伏陰下，故「其辭詘」。此六子也，離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離，則下經終既濟未濟；《上繫》朱作「系」，下同。終乾坤，則《下繫》終六子，此《易》之大義者也。
釋曰 陽在初確乎不拔稱「守」，巽初陽伏陰下，故失其守而辭屈。《上繫》卒章雲「乾坤其易之緼」，末言「存乎德行」，即易為德行也。此章言乾坤易為知險阻，此節極言民之情僞，以六子之象明之，聖人憂患萬世之情深矣。
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(1) 點校案：「十一章」章題，原文闕，今補。