周易集解補釋 · 卷第十

曹元弼《周易集解補釋》

井《序卦》曰：困乎為朱作「於」。上為本篇有「者」字。必反下，故受之以井。崔憬曰：困極於盧、周作「於」。劓刖，則反下以求安，故言「困乎上必反下」也。釋曰「劓刖」，或本改作「臲」，似是。困而不失其所亨，反身修德。上求王明，下勞民勸相，所謂井德之地也。巽下坎上為井。為《釋文》：精領反，《字林》子挺反。鄭玄曰：坎，水也；巽，木，桔槔也；互體離兌，離外堅中虛，瓶也；兌為暗澤，泉口也，言桔槔引瓶下入泉口汲水而出，井之象也。井以汲當「養」。人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。補鄭康成曰：「井」，法也。《周書》雲「黃帝穿井」。《世本》雲「化益作井」，宋衷雲「化益，伯益也，堯臣」。並為《釋文》。《説文》作「丼」，曰：八家一井，象構為形。·，為象也。古者伯益初作井。周氏曰：井以不變更為義。《釋文》。先儒曰：井以絜清為義。《口訣義》。釋曰巽木與離兌連體而坎水在上，是桔槔引瓶入泉口汲水而出之象，所謂巽乎水而上水，故為井。井之字象井構之形，井田之法放於此，八家成一井，而公田之中有井焉，此先王養民莫大之法，故井為法。井之制遠矣，益佐禹平洪水，正庶土，其利始溥於天下，故曰「伯益初作井」。雲「構」者，「」，井上木闌也。改邑不改井，虞翻曰：泰初之五也。坤「邑」，乾初之五折坤，故「改邑」。初為舊井，四應甃之，故「不改井」。補《京氏傳》曰：「改邑不改井」，德不可渝也。釋曰姚氏以「改邑不改井」皆指五，「泰五失正，初上改坤，是『改邑』，初之五以剛居中得正成井不變，『是不改井』，故傳曰『改邑不改井，乃以剛中也』。」案：五剛中，故改所當改，不改所不當改。泰初之五得正成井不可變，「不改井」也。五之初失位，初陽仍在下當正，是舊井修之不改。五自初來，由五中正，故能不失舊體，亦「不改井」之義。「改邑不改井」，所謂居其所而遷，姚説於傳最密合，虞義亦通。大經大法，百世不易，故「不改井」。《周禮》四井為邑，邑有分合，大小或不同，而井之經界不變，是其實象。無喪無得，往來井井。虞翻曰：「無喪」，泰初之五，坤朱誤「坎」。象毀壞，故「無喪」。五來之初，失位無應，故「無得」。坎為通，故「往來井井」。「往」，謂之五，「來」，謂之初也。補《京氏傳》曰：「往來井井」，見功也。陸績注曰：井道以澄清見用為功。釋曰井者，泰將成既濟而猶未也，故無喪而亦無得，初、二正乃有得也。「往來井井」，言修舊法而作新之，往來不窮，歷代典章，先王成憲，布在方策，人存政舉，其效昭昭可覩，此虞義也。京、陸之義，當謂井無盈涸，往來皆得其用，法無新舊，大本皆同，而因時損益，通變宜民。道若循環，與「改邑不改井」相承為一義。汔至亦未繘井，為汔，徐許訖反，王肅音其乞反。繘，音橘，徐又居密反，又其律反，又音述。虞翻曰：巽繩「繘」。「汔」，幾也，謂二也。幾至初，改當「故」。未繘井，未有功也。補鄭康成曰：「繘」，綆也。《釋文》。釋曰張讀「幾至初改」為句，似不辭，「改」當「故」，屬下讀。「幾至」，謂二，「至」，至泉也。初在地道之下，淵泉所出，下與初易則成既濟。今在二，幾至初而未至，猶汲井者未用綆於井，故曰「亦未繘井」。二動，體艮為手，手持繘，乃與初易而二應五，五多功，今未繘，故《彖》曰「未有功也」。羸其瓶，凶。為羸，律悲反，徐力追反。虞翻曰：「羸」，鉤羅也。艮為手，巽「繘」，離「瓶」，手繘折其中，故「羸其瓶」。體兌毀缺，瓶缺漏，故「凶」矣。干寶曰：水，殷德也；木，周德也。夫井，德之地也，所以養民性命，而此下似脫「」字。清絜朱作「潔」。之主者也。自震化行至於朱作「於」。五世，改殷紂比屋之亂俗，而不易成湯昭假之法度也，故曰「改邑不改井」。二代之制，各因時宜，損益雖異，括囊則同，故曰「無喪無得，往來井井」也。當殷之末，井道之窮，故曰「汔至」。周德雖興，未及革正，故曰「亦未繘井」。井泥為穢，百姓無聊，比者周作「屋」。之閒，交受塗炭，故曰「羸其瓶，凶」矣。補鄭康成曰：「羸」，讀曰「虆」。蜀才作「累」。並為《釋文》。釋曰「鉤羅」，拘縲也。二動則成艮，初與二易則成離，二有伏艮，初有離體。在巽，體兌毀折，象手持繘引瓶毀折井中，不善持瓶而拘累於井口，水覆瓶毀，故「凶」。「汔至亦未繘井」，掘井而不及泉猶為棄井，「未有功也」。「羸其瓶」，則妄作聰明以亂舊章，非徒無益而又害之矣。干氏訓「汔至」與荀同，訓「羸」「羸病」之「羸」，謂毀敗其瓶，亦通。其以「未繘井」為周未革正，恐非文王所忍言，以論百世興亡可也。《彖》曰：巽乎水而上水，井。荀爽曰：「巽乎水」，謂陰下為巽也。「而上水」，謂陽上為坎也。木入水出，井之象也。井養而不窮也。為養，如字，徐以上反。虞翻曰：兌口飲水，坎為通，往來井井，故「養不窮也」。釋曰「井養不窮」，櫽括「無喪無得，往來井井」之義。卦所以名井，取其養不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。荀爽曰：剛得中，故「改邑」。柔不得中，故「不改井」也。釋曰「井養不窮」，有變通趣時之義。雲「改邑不改井」者，乃以五剛得中不變故也。「剛中」，法之本，往來不窮，法之用。荀雲「柔不得中，故不改井」，明初當正，舊井可修不可改也，與虞同義。無喪無得。荀爽曰：陰來居初，有實「無喪」，失中「無得」也。釋曰荀專據初言之，不如虞義之允。「有實」，謂承陽，且下有伏陽。往來井井，荀爽曰：此本泰卦。陽往居五得坎為井，陰來在下亦為井，故曰「往來井井」也。補今本《彖傳》無「無喪無得」二句。釋曰《集解》此二句下引荀注，豈諸家皆無而荀獨有，《釋文》遺之與？然所引仍經下注。如荀義，則傳意謂時雖可濟，法雖具在，苟非其人，道不虛行。汔至亦未繘，為朱、周有「井」字。荀爽曰：「汔至」者，陰來居初下至，「汔」，竟也。「繘」者，所以出水通井道也。今乃在初，未得應五，朱誤「下」。故朱誤「欲」。「未繘」也。繘者綆，汲之具也。釋曰荀讀「繘」字絶句，「井」字屬下，《釋文》亦漏略。荀以泰五當之二，今乃竟盡下至初，未得應五，故「未繘，未有功也」。未有功也。虞翻曰：謂二未變應五，故此下周有「曰」字。「未有功也」。井羸其瓶，是以凶也。為周無「井」字。荀爽曰：「井」，謂二，「瓶」，謂初。初欲應五，今為二所拘羸，故「凶」也。孔穎達曰：計覆一瓶之水，何足言凶？但此周作「取」。喻人德行不恆，不能善始令終，故就人言之，「凶」也。釋曰《集解》多載諸家異義，「汔至」二句，葢經從虞讀，傳從荀讀。《象》曰：木上有水，井。王弼曰：「木上有水」，上水之象也。水以養而不窮也。君子以勞民勸相。為相，息亮反，王肅如字。虞翻曰：「君子」，謂泰乾也，坤「民」，初上成坎「勸」，故「勞民勸相」。「相」，助也，謂以陽助坤矣。補周弘正曰：勸助民人，使功日濟。《口訣義》。釋曰勞來其民，勸之相助，莫著於井田之法。初六：井泥不食，舊井無為朱誤「無」，注同。禽。干寶曰：在井之下，體本土爻，故曰「泥」也。井而為泥，則不可食，故曰「不食」，此託紂之穢政不可以養民也。「舊井」，謂殷之未喪師也，亦皆清絜，朱作「潔」。無水禽之穢，又況泥土乎，故「舊井無禽」矣。釋曰如干義，則《象》雲「下」者，謂初失位在下，故象井泥汙下也。「時舍」，謂當時棄先王之法。姚氏曰：「泰坤為土，來之井下，為水所溼，故稱『泥』。『舊井』，謂泰乾，泰初得位，今已易位，故曰『舊井』。井泥固不食，無禽則非泥矣，言可食也，喻殷之舊章也。泰五之初，成巽為魚，互離為鼈蠏，初未之五，未有離巽，故『舊井無禽』。《魯語》『登川禽』，注云『川禽，鼈蜄之屬』。」案：巽初辛丑，丑為土，故曰「土爻」。《象》曰：井泥不食，下也。舊井無為朱誤「無」，注「無禽」字同。禽，時舍也。虞翻曰：「食」，用也，初下稱「泥」，巽為木果，無噬嗑食象，下而多泥，故「不食」也。乾「舊」，位在陰下，故「舊井無禽，時舍也」。謂時舍於初，非其位也，與乾二同義。崔憬曰：處井之下，無應於上，則是所用之井不汲，以其多塗；久廢之井不獲，以其時舍，故曰「井泥不食，舊井無禽」。「禽」，古「擒」字，「禽」，猶「獲」也。釋曰初自坤來，在坎下，故稱「泥」。古者井旁樹木果，舊井不脩，無木果，故禽不至。「巽為木果」，「巽」疑當「乾」，乾初之五，無木果象。初、二易，成離為飛鳥，今未變，故「無禽」。井本可食，不甃，故泥淤而不食。張氏以為喻賢人在下，葢辱在泥塗而不用也。「舊井無禽」，舊法不脩也。「時舍」，干義謂時舍棄之，虞氏則謂初當與二易，時暫舍於初，故著「舊井無禽」之象，明當甃之使正也。注文「時舍也」以上，當在經下，李意以干義為正，故移並於此。崔訓「禽」「獲」，謂無所得水，恐非。九二：井谷射鮒，甕敝漏。為《釋文》：谷，古木反，又音浴。射，食亦為反，徐食夜反，鄭、王肅皆音亦。甕，屋送反，李於鐘反，鄭作「甕」，《説文》作「罋」。敝，婢世反，王肅、徐扶滅反。案為：盧本為《釋文》出經文「甕」字作「雍」。虞翻曰：巽「谷」、「鮒」，「鮒」，小鮮也。離「甕」，甕瓶毀缺，朱作「」。羸其瓶凶，故「甕敝漏」也。補鄭康成曰：九二坎爻也。坎為水，下直巽，此下疑脫「巽為魚」三字。生一二字誤，當「九三」。艮爻也。艮為山，山下有井，必因谷水，所生魚無大魚，但多鮒魚耳，言微小也。盧氏文弨以為此下竝劉淵林語，非鄭注。玩其辭氣，或然。夫感動天地，此魚之至大，射鮒井谷，此魚之至小。故以相況。《文選》左太沖為《吳都賦》注。「射」，厭也，「甕」，停水器也。《釋文》。「射」，荀作「耶」。王肅曰：「射」，厭也。竝為《釋文》。「鮒」，小魚也。《御覽》。《子夏傳》曰：「鮒」，謂蝦蟇。《釋文》。釋曰二汔至未及泉，以陽剛，故別取井谷之象。井水止於下，待人而上，澗谷之水則旁出而就下。「井谷」者，井之泉源通於谷，則非泥而有水可養人矣。然二無應於五而下據初，仍如谷水下注於鮒而已，以汲者不善，甕敝而水漏，是有法而人棄之也。鄭訓「射」「厭」，「厭」，猶多也。中孚「信及豚魚」，言德之所孚者大，此「井谷射鮒」，言先王流風善政之所存者微。荀作「耶」者，「」之變體。呂氏音訓作「」，「」者，「餘」之叚借字，與厭同義。「甕」，《説文》作「」，雲「汲缾也」。《象》曰：井谷射鮒，無與也。崔憬曰：唯得於鮒，無與於人也。井之為道，上汲者也，今與五非應，與初比，則是若谷水不當「下」。注，唯及於魚，故曰「井谷射鮒」也。「甕敝漏」者，取其水下注，不汲之義也。　案：「魚」，陰蟲也，初處井下，體又陰爻，魚之象也。九三：井渫為盧從唐石經作「」。不食，為我心惻。為《釋文》：渫，息列反，徐又食列反。荀爽曰：「渫」，去穢濁，清絜朱作「潔」，後同。之意也。三者得正，故曰「井渫」。不得據陰，喻不得用，故曰「不食」。道既不行，故「我心惻」。補鄭康成曰：謂已浚渫也，猶臣修正其身以事君也。《文選》王仲宣為《登樓賦》注。向秀曰：「渫」者，浚治去泥濁也。《史記集解》。黃穎曰：渫，治也。《釋文》。張璠曰：可為惻然傷道未行也。《史記集解》。釋曰三得正，故「渫」。初、二未變，無噬嗑象，三不得據陰，未能行道澤民，故「不食」。二變坎為心，二折坎心，故「惻」。紂不用文王，無以養天下，危亡將至，故「為我心惻」也。可用汲，王明，並受其福。荀爽曰：謂五可用汲三，則王道明而天下並受其福。補京房曰：言我道可汲而用也。《史記集解》。《史記·屈原列傳》「渫」作「泄」，「用」作「以」，曰：人君無愚知賢不肖，莫不欲求忠以自，舉賢以自佐。然亡國破家相隨屬，而聖君治國累世而不見者，其所謂忠者不忠，而其所謂賢者不賢也。《易》曰「井泄不食，為我心惻。可以汲，王明，並受其福」，王之不明，豈足福哉。《潛夫論》曰：君子夙夜箴規蹇蹇非懈者，憂君之危亡，哀民之亂離也。故君子推其仁義之心，愛君猶父母，愛民猶子弟，父母將臨顛隕之患，子弟將有陷溺之禍，豈能默乎哉？《易》曰「王明，並受其福」，是以次室倚立而歎嘯，楚女揭幡而激王，忠愛之情，固能已乎？《釋難》。釋曰五乾「王」、「福」，離「明」。五正初二，三體艮手持繘，有汲象。成既濟，故「並受其福」。紂有昏德而文王求其明，故就井五體離取象。《孟子》曰：「王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安，王庶幾改之，予日望之。」與此爻義同。《史記》「渫」作「泄」，省借字，「用」作「以」，義同。《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。干寶曰：此託殷之公侯時有賢者，獨守成湯之法度而不見任，謂微箕之倫也，故曰「井渫不食，為我心惻」，「惻」，傷悼也。民乃外附，故曰「可用汲」。周德來被，故曰「王明」。王得其民，民得其主，盧、周作「王」。故曰「求王明，受福也」。釋曰「井渫不食」，行道之人猶惻之，而況於當養天下之任者乎。「可用汲」以下，干説與漢師古義不同，葢非經意，以論百代興亡之故則可。六四：井甃無咎。荀爽曰：坎性下降，嫌於從三，能自脩周作「修」。正以甃輔五，故「無咎」也。補馬融曰：「甃」，為瓦裹下達上也。干寶曰：以甎壘井曰甃。《子夏傳》曰：「甃」，脩治也。並為《釋文》。《正義》引為《子夏傳》作「亦治」也。釋曰從三則逆乘陽，體兌毀折，井壁傾圮之象，咎也。四得位，能自脩正，甃初以輔五，使諸爻皆受五福，猶人臣各矢忠貞，脩法度以成君功，初正應四，故「無咎」。甃者累瓦甎以成井四壁，裹下達上，水上出而有功矣。《象》曰：井甃無咎，脩為周作「修」，注同。井也。虞翻曰：「脩」，治也，以瓦甓壘井稱甃。坤為土，初之五成離，離火燒土為瓦，治象，故曰「井甃無咎，脩井也」。釋曰離火燒土為瓦，脩治之象。張氏曰：「初舊井，四應初甃之則初正。」九五：井洌為朱、盧作「冽」，注同。寒泉食。為《釋文》：洌，音列，王肅為音例。虞翻曰：泉自下出稱「井」。周七月，夏之五月，陰氣在下，二已變，坎十一月「寒泉」。初、二已變，體噬嗑食，故「洌寒泉食」矣。補《參同契》曰：井底寒泉。《説文》：洌，水清也。釋曰「寒泉」，虞取二變坎象，實即初下伏陽。井五月卦，陽伏陰下為井底寒泉，五月井水寒也。井已至五，二與初易，二應五，水出在上，故「食」，喻養民有道也。「洌」，《釋文》、石經字皆從水，《釋文》不出異文，則諸家字同。虞訓當與下崔注同，李略未引耳。《象》曰：寒泉之食，中正也。崔憬曰：「洌」，清絜也。居中得正而比於上，則是井渫水清，既寒且絜，汲上可食於人者也。上六：井收勿幕，有孚元吉。為《釋文》：收，徐詩救反，又如字。虞翻曰：「幕」，葢也，「收」，謂以轆轤收繘也。坎為車，應巽繩、「繘」，故「井收勿幕」。「有孚」，謂五坎，坎「孚」，故「元吉」也。補馬融曰：「收」，汲也。陸績曰：「收」，井幹也。荀氏「收」作「甃」。干氏「勿」作「網」。並為《釋文》。釋曰轆轤車類，上體坎而在井上，故取轆轤象。三體巽繩應上，是已汲而以轆轤收繘上水，故「井收」。上在五上，疑揜陽為幕，成既濟，陰陽應，故「勿幕」，言井養不窮也。五坎「孚」，初、二易，六爻正，井功成，五之孚也。乾元正，故「元吉」。陸訓「井幹」，即「」也，荀作「甃」，井已治而供人用，故「勿幕」。「勿」，干作「網」，即「罔」字，無也，義同。《象》曰：元吉在上，大成也。虞翻曰：謂初、二已變，成既濟定，故「大成也」。○朱作空格。干寶曰：處井上位，在瓶之水也，故曰「井收」。「幕」，覆也。井以養生，政以養德，無覆水泉而不惠民，無薀朱、周作「藴」。典禮而不興教，故曰「井收勿盧作「岡」，周作「網」。幕」。「勿幕」則教信於民，民服教則大化成也。釋曰干注當作「網幕」，此文或李依經改。革《序卦》曰：井道不可不革也，為本篇無「也」字。故受之以革。韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故也。釋曰法久不能無弊，弊則革之。「改邑不改井」，其所因也。「井道不可不革」，其所損益也。離下兌上為革。鄭玄曰：「革」，改也。水火相息而更用事，猶王者受命改正朔，易服色，故謂之革也。補馬融曰：「革」，改也。《釋文》。釋曰水火相剋而代興。鄭葢讀「水火相息」之「息」「熄」，與馬同義。已日乃孚，元亨利貞，悔亡。虞翻曰：遯上之初，與蒙旁通。「悔亡」，謂四也，四失正，動得位，故「悔亡」。離「日」，「孚」，謂坎，四動體離，五在坎中，故「已日乃孚」，以成既濟。乾道變化，各正性命，保合大盧、周作「太」。和，乃利貞，故「元亨利貞，悔亡」矣，與乾《彖》同義也。補宋衷曰：人心習常，不説改易，及變之後，樂其所成，故即日不孚，「已日乃孚」矣。《口訣義》。釋曰「革」者，聖人萬不得已而為之。人倫順逆生民安危所繫，必至天命已至之日，救民水火，萬無可緩乃革，而天下信之。以乾元至善之德，通天下之志行大義，以美利利天下，撥亂世反諸正，革而至當，其悔乃亡。虞取遯來者，聖人以救遯為心，遯無可，則至於革矣。革爻惟四失正，以喻桀紂，天下之所謂悔也。必革之而後成既濟，湯武之所引為悔也。李氏説乾上九「有悔」以桀放南巢、湯有慙德，是也。然其心至公，四海之內皆曰非富天下，故其悔可亡。後師讀「已」「戊己」之「己」，己則將過中，遲之又久矣，義大同。宋氏據凡改作者言，人情可與樂成，難與圖始，固有是理，然與六二「已日乃革」之義似不協，當謂事勢已至之日乃革而孚耳。《彖》曰：革，水火相息，虞翻曰：「息」，長也。離「火」，兌「水」，《繫》曰「潤之以風雨」，「風」，巽，「雨」，兌也。四革之正坎見，故獨於此稱水也。補馬融曰：息，滅也。《釋文》。《説文》作「熄」。釋曰虞訓「息」「長」，張氏謂「陰陽相為消息」。案：「息」訓「生息」，亦訓「止息」。天地之化，終始循環，水火精相生，形相剋。《彖》釋「革」義，則馬訓「滅」尤協。《説文》「熄，畜火也」，亦曰滅火，經傳「熄」字皆訓「滅」。兌為澤，傳變言水，正見與火相剋。虞以水即澤之實，故引《繫辭》兌象雨與坎同為例，兌亦得稱水，四革兌即成坎也。二女同居，其志不相得，曰革。虞翻曰：「二女」，離、兌，體同人象，蒙艮為居，故「二女同居」。四變體兩坎象，二女下似脫「各」字。有志，離火志上，兌水志下，故「其志不相得」，坎為志也。釋曰四變則坎互離，離互坎，其志通，男女正外內，既濟定。今未變，兌伏坎體，離伏互坎，志不相通，故二女各有志而不相得，為革象。已日乃孚，革而信之。干寶曰：天命已至之日也。「乃孚」，大信著也。武王陳兵孟津之上，諸侯不期而會者八百國，皆曰紂可伐矣。武王曰：爾未知天命，未可也。還歸二年，紂殺比干，囚箕子，爾乃伐之，所謂「已日乃孚，革而信」也。補一本無「之」字。《釋文》。干本疑同。釋曰此葢經下注，合《彖傳》釋之。文明以説，大亨以正，革而當，其悔乃亡。虞翻曰：「文明」，謂離，「説」，兌也，「大亨」，謂乾。四動成既濟定，故「大亨以正，革而當位，故悔乃亡」也。釋曰「文明」則明乎天道，察乎人倫，行事皆協乎天理人情之至，為人心所説服，故能「大亨以正，革而至當，其悔乃亡」。如是而僅曰「悔亡」，明革而不當，必大凶矣。虞雲「大亨謂乾」，乾元通坤也。天地革而四時成，虞翻曰：謂五位成乾「天」，蒙坤「地」，震春兌秋。四之正，坎冬離夏，則四時具坤革而成乾，故「天地革而四時成」也。釋曰蒙坤變成革乾，又革四而成既濟，四時象具，皆乾元亨坤所，故「天地革而四時成」。四時之成，前者之氣既究，而後者之德足以繼之，聖王撥亂代興亦猶是也。湯武革命，順乎天而應乎人，虞翻曰：「湯武」，謂乾，乾為聖人。「天」，謂五，「人」，謂三，四動順五應三，故「順天應人」。巽「命」也。釋曰乾為君、為聖人，故象湯、武。桀、紂逆天暴民，君義久絶，天乃命湯、武為天下君以誅獨夫，必如湯、武之順天應人，乃為革命。若君非桀、紂之暴，臣非湯、武之聖，而下敢犯上，則逆天理，悖人倫，謂之作亂而已矣。孔子論革，舉湯、武以立之大防，與《春秋》討亂賊義同。五革四則六爻應，四順五，上應三，是順天應人之象。革之時大矣哉。干寶朱作「虞翻」，誤。曰：革天地，成四時，誅二叔，除民害，天下定，武功成，故「大矣哉」也。釋曰「二叔」，謂夏殷叔世，《傳》曰「弔二叔之不咸」。《象》曰：澤中有火，革。崔憬曰：火就燥，澤資溼，朱作「濕」。二物不相得，終宜易之，故曰「澤中有火，革」也。釋曰深山大澤，夜時有光，澤中有火，陰陽倚伏相代之象見矣。君子以治歷為朱作「當」，敬避字，注同。明時。虞翻曰：「君子」，遯乾也，歷象，謂日月星辰也。離為明，坎為月，離為日，蒙艮為星，四動成坎離，日月得正，天地革而朱脫「而」字。四時成，故「君子以治歷明時」也。補賈逵曰：《易》金火相革之卦，《象》曰「君子以治歷明時」，又曰「湯武革命，順乎天而應乎人」，言聖人必厤象日月星辰。《續漢書為·律厤志》。釋曰王者受命，必改正朔，一統於天下。初九：鞏用黃牛之革。干寶曰：「鞏」，固也。離為牝牛，離爻本坤，黃牛之象也。在革之初而無應據，未可以動，故曰「鞏用黃牛之革」。此喻文王雖有聖德，天下歸周三分有二，而服事殷，其義也。補馬融曰：「鞏」，固也。《釋文》。釋曰言體中順以固亡主之命，謹守臣節也。《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。虞翻曰：得位無應，動而必凶，故「不可以有為也」。釋曰初無應，動則失位，革而未當，其凶大矣。三猶「征凶」，況在初乎，故「不可有」。「革」者，聖人所至難至慎也。六二：已日乃革之，征吉，無咎。荀爽曰：「日」以喻君也，謂五已居位為君，二乃革意去三應五，故曰「已日乃革之」。上行應五，去卑事尊，故曰「征吉，無咎」也。釋曰荀意五已正君位革四，二乃革意去三應五。葢二為大夫，三為三公，皆四之臣，二承三從其長，禮之常也。五受天命革四，則三與二皆當順五，惟五之命之。二五正應，去卑事尊，得聖主而奉之，故「征吉無咎，行有嘉也」。虞義則謂四變體離為日，天命已至之日，五乃革四而二行應五，故「吉無咎」，義較長。後師謮「已」「己」，亦可。《象》曰：已日革之，行有嘉也。崔憬曰：得位以正，居中有應，則是湯武行善，桀紂行惡，各終其日，然後革之，故曰「已日乃革之，行此有嘉」。虞翻曰：「嘉」，謂五，乾「嘉」，四動承五，故「行有嘉」矣。釋曰崔義與虞同，合經、傳釋之。四革承五，二得正應，陰陽相應，嘉之會也。九三，征凶，貞厲。荀爽曰：三應於上，欲往應之，為陰所乘，故曰「征凶」。若正居三而據二陰，則五來危之，故曰「貞厲」也。釋曰荀意謂三行應上，則四失正未變，不得相應，適見為陰所乘。小人在上，不可有行，故「征凶」。正居三而據二，則屍位苟祿，無以異乎小人，將為五所危去，故「貞厲」。當俟革言已成無可復挽，然後順天命而就五，則仁至義盡，協乎人心之所同安，故「有孚」，葢若微子歸周之類。《象》曰「又何之矣」，言至此無可他適也。張申虞義，則謂三欲行應上，協力輔五以革四，時猶未至，故「征凶」。革命之際，雖正猶危。蒙震「言」，三至五三爻，故「革言三就」，「就」，成也。四變五三皆體坎，故「有孚」，聖人之革命，非聖人意也，天下言之也，言之至於三，可以就矣，孚故也，義似較長。革言三就，有孚。翟玄曰：言三就上二陽下似脫「」字。乾，得共有信，據於二陰，故曰「革言三就」，有孚於二矣。釋曰張氏曰：「『就上二陽乾』者，謂四不變，三就成乾，乾為言，故『革言三就』也。『得共有信，據於二陰』者，謂四變，三與五共有坎體，坎為孚也。五與三據有二陰，三據二為坎，故有孚於二矣。」案：翟意三就上乾，則能體坎據二有孚，得正而庇其下，與荀義近。《象》曰：革言三就，又何之矣。崔憬曰：雖得位以正，而未可頓革，故以言就之。夫安者，有其危也，故受命之君，雖誅元惡，未改其命者。以即行改命，習俗不安，故曰「征凶」。猶以正自危，故曰「貞厲」。是以武王克朱作「剋」。紂，不即行周命，乃反商政，一就也；釋箕子囚，封比干墓，式商容閭，二就也；散鹿臺之財，發鉅朱作「巨」。橋之粟，大賚於盧、周作「於」。四海，三就也。故曰「革言三就」。虞翻曰：四動成既濟定，故「又何之矣」。釋曰崔以「革言三就」為革命後布令之事，恐未然。「革言三就」，天下望之若大旱望雨，雖欲無王，不可得已，故「又何之矣」。九四：悔亡，有孚改命，吉。虞翻曰：革而當，其悔乃亡。「孚」，謂五也，巽「命」，四動，五坎改巽，故「改命吉」。四乾為君，進退無恆，在離焚棄，體大過死，傳以比桀紂。湯武革命，順天應人，故「改命吉」也。釋曰四失位，悔也，五正而革之，故「悔亡」。革之異於既濟者，四為之梗，天下之所謂悔也，革之則「悔亡」矣。濟天下而必待於革，聖人之所謂悔也。然革而當，天人共信其至公無私，則「悔亡」矣。「有孚改命」，至誠救民之志信於天下而後改命，故「吉」。四氣究而五革之，成既濟，故先言「悔亡」。四本乾四，在離上則體離四，離四惡人，進退無恆，則反常而棄其命矣。四變坎成巽壞，五以坎改巽，故「改命」。《象》曰：改命之吉，信志也。虞翻曰：四動成坎，故「信志也」。干寶曰：爻入上象，喻紂之郊也，以逆取而四海順之，動兇器而前歌後舞，故曰「悔亡」也。中流而白魚入舟，天命信矣，故曰「有孚」。甲子夜陳，朱作「陣」。雨甚至，水德賓服之祥也，故曰「改命之吉，信志也」。釋曰天下信其至公之志，故改命而吉。干雲「以逆取」「動兇器」，此聖人之所謂悔也；「四海順之」、「前歌後舞」，故悔亡也。然「逆取順守」，戰國秦漢閒語，傳雲「順乎天」，則非逆取明矣。九五：大人虎變，未占有孚。虞翻曰：乾「大人」，謂五也，蒙坤「虎變」，《傳》論湯武以坤臣為君。「占」，視也，離「占」。四未之正，五未在坎，故「未占有孚」也。馬融曰：「大人虎變」，虎變威德折衝萬里，望風而信。以喻舜舞干羽而有苗自服，周公脩周作「修」。文德，越裳獻雉，故曰「未占有孚」矣。補鄭康成説：「大人」，天子，君子，諸侯。《儀禮為·士相見禮》疏。《禮記為·禮運》正義。《法言》：敢問質。曰：羊質而虎皮，見草而説，見豺而戰，忘其皮之虎矣。聖人虎別，其文炳也；君子豹別，其文蔚也；辯人貍別，其文萃也。此讀「變」「辨」。貍變則豹，豹變則虎。此讀「變」依字。釋曰「雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩」，「虎」亦大人之象。「變」，謂希革而毛毨。「大人虎變」，言大人撥亂反正，與天下更新，如虎文變易而益鮮明也。坤為虎，由坤變，故取虎象，喻湯武本坤臣而受天命為君也。「未占有孚」，言不待占而天下信之。虞雲「五未在坎」，「未」，疑當「已」，四未變離，五已有坎體也。未占有孚而必已日乃革，所以革而信之，至公無私救民水火之心，誠如天下所望也。《法言》擬《易》「變」作「別」，葢讀「變」「辨」，言質美則文盛，赫然殊觀也。又雲「貍變則豹，豹變則虎」，仍依字謮，謂進德脩業則質變而美，葢《易》師古訓而子雲引申之。「未占有孚」，有其質也，順天應人，一誠而已。周衰，邪説興，諸子雜史或以權謀誣湯武，遂開後世以詐僞盜竊神器之漸。聖人演《易》，葢已豫燭其奸，大為之坊矣。子雲「羊質虎皮」之言，亦似為王莽言之，惜乎其不善自處耳。《象》曰：大人虎變，其文炳也。宋衷曰：陽稱「大」，五以陽居中，故曰「大人」。兌為白虎，九者變爻，故曰「大人虎變，其文炳也」。虞翻曰：乾為大明，四朱脫「四」字。動成離，故「其文炳也」。釋曰天下孚之久，革而當，人倫正，王道行，成既濟定，天下文明，故「其文炳也」。「九者變爻」，謂畫變成爻，七變之九。上六：君子豹變，虞翻曰：蒙艮「君子」、「豹」，從乾而更，故「君子豹變」也。釋曰由艮變，故取豹象。上本陽爻五自坤變乾，故上從之而變，非陷入陰也，故稱「君子豹變」。言佐命之臣從聖王撥亂，條理庶事，如豹文之變易而茂密也。小人革面。征凶，居為朱脫「居」字。貞吉。虞翻曰：陰稱「小人」也。「面」，謂四，革為離以順承五，故「小人革面」。乘陽失正，故「征凶」。得位，故「居貞吉」，蒙艮「居」也。釋曰四變陰稱「小人」，謂助暴君為惡者，在乾首中，故稱「面」。變為離，視五而順從之，故「革面」，言悔禍自新也。「征」，謂行應三以討餘惡。革道既終，當安靜以與民休息，過動則侵權生事，乘陽失居正之道，故「征凶，居貞吉」。《象》曰：君子豹變，其文蔚也。陸績曰：兌之陽爻稱「虎」，陰爻稱「豹」，「豹」，虎類而小者也。君子小於大人，故曰「豹變，其文蔚也」。○朱脫。虞翻曰：「蔚」，蔇也。兌小，故「其文蔚也」。補《説文》「蔚」作「斐」，曰：分別文也，從又，非聲。《易》曰「君子豹變，其文斐也」。釋曰「蔚」「蔇」皆繁縟之貌，「斐」「蔚」聲通義近。陸就本卦取象，本經下注，李移之。小人革面，順以從君也。虞翻曰：乾君，謂五也。四變順五，故「順以從君也」。干寶曰：「君子」，大賢次聖之人，謂若大朱作「太」。公周召朱作「邵」。之徒也。「豹」，虎之屬，「蔚」，炳之次也。君聖臣賢，殷之頑民皆改志從化，故曰「小人革面」。天下既定，必倒載干戈包之以虎皮，將率諸本誤「卒」，此從周校。之士使為諸侯，故曰「征凶，居貞吉」。得正有應，君子之象也。　案：兌為口，乾為首，今口在首上，「面」之象也。乾「大人虎變」也，兌「小人革面」也。釋曰李以君子小人皆指上，陰得正為君子，又兌陰為小人也。五主乾，上主兌，乾「大人虎變」，則兌「小人革面」矣。鼎《序卦》曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。韓康伯曰：「革去故，鼎取新」，以去故，則宜制器立法以治新也。「鼎」所下脫「以」字。和齊生物，成新之器也，故取象焉。巽下離上為鼎。鄭玄曰：「鼎」，象也，卦有木盧誤「水」。火之用。互體乾兌，乾為金，兌為澤，澤鍾金而含盧作「舍」。水，爨以木火，鼎亨孰物之象。朱脫此句。鼎亨朱作「」，盧作「烹」。孰朱、盧作「熟」。以養人，猶聖君興仁義之道以教天下也，故謂之鼎矣。補《京氏傳》曰：木能巽火，巽入也、順也。故鼎之象亨飪見新供祭。陰陽得應，居中履順，五。三公之義繼於君。三。陰穴見火，初應離。順於上也，中虛見納，受辛當「變新」。於內也。金玉之鉉在乎陽，饗新亨飪在乎陰。陸氏注曰：木火相資，下穴為足，中虛見納，飪熟之義。《説文》：鼎，三足兩耳和五味之寶器也。昔禹收九牧之金，鑄鼎荊山之下，入山林川澤，螭魅蝄蜽，莫能逢之，以協承天休。《易》卦巽木於下疑當「火」。者為鼎，象析木以炊也。釋曰以制器者尚其象，未有是器，先有是象。伏羲時未有鼎器，而其象已見於下巽上離之卦。烹熟養人，猶聖君興仁義以養天下，其用莫大於承大祭享大賓。重卦以來，葢已著此義，積古相傳，故黃帝制鼎器，倉頡制鼎字，皆取木火卦象。大禹鑄鼎以協承天休，為有天下之重寶。凡亨飪之法，煮於鑊，升於鼎而陳之。鼎者，火化之成功，賓祭之重器。文字既興，後聖據上古相傳卦畫音讀與其大義而謂之鼎，所以著卦義之大。亨不於鼎，鄭雲「鼎亨孰」者，亨孰之功至升鼎而成，釜鬵之屬統之矣。「澤鍾金」者，金生沙水中，鼎之材也，金中含水，鼎之實也。巽下虛象足閒之穴，離中虛象鼎中容物。上九陽在上象鉉，變成既濟，則三貫鼎兩耳為鉉，或陽出五坎為金鉉，陽在上待反三為玉鉉。元吉亨。虞翻曰：大壯上之初，與屯旁通。天地交，柔進上行，得中應乾五剛，故「元吉朱衍「是」字。亨」也。釋曰革取遯來，故鼎取大壯。大壯上之初雲「柔進上行」者，張氏曰：「葢以屯二居五為進，取旁通之義。」愚謂據《彖傳》，則當取巽四之五。「元」，坤元凝乾，與坤五「元吉」同義。「亨」，乾元出，六爻正，天地交，萬物通，六五所以利貞也。鼎與大有義大同，惟初位不當，疑乾元失位非吉，故特稱「元吉」。又對睽「小事吉」而言，柔進得中應剛同，而時義不同也，「吉」非衍字。六十四卦卦象無同者，辭亦然，《彖》約之曰「是以元亨」，明大義與大有同耳。傳述經以意逆志，不必字字如經本文，諸卦此例多矣。《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。為《釋文》：亨，本又作為亯。飪，入甚反，徐而鴆反。荀爽曰：巽朱、盧誤「震」。入離下，中有乾象，木火在外，金在其內，鼎鑊亨飪之象也。虞翻曰：六十四卦皆觀象各本無「象」字，此依周校補。繫辭，而獨於鼎言「象」，何也？象事知器，故獨言「象」也。《九家易》曰：鼎言「象」者，卦也。木朱誤「水」。火互有乾兌，乾金兌澤。澤者，水也，爨以木火，是鼎鑊亨朱作「」，盧作「烹」。飪之象。亦象三公之位，上則調和陰陽，下而撫毓百姓，鼎能孰朱作「熟」。物養人，故云「象也」。牛鼎受一斛，天子飾以黃金，諸侯白金，三足以象三台，足上皆作鼻目為飾也；羊鼎五斗，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫以銅；豕鼎三斗，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫銅，士鐵，三鼎形同。亨朱脫「亨」字。飪煮肉，上離陰爻為肉也。釋曰伏羲時未有鼎器，卦名鼎者，本其象也。「巽」，入也。「亨」，煮於鑊也。「飪」，熟也。「以木入火」，是亨物而熟之之象。「鼎」者，亨既熟而升之以供祭祀賓客之器，故以名木火之卦，互有乾兌，不言者，以木火本象為主。火之用有燔有亨，燔不用器，言「亨」則乾金兌水之象在其中矣。荀、《九家》兼言「鑊」者，鼎鑊相須，亨於鑊，既飪乃升於鼎，故傳不但曰「亨」而曰「亨飪」以顯鼎象。《易》六十四卦皆觀象而繫之辭，卦無非象，而鼎為後聖所作之器，象事知器，以制器者尚其象，莫此為著，故獨言「象」。鼎言聖君興仁義之道以養人，有養賢之義，故又為三公之象。《九家》雲「上離陰爻為肉」，京氏所謂「中虛納物」也。《説文》引《易》「亨飪」作「為飪」，或疑易説，非傳本文。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。虞翻曰：「聖人」，謂乾。初、四易位體大畜，震為帝，在乾天上，故曰「上帝」。體頤象，三動噬嗑食，故「以享上帝」也。「大亨」，謂天地養萬物、聖人養賢以及萬民，賢之能者稱聖人矣。釋曰此極言鼎之大用，以見「元吉亨」之意。聖人之制器，非為飲食也，以大報本反始，養賢以及萬民也。「以」，以鼎也。亨既飪，升於鼎而陳之庭，以奉大祭大賓，故「以享上帝養聖賢」。鼎惟三正位，享帝養賢皆主三。初、四易，成大畜體頤，頤者，養也。震為帝，在乾上，五含乾元，三承之，又三權變成未濟，有噬嗑食象，故「享上帝」。「聖賢」，謂上，張氏謂「三動應上，故養聖」。「賢聖」者，賢之盛者也。《郊特牲》「用犢」，貴誠也，饗食賓客太牢，備物也，故享帝但曰「亨」，而養聖賢曰「大亨」。巽而耳目聰明，虞翻曰：謂三也。三在巽上動成坎離，有兩坎兩離象乃稱「聰明」。日月相推而明生焉，故「巽而耳目聰明」。「眇而朱作「能」。視不足以有明」，「聞言不信聰不明」，皆有一離一坎象故也。釋曰虞以此為申成三享帝養賢之義，耳目聰明，故能養聖賢而格於上帝也。愚謂此與下「柔進上行，得中應剛」相屬為一義，葢言卦自巽來，以釋「元亨」之由。巽四之五成離，應屯五坎離為目為明，坎為耳為聰。又鼎正位在三，三權變，成未濟兩坎離。五伏陽出，三受上，諸爻皆正，成既濟兩坎離，故「巽而耳目聰明」。虛中順理，翕受眾善，明目達聰，君德之盛也。由巽成離，故柔進上行，耳目聰明，故「得中應剛」，而乾元由坤息，是以「元亨」。在人臣則大臣有聖明之德，養成君德，若周公輔成王是也。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。虞翻曰：「柔」，謂五，得上中，應乾五剛。巽「進」，震「行」。非謂應二剛，與睽五同義也。釋曰「柔進上行」，體坤元也。「得中應剛」，在本卦則應九二剛，虛中下賢也。在旁通則應屯五剛，體順道以畜乾德也。以人臣言，則皆大臣輔成君德之象。在二則使升，在五則使正，致君堯舜以養天下，其為坤元凝乾、乾元息坤而亨之象則一。虞雲「巽為進震為行」，張氏曰：「葢以屯二居五為進，以巽通震。」然則屯五居二，應屯五與應二理互相通。五伏陽出成既濟，三變坎升離降亦成既濟，其義一也。易道周流，同歸殊塗，當觀其會通，互詳睽卦。《象》曰：木上有火，鼎。荀爽曰：木火相因，金在其閒，調和五味，所以養人，鼎之象也。君子以正位凝命。虞翻曰：「君子」，謂三也。鼎五爻失正，獨三得位，故「以正位」。「凝」，成也，體姤謂陰始凝初，巽「命」，故「君子以正位凝命」也。補鄭康成曰：「凝」，成也。「凝」，翟作「擬」，曰：度也。並為《釋文》。釋曰克配上帝，養賢及民，則可以「正位凝命」矣。虞注「體姤謂陰始凝初」，「謂」字當在「體姤」上。翟作「擬」訓「度」者，謂審度天命，不敢違錯。初六：鼎顛趾。虞翻曰：「趾」，足也，應在四，大壯震為足，折入大過，大過顛也，故「鼎顛趾」也。釋曰四本大壯四，體震為足稱趾。大壯上之初成鼎，四折入大過，故「鼎顛趾」。利出否，得妾以其子，無咎。為《釋文》：出，徐尺遂反，或如字。虞翻曰：初陰在下，故「否」。利出之四，故曰「利出」。兌為朱衍「妻」字。妾，四變得正成震，震為長子，繼世守宗廟而為祭主，故「得妾以其子，無咎」矣。補鄭康成曰：「顛」，踣也，「趾」，足也。無事曰趾，陳設曰足。二為句又見為《詩為·七月》正義。爻體巽為股，初爻在股之下，足象也，足所以承正鼎也。初陰爻而柔，與乾同體，以否當「不」。正承乾。《御覽》誤「正承」「趾象」。乾為君，以喻君夫人事君，若失正禮，踣其為足之道。情無怨，則當以和義出之。然如讀「而」。「否」者，嫁於天子，雖失禮，無出道，廢遠之而已。若其無子，不廢遠之，後尊如故。其犯六出，則廢之自「嫁於天子」至此，又見為《禮記為·內則》正義，「廢遠之而已」無「之」字，「如故」無「故」字。又見為《儀禮為·士昏禮》疏，不言注文。又為《詩為·河廣》正義有「嫁於天子」至「而已」。自「若其無子」以下十九字，《御覽》無。遠之。子廢，坤為順，又為子母牛。惠增「今」字。在后妃之旁側，妾之列王作「例」。也。有順德，子必賢，賢而立為世子，又何咎也。《御覽》一百四十六。釋曰虞讀「否」「否泰」之「否」。陰在下體否初，「否」，閉也。初利之四，出於否閉之中。初之四體兌為妾，使三成震為長子，繼世守宗廟為祭主，故「得妾以其子，無咎」。初、四易，「享上帝」之象，故虞及守宗廟祭祀，復初出震，由此也。張氏曰：「大壯震長子顛入大過，長子死也。鼎正位享上帝者三，而三之成震由初出之四，是三為初之子。而初由大壯震來，為長子之妾。明長子死，雖無適孫，猶立妾子，不立世子之弟也，此周道也。」鄭君讀「否」「然否」之「否」，後夫人事君失禮象「顛趾」。鼎時陽盛，能正其家，未至怨忿悖理兇橫，《象》曰「未悖也」。於理當以和義出之，謂如《襍記》所云「以禮歸之」。然而否者，王后雖失禮，已配至尊，無出道，《象》曰「從貴」，當廢遠之而已。若其無子，則不廢，後尊如故。嫁娶以生育為重，無子亦顛趾象，然非失禮，則固未悖也。「得妾以其子」，「犯六出」者子從母廢，立妾之賢者以奉宗廟。子以母貴，立為世子，若無子不廢則立妾子之賢者為世子，即嫡之子，《象》曰「以從貴」，言體君而從乎君母也。宗廟祭祀有主，故「無咎」，傳「未悖」，亦檃括「無咎」之義。細繹鄭注，葢以無子一義為主。《象》曰：鼎顛趾，未悖也。荀爽曰：以陰承陽，故「未悖也」。釋曰陰承陽，雖失正而未至悖亂，在妾則為有順德，可之四而成震。鄭雲「無子」，虞雲「震長子折入大過死」，皆顛趾而未悖之事。利出否，以從貴也。虞翻曰：出初之四，承乾五，故「以從貴也」。釋曰初出之四，五正成既濟，三以震上承乾五而比坤二，故以「從貴」。若據失禮廢遠言，則「從貴」，謂嘗配至尊有廢無出也。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。虞翻曰：二「實」，故「鼎有實」也。坤「我」，謂四也。二據四婦，故相與為仇，謂三變時四體坎，坎「疾」，故「我仇有疾」。四之二歷險，二動得正，故「不我能即，吉」。補鄭康成曰：怨耦曰仇。《釋文》。《漢上易叢説》云為：鄭以九四為九二仇。釋曰「鼎有實」，喻國有樹子也。「我」，我二也，「我仇」，謂四，四「覆公餗」，敗君美道，君之仇也。養世子之道，當放遠邪人，不使得近。四罪疾已著，誅將加身，不能即二蔽其聰明，故「吉」，此鄭義。《象》曰「慎所之也」，謂二當之五，與伏陽出同義。虞雲「二之正」，則以二承三為師保大臣。二據四應，故相與為仇，雲「據四婦」者，以顯仇象耳。初陰當應四陽而二據之，四害二如據其婦之相仇，非竟以鼎初為四婦而二據之也。雲「坤為我」者，下伏屯坤，二本陰位也，謂「四」上當脫「仇」字。四惡人，人心服二而惡四，二自正以正君，使伏陽出而應之，非小人所能陷，故仇有疾而不能即我，所以吉也。張氏謂「得妾以其子，故鼎有實」。「仇」，謂初，初之四體兌為妾。《詩》「君子好逑」，鄭讀「逑」「仇」，謂眾妾之怨者，與此同義。後夫人無子，立妾子為世子，不得尊其母，故「我仇有疾，不我能即」。後正位如故，故「吉」，「有疾」，謂居賤位，義亦通。《象》曰：鼎有實，慎所之也。虞翻曰：二變之正，艮「慎」。朱誤「順」。釋曰虞據一爻動言。「之」，謂之正。如鄭義，則「之」謂之五，與伏陽出同義。世子當繼世為君，養之不可不慎也。我仇有疾，終無尤也。虞翻曰：「不我能即，吉」，故「終無尤也」。九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。虞翻曰：動成兩坎，坎「耳」，而革在乾，故「鼎耳革」。初、四變時，震「行」，鼎以耳行，伏坎震折而入乾，故「其行塞」。離「雉」，坎「膏」，初、四已變，三動體頤，頤中無物，離象不見，故「雉膏不食」。補鄭康成曰：「雉膏」，食之美者。《釋文》。釋曰三權變成兩坎，坎為耳，耳當虛以受鉉，而變革其制在乾實，是鼎耳無孔，不能受鉉，失耳之義矣。初、四易，三體震為行，今未變，伏坎震象皆為兌所折而入乾，過剛失中，非「巽而耳目聰明」之義，故「其行塞」。張氏則謂三不變而初、四變，伏坎為震所折而入乾，葢鼎以耳行，耳失其制，則雖有行象而塞矣，言三不可不變也。然三與初、四俱變則伏坎與離象俱不見，而頤中無物，又「雉膏不食」之象，非養賢而得其美道也，故下言三獨變。方雨虧為朱、周作「虧」。悔，終吉。虞翻曰：謂四已變，三動成坤，坤「方」，坎「雨」，故曰「方雨」。三動虧乾而失位，「悔」也，終復之正，故「方雨虧悔，終吉」也。釋曰初、四已易，三動則體坤為方，三獨變則體坎為雨，取象似迂曲。鼎通屯，三下有伏坤為方，三動坎為雨，故「方雨」。虧乾失位，悔也，由是而復正成既濟，故「終吉」。鼎以耳行，耳革則鼎不能行，雖有雉膏在內而不得食，喻人君耳目不聰明，則無以措正施行，賢者雖有美道而不見用也。此君聽為小人所蔽，陰陽不能和通之象。雨自上下者也，「方」，非一方也，蔽解志通旁求賢人，自上下下，虧其尊而自見其失，「震無咎者存乎悔」，故「終吉」。「方雨」，或當如「朱紱方來」之「方」，謂將沛然如雨，悔悟其失而改之。《象》曰：鼎耳革，失其義也。虞翻曰：鼎以耳行，耳革行塞，故「失其義也」。九四：鼎折足，覆公餗，其刑為朱作「形」，注同。渥，凶。虞翻曰：謂四變時震「足」，足折入兌，故「鼎折足」。兌「刑」，「渥」，大刑也。鼎足折則公餗覆，言不勝任，象入大過死凶，故「鼎折足，朱、盧作「足折」。覆公餗，其刑渥，凶」。《九家易》曰：「鼎」者三足一體，猶三公承天子也，三公謂調陰陽，鼎謂調五味。足折餗覆，猶三公不勝其任，傾敗天子之美，故曰「覆餗」也。　案：「餗」者，雉膏之屬，「公」者，四為諸侯，上公之位，故曰「公餗」。補馬融曰：「餗」，為也。，音之然反。《釋文》。又曰：「餗」，謂糜也《穀梁疏》。「渥」，鄭作「剭」，音屋。《釋文》。《漢上易》雲「鄭作為『刑剭為』」。曰：糝謂之餗，震為竹，竹萌曰筍，筍者，餗之為菜當作「為餗之菜」，或「」字衍。也。此句見為《釋文》，雲「餗菜也」。是八珍之食臣下曠官，失君之美道，當刑之於屋中。《天官為·醢人》疏。又為《秋官為·司烜氏》疏引鄭義以為餗美饌。鼎三足，三公象，若三公傾覆王之美道，屋中刑之。又為《詩為·韓奕》正義云為：餗作蔌，鄭注以蔌為八珍所用。虞翻曰：「餗」，八珍之具也。《釋文》。《春秋繁露》曰：以所任賢，謂之主尊國安，所任非其人，謂之主卑國危，萬世必然，無所疑也，其在《易》曰「鼎折足，覆公餗」。夫「鼎折足」者，任非其人也，「覆公餗」者，國家傾也，是故任非其人而國家不傾者，自古至今未嘗聞也。《精華文》。今本「刑」作「形」，或説《九家》、京、荀、虞、一行、陸希聲作「」。京房、《九家》、一行、陸希聲「渥」作「剭」，薛云：古文作「渥」。《晁氏易》。又説虞作「剭」。《漢上易》。案為：此恐誤。「餗」，《説文》作「」，曰：鼎實惟葦或當「筍」。及蒲，陳留謂，從，速聲。「餗」，或從食，束聲。釋曰「渥」訓厚，故為大刑。鄭作「剭」，《周禮》所謂「屋誅」，彼注云「屋，讀如其刑剭之剭」，或作「形」者，「刑」之借。王弼作「形渥」，依字解之，非也。「餗」者，以菜和肉為之，「筍」者，為餗之菜也。「餗」，珍饌，「公餗」，喻君之美道。李氏則謂「公」，三公也，「公餗」，養賢之具，喻美道。「覆餗」則不能食天祿，而天討加之矣。四失位，體離四惡人，故其象如此。《象》曰：覆公餗，信如何也。《九家易》曰：渥者厚大，言辠重也。既覆公餗，信有大辠，刑罰當加，無可如何也。釋曰言不勝其任，果如何乎，有凶而已。六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。為《釋文》：鉉，玄典反，徐又古玄反，又古冥反，一音古螢反。虞翻曰：離「黃」，三變坎「耳」，故「鼎黃耳」。「鉉」，謂三貫鼎兩耳，乾「金」，故「金鉉」。動而得正，故「利貞」。干寶曰：凡舉鼎者鉉也，尚三公者王也。金喻可貴，中之美也，故曰「金鉉」。鉉鼎得其物，施令得其道，故曰「利貞」也。補馬融曰：「鉉」，扛鼎而舉之也。當「者」。《釋文》。鄭康成曰：「金鉉」，喻明道，能舉君之官職也。《文選》潘安仁為《西征賦》注。潘正叔為《贈河陽詩》注。王元長為《三月三日曲水詩序》注。王仲寶為《褚淵碑文》注。王元亮為《唐律名例一疏議》。《説文》：「鉉」，舉鼎具也。《易》謂之「鉉」，《禮》謂之「鼏」。字誤，當「」。釋曰三權變未濟，兩坎象鼎耳。然後五正而三復出為鉉，在既濟兩坎閒，貫鼎兩耳。五體乾陽為金，五正而三之功成，象以金飾鉉，故「金鉉」，動得正，故「利貞」。「鼎黃耳」，虛中以受鉉，則鼎行不塞而實可用享。人君耳目聰明，則養賢而乾元正位，天下之事舉，既濟成矣。鄭以「金」喻明道，「鉉」喻舉君之官職，大臣有明德，為君所任，所以能舉其職而正君位，義相成。但「耳」與「鉉」皆當象伏坎耳，姚氏曰：「伏坎為耳，離得坤中氣，故『黃耳』。發而成乾為金，坎一體俱發。離降在下，成既濟，鼎耳在上，以金鉉舉鼎，其行不塞，故『利貞』。」干以「鉉」指君言，與虞同。鉉鼎得其物，「鉉」，謂飾鉉也。許雲「禮謂之鼏」，「鼏」，當「」字之誤，今《禮》作「扃」，叚借字。《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。陸績曰：得中承陽，故曰「中以為實」。宋衷曰：五當耳，中色黃，故曰「鼎黃耳」。兌為金，又正秋，故曰「金鉉」，公侯謂五也。當「謂五公侯」，或「公侯」係「金鉉」之誤。上尊故玉，下卑故金，金和良可柔屈，喻諸侯順天子。朱脫「子」字。釋曰姚氏曰：「陽伏五中，發而當位，故中以為實。」宋、陸則以鼎爻至上愈吉，既濟之功至上乃成。五之「利貞」，即上之「大吉無不利」。五以陰承陽，猶諸侯順天子而舉其職，故五稱「金鉉」，上稱「玉鉉」。陰得陽乃實，五居中承陽有實，故「中以為實」。陰陽相承，然後能正位成既濟，陰皆從陽也。宋注葢本在經下，李移之。上九：鼎玉鉉，大吉無不利。虞翻曰：「鉉」，謂三，乾「玉鉉」，體大有上九「自天右朱作「祐」。之」。位貴據五，三動承上，故「大吉無不利」。謂三虧悔應上成未濟，雖不當位，六位相應，故「剛柔節」。《彖》曰「巽耳目聰明」，為此九三發也。干寶曰：玉又貴於金者。凡亨朱作「」，下同。飪之事，自鑊升於鼎，載於俎，自俎入於口，馨香上達，動而彌貴，故鼎之義上爻愈吉也。鼎主亨飪，不失其和，金玉鉉之，不失其所，公卿仁賢天王聖明之象也。君臣相臨，剛柔得節，故曰「吉無不利」也。釋曰上體乾「玉」，三變上在兩坎耳上象「鉉」。虞以「鉉」為三，上反三貫兩坎「鉉」，今在上，故《象》曰「玉鉉在上」。「玉鉉」，以玉飾鉉，亦黃耳所受。玉又貴於金，象聖賢。五體坤元含伏陽而承上，聖賢之臣為君所尊尚，所以君德正，仁義道興，天命成，既濟定，故「大吉無不利」，與大有上九「自天右之，吉無不利」同義。虞雲「乾為玉鉉」，「鉉」上似脫「故玉」二字。三為鉉，上乾當之三，故象「玉鉉」。三變應之，成未濟，有耳目聰明之象，雖不當位，剛柔應，所以五正終受上而成既濟，故「大吉無不利」。但此注未及既濟，義不備。張氏曰：「金玉鉉皆當謂三自未濟復出，三出則諸爻皆正，故五『利貞』，上『大吉無不利』。」「剛柔節」，謂既濟定，未濟不得大吉。干以「鉉」為君，金玉鉉象以清明純粹之德用天下之賢人，君聖臣賢，故「吉無不利」。但云「君臣相臨，剛柔得節」，又似因五柔承上剛，兼取宋、陸義。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。宋衷曰：以金承玉，君臣之節。上體乾「玉」，故曰「玉鉉」。雖非其位，陰陽相承，剛柔之節也。釋曰宋以五柔為臣，上剛為君，惟鼎爻至上愈吉則然。君臣相承，亦既濟之道。震《序卦》曰：主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。崔憬曰：鼎所以亨朱作「」。飪享於朱作「於」。上帝，主此器者莫若冢適，朱作「嫡」。以為其祭主也，故言「主器者莫若長子」也。釋曰震為長子，繼世守宗廟為祭主，重器之所歸，故次鼎。震下震上為震。亨。鄭玄曰：震為雷，雷，動物之氣也。雷之發聲，猶人君出政教以動中國《詩為·殷其靁》正義引作「國中」，是。之人也，故謂之震。人君有善聲教，則嘉會之禮通矣。釋曰「震」，動也，動萬物者莫疾乎雷。乾陽發育萬物，猶人君以政教鼓動國中之人，嘉會之禮所由通也，故「亨」。震來虩虩，虞翻曰：臨二之四，天地交，故「通」。「虩虩」，謂四也，來應初，初朱不重「初」字。命四變而來應己。四失位多懼，故「虩虩」。之內曰「來」也。補馬融、鄭康成曰：「虩虩」，恐懼貌。《釋文》。陸希聲曰：「虩」，蠅虎，始在為中，跳躍而出，象人心之恐動也。《撮要》。「虩虩」，荀作「愬愬」。《釋文》。釋曰六子皆以乾坤二五相索，其在六十四卦，又從爻變消息，張義。故震取臨二之四。陽息至二，動出地上，天地交，萬物通，故「亨」。「震來」，動來也，四失位，動來復正應初，虩虩然恐懼，懼其失而反則也。雷動，物皆驚懼。懼者，人心之動，所以使不正者正，故卦爻辭皆取動而懼之義。笑言啞啞。虞翻曰：「啞啞」，笑且言，謂初也。得正有則，故「笑言啞啞，後有則也」。補馬融曰：「啞啞」，笑聲。鄭康成曰：「啞啞」，樂也。「言」，亦作語。並為《釋文》。《説文》：「啞」，笑也，《易》曰「笑言啞啞」。釋曰初得正，四變有應，故「笑言啞啞」。震之道，惟動來虩虩然恐懼，其後乃笑言啞啞然而樂。震雷出地，萬物震驚，生幾乃遂。人君發號施令，臨事而懼，則始於憂勤，終於逸樂，是震之亨也。震驚百里，不喪匕鬯。虞翻曰：謂陽，句。從臨二。陰為百二十，舉其大數，故當震百里也。坎為棘匕，上震「鬯」，坤「喪」，二上之坤成震體坎，得其匕鬯，故「不喪匕鬯」也。鄭玄曰：雷發聲聞於盧、周作「於」。百里，古者諸侯之象。諸侯出教令，能警戒其國內，則守其宗廟社稷為之祭主，不亡匕與鬯也。人君於祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其餘不親也。升牢於俎，君匕之，臣載之。「鬯」，秬酒，芬芳條朱作「修」，盧作「脩」。鬯，因名焉。補鄭康成曰：「驚」之言「警」，戒也。《詩正義》。陸績曰：匕者棘匕，橈鼎之器。先儒云：雷之發聲，聞乎百里，故古帝王制國，公侯地方百里，故以象焉。又云：匕形似畢，但不兩岐耳，以棘木為之，長二尺，刊柄與末，《詩》雲「有捄棘匕」是也。用棘者，取其赤心之義。並為《正義》。後漢酈炎對問，問者曰：古者聖人封建諸侯皆百里，取象於雷，何取也？炎對曰：《易》震為雷，亦為諸侯，雷震驚百里。曰：何以知之？炎曰：以其數知之。夫陽動為九，其數三十六，陰靜為八，其數三十二，震一陽動，二陰靜，故曰百里。《説文》：鬯，以秬釀為艸，芬芳攸服當「條暢」。以降神也。從凵，凵，器也，中象米，匕所以扱之。《易》曰「不喪匕鬯」。釋曰臨陽方息時，復坤有五陰，陰爻二十四，五爻故百二十，舉大數，故「百里」。以陽震陰，坤方為里，張義。酈説據三畫卦言，《彖》注所謂「震為百也」。諸侯有善聲教，能警戒其國境之內，所謂「大畏民志」，如是則可以守宗廟社稷為祭主而大無喪矣，此亨之成也。張氏曰：「震來虩虩，以恐致福，乃可以震驚百里而守匕鬯。」《彖》曰：震亨。震來虩虩，恐致福也。虞翻曰：懼變承五應初，故「恐致福也」。釋曰「震享」，言震則有亨道，如下文所云也。陽「福」，四既懼變復正，則五陽動出，四承五而應初，陽功將濟矣，故「恐致福」。先王之明德無不懼也，是以動則有成。笑言啞啞，後有則也。虞翻曰：「則」，法也，坎「則」也。釋曰張氏曰：「坎則，謂四。『後』，謂初。四應初，故初『笑言』。」案：「則」，如「乃見天則」之「則」。初正四應，既濟之道有則，即所致之福。臨事而懼，動無不中，則順帝之則，鮮不為則矣。震驚百里，驚遠而懼邇也。虞翻曰：「遠」，謂四，「近」，謂初，震「百」。謂四出驚遠，初應朱作「動」。懼朱衍「之」字。近也。釋曰雷震百里，遠近皆聞。人君出教令善，遠者被其警戒，近者畏服尤深，德威惟畏，誠無不動也。陽出之四，驚遠也。在初得應，懼邇也。朱本作「初動」，謂初息時，驚遠懼邇，重卦之義。出可以守宗廟社稷以為祭主也。虞翻曰：謂朱、盧作「」。五出之正，震「守」，艮「宗廟社稷」，長子朱脫「子」字。主祭器，故此下朱衍「以祭主器故」五字。「以為祭主也」。干寶曰：周木德，震之正象也，為殷諸侯。殷諸侯之制，其地百里，是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國，故此字似衍。以百里而臣諸侯也。為諸侯，故主社稷，為長子而似當「故」。為祭主也。祭禮薦陳甚多，而經獨言「不喪匕鬯」者，匕朱誤「上」。牲體，薦鬯酒，人君所自親也。補王肅曰：在有靈而尊者，莫若於天；有靈而貴者，莫若於王；有聲而威者，莫若於雷；有政而嚴者，莫若於侯。是以天子當乾，諸侯用震，地不過一同，雷不過百里。政行百里，則匕鬯亦不喪。祭祀，國家大事，不喪，宗廟安矣。處則諸侯執其政，出則長子掌其祀。《御覽》。釋曰「出」，如「帝出乎震」之「出」，四變應初則五出而震將濟矣。「守宗廟社稷為祭主」，正釋「不喪匕鬯」之義。王肅以「出」屬諸侯，「為祭主」屬長子。姚氏曰：「『出』，出疆之政，謂四。『守宗廟社稷為祭主』，謂初也。《易》卦初為元士，四為諸侯，震四，諸侯也，初則諸侯世子也。天下無生而貴者，故世子亦居士位，此與乾五天子二為世子同義。世子，君之貳，君行則守。此雲『出可以守宗廟社稷以為祭主』，則諸侯出疆，或缺一時之祭，世子主之矣。」案：姚説有理，然與「震驚百里」二句不甚貫，殆非也。《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼脩為周作「修」，注同。省。為《釋為文》：洊，在薦反，徐又在悶反。虞翻曰：「君子」，謂臨二，二出之坤四，體以脩身，坤「身」。二之四，以陽照坤，故「以恐懼脩省」。老子曰：脩之身，德乃真也。釋曰「洊」，重也，雷聲相續不已，驚遠懼邇，天威震動也。畏天之威，於時保之，君子法洊雷之象，常存敬畏，故「以恐懼脩省」。臨二之四，體復初以脩身，又以失正動來虩虩也。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。虞翻曰：「虩虩」，謂四也。初位在下，故「後笑言朱誤「言後笑」。啞啞」，得位，故「吉」朱誤「吉故」。也。干寶曰：得震之正，首震之象者。「震來虩虩」，羑里之厄也；「笑言啞啞」，後受方國也。釋曰初，震之主，舉全卦之義，故辭與卦同。《易》逆數，自下向上，上為前，下為後，故初，始也，而其位在後。震之道，震來虩虩，其後乃笑言啞啞。初得正，諸爻皆由此以正，故「吉」。《象》曰：震來虩虩，恐致福也。虞翻曰：陽稱「福」。笑言啞啞，後有則也。虞翻曰：得正，故「有則也」。釋曰《經》雲「後笑言啞啞」，故《彖》、《象傳》皆雲「後有則」。得正，故四來應而諸爻各正，協乎天則。六二：震來厲，億喪貝，為《釋文》：億，於其反。喪，息浪反。躋於為盧、周作「於」。九陵，勿逐，七日得。虞翻曰：「厲」，危也，乘剛故「厲」。「億」，惜辭也。坤「喪」，三動離為蠃蚌，故稱「貝」。在艮山下，故稱「陵」。震為足，足乘初九，故「躋於盧、周作「於」。九陵」。震「逐」，謂四已體復象，故「喪貝勿逐」。三動時，離為日，震數七，故「七日得者」也。補「億」，本又作「噫」。鄭康成曰：十萬曰億。於力反。「躋」，本又作「隮」。荀讀「喪」如字，「貝」音敗。並為《釋文》。釋曰二得位，在震懼家，故取乘剛先喪後得之義。震來厲，言動來危厲，發號出令，不可不慎也。「億喪貝，躋於九陵」，虞讀「億」「噫」，「貝」喻財用，「九陵」言遠，勞費已多而去成功遠，故歎惜也。「勿逐，七日得」，無欲速，無見小利，臨大震懼，務持其正，始雖喪，終必復也。鄭雲「十萬曰億」，數之大者，故六五傳曰「大無喪」，以「大」訓「億」，猶「萬」「大」名也。荀讀「喪」如字，「貝」音敗，葢謂動來危厲，歎恨死喪敗北之禍。履於危地，能安靜自正，則不遠而復，義亦通。但喪得兩文，上下相應，此爻與既濟六二辭極相似，則諸家讀為是。《象》曰：震來厲，乘剛也。干寶曰：六二木爻，震之身也。得位無朱作「無」。應而以乘剛為危，此託文王積德累功，以被囚為禍也，故曰「震來厲」。「億」，歎辭也。「貝」，寶貨也，産乎東方，行乎大塗也。此以喻紂拘文王，閎夭之徒乃於江淮之浦求盈箱之貝而以賂紂也，故曰「億喪貝」。貝水物而方升於朱作「於」。九陵，今雖喪之，猶外府也，故曰「勿逐，七日得」。「七日得」者，七年之日也，故《書》曰「誕保文武受命惟七年」，是也。釋曰此經下注，李移於此以備一義。震東方木，六二庚寅，寅為木，是卦之本身。周木德，故以文王事言之。然以閎夭所求江淮閒「盈箱之貝」當經之「貝」，以「行乎大塗」釋「躋九陵」，既近附會。雲「今雖喪之，猶外府」，則尤失文王至誠事殷為臣止敬之意矣。爻辭雖出周公，聖人立言垂教，必不如此。文王受命，七年而崩，去克商尚遠，何雲「七日得」？且既濟「婦喪其茀，七日得」，又何以解之乎？令升此言，實為百慮之一失，違經乖義，不敢不辯。傳曰「乘剛」者，二乘剛，故曰「震來厲」，先喪而後能得也。六三：震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：震蘇蘇，位不當也。虞翻曰：死而復生稱「蘇」，三死坤中，動出得正，震為生，故「蘇蘇」。坎「眚」，三出得正，坎象不見，故「無眚」。《春秋傳》曰：「晉獲秦諜，盧作「」。六日而蘇也。」補馬融曰：「蘇蘇」，尸祿素餐貌。鄭康成曰：「蘇蘇」，不安也。王肅曰：「蘇蘇」，躁動貌。並為《釋文》。釋曰震為反生，三失位，震動不自安而反諸正，如物死而復生，蟄而得蘇，動行無災眚矣。馬雲「尸祿素餐」，謂動之而委靡不動者，必震道行乃無眚，謂振靡警惰也。九四：震遂泥。為《釋文》：泥，荀音乃低反。案為：虞亦然。虞翻曰：坤土得雨為泥，位在坎中，故「遂泥」也。補「遂」，荀作「隊」。《釋文》。李奇曰：「震遂泥」者，泥溺於水，不能自拔。《漢書為·五行志》注。釋曰姚氏曰：「遂，進也。本在坎中，進之五亦體坎，陽為陰揜，故《象》曰『未光』，此雲雷屯而未能即發者也。」案：陽初出地，仍有屯象，故動而進在泥。雷始發聲時，猶雨雪載塗，經論艱難，非一日可濟也。荀作「隊」者，謂隕墜。物初發生，每有夭閼墮落之慮，故以動墜泥為懼。《象》曰：震遂泥，未光也。虞翻曰：在坎陰中，與屯五同義，故「未光也」。六五：震往來厲，虞翻曰：「往」，謂乘陽，「來」，謂應陰，失位乘剛，故「往來厲」也。釋曰五失位，往在外則乘剛，來而之內則無應涉險，故動行往來皆厲。天下事將濟未濟之時，跋前躓後，動皆危境也。億無喪有事。虞翻曰：坤「喪」也。「事」，謂祭祀之事。出而體隨，王享於西山，則可以守宗廟社稷為祭主，故「無喪有事」也。釋曰坤為喪，虞讀「億」「噫」，懼其喪之詞也。惟懼其喪，故能無喪。五雖失位履危，而行事得中，兢兢業業，思保守其宗廟社稷，故陽出正位而無喪。坤「事」，五體坤得中，陽從坤出，坤為陽所有，故「有事」，謂保有其事業也。五出則成隨，由是四變三正成既濟，鄭訓「億」「大」，大無喪，既濟六爻皆得也。《象》曰：震往來厲，危行也。虞翻曰：乘剛山頂，故「危行也」。釋曰乘剛與二同，五惟失位乘剛，故無應。其事在中，大無喪也。虞翻曰：動出得正，故「無喪」。上六：震索索，視矍矍，為《釋文》：視，如字，徐市志反。矍，俱縛反，徐許縛反。虞翻曰：上謂四也。欲之三隔坎，故「震索索」。三已動，應在離，故「矍矍」者也。補馬融曰：「索索」，內不安貌。「矍矍」，中未得之貌。鄭康成曰：「索索」，猶縮縮，足不正也。「矍矍」，目不正。並為《釋文》。釋曰上以四未之五得中，之三則歷四坎，且無應，故動而足不能正行索索然。三已動則體離，三、上應相視，今四未之五、三未動，離象未成，故視不能正矍矍然，皆恐懼貌。馬雲「中未得之貌」，謂中心未得。四之五正中體坎心，上與同體，則中得矣。征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。虞翻曰：上得位，震「征」，故「征凶」。四變時，坤「躬」。「鄰」，謂五也，四上之五，震東兌西，故稱「鄰」。之五得正，故「不於其躬，於其鄰」。句。「無咎」，謂三已變，上應三。震為言，故「婚媾有言」。釋曰上得位，震性動行，四未之五，三未動，上之三則應未得而反見失正，故「征凶」。四變，上體坤「躬」，上本得位，故「震不於其躬」。四上之五，在隨兌位，又本自臨兌成震，震東兌西稱「鄰」。五既正，上以乘剛為懼，故「於其鄰」。畏鄰而戒懼如是，故「無咎」。終得三應，陰陽得正「婚媾」，「言」，謂相親之言，此虞義也。愚謂四當之五成既濟，日東月西稱「鄰」，「鄰」，謂四也。四未之五，震未能濟，故上震索索，凶不由上而由四也。畏鄰之失正多懼而戒，靜以自正，待時而濟，故「無咎」。《象》曰：震索索，中未得也。虞翻曰：四未之五，故「中未得也」。雖凶無咎，畏鄰戒也。虞翻曰：謂五正位，己乘之逆，「畏鄰戒也」。艮《序卦》曰：物不可以終動，為朱衍「動必」二字。止之，故受之以艮。艮者，止也。崔憬曰：震極則「征凶，婚媾有言」，當須止之，故言「物不可以終動止之」矣。釋曰崔本王弼義，以「婚媾有言」為相疑之言。愚謂動靜相須，震卦爻辭皆有恐懼之意，則能以靜制動而不失所止矣。動極必止，物理自然，故艮次震。艮下艮上為艮其背，為《釋文》：背，必內反，徐甫載反。鄭玄曰：艮為山，山立峙各於其所，無相順之時，猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。補鄭康成曰：艮之言很也。《釋文》。釋曰《説文》：「，隸變作「艮」。很也，從匕目。」「匕」者，相比，言人張目相比較，不相順下，乖很固止一偏之意。卦象山，其德為止，兩山各峙其所，上下不相應，故名艮。取「很」義以顯止象，其意則惟在於止。「艮其背」，背在身之後，止於所不見也。艮從匕目，目相向不相下，故「很」。「艮其背」，則各止所止而無很矣，故「不獲其身」，謂忘我也，即「行其庭亦不見其人」，謂忘物也。動靜皆止，止得其所故也。不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。虞翻曰：觀五之三也。艮為多節，故稱「背」。觀坤「身」，觀五之三折坤「背」，故「艮其背」。坤象不見，故「不獲其身」。震為行人，艮「庭」，坎為隱伏，故「行其庭，不見其人」。三得正，故「無咎」。案：艮為門闕，今純艮重其門闕，兩門之閒，庭中之象也。釋曰程《傳》曰：「人之所以不能安其止者，動於欲也，故艮之道當艮其背，所見在前而背乃背之。止於所不見，則無欲以動其心而止乃安。『不獲其身』，謂忘我也，『行其庭，不見其人』，謂不交於物也。」朱子曰：「艮其背而不獲其身者，止而止也。行其庭而不見其人者，行而止也。」《彖》曰：艮，止也。虞翻曰：位窮於上，故「止也」。釋曰乾陽交坤，至上而極，故其德為止。時止則止，時行則行，虞翻曰：「時止」，謂上，陽窮上，朱、盧作「止」。故「止」。「時行」，謂三，體處或當「震」，讀謂「三體震」句。震「行」也。釋曰止非徒止而已，當止則止，當行則行，惟其時，時者，中也。君子時中，仕止久速，各當其可，止於至善，惟聖者能之。「艮」，止也，而曰「時止時行」。「恆」，久也，而曰「利有攸往」。此君子之立不易方，思不出位，所以異乎執一廢百者也。動靜不失其時，其道光明。虞翻曰：「動」，謂三，「靜」，謂上，艮止則止，震行則行，故「不失時」。五動，成離，故「其道光明」。釋曰「動靜不失其時」，無私己逐物之蔽，體乾德靜專而動直，故「其道光明」。張氏曰：「五動，時行也。」艮其止，止其所也。虞翻曰：謂兩象各止其所。補孔穎達曰：易背為止，以明背者，無見之物，即是可止之所也。「艮其止」，是止其所止也。釋曰「艮其背」，艮之道也，所以「不獲其身，行其庭而不見其人」，皆由之。艮為背、為止，背在後，己所不見，不見則止，故傳即以「止」釋「背」。兩象皆艮，是各止其所。張氏曰：「明背是三才卦象，非九三一爻。」案：觀上之三，則上下皆艮，艮為背，兩象相背，上下敵應，各止其所矣。上下敵應，不相與也。虞翻曰：「艮其背」，背也，兩象相背，故「不相與也」。釋曰「艮其背」，相違背，故上下敵應八純所同，而傳獨於艮著之，此以重卦申「艮其背」之義。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。案：其義已見為朱、周作「繇」。辭也。《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。虞翻曰：「君子」，謂三也，三，君子位。震「出」，坎為隱伏、「思」，故「以思不出其位」也。釋曰「思」，心之動也，不出其位則動各止其所，無動非靜也。《孝經》言「思可道，行思可樂，進思盡忠，退思補過」，《論語》「君子九思」，皆是。初六：艮其趾，無咎，利永貞。虞翻曰：震「趾」，故「艮其趾」矣。失位變得正，故「無咎永貞」也。補「趾」，荀作「止」。《釋文》。釋曰姚氏曰：「震反成艮，故『艮其趾』。」案：「艮其趾」，止於動之初也，未至失所而止之，故不至以失位為咎而能永貞。《象》曰：艮其趾，未失正也。虞翻曰：動而得正，故「未失正也」。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。虞翻曰：巽長為股，艮小為腓，「拯」，取也，「隨」，謂下二陰。艮為止，震為動，故「不拯其隨」。坎「心」，故「其心不快」。補「腓」，本又作「肥」。《釋文》。「拯」，《釋文》作「承」。音拯救之拯。馬融曰：「承」，舉也。《釋文》。或本「拯」作「抍」。《漢上易》。釋曰三坎為心，初趾二腓，皆隨心而動止者。君子黃中通理，暢於四支，發於事業，則耳目手足之欲，不待止而自退聽。或行或止，惟所取之，無不隨而得正。天君泰然，百體從令，何快如之。三艮限裂為強制其心以止其體，不能取其隨以時行，故「其心不快」。「腓」或作「肥」者，謂五失位，二止未應。《象》曰：不拯其隨，未違聽也。虞翻曰：坎為耳，故「未違聽也」。補「違」，諸家《易》本皆作「退」。釋曰《釋文》不出諸家異文，《集解》「違」字或傳寫之誤。「未退聽」，未能使四體不言而喻也。或曰，需《象傳》曰「順以聽」，「違聽」即順聽之反。體本隨心，未嘗「違聽」，心自不能運用各當，動靜無失耳。九三：艮其限，裂其，朱作「夤」，從夕，非。厲閽心。為《釋文》：，引真反，徐又音胤。虞翻曰：「限」，要朱作「」。帶處也，坎「要」，五來之三，故「艮其限」。「」，脊肉，艮為背，坎為脊，艮為手，震起艮止，故「裂其」。坎「心」，「厲」，危也，艮「閽」，「閽」，守門人，坎盜動門，故「厲閽心」。古「閽」作「熏」字，馬因言「熏灼其心」，未聞《易》道以坎水熏灼人也。荀氏以「熏」「勳」，讀朱本作「或誤」二字。作「動」，皆非也。補馬融曰：「限」，要也。「」，夾脊肉也。《釋文》。鄭康成、荀爽曰：「限」，要也。《釋文》。「裂」，今本作「列」，或説孟、一行作「裂」。《晁氏易》。「」，鄭作「」，荀作「腎」，曰：互體有坎，坎為腎。《釋文》。或説孟、京、一行作「」。《晁氏易》。「閽」，諸家作「薰」，馬、荀作「熏」。荀以「熏」「勳」，讀作「動」，虞注。曰：互體有震，震為動。《釋文》。或説孟、京、王作「熏」，《子夏》作「薰」。王肅曰：熏灼其心。《漢上易》。《韓詩外傳》「」作「」，「厲」作「危」，曰：孔子曰：「口欲味，心欲佚，教之以仁。心欲兵，身惡勞，教之以恭。好辨論而畏懼，鼓之以勇。目好色，耳好聲，教之以義。《易》曰『艮其限，列其，危薰心』，《詩》曰『吁嗟女兮，無與士耽』，皆防邪禁佚，調和心志。」《説文》：，很也，從匕目。匕目，猶目相匕，不相下也。《易》曰「艮其限」。釋曰張氏曰：「三當時行，猶人之要限，《內經》謂之天樞。人身上下之氣所交，於此而止焉，猶下起而上掣之，『裂其為』矣。『行庭不見其人』者，內外各得也。三止則外固拒而內不安，猶盜在門而閽心危矣，此告子之不動心也。」案：限無可艮之道而艮之，如人有戾疾，上下氣隔不通，張脈僨興，故「裂其」。「裂」，如「張目裂眥」之「裂」，張滿分背，如手裂物然。故《説文》以「很」訓「艮」，不引「艮其背」而引「艮其限」，止失其宜則至於很也。諸家作「列」，古今字。「」從肉，為(1)為非從夕之「夤」，鄭作「」，實一字，葢《説文》「胂」字異體也，或叚為之。荀作「腎」者，氣塞下陷，腎如裂然。止非所止，其乖很如是，心之危常如盜在門然，故危閽心。古「薰」、「閽」字通，如光祿勳主公門，勳之言「閽」。諸家作「薰」，馬作「熏」，訓「熏灼」。姚氏曰：「《內經》有『君火』『相火』之稱。初之正，體離在坎下，水中之火也，故『薰心』。虞以馬為非，似失之。乾坤以日月戰陰陽，水火竝居，水之中未嘗無火。『列』，分解也，艮限列，故『厲薰心』，《詩》雲『憂心如薰』。」荀轉「熏」「勳」，以「動」之誤字。諸家字訓不同，皆以止失其所言，《韓詩》説則以為止得其所。「艮其限」，葢謂堅束其帶也。「列其」，「列」，猶峙也，謂竦立其脊也，皆矜嚴自止之貌。「厲薰心」，「厲」作「危」，以嗜欲之薰心為危而戒之也，別一義。《象》曰：艮其限，危閽心也。虞翻曰：坎為心，坎盜動門，故「危閽心也」。六四：艮其身，無咎。虞翻曰：「身」，腹也，觀坤「身」，故「艮其身」，得位承五，故「無咎」。或謂妊朱作「姙」。身也，五動則四體離婦，離為大腹，孕之象也，故「艮其身」。得正承五而受陽施，故「無咎」。《詩》曰：「大任有身，生此文王也。」釋曰「艮其身」，非禮勿動，思不出位也。得正，五出承之，故「無咎」。姚氏曰：「四本得位，故『無咎』，《象》曰『止諸躬，不願乎外也』。」虞以「身」「腹」，學問道德藴蓄於中者深厚也。或説「妊身」，五正乾元，四坤凝之，故「止諸躬」，君子虛中受善凝道於身亦然。《象》曰：艮其身，止諸躬也。虞翻曰：艮「止」，五動乘四則妊朱作「任」。身，故「止諸躬也」。釋曰「乘四」，據四也。陽在陰上曰「據」，陰在陽上曰「乘」，散文或通稱。六五：艮其輔，言有孚，悔亡。虞翻曰：「輔」，面頰骨上頰車者也。三至上體頤象，艮為止，在坎車上，故「艮其輔」。謂輔車相依。震「言」，五失位，「悔」也，動得正，故「言有孚，悔亡」也。補「孚」，諸家作「序」。釋曰《説文》「輔，人頰車也」，故取車象。《左傳》「輔車相依」，則謂為與頰車相依。「輔」、「」古通用，「」，面旁也。「為有車」，是謂輔。「艮其輔」，慎言也。虞作「孚」，陽在二、五稱孚，言必忠信也。諸家作「序」，言有條理也，義並通。君子所居而安者，《易》之序也，卦爻陰陽各有次序，襍而不越。五失位，之正當理，故「言有序」。《象》曰：艮其輔，以中正也。虞翻曰：五動之中，故「以正中也」。釋曰「之中」，當「之正」。虞注「中正」作「正中」，疑虞本《傳》文如是，與「躬」「終」韻協。庸言之謹，以正其中也。上九：敦艮，吉。虞翻曰：無應靜止，下據二陰，故「敦艮吉」也。釋曰「敦」，厚也。艮道陽止於上，上陽據陰，體坤德之厚。無應靜止，物莫能動，故「敦艮」。《書》曰「安汝止」，《詩》曰「敬止」，皆「敦艮」之義。止之極，則天地位而萬物各正，既濟之道，故「吉」。《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。虞翻曰：坤為厚，陽上據坤，故「以厚終也」。釋曰止難於有終，敦艮之吉，以能厚於終也。 *** (1)　點校案：「從肉」之「從」，當作「從」。