周易集解補釋 · 卷第九
夬
《序卦》曰：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。
釋曰 張氏曰：「謂益道不已，必能盡去羣陰，故決小人也。韓康伯乃以為益盈而決，謬哉。」
乾下兌上為夬。揚於王庭。
虞翻曰：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通，乾「揚」、朱誤「陽」。「王」，剝艮「庭」，故「揚於王庭」矣。
鄭玄曰：「夬」，決也。陽氣浸長至於朱作「於」。五，五，尊位也，而陰先之，是猶聖人積德，説朱作「悅」。天下以漸，消去小人，至於受命為天子，故謂之夬。朱、盧作「決」。「揚」，越也。五互體乾，乾為君，又居尊位，「王庭」之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰「夬，朱誤「決」。揚於王庭」也。
補 李翺曰：自古小人在上，最為難去，葢得位得權而勢不能搖奪，以四凶，尚歷堯至舜而後能去。嘗玩《易》之夬，夬一陰在上，五陽並進，以剛決柔，宜若易然，然爻辭俱險而不肆。葢小人在上，故繇曰「剛長乃終」是也。王得臣為《麈史》。
許氏《説文解字序》曰：夬「揚於王庭」，言文者，宣教明化於王者朝廷，君子所以施祿及下，居德則忌也。
釋曰 鄭、虞義同，許斷章取義，據《象傳》「施祿及下」為説。決小人則經正民興，天下文明，故為宣教明化書契之象，義亦相因。
孚號有厲。
虞翻曰：陽在二、五稱「孚」，「孚」，謂五也。二失位，動體巽，巽「號」，離「光」，不變則危，故「孚號有厲，其危乃光也」。
釋曰 五坎體「孚」，二動巽「號」，誠信以發號令也。然夬當決上成乾，不可即變。二動用事，雖視本體有離象，未為光，當以失位為危懼，故孚號而有厲。臨事而懼，好謀而成，乃能決上終乾，陽道光明，是夬之既濟，故曰「其危乃光」。
告自邑，不利即戎。
虞翻曰：陽息動復，剛長成夬，震「告」，坤「自邑」。夬從復升，朱誤「外」。坤逆在上，民眾消滅。二變時，離「戎」，故「不利即戎，所尚乃窮也」。
釋曰 張氏曰：「二孚號體離，似尚即戎，故戒以所尚在兵乃困窮也。言君子之去小人，當以陽德漸散其民眾，則去之決，不當尚兵戎與之爭也。」案：張以「邑」為小人之邑，愚謂「告自邑」者，發號施令，大戒於國，有備無患也。「不利即戎」，俟陽德至盛而後往決之，以德服人，不用力也。
利有攸往。
虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故「利有攸往，剛長乃終」。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。
虞翻曰：乾決坤也。
健而説，決而和。
虞翻曰：「健」，乾，「説」，兌也，以乾陽獲陰之和，故「決而和」也。
釋曰 兌為和説。
揚於王庭，柔乘五剛也。
王弼曰：剛德齊朱、盧作「浸」。長，一柔為逆，眾所同誅而無忌者也，故可「揚於王庭」。
孚號有厲，其危乃光也。
荀爽曰：信其號令於下，眾陽危去上六，陽乃光明也。
干寶曰：夬九五則「飛龍在天」之爻也，應天順民以發號令，故曰「孚號」。以剛決柔，朱誤「以柔決剛」。以臣伐君，君子危之，故曰「有厲」。德大而朱盧作「即」。心小，功高而意下，故曰「其危乃光也」。
釋曰 荀以「厲」為危去，取亂侮亡之義，然與全經「厲」字不例。干以武王伐紂當之，與虞《襍卦》注同。
告自邑，
翟玄曰：坤稱「邑」也。
干寶曰：殷民告周以紂無道。
釋曰 或曰虞義與干同。小人已失民而猶不利即戎，須暇之義。聖人無富天下之心，所以往則決，人心大服，馬用戰，凡去小人之道皆然。
不利即戎，所尚乃窮也。
荀爽曰：「不利」即尚兵戎而與陽爭，必困窮。
釋曰 荀説與虞異，李葢以虞義為正。
利有攸往，剛長乃終也。
虞翻曰：乾體大成，以決小人終乾之剛，故乃以終也。
《象》曰：澤上於天，夬。
陸績曰：水氣上天，決降成雨。故曰「夬」。
釋曰 張氏曰：「澤氣上天，陰也，陽決之則降而為雨。」
君子以施祿及下，居德則忌。
虞翻曰：「君子」，謂乾，乾「施祿」。「下」，謂剝坤，坤為眾臣，以乾應坤，故「施祿及下」。乾「德」，艮「居」，故「居德則忌」。陽極陰生，謂陽忌陰。
釋曰 澤上於天，時雨將降，故法之以施祿及下，此以上六一陰為陽之用。然卦義取陽決陰，有一陰在上，乾猶未純，故居德則忌必盡去陰邪，陽德乃大成也。陽極陰生，夬反為遘，猶有懼也，故君子慎始而敬終。夬書契象，百官以治，故「施祿及下」，萬民以察。察知禁忌，徙善遠罪，故「居德則忌」。許君《説文序》引此傳，意葢如此。
初九：壯於前趾，往不勝為咎。
虞翻曰：夬變大壯，大壯震「趾」，位在前，故「壯於前」。剛以應剛，不能克之，往如失位，故「往不勝為咎」。
補 「趾」，荀作「止」。《釋文》。
釋曰 陽息上行，變大壯為夬，震趾向前，故曰「前趾」。陰猶弇陽，五雖息，四失位，體兌毀折，故「壯」，「壯」，傷也，此虞義。鄭訓「壯」「強」，則「壯於前趾」，果於行也。「往」，謂往之四，陽自初息至四而又前，宜可往而決陰。然四失位，初無應，以剛應剛，不能和衷協謀以克陰，故不勝為咎。「動如失位」，「如」，讀「而」，四不應初，初欲應四，則動而失位，枉己倖功，陷入大過，故「咎」。
《象》曰：不勝而往，咎也。
虞翻曰：往失位應陽，故「咎」矣。
釋曰 應四陽，皆失位。
九二：惕號為戶羔反，鄭、王廙音號。《釋文》。莫夜，為莫，音暮，鄭如字。《釋文》。有戎勿恤。
虞翻曰：「惕」，懼也，二失位，故「惕」，變成巽，故「號」。剝坤「莫夜」。二動成離，離「戎」，變而得正，故「有戎」。四變成坎，坎為憂，坎又得正，故「勿恤」，謂成既濟定也。
補 「惕」，荀、翟作「錫」，曰：賜也。鄭康成曰：「莫」，無也。無夜，非一夜。並為《釋文》。
釋曰 「惕號」，惕懼相號戒。鄭訓「號令」，二以五之令，申儆於下也。「惕號莫夜」，戒不虞也。鄭訓「莫」「無」，言警戒之豫，非一朝夕也。「有戎勿恤」，有備無患也。取坎離象者，由既濟中正之道以決陰息乾，非動而陷入陰也。故有戎而勿恤，與「不利即戎」義相成。張氏曰：「有戎而不即也，有厲而勿恤也，故曰『決而和』。」荀作「錫」者，謂頒錫教令以相號戒。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
虞翻曰：動得正應五，故「得中道」。
九三：壯於頄，有凶。為《釋文》：頄，求龜反，又音求，又邱倫反，王肅為音龜，江氏音琴威反。
翟玄曰：「頄」，面也，謂上，處乾首之前稱「頄」。「頄」，頰閒骨。三往壯上，故「有凶」也。
補 「頄」，鄭作「頯」，曰：「頯」，夾面也。蜀才作「仇」。並為《釋文》。
釋曰 「頄」後出字，「頯」，正字，《説文》「權也」，與鄭、翟義同。「仇」，叚借字。雲「三往壯上」者，謂三往應上而使上壯，君子不決小人而反應之，則小人之勢益甚。葢為小人巧言令色所惑，當斷不斷，必受其亂，故「有凶」。張氏謂翟意當訓「壯」「傷」，與虞同，「壯於頄」謂見傷於上，為小人飾僞所惑，則傷矣。愚謂「壯於頄」，《書》所謂「象恭滔天」，《詩》所謂「顔之厚」，小人欺君子，陽之忌也，故「有凶」。「君子夬夬」，不為所惑，乃「無咎」。
君子夬夬，獨行遇雨。
荀爽曰：九三體乾，乾「君子」。三、五同功，二爻俱欲決上，故曰「君子夬夬」也。「獨行」，謂一爻獨上，與陰相應，為陰所施，故「遇雨」也。
若濡有慍，無咎。
荀爽曰：雖為陰所濡，能慍不説，朱作「悅」。得「無咎」也。
釋曰 一爻獨上與陰相應，非與小人有私也，視其罪狀以為決之之方耳。「遇雨」，小人慾以私恩結人也。「若濡」，覺其浼己也。「有慍」，不為利疚，不為情累，有定識定力也，故「無咎」。
《象》曰：君子夬夬，終無咎也。
王弼曰：「頄」，面顴也，謂上六矣。最處體上，故曰「頄」也。剝之六三以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長，然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。而三獨應上助小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰「夬夬」也。若不與陽為羣，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。「遇雨若濡，有慍」而終無所咎也。
釋曰 王弼以「遇雨若濡」為遇困，義較淺。
九四：臀無膚，其行趦趄。為盧、周作「次且」，注及下同。
虞翻曰：二、四已變，坎「臀」，剝艮「膚」，毀滅不見，故「臀無膚」。大壯震「行」，坎為破、為曳，故「其行趦趄」也。盧、周無「也」字。
補 「趦」，或作「趑」，或作「」，或作「次」，《説文》及鄭作「趀」。同七私反。「趄」，或作「跙」，或作「且」。同七餘反。
馬融曰：「次」，卻行不前也。「且」，語助也。
王肅曰：「趑趄」，行止之礙也。並為《釋文》。
釋曰 「臀無膚」，居不安也。「其行趦趄」，行不遂也。四體坎之位而無陰，震爻失正，故其象如此。虞以「趦趄」為變坎象，則謂四位不當，故行宜趦趄不前進。據《説文》，則「趑趄」正字，「為跙」俗字，「次且」叚借字。「趀」亦「趑」之叚，「趦」者「趑」之別。
牽羊悔亡，聞言不信。
虞翻曰：兌「羊」，二變，巽為繩，剝艮手持繩，故「牽羊」。謂四之正得位承五，故「悔亡」。震「言」，坎為耳，震坎象不正，故「聞言不信」也。
補 「牽」，子夏作「掔」。《釋文》。
釋曰 四失位而躁進，猶是羝羊之觸藩，牽制之使不與陰角，靜而正。眾陽同心，然後可以決小人，故「悔亡」，但恐其「聞言不信」耳。虞雲「震坎象不正」，謂四體震不正，又不變坎。「掔」者，「牽」之固也。
《象》曰：其行趦趄，位不當也。聞言不信，聰不明也。
虞翻曰：坎耳離目，折入於兌，故「聰不明」矣。 案：兌「羊」，四、五體兌故也。凡卦，初為足，二為腓，三為股，四為臀，當陰柔，今反剛陽，故曰「臀無膚」。九四震爻，震為足，足既不正，故「行趦趄」矣。「趦」，盧、周作「趑」。
九五：為朱誤「初九」。莧陸為《釋文》：莧，閑辯反，又胡練反。陸，如字。夬夬，
荀爽曰：「莧」，謂五，「陸」，謂三，兩爻決上，故曰「夬夬」也。「莧」者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。「陸」，亦取此下朱有「上」字。葉柔根堅也。去陰遠，故曰盧、周作「言」。「陸」，言差堅於莧。莧根小，陸根大。五體兌柔居上，「莧」也。三體乾剛在下，根深，故謂之「陸」也。
補 馬融、鄭康成曰：「莧陸」，商陸也。《釋文》。《正義》作「莧陸，一名商陸」。
王肅同。
宋衷曰：「莧」，莧菜也，「陸」，商陸也。並為《釋文》。
董遇曰：「莧」，人莧也，「陸」，商陸也。《正義》。又曰：前人以「莧陸」為一，陸之為葉差堅於莧，莧根小，陸根大。《輯聞》。
《子夏傳》曰：「莧」，木根草莖，剛下柔上也。《正義》。
釋曰 五主決陰而三與同功，故皆言「夬夬」。自五視上陰近，若莧根淺，自三視上陰遠，若陸根深，其實皆言陰在上六也。「莧陸」葉柔根堅，象柔乘剛，感陰氣之多者，故以目上。柔脃易折，故「夬夬」，言決陰當如去草然。馬、鄭以「莧陸」為一，「夬夬」當指五，五既決大壯五，又當決夬上也。
中行無咎。
虞翻曰：「莧」，説也，「莧」，讀「夫子莧朱作「莞」。爾而笑」之「莧」，「陸」，朱作「睦」。和睦也。震為笑言，五得正位，兌為説，故「莧陸夬夬」。大壯震為行，五在上中，動而得正，故「中行無咎」。舊讀言「莧陸」，字之誤也，馬君、荀氏皆從俗言「莧陸」，非也。
補 「莧」，一本作「莞」。華板反。「陸」，蜀才作「睦」，曰：親也，通也。《釋文》。
孟喜曰：「為陸」，獸名。夬有兌，兌為羊也。《路史注》。
釋曰 李蓋以荀義為正，如荀説，則上六孤陰乘陽，決之易，除惡莫如盡，故「夬夬」。剛而得中，不失之暴，故「無咎」。虞讀「莧」如「莧爾而笑」之「莧」，今《論語》作「莞」，葢虞本《易》、《論語》皆作「」，非從艸見聲之「莧」，「」與「莞」音近相叚。作「莧」者，虞以為形近而譌也。「陸」，虞讀「睦」，古字通。「為睦夬夬」，所謂「決而和」，君德正，臣心同，故「中行無咎」。不大聲色而決去小人，由是可以剛長而光矣。孟雲「為陸獸名」，「陸」，疑衍字，「」本山羊細角之名，葢謂經叚「」為和以見兌象。蜀才作「睦」，從虞義。
《象》曰：中行無咎，中未光也。
虞翻曰：在坎陰中，故「未光」也。
王弼曰：「莧」，草之柔脆者也，夬之至易，故曰「夬夬」也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵於至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未為光益也。
釋曰 陰尚待決，故「中未光」，言乾未純也。虞從變坎取象，夬當終乾，不徒以爻正為濟也。王弼説「中未光」未當。
上六：無號，終有凶。
虞翻曰：應在於三，三當「二」。動時體巽，巽為號令。四已變坎，之應歷險，巽象不見，故「無號」。位極乘陽，故「終有凶矣」。
釋曰 虞就夬成既濟取象，夬以息乾為濟，夬之濟，陰之凶也。位極乘陽，明必當決之。三不應上，上欲應三，歷險，無可號呼。惡積罪大，終必凶而已矣。虞雲「巽為號令」，引申為號呼，若以「號令」言，則上六乘陽。「無號」者，在君為號令反常，在臣為放棄君命。桀紂之君，共驩之臣，自取決滅而已。
《象》曰：無號之凶，終不可長也。
虞翻曰：陰道消滅，故「不可長也」。
姤
《序卦》曰：決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
崔憬曰：「君子夬夬，獨行遇雨」，故言「決必有遇」也。
釋曰 決則必有所至，與物相遇。故姤次夬。
巽下乾上為姤。女壯，
虞翻曰：消卦也，與復旁通。巽長女，「女壯」，傷也。陰傷陽，柔消剛，故「女壯」也。
補 「姤」，古文作「遘」，鄭同。《釋文》。
釋曰 「柔遇剛」，陽將被傷，故象「女壯」。苟相遇，不以義交，亂之本也。「遘」，正字；「姤」，後出字。
勿用取女。
虞翻曰：陰息剝陽，以柔變剛，故「勿用取朱作「娶」。女，不可與長」也。
釋曰 積姤成剝，當防之於始。張氏曰：「巽為長，初當變之四。」
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取為朱作「娶」。女，
鄭玄曰：「姤」，遇也。一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，非禮之正，故謂之「姤」。女壯如是，壯健以淫，故不可娶，婦人以婉娩為其德也。
補 陸績《京氏易傳注》曰：一陰初生，陽氣猶盛，陰未為敵。
釋曰 此經下注，李移之。鄭訓「壯」「強」，女強壯專恣，則乘夫亂家，是傷也，與虞義相成。據《釋文》，則鄭注「姤」字當「遘」。
不可與長也。
王肅曰：女不可取朱作「娶」。以其不正，不可與長久也。
天地相遇，品物咸章也。
荀爽曰：謂乾成於巽而舍於離，坤出於離，與乾相遇。南方夏位，萬物章明也。
《九家易》曰：謂陽起子，運行至四月，六爻成乾，巽位在已，故言乾成於巽。既成，轉舍於離，萬物皆盛大，坤此「坤」字朱誤在「萬物」上。從離出，與乾相遇，故言天地遇也。
釋曰 聖人為戒於方盛，防小人之道，在遇所當遇。「天地相遇」，遇之正也。《九家》説申荀義。
剛遇中正，天下大行也。
翟玄曰：「剛」，謂九五，遇中處正，教化大行於天下也。
釋曰 如翟説，則是五以剛德遇中正之位，所謂「位乎天德」。在姤家，故曰「遇」。《象》曰「九五含章，中正也」，則中正即指五。姚氏曰：「『剛』，謂陽；『中正』，謂陰；『風行天下』，故大行。坤出於離，一陰初生，即離象也。陰生天地之中，正位於二，陽正位於五，故『剛遇中正』。『女壯』言其消陽，『中正』言其成離，『復見天地之心』，謂陽在極中也。」案：姚説本荀義申之，似於遇義尤合。以剛遇柔，君臣相遇以正既濟之道，故「天下大行」。
姤之時義大矣哉。
陸績曰：天地相遇，萬物亦然，故其義大也。
釋曰 消長治亂之機，視遇之正不正。陰陽爭，死生分，在此時也，故其義大。
《象》曰：天下有風，姤。
翟玄曰：「天下有風」，風無不周布，故君以施令告化四方之民矣。
釋曰 「天下有風」，令自上下之象。風行無所不遇，故「遘」。
後以施命誥四方。
虞翻曰：「後」，繼體之君，姤陰在下，故稱「後」，與泰稱「後」同義也。乾「施」，巽「命」、「誥」。復震二月東方。姤五月南方，巽八月西方，復十一月北方，皆總在初，故以「誥四方」也。孔子「行夏之時」，經用周家之月，夫子傳《彖》、《象》以下皆用夏家月，是故復為十一月，姤為五月矣。
補 《説文》用《易》文説「後」字，作「施令以告四方」。
「誥」，鄭作「詰」，起一反。曰：「詰」，止也。
王肅同。《釋文》。
魯恭曰：言君以夏至之日，施命令止四方行者，所以助微陰也。《後漢書》本傳。
釋曰 惠氏曰：「復『閉關不省方』，所以助微陽之息。遘『施命誥四方』，所以布盛陽之德。」案：鄭作「詰」訓「止」者，葢施教令以曉告四方，詰止姦慝，懼陰惡之干盛陽，即卦辭戒女壯之義。魯恭説本《月令》義，葢據天地相遇以陰輔陽而言。《易》道以陰成陽而防其消，陰陽爭死生分之際，君子慎之。古三正通用，故文王演易首乾用天正，周公作《七月》詩皆夏正，孔子傳《易》論卦氣以兌為正秋。惟禮書史志必用當王之正，故《周禮》以建子朔為正月之吉，《春秋》書正月皆周正，此立言之體當辯者。且時以作事，夏正得時之正，殷周改月不改令，觀《周禮》、《春秋》可見。孔子説「行夏之時」，亦周制魯禮也。
初六：繫於金柅，為《釋文》：柅，乃履反，又女紀反。貞吉。
虞翻曰：「柅」，謂二也。巽為繩，故「繫柅」。乾「金」，巽木入金，柅之象也。初、四失正，易位乃吉，故「貞吉」矣。
補 馬融曰：「柅」者，在車之下，所以止輪令不動者也。《正義》。
《説文》作「檷」，云：絡絲趺同「跗」。也，讀若昵。
《子夏》作「鑈」。《釋文》。
王肅作「抳」，云：織績之器，婦人所用。《正義》。
蜀才作「尼」，曰：止也。《釋文》。
釋曰 《説文》：「杘篗柄也。」「柅」，或體字，篗收絲者也。「檷」，絡絲趺也。「柅」與「檷」聲近，用相因，其為物以木入金，故字或從金。《子夏傳》之「鑈」即《説文》之「檷」，故陸雲「《説文》作『檷』」。「柅」，婦人所用，以託戒，絲繫於柅，猶女縏於男，明初陰繫二陽則能得正。馬雲「柅所以止輪」，亦喻陽制陰。
有攸往，見凶。
《九家易》曰：絲繫於柅，猶女繫於男，故以喻初宜繫二也。若能專心順二則吉，故曰「貞吉」。今既為二所據，不可往應四，往則有凶，故曰「有攸往，見凶」也。
釋曰 婦人以貞一為德，非禮不行。初、四雖正應而皆失位，不正相應，謂之失義，消道也。故初承二則吉，應四則凶。
羸豕孚蹢躅。為盧、周作「」，注同。《釋文》：羸，鄭力追反，王肅劣為隨反。蹢，直戟反，徐治益反。躅，直録反。
虞翻曰：以陰消陽。「往」，謂成坤，遯子弒父，否臣弒君。夬時三動，離「見」，故「有攸往，見凶」矣。三，夬之四，在夬動而體坎，坎「豕」、「孚」，巽繩操之，故稱「羸」也。巽「舞」、為進退，操而舞，故「羸豕孚蹢躅」，以喻姤女望於五陽，如豕蹢躅也。
宋衷曰：「羸」，大索，所以繫豕者也。巽為股，又為進退，股而進退，則「蹢躅」也。初應於四，為二所據，不得從應，故不安矣。體巽為風，動搖之貌也。
補 「羸」，陸讀「累」。「蹢躅」，古文作「」，一本作「躑」。《釋文》。
釋曰 虞以「往」為上消，陰繫陽，則得正而吉，專行有所往，則上消而凶。雲「夬時三動」者，三據遘言，遘三在夬時為四，動而體離為見。天下之生，一治一亂，夬必有遘，遘消之凶，於夬時已可見，羸豕象是也。遘之三，夬之四，夬四動體坎「豕」。倒夬為遘，初陰有坎體，故稱「豕」。巽繩操之，故「羸」。初繫於二，故「孚」。消時陰不能專靜，或失義相從，故「蹢躅」。虞雲「姤女望於五陽」，宋雲「不得從應故不安」，明陰之難馴也。陸讀「羸」「累」，係累之義。「蹢」者，「」之隸變。「」者，「躅」之巽體。「躑」，後出字。
《象》曰：繫於金柅，柔道牽也。
虞翻曰：陰道柔，巽為繩，牽於二也。
釋曰 柔道當繫制於剛。「牽」，猶制也。
九二：包有魚，無咎，不利賓。《釋文》：包，鄭百交反，本亦作「庖」，白交反，下同。
虞翻曰：巽為白茅，在中稱「包」，《詩》曰盧、周作「雲」。「白茅包之」。「魚」，謂初陰，巽「魚」，二雖失位，陰陽相承，故「包有魚，無咎」。「賓」，謂四，乾尊稱「賓」，二據四應，故「不利賓」。或以「包」為庖廚也。
補 《參同契》曰：午為蕤賓，賓服於陰，陰為主人。
「包」，或作「庖」。
荀作「胞」。並為《釋文》。
釋曰 《易》以陽為主，陽而稱賓，或取尊賢之義，或以陽將消，主反為賓。虞雲「乾尊稱賓」，葢小人進則君子消，故二包初，使不得起而閒四，懼其不利賓也。初、四易位，自四正初則可，以初代四則不可。禮，三牲之俎歸於賓館，魚不與，故因以託義。《參同契》説陰為主，陽為賓，遘時初陰為成卦之主，內小人外君子之勢已成，故包以防之，義不可使及賓也。姚氏以「包有魚」為二據初得民，「不利賓」為四遠初失民，「失民，故不為之主而曰賓。初本四應，今為二據，民屬於他，則主反為賓矣，故『不利』。」似於傳義密合。荀作「胞」者，「包」之借。
《象》曰：包有魚，義不及賓也。
王弼曰：初陰而窮下，故稱「魚」也。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應己之廚，非為犯應，故「無咎」也。擅人之物以為己惠，義所不，故「不及賓」。
釋曰 王弼正讀「包」「庖」。初來順二，故「無咎」。然非正，不可以為禮也。
九三：臀無膚，其行趦趄，為盧、周作「次且」，《象》同。厲，無大咎。
虞翻曰：夬時動之坎「臀」，艮「膚」，二折艮體，故「臀無膚」。復震「行」，其象不正，故「其行趦趄」。盧、周作「次且」。三得正位，雖則危厲，故「無大咎」矣。 案：巽為股，三居上「臀」也。爻非柔，「無膚」，行趦盧、周作「趑」。趄也。
補 「趦趄」，或作「次且」。詳上卦。
釋曰 三在夬時為四，動之坎「臀」。夬反為遘，由初消二，則成艮「膚」。今二未變，折艮體，故「臀無膚」。二本夬五，體兌毀折也。復震「行」，伏遘巽下，其象不正，故「其行趦趄」。夬四躁動，在夬無以決陰，在遘則息陽而反致陰生，故其象同。「臀無膚」，剛而不中，居不安也。「其行趦趄」，行不遂也。陰陽爭，故「厲」，得正，故「無大咎」。
《象》曰：其行趦趄，行未牽也。
虞翻曰：在夬失位，故牽羊。在姤得正，故「未牽也」。
釋曰 不為陰所牽。陰陽爭，陽未失正，故「無大咎」。君子之過，見為行不遂而已，其心無他，非小人所得牽率而從於邪也。夬「其行趦趄」，所以未息成乾也。遘「其行趦趄」，猶未消而為否也。
九四：包無魚，起凶。
王弼曰：二有其魚，四故失之也。無民而動，失應而作，是以凶矣。
釋曰 姚氏曰：「四不得初應，故『包無魚』，莫之與也。四本失位，自遠其民，民為邦本，遠民，凶所由起。莫之與，則傷之者至矣，言陰不應而消陽也。」案：姚説與《傳》義密合。張氏以為四新進之士，不任去邪之責，故「包無魚」。二不包初，則初起而代四，以小人代君子，舉錯不即民心，故凶，亦一義。
《象》曰：無魚之凶，遠民也。
崔憬曰：雖與初應而失其位，二有其魚而賓不及，若起於競，涉遠必難，終不遂心，故曰「無魚之凶，遠民也」，謂初六矣。
九五：以杞包為盧、周作「苞」，注同。瓜，含章。為《釋文》：包，馬、鄭百為交反。
虞翻曰：「杞」，杞柳，木名也。巽「杞」、「包」，乾圓稱「瓜」，故「以杞包瓜」矣。「含章」，謂五也，五欲使初、四易位，以陰含陽，己得乘之，故曰「含章」。初之四體兌口，故稱「含」也。
干寶曰：初、二體巽為草木，二又為田，田中之果柔而蔓者，瓜之象也。
補 鄭康成曰：「杞」，柳也。
馬融曰：「杞」，大木也。
張氏曰：「杞」，苟杞也。並為《釋文》。
「包」，《子夏傳》作「苞」，《釋文》。曰：作杞匏瓜。薛虞曰：「杞」，杞柳也，杞性柔韌宜屈橈，似匏瓜。《正義》。
有隕自天。
虞翻曰：「隕」，落也。乾「天」，謂四隕之初，初上承五，故「有隕自天」矣。
釋曰 張氏曰：「『苞』，蔓也，謂四變，五乾體巽，瓜蔓於杞。」此虞義。乾為木果，故艮體乾上為果蓏。瓜蔓於杞而實，以陰成陽，「含章」之象。干氏以巽初柔爻為草，二剛爻為木。二為田，又瓜所在，是瓜蔓於杞，陰繫於陽。瓜實則乾之果，陰繫於陽而乾生物之功成，亦「含章」之義。坤陰包陽「含章」，諸爻言防陰，五中正，能以陰成陽，故獨雲「含章」。積誠畜德則天誘其衷，使與賢人相遇，陰陽正而既濟可成，故「有隕自天」。初之四承五，「含章」也。四降初正陰，「有隕自天」也。《子夏》作「苞」讀「匏」，與王弼同，而義更迂曲，以是知此書六朝人所，非韓太傅原本也。
《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。
虞翻曰：巽「命」也。欲初之四承己，故「不捨命」矣。
釋曰 志在祈天永命而不敢舍。
上九：姤其角，吝，無咎。
虞翻曰：乾為首，位在首上，故稱「角」。動而得正，故「無咎」。
釋曰 上失位窮亢，無應於下，以角觸邪，吝而已，之正乃無咎。
《象》曰：姤其角，上窮吝也。
王弼曰：進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。進而無遇，獨恨而已，不與物牽，故曰「上窮吝也。」
釋曰 王弼以「角」為邊隅窮盡之處。
萃
《序卦》曰：物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔憬曰：天地相遇，品物咸章，故言「物相遇而後聚」。
釋曰 《程傳》曰：「物相會遇則成羣。」
坤下兌上為萃。亨，為盧、周無「亨」字。王假有廟。
虞翻曰：觀上之四也。觀乾「王」，「假」，至也，艮「廟」。體觀享祀，此下朱有「故通」二字。上之四，故「假有廟，致孝享」矣。
補 馬、鄭、陸、虞並無「亨」字，王肅、王弼本有。《釋文》。
周弘正曰：鬼神享德，不在食也。《口訣義》。
釋曰 觀上之四，又體觀享祀，艮「廟」，巽為入，故「王假有廟」。卦辭例不再言「亨」，《彖》不釋此「亨」字，葢衍文。虞注「享祀」下舊有「故通」二字，於義不合，惠刪之，是也。周氏謂人心既萃，乃能上安宗廟，使祖考來格，神享德不在食也。
利見大人，亨，利貞。
虞翻曰：「大人」，謂五。三、四失位，利之正變成離，離「見」，故「利見大人，亨，利貞」，聚以正也。
釋曰 「亨」，謂以陽通陰，亨則貞矣。五使四正三，易位各正，是「聚以正」。不言初者，消息萃次豫，蹇次萃，萃當成蹇也。愚謂三、四正則初亦正，「亨」，謂二、五陰陽應，「利貞」，謂六爻正。萃則上下情通，能使剛柔各正，故「聚以正」也。王者得萬國之歡心，以事其先王愛敬盡於事親，而德教加於百姓，形於四海，發號施令而民説，一出於正也。
用大牲吉，利有攸往。
虞翻曰：坤為牛，故曰「大牲」。四之三折坤得正，故「用大牲吉」。三往之四，故「利有攸往，順天命也」。
鄭玄曰：「萃」，聚也。坤「順」，兌為説，朱作「悅」，下同。臣下以順道承事其君，説德居上待之，上下相應，有事而和通，故曰「萃亨」也。「假」，至也。互有艮巽，巽為木，艮為闕，木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子，五本坎爻，坎為隱伏，居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕升堂祭祖禰之禮也，故曰「王假有廟」。二本離爻也，離為目，居正應五，故「利見大人」矣。「大牲」，牛也，言大人有嘉會，時可幹事，必殺牛而盟，既盟則可以往，朱脫「往」字。故曰「利往」。 案：坤「牛」，巽木下剋坤土，盧誤「上」。殺牛之象也。
釋曰 「用大牲」，虞以為即祭祀，故注《彖》「孝享」曰「謂享坤牛」，注六二「用禴」曰「四之三故用大牲」，與鄭以為盟牲者異。張氏曰：「經『用大牲』在『利見大人』下，與『假廟』不屬，取象又殊，鄭義是。」又曰：「物有主而後萃。王者，天下之主也，故萬方萃焉。孝子者，鬼神之主也，故祖考萃焉。大人者，眾正之主也，故萬物利見焉。王者能萃天下，然後可以事宗廟，能事宗廟，然後可以正諸侯，能正諸侯，然後可以發大役用大眾。眾之亂，亂於不信也。不信之亂，亂於不正也。『亨利貞』，正之也；『用大牲』，信之也，如是可以順天命討不庭矣。」案：虞以「往」為三之四承五，據爻初三皆雲「往無咎」，則謂成既濟。鄭雲「有事而和通」，葢探下「亨利貞」之義，以釋卦之所以為萃，述經「萃亨」之「亨」葢衍。五為王位，假廟又取四震長子象，君在廟，全乎臣全乎子也。
《彖》曰：萃，聚也。順以説，剛中而應，故聚也。
荀爽曰：謂五以剛居中，羣陰順説而從之，故能聚眾也。
釋曰 鄭謂下順以從上，上以説道使之。荀則順説皆屬下言，並通。
王假有廟，
陸績曰：「王」，五，「廟」，上也。王者聚百物以祭其先，諸侯助祭於盧、周作「於」。廟中。「假」，大也，言五親奉上矣。
釋曰 陸訓「假」「大」，謂有天下者事七世，積厚者流澤光也。《乾鑿度》曰：「上為宗廟。」此經下注。
致孝享也。
虞翻曰：「享」，享祀也。五至初有觀象，謂享坤牛，故「致孝享」矣。
釋曰 惟孝子為能享親，故「致孝享」，此萃之本也。
利見大人亨，聚以正也。
虞翻曰：坤「聚」，坤三之朱誤「之三」。四，故「聚以正」也。
補 「聚」，荀作「取」。《釋文》。
釋曰 「取」，壞字耳。「利見大人亨」，上下交，陰陽應，五正己而物正，聚以正也。「聚以正」，正釋「利貞」之義。
利貞。
《九家易》曰：五以正聚陽，故曰「利貞」。
釋曰 此節傳及注可疑，竊意「利貞」字當在上節「亨」字下，《九家》注當在虞注下，寫者脫之，補缺失其處，別為一節耳。據虞經注「亨利貞」下引《彖》曰「聚以正也」，則虞本《彖傳》當有「利貞」二字。然《釋文》不載，謹從葢闕。《九家》雲「以正聚陽」，「陽」，當「陰」。
用大牲吉，利有攸往，順天命也。
虞翻曰：坤「順」，巽「命」，三往之四，故「順天命也」。朱作「矣」。
釋曰 「命」者，陰陽一定之理，一陰一陽之謂道也。聚以正，則天命集而人心應，往無不利。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
虞翻曰：三、四易位成離坎，坎月離日，日以見天，月以見地，故「天地之情可見矣」，與大壯、咸、恆同義也。
釋曰 虞注脫「萬物」二字。成既濟，離日坎月，縣象著明，萬物見離。
《象》曰：澤上於地，萃。
荀爽曰：澤者卑下，流潦歸之，萬物生焉，故謂之萃也。
釋曰 澤氣上升為雨而流於地，復萃於澤。又澤水盈溢地上，當以隄防萃之，皆萃義。
君子以除戎器，戒不虞。
虞翻曰：「君子」，謂五，「除」，脩，周作「修」。「戎」，兵也，《詩》曰「脩爾車馬，弓矢戎兵」。陽在三、四「脩」，坤「器」，三、四之正，離為戎兵甲冑飛矢，坎為弓弧，巽為繩，艮為石，謂敹朱誤「類」，盧作「」。甲冑鍛厲矛矢，故「除戎器」也。坎為寇，坤為亂，故「戒不虞」也。
補 鄭康成曰：「除」，去也。
蜀才曰：除去戎器，脩行文德也。
王肅、姚信、陸績曰：「除」，猶脩治。
「除」，本又作「儲」，又作「治」，荀作「慮」。並為《釋文》。
釋曰 人心順説，故去戎器尚文德。初、三失正，乃亂乃萃，故戒備不虞，此鄭義。虞以「除戎器戒不虞」為一義。
初六：有孚不終，乃亂乃萃。
虞翻曰：「孚」，謂五也，初、四易位，五坎中，故「有孚」。失正當變，坤「終」，故「不終」。「萃」，聚也，坤「亂」、「聚」，朱脫「亂」二字。故「乃亂乃萃」。失位不變，則相聚為亂，故《象》曰「其志亂」也。
釋曰 萃羣陰皆應五，故「有孚」。五坎體為孚，初與四易，五在坎中，初居四承之，體比象，則孚終。坤代終，陰承陽也。今初失位不變，故「不終」。王道成於信，孚不終，則離貳叛亂之患作矣。
若號，為《釋文》：馬、鄭、王肅、王廙戶羔反。一握為笑，勿恤，往無咎。
虞翻曰：巽「號」。艮為手，初稱「一」，故「一握」。初動成震，震「笑」，四動成坎，坎「恤」，故「若號，一握為笑，勿恤」。初之四得正，故「往無咎」矣。
補 鄭康成曰：「握」，當讀「夫三為屋」之「屋」。
蜀才同。
傅氏作「渥」。並為《釋文》。
釋曰 四體巽「號」，五使四易三，號呼於初，則一反手閒而亂者正。三、四既變，初體艮手「一握」。三本與初為坤，初變成震「笑」，以初與三之變分觀而合其象，是「一握為笑」。亂由志之不終孚，至誠呼號，憫其陷於逆亂而告教之，則一轉移閒而順説矣，言聚以正之易也。君子以人治人，改而止，來則安之。初正，往應四，既濟成，故「勿恤往無咎」。鄭讀「夫三為屋」之「屋」者，坤三爻「一屋」。「一屋為笑」，言坤成震，眾皆説順也。「渥」者，「握」之借。
《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。
虞翻曰：坎「志」，初之四，其「志亂也」。
釋曰 張氏曰：「『初之四』當脫『不』字，初之四承五，則志正而孚終。不之四，故志不正孚不終而亂。」
六二：引吉，無咎。
虞翻曰：應巽為繩，艮為手，故「引吉」，得正應五，故「無咎」。利引四之初，使避己，己得之五也。
補 王肅曰：六二與九五相應，俱履貞正。「引」，由猶「通」。迎也，為吉所迎，何咎之有。《舊唐書》一百卷王志愔為《應正論》。
釋曰 二欲引四正初亂，言「避己」者，以四位不當，在二、五之閒相隔，故云然耳。四之三，初從而正，成既濟，則二正應五，故「吉無咎」。張氏曰：「聖人在上，能使天下相引以歸於天子。」此虞義也。愚謂「引」者，五引二，初、三失位，二獨居中未變，故五引之而孚。王肅轉「引」「迎」，殊可不必。
孚，乃利用禴。
虞翻曰：「孚」，謂五。「禴」，夏祭也，體觀象，故「利用禴」。四之三，故「用大牲」。離為夏，故「禴祭」，《詩》曰「禴祠盧、周作「祭」。蒸《詩》作「烝」。嘗」是其義。
補 馬融、王肅曰：「禴」，殷春祭名。
鄭康成曰：「禴」，夏祭名。
蜀才作「躍」。
劉作「」。並為《釋文》。
釋曰 虞以「用禴」即卦辭「用大牲」。張氏謂二欲引四正初，是南方諸侯來會助祭，五以孚接之，四海之內各以其職來祭，孚之至也。「禴」，物未成之祭也，孚不待物之成也。愚謂既濟以「禴」與「殺牛」對言，則「禴」，薄祭也。禴於殷為春祭，於周為夏祭，皆物未成，故引伸之為凡薄祭之名。鄭注《禮記》謂「禴祭用豕」，葢士禮，與損稱「二簋」同義。五有孚德，引二而二應之，上下皆有嘉德，可以薦信於神明。「用」者，用此孚也。苟有明信，雖薄祭實受其福，況大牲乎。爻辭周公作，故鄭、虞以禴為夏祭，虞引《詩》「禴祠」並言，明其為夏祭也。盧本作「禴祭」，恐非。《禘祫志》，周公制禮，乃改禴為夏，《小雅·文王》詩，亦容有周公定樂章時追述者，與《易》爻出周公正同。「躍」，借字，「」，俗字。
《象》曰：引吉無咎，中未變也。
虞翻曰：二得正，故不變也。
王弼曰：居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨履正，與朱脫「與」字。眾相殊，異操而聚。民之多僻，獨正者危，未能變體以遠於害，故必待五引，然後乃吉而無咎。「禴」，殷春祭名，四時之祭省者也。居聚之時，處於中正而行以忠信，可以省薄下脫「薦」字，註疏本有。於鬼神矣。
釋曰 「未變」，謂未失萃道之正，故五引而孚之，王弼説未當。
六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
虞翻曰：坤「萃」，故「萃如」。巽為號，故「嗟如」。失正，故「無攸利」。動得位，故「往無咎，小吝」，謂往之四。
釋曰 三失位，萃非其正，乃亂乃萃，禍斯及矣。君子之棄，小人之歸，名辱而身危矣，故「嗟無攸利」。動之四承五得正，去逆效順，違邪歸正，故「無咎」。雖失於始，小吝而已，君子予人自新也。
《象》曰：往無咎，上巽也。
虞翻曰：動之四，故「上巽」。
釋曰 巽順於五。
九四：大吉無咎。《象》曰：大吉無咎，位不當也。
虞翻曰：以陽居陰，故「位不當」。動而得正，承五應初，故「大吉」而「無咎」矣。
釋曰 四位不當，故必大吉乃無咎。四輔五以萃羣陰，卦之所以為萃。四正則六爻皆正，動之三使三承五應初，萃之所以濟，是「大吉」，所以無失位之咎。
九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。
虞翻曰：得位居中，故「有位無咎」。「匪孚」，謂四也，四變之正則五體皆朱誤「比」。正，故「元永貞」，與比《彖》同義。四動之初，故「悔亡」。
釋曰 五得正得中，羣陰萃之，人心聚則能保有天位。「聖人之大寶曰位」，惟皇作極，眾之所萃也，故「有位無咎」。四失位未成坎，故「匪孚」，初雲「有孚不終」，萃所以異於比。四本豫四，息五成萃，豫四本復初乾元，既成萃則四即五之德。君德莫大乎用人，五使四正三，則六爻皆正，人心永萃，君位永保，故「元永貞，悔亡」。虞雲「四動之初」，謂應初。
《象》曰：萃有位，志未光也。
虞翻曰：陽在坎中，故「志未光」，與屯五同義。
補 「志未光」，一本無「志」字。《釋文》。
釋曰 虞以四之三成蹇，或之初成屯，五在坎中，未成既濟，故「志未光」。愚謂五坎爻為志，有位而未盡孚，故「志未光」，必元永貞乃悔亡。
上六：齎資涕洟，無咎。為《釋文》：齎，徐將池反，王肅將啼反。涕，徐音體。
虞翻曰：「齎」，持，「資」，賻也，貨財喪稱賻。自目曰「涕」，自鼻稱「洟」。坤為財，巽為進，故「齎資」也。三之四體離坎，艮為鼻，涕淚流鼻目，故「涕洟」。得位應三，故「無咎」。上體大過死象，故有「齎資涕洟」之哀。
補 「資」，諸家皆作「咨」。馬融曰：「齎咨」，悲聲此字疑衍。怨聲。
鄭康成曰：「齎咨」，嗟歎之辭也。自目曰「涕」，自鼻曰「洟」。並為《釋文》。
陸希聲作「資」，曰：財也。《晁氏易》。
釋曰 上在五後乘剛，三正應又遠，是不得與會同，未能自安。然上本觀四承陽者，非比「後夫」之比，故象居喪不得行，天子以賻禮恤之。「齎資涕洟」，以貨財助喪而哀之也。天子加恩厚，鄰國畢至，得正有應，故「無咎」。聚人以財，盡之於禮，喪，禮之大者也，此虞義。諸家「資」作「咨」。上居萃終，懼人心離散，側身脩政，不敢自安，至於太息流涕，知懼如是，斯不亡矣，故「無咎」。文王望紂自悔，庶散可復聚也。
《象》曰：齎資涕洟，未安上也。
虞翻曰：乘剛遠應，故「未安上也」。
荀爽曰：此本朱脫「本」字。否卦。上九陽爻見滅遷移，以喻夏桀殷紂，以上六陰爻代之，若夏之後封東婁朱作「樓」。公於杞，殷之後封微子於宋。去其骨肉，臣服異姓，受人封土，未安居位，故曰「齎資當「咨」。涕洟，未安上也」。
釋曰 荀合經、傳為解，據萃已散言，與注離「出涕沱若，戚嗟若」同義。悲痛畏慎，故「無咎」。天命靡常，後王之殷鑒也。
升
《序卦》曰：聚而上者謂之升，故受之以升也。為本篇無「也」字。
崔憬曰：用大牲而致孝享，故順天子當「命」。而升為王矣，故言「聚而上者謂之升」也。
釋曰 眾聚而上之則升為王。
巽下坤上為升。
鄭玄曰：「升」，上也。坤地巽木，木生地中，日朱誤「曰」。長而上，猶聖人在諸侯之中，明德日益高大也，故謂之「升」。「升」，進益之象矣。
補 「升」，鄭作「昇」。
馬融曰：「升」，高也。並為《釋文》。
釋曰 木生地中，日長而上，則巽木當升坤上。初柔待時而升，故《彖》曰「柔以時升」。鄭義當與荀同。初升則二陽俱升，二居五，故「剛中大亨」。孔氏謂六五以柔升尊位，虞氏謂五使二升。柔以時升剛，六五本坤元凝乾之位，五由是以升，則乾元亨坤矣。升之義主陽，而陽由陰息，柔升所以升剛，鄭、荀、虞觀象異而理則一。經義所包者廣，師説各舉一端。「升」，鄭作「昇」，注中「升」字，葢李氏改之。鄭《易》多古文，然《説文》無「昇」字，「上」「進」之字，經傳多叚「升」為之。
元亨。
虞翻曰：臨初之三，又有臨朱誤「巽」。象，剛中而應，故「元亨」也。
補 褚氏曰：猶人日思善道，進而不已，其德日新，故能亨也。《口為訣義》。
釋曰 剛中而應五，故柔為之階而升，與鄭義可合，「剛中」，明德也。褚訓「元」「善」。
用見大人，勿恤。
虞翻曰：謂二當之五「大人」。離「見」，坎為恤，二之五得正，故「用見大人勿恤，有慶也」。
補 「用」，或作「利」。《釋文》。
南征吉。
虞翻曰：離南方卦，二之五成離，故「南征吉，志行也」。
釋曰 由柔升剛，故「用見大人」，用升道也。明德日高大，天下聚而上之，故「用見大人」。「南」，明陽之地，「征」，行也，南征嚮明，既濟之道，故「吉」。在文王則正二使升五，天子失位而正之，「用見大人」也。典治南國諸侯，「南征吉」也。
《彖》曰：柔以時升，
虞翻曰：「柔」，謂五坤也，「升」，謂二。坤邑無君，二當升五虛。震兌為春秋，二升，坎離為冬夏，四時象正，故「柔以時升」也。
補 孔穎達曰：升之為義，自下升高，故就六五居尊以釋名升之意。
釋曰 如虞説，則是柔以時升剛。然《彖》此文實但言「柔升」，下「剛中大亨」，乃謂由柔升剛耳，故取孔氏説以補虞義。卦自臨來，非柔爻上升，而《彖》云然者，以六畫定位言。陽當升五，陰當降二，今柔而升五，時也。「柔以時升」，所以為剛升之階。居坤元之位，有乾元之德，當五虛無君之時，盡巽順之道，不敢有君民之心，而天下人心歸其明德，當順天命而濟生民，是以大亨。「柔升」，升之始。「大亨」，升之成。「柔以時升」，與晉「柔進上行」同義。天子失位，諸侯有明德者輔之，苟君能用之，則大亨為天子中興之象，否則王者受命之象，其為柔升以升剛則一。荀義巽當升坤上，葢以柔為初，初為巽主，待時而升，初升則二陽俱升，柔以時升，即以升剛也。或曰，蹇取升二之五，升亦當取蹇二之五，故曰「柔以時升」。觀象繫辭，唯變所適也，或然。
巽而順，剛中而應，是以大亨。
荀爽曰：謂二以剛居中而來應五，故能「大亨」上居尊位也。
釋曰 「剛中」，乾元之德也。「應」者，天下民心歸之也。柔升而得大亨者，無欲升之心，有當升之德，天下望其慶而共升之，是以其亨大。
用見大人勿恤，有慶也。
荀爽曰：「大人」，天盧誤「夫」。子，謂升居五見為大人，羣陰有主，無所復憂而有慶也。
釋曰 見為大人，如「見龍在田」之「見」，謂見居尊位也。愚謂陽升由陰，用此道以見大人，羣陰得主，故「有慶」。
南征吉，志行也。
虞翻曰：二之五，坎「志」，震「行」。
釋曰 嚮明而治，大人濟天下之志行也。文王受弓矢之錫，以王命伐崇，是亦有慶而志行。
《象》曰：地中生木，升。
荀爽曰：「地」，謂坤。「木」，謂巽。地中生木，以微至著，升之象也。
君子以慎為朱作「順」。德，積小以成高大。
虞翻曰：「君子」，謂三。「小」，謂陽息復時。復小為德之本。至二成臨，臨者大也。臨初之三，巽「高」，二之五，艮「慎」，朱誤「順」，下同。坤「積」，故「慎德，積小成高大」。
補 「慎」，本又作「順」，王肅同。「德」，姚作「得」。「成高大」，本或無「成」字。並為《釋文》。史徵作「成高大」。
鄭康成《禮記·中庸》注曰：天所以為天，文王所以為文，皆由行之無已，為之不止，《易》曰「君子以慎德，《釋文》一作「順」。積小以毛本此下有「成」字為高大」。
何妥曰：君子謹習為先，修習道德，積甚疑當「其」。微小以至高大。《口訣義》。
釋曰 「順德」，深造自得，居安資深也。「慎德」，戒慎恐懼，須臾不離也，皆所以積小成高大。姚作「得」，叚借字。
初六：允升，大吉。
荀爽曰：謂一體相隨，允然俱升。初欲與巽一體升居坤上，位尊得正，故「大吉」也。
補 施讎「允」作「」，曰：進也。《漢上易傳》。
《説文》曰：，進也，從夲，從屮，允聲。《易》曰「為升大吉」。
釋曰 如荀義，則「允」當「」之叚借，「為然」，前進貌。初與巽一體俱升，二升五正位，初居四承之，若湯之伊尹，文王之四友，位尊得正，與上合志以濟天下，故「大吉」。張氏以二升五言，曰：「晉三『眾允』，『允』，信也，坤土為信。初居坤，與羣陰共升二於五而承之，王者之升，升於眾之允也，故『大吉』。」義並通。「」從夲，「夲」，進趣也，讀若滔，從屮，亦進意。施《易》久亡，朱氏葢從他書轉引。
《象》曰：允升大吉，上合志也。
《九家易》曰：謂初失正，乃與二陽允然合志俱升五位，故曰盧、周無此二字。「上合志也」。
釋曰 「五位」，當「正位」，初與二陽一體俱升，則初升四正位也。以爻言，則初與羣陰俱升二於五，五既升，初正應四，同心承五，故「上合志」。
九二：孚，乃利用禴，無咎。
虞翻曰：「禴」，夏祭也。「孚」，謂二之五成坎為孚。離為夏，故「乃利用禴，無咎」矣。
釋曰 「用」者，用此孚也。苟有明信，祭雖薄，神享其德，德孚於民，如祭之不待備物而精誠通於神明，天下大悅而共升之，故「無咎」。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
虞翻曰：升五得位，故「有喜」。
干寶曰：剛中而應，故「孚」也。又言「乃利用禴」，於春時也，非時而祭曰「禴」。然則文王儉以恤民，四時之祭皆以禴禮，神享德與信，不求備也，故既濟九五曰「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福」。九五坎，坎為豕，然則禴祭以豕而已，不奢盈於禮，故曰「有喜」矣。
釋曰 干注「於春時也」二句有脫誤，當雲「禴於殷春時也，萃、升皆非春時而祭曰禴」，文義乃協，葢干以禴為殷春祭。萃八月卦，升十二月卦，皆非春時，而其祭皆曰禴。然則文王之祭四時皆用禴禮，禴祭用豕，儉以恤民，故「有喜」。然文王之祭，恐無用豕之理，禴本物未成之祭，因以為薄祭之通稱，用豕者士禮。「利用禴」，言雖至薄，神享其誠，猶損之「二簋用享」耳。此亦經下注，李移並於此。
九三：升虛邑。為《釋文》：虛，如字，徐去餘反。
荀爽曰：坤稱「邑」也。五虛無君，利二上居之，故曰「升虛邑，無所疑也」。
補 《春秋繁露》曰：天地人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之，天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成體，不可一無也。無孝悌，則亡其所以生；無衣食，則亡其所以養；無禮樂，則亡其所以成也。三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗，父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰虛邑。《立元神》文。
馬融曰：「虛」，丘也。《釋文》。
釋曰 張氏曰：「君無道，如無君焉。國無君，如無人焉。王者之徵，非敵百姓也，升虛邑焉爾。」案：馬以「虛」「邱墟」，義大同。
《象》曰：升虛邑，無所疑也。
虞翻曰：坎「疑」，上得中，故「無所疑也」。
釋曰 姚氏曰：「虛邑可升，故無所疑。《孟子》曰『不信仁賢則國空虛』，此亦『闃其無人』者，葢喻紂不自悔則成虛邑，有德者將來居之。」
六四：王用亨為朱、盧作「享」下同。於岐山，吉，無咎。
荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，據三成艮，巽「岐」，艮「山」，「王」，謂五也。通有兩體，位正眾服，故「吉」也。四能與眾陰退避當升者，故「無咎」也。
補 孔子曰：昇者，十二月之卦也。陽氣升上，陰氣欲承，萬物始進，譬猶文王之修積道德，宏開基業，始即昇平之路，當此時也。鄰國被化，岐民和洽，是以六四蒙澤而承吉。九三當「二」。可處王位，亨於岐山，為報德也。明陰以顯陽之化，民臣之順德也，故「吉無咎」。
馬融曰：「亨」，祭也。
鄭康成曰：「亨」，獻也。亨，馬、鄭、陸、王肅並許兩反。《釋文》。
陸希聲曰：升之六四，柔以時升，太王之德，隨之上六，天下悅隨，文王之德。太王在岐，直曰「岐山」，武王在鎬，故曰「西山」。《撮要》。
釋曰 巽升坤上，二升五為王，體觀享祀。上巽為岐，下艮為山，剛中得正，通有兩體，羣陰順事，諸侯歸化，百姓和洽，德通神明，王者用是享於岐山，告功美報，故「吉」。四本鄰國，退而臣附，蒙澤承吉，故「無咎」，此荀義也。虞義謂二一爻升五，五正而四承之，故「吉無咎」。隨體兌，故稱「西山」，升體巽，故稱「岐山」，凡王者巡守柴望有事於此山者，皆應此象。孔子以文王之事明之，然曰「譬猶」，則經非指實之辭。曰「可處王位」，明「王」為汎辭，在文王則為追稱之辭。故後儒又以太王之事擬之，葢亦《易》家舊説。陸意謂升之六四，升以漸也。
《象》曰：王用亨於岐山，順事也。
崔憬曰：為順之初，在升當位，近比於五，乘剛於三，宜以進德，不可脩朱、周作「修」。守。此象太王為狄所逼，徙居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰「王用亨於岐山」。以其用通避於狄難，順於時事，故「吉無咎」。
釋曰 崔讀「亨」許庚反，以「順事」為順於時事。張氏曰「坤為順事」，謂承五，本《乾鑿度》義。四順事五，諸侯歸化，百姓和洽，故王用之以享於神明。
六五：貞吉，升階。
虞翻曰：二之五，故「貞吉」。巽為高，坤為土，震升高，故「升階」也。
釋曰 二本臨震，亨坤升巽上，是歷階升高。張氏曰：「升者必有階，虞夏以天子，其階崇；殷周以民，其階廣。無其階而妄升者，亂而已，終必顛。」
《象》曰：貞吉升階，大得志也。
荀爽曰：陰正居中，為陽作階，使升居五，己下降二，與陽相應，故「吉而得志」。
釋曰 所謂「用見大人，勿恤有慶」，陽志行，陰合志，故「大得志」，乾元正而天下治也。
上六：冥升，利於不息之貞。
荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰「冥升」也。陰用事為消，陽用事為息，陰正朱誤「五」。在上，陽道不息，陰之所利，故曰「利於不息之貞」。
釋曰 姚氏曰：「上陰得位，一體俱陰，故『利於不息之貞』。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也。故益伊尹周公不有天下，此喻紂稍能自改，亦可暫安。乃紂不用文，既自困，且又困文，而文之道終不行，商之天下終莫挽。文王徒心惻耳，故受之以困井。」案：姚以「不息」為陽不上息而升，愚謂荀雲「陽道不息，陰之所利」，此「息」字與上句「消息」之「息」異，謂不息滅，即所謂陽用事為息也。「利於不息之貞」，與明夷六五「明不可息」同義。紂昏德在上，殷之明將息矣，然五本有伏陽，苟能悔悟用文，則五伏陽出正位，猶可以濟，故「利不息之貞」。尺地皆其有，一民皆其臣，明不息而正，固臣民之所深望，此文王服事之至情也。惠、張以「不息」為陽德日盛，自強不息，陰消失實，人心思治，利陽上升也。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
荀爽曰：陰升失實，故「消不富也」。
釋曰 百姓困窮，在上者當降矣，故「利不息之貞」，庶天命人心猶可挽也。以陽升言，則陰虛失實，利陽上息。
困
《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。
崔憬曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言「升而不已必困」也。
釋曰 亢則有悔，冥升所以戒消，進必有傷，康侯所以蒙難，故困次升。
坎下兌上為困。亨。
鄭玄曰：坎為月，互體離，離為日，兌為暗昧，日所入也。今上掩當「揜」，盧、周作「弇」。日月之明，猶君子處亂代，當「世」，此避唐諱。為小人所不容，故謂之「困」也。君子雖困，居險能説，朱作「悅」。是以通而無咎也。
虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。
釋曰 兌爻主上，否二之上，則上成兌而下體坎互離，兌陰揜日月之明，正剛揜之象。鄭據卦，虞據爻，義同。二之上則上之二，困在此，亨困即在此。
貞大人吉，無咎。
虞翻曰：「貞大人吉」，謂五也。在困無應，宜靜則無咎，故「貞大人吉，無咎」。
釋曰 正守其剛中之德，正己而物正，故「吉」。困不為咎，此所以亨困之道。
有言不信。
虞翻曰：震「言」，折入兌，故「有言不信，尚口乃窮」。
補 《説苑》引孔子曰：困之為道，猶寒之及煖，煖之及寒也，唯賢者獨知而難言之也。《易》曰「困，亨，貞大人吉，無咎，有言不信」，聖人所與人難言信也。
釋曰 乾「信」，兌象折震而毀乾，故「有言不信」。困時言不見信於人，君子不尚口辯而務中直，乃徐有説而亨。《説苑》引孔子説，謂困不失亨之道，雖言之而人不能信，與《彖傳》微異，葢引申義。
《彖》曰：困，剛揜也。為盧、周作「弇」，注同。
荀爽曰：謂二、五為陰所揜也。
補 「揜」，本又作「掩」。於檢反，李於範反。虞作「弇」。《釋文》。
釋曰 否二上揜五陽，上之二陷坎中，三乘其上，故二、五皆為陰所揜。「弇」，古文「揜」，「掩」，通假字。
險以説，
荀爽曰：此本否卦。陽降「險」，陰升「説」朱作「悅」。也。
困而不失其所亨，其唯君子乎？
荀爽曰：謂二雖揜陰陷險，猶不失中，與正陰合，故通也。喻君子雖陷險中，不失中和之行也。
釋曰 「正陰」，謂六二。否上之二得中，二本正，之上仍得正。二、上易，是陽與正陰合，有中正之德，此亨之始也。
貞大人吉，以剛中也。
荀爽曰：謂五雖揜於陰，近無所據，遠無所應，體剛得中，正居五位，則「吉無咎」也。
釋曰 五雖被揜，且無據無應，而正守其剛中之德，誠至而物自動，故「吉無咎」，此亨之正也。
有言不信，尚口乃窮也。
虞翻曰：兌「口」，上變口滅，故「尚口乃窮」。
荀爽曰：陰從二升上六，成兌「有言」，失中「不信」。動而乘陽，故曰「尚口乃窮也」。
釋曰 張氏曰：「『滅』下脫『乾』字，否上變成兌口而滅乾，乾為『信』，故『有言不信』。困非口舌所能辯，故『尚口乃窮』。」
《象》曰：澤無水，困。
王弼曰：「澤無水」，則水在澤下也，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也，君子固窮，道可忘乎？
釋曰 水趨下流，澤成枯瀆，困之象。
君子以致命遂志。
虞翻曰：「君子」，謂三伏陽也。否坤「致」，巽「命」，坎「志」，三入陰中，故「致命遂志」也。
釋曰 三陽陷陰中，蒙難之象。知其不可奈何而安之若素，委之命而已。身可危也，志不可奪，故「致命遂志」。
初六：臀困於株木。
《九家易》曰：「臀」，謂四，「株木」，三也。三體為木，澤中無水，兌金傷木，故枯為株也。初者四應，欲進之四，四困於盧、周作「於」。三，故曰「臀困於株木」。
干寶曰：兌為孔穴，坎為隱伏，隱伏在下而漏孔穴，臀之象也。
補 陸希聲曰：坎於木為堅多心，株木之象。《會通》。
釋曰 《九家》據爻位以臀為四，初應在四，四困於三，不安其居未能來與初，初不得之四，故陷深困。「三體為木」，「體」下脫「巽」字。干以臀為初，坎穴為臀，初困於三，位最在下，坐困株木之下，枯槁之甚，困之深也，故「入於幽谷」。陸以坎亦有木象，「株」，木根也。「菀彼桑柔，其下侯旬」，臀困於株木，無所庇蔭，坐困枯根閒而已。
入於幽谷，為徐古木反。三歲不覿。
《九家易》曰：「幽谷」，二也。此本否卦，謂陽來入坎，與初同體，故曰「入幽谷」。「三」者，陽數，謂陽陷險中，為陰所揜，終不得見，故曰「三歲不覿」也。
釋曰 「幽谷二也」上，疑脫「入於」二字。二陽陷陰中，故「入幽谷」。初承二，在幽谷者也。陽數三，「三歲不覿」，陽為陰揜，終三歲不得見，困之久也，此正言困象。君子處之，則藏器待時，困極自有亨道，二「朱紱方來」是也。小人處之，則困其自取，下喬木而入幽谷，日究汙下，窮斯濫而已，三既辱且危，其尤甚者。或曰：困，兌世也，兌初變坎為臀，在巽下，故「臀困於株木」。初體坎初坎窞，陽伏陰下，故「入於幽谷」；下三爻皆失正，坎為三歲，故「三歲不覿」。五正既濟，乃體離為覿也，此以初陽為陰揜明困義。
《象》曰：入於幽谷，幽不明也。
荀爽曰：為陰所揜，故「不明」矣。盧、周無「矣」字。
九二：困於酒食，朱紱方來，
案：二本陰位，中饋之職，坎為酒食，上為宗廟。今二陰升上，則酒食入廟，故「困於酒食」也。上九降二，故「朱紱方來」。「朱紱」，宗廟之服，乾為大赤，朱紱之象也。
補 《乾鑿度》孔子曰：「紱」者，所以別尊卑、彰有德也。朱赤者，盛色也，南方陽盛之時，是以聖人法以為紱服。困九二周將王，故言「朱紱方來」。又曰：天子三公九卿朱紱，諸侯赤紱。困之九二有中和，居亂世，交於小人。又「困於酒食」者，困於祿也。「朱紱」者，賜大夫之服也。文王方困而有九二大人之行，將錫之朱紱也。其位在二，故以大夫言之。此條緯文前後重出多誤，張氏為《周易鄭氏義》節引頗得其正，今據之。
「紱」，《禮疏》引作「韍」。葢據鄭本，引為《易緯》亦同。
鄭康成曰：二據初辰在未，未為土，此二為大夫有地之象。未上值天廚，酒食象。「困於酒食」者，采地薄，不足己用也。二與日當「四」。為體，當「離」。離為鎮霍，爻四為諸侯，有明德受命當王者。離為火，火色赤，四爻辰在午，時離氣赤又朱，張曰為：「以下王誤連引為『是也文王將王天子制用朱紱為』十二字。」《士冠禮》疏。朱深雲赤。「雲」當「於」。《詩為·斯干》正義。
釋曰 李説與下文荀注甚似，或約荀義。否二、上相易，上為宗廟，二體坎為酒食，二與正陰合，則酒食入廟，故二於困象酒食享祀。上有大澤，惠必及下，困時小人揜君子，雖酒食入廟，而澤未能遠施，故「困於酒食」。鄭據爻辰取大夫有地之象，困言文王與紂之事，二大夫爻。「困於酒食」，以凡困者言，則大夫采地薄不足己用，《詩·北門》「仕不得志」之義。以文王言，則酒食者施惠之象，困時惠不能周普，小畜所謂「施未行也」。「朱紱方來」，坤為紱，乾為大赤，二自上降，故「朱紱方來」。二既降，則與四體離。離，方伯之卦，於山鎮為霍山南嶽，文王為方伯之象。離火色赤，四爻辰在午，得離氣又為赤。赤之深者為朱，文王以諸侯有明德受命當王，四諸侯本位，故鄭説朱、赤皆取四象。二、五為亨困之主，故二言「朱韍」，五言「赤韍」。天子三公九卿大夫朱韍，諸侯赤韍，文王為諸侯，本服赤韍，入王朝為三公，故服朱韍。朱韍本天子祭服，而下及大夫亦服之，文王道不行，受朱韍之錫，在天命已示侯興當王之兆，而文則自同大夫而已。二有中德，體乾九二大人，而其位則大夫也。「朱韍方來」，受錫命，所謂有慶。「酒食」，祭具也，「朱韍」，祭服也。《禮疏》引鄭本經、注及《易緯》皆作「韍」，「韍」者，篆文「巿」，「紱」，俗字，《詩》作「芾」，或作「茀」，皆叚借。惠氏、張氏以「朱韍」為五，五來應二，二當之正，故「朱韍方來」，亦通。
利用享祀，征凶，無咎。
荀爽曰：二升在廟，五親奉之，故此下朱衍「奉」字。「利用享祀」。陰動而上，失中乘陽，陽下而陷，為陰所掩，當「揜」。故曰「征凶」。陽降來周作「來降」。二，雖位不正，得中有實。陰雖去中，上得居正，而皆免咎，故曰「無咎」也。
釋曰 荀通合二、五兩爻為説，二象酒食，象朱紱，而服朱紱奉酒食以享上宗廟者五，故享祭之象二、五同。二、上易成困，故「征凶」。二得中，上得正，困所由亨，故「無咎」。惠氏則謂二變體觀享祀，二、五敵應，在困，故「征凶」。二變應五，上下交，故「無咎」。
《象》曰：困於酒食，中有慶也。
翟玄曰：陽從上來，居得中盧、周誤倒。位，富有二陰，故「中有慶也」。
釋曰 翟言其始，二陽為慶也。朱紱既來，二正應五，利用享祀，則又受五之慶也。
六三：困於石，據於蒺藜，
虞翻曰：二變正時，三在艮山下，故「困於石」。「蒺藜」，木名。坎「蒺藜」，二變艮手據坎，故「據蒺藜」者也。
補 《春秋傳》曰：「困於石」，往不濟也；「據於蒺藜」，所恃傷也。
釋曰 「石」，謂四，四在否時體艮為石。否上之二成困，三在困家，承四不見納，故「困於石」。三乘二剛，揜伏陽。又本困四，小人之尤。及罪惡眾著，乃欲乞憐於在上近比之君子，四剛堅確如石，不為所惑，故「困於石」。三乘剛，怙惡害賢，自以為所處至安，而不知其至危如藉刺然，故「據蒺藜」。三在否本體艮手為據，在困體坎，是「據蒺藜」也。虞取艮象皆以二動言，正與否時象同。
入於其宮，不見其妻，凶。
虞翻曰：巽「入」，二動，艮「宮」，兌「妻」，謂上無應也。三在陰下，離象毀壞，隱在坤中，死其朱作「期」。將至，故「不見其妻凶」也。
補 《春秋傳》曰：無所歸也。
《韓詩外傳》曰：《易》曰「困於石，據於蒺藜。入於其宮，不見其妻，凶」，此言困而不見據賢人者也。昔者秦穆公困於殽，疾據五羖大夫、蹇叔、公孫支而小霸；晉文公困於驪氏，疾據咎犯、趙衰、介子推而遂為君；越王句踐困於會稽，疾據范蠡、大夫種而霸南國；齊桓公困於長勺，疾據管仲、甯戚、隰朋而匡天下，此皆困而知疾據賢人者也。夫困而不知疾據賢人而不亡者，未嘗有也。
釋曰 「入宮不見其妻」，死亡之禍，所謂積惡滅身者也。三伏陽出，體解射隼，以乾滅坤，故「凶」，為小人示深戒也。虞注「三在陰下」云云，葢借伏陽之象以言三陰之凶，善惡不嫌同象也。或曰，「三在陰下」，當「三陰在下」，言與上敵應也。「死其將至」，或作「期」，《繫辭》陸注不釋「期」字，孔疏亦然，疑當以作「其」為正，盧、周皆據《釋文》作「其」。《左傳疏》則以「時」釋「期」，義並通。《韓詩外傳》屢言「疾據」，疑其本作「疾據於蔾」，然引經與今本同，未敢定為異文。
《象》曰：據於蒺藜，乘剛也。
案：三居坎上，坎為藂棘而木多心，蒺藜之象。
入於其宮不見其妻，不祥為盧、周作「詳」，注同。也。
《九家易》曰：此本否卦。二、四同功為艮，艮為門闕，宮之象也。六三居困而位不正，上困於民，內無仁恩，親戚叛逆，誅將加身，入宮無妻，非常之困，故曰「不祥也」。
釋曰 「上困於民」，言上以虐政困苦於民，不推恩，無以保妻子，眾叛親離，不祥莫大焉。否二、四體艮為宮，此條葢經下注，合傳釋之，李置於此。
九四：來徐徐，為盧周作「荼荼」，注同。困於金車，為盧、周作「轝」，注同。吝，有終。
虞翻曰：來欲之初。「徐徐」，舒遲也。見險，故「來徐徐」。否乾「金」，坤為朱脫三字。「車」之應歷險，故「險故」二字，朱作一「坎」字。「困於金車」。各盧、周無「各」字。易位得正，故「吝有終」矣。
補 馬融曰：「徐徐」，安行貌。
《子夏》作「荼荼」，曰：內不定之意。翟玄同。荼，音圖。
王肅作「余余」。並為《釋文》。
何氏曰：九二以剛德勝，故曰「金車」也。《正義》。
「車」，本亦作「輿」。《釋文》。
釋曰 四與初正應，初為元士，在潛位，又體否坤為民。四諸侯，欲來之初，振困窮之士，佐百姓之急，在困不當位，未能遽濟，故「徐徐」。「金車」，以金飾車，葢若周之金路，諸侯所乘。「困於金車」，行未能遂也，「位不當」，故「吝」，有應，易位各正，故「有終」。四正初，則體屯建侯得民，困而亨矣。「荼」者，「舒」之借，當讀「舒」。翟音「圖」者，聲之轉。「徐」、「荼」、「余」皆訓「舒」，音近字變，義不殊也。雲「內不定」者，失位疑之，未能遽遂之意。
《象》曰：來徐徐，志在下也。
王弼曰：「下」，謂初。
雖不當位，有與也。
崔憬曰：位雖衍字。不當，故「吝」也。有與於當「相」。援，故「有終」也。
釋曰 「不當」，故其來也徐。雖不當而有與相援，剛柔應，故終來易位各正，與未濟「雖不當位，剛柔應也」同義。
九五：劓刖，困於赤紱，為《釋文》：劓，徐魚器反，刖，徐五刮反，又音月。
虞翻曰：割鼻曰「劓」，斷足曰「刖」。四動時震為足，艮為鼻，離為兵，兌為刑，故「劓刖」也。「赤紱」，謂二，否乾為朱，故「赤」，坤「紱」，二未變應五，故「困於赤紱」也。
補 孔子曰：「劓刖」，不安也。文王在諸侯之位，上困於紂，故曰「劓刖，困於赤紱」。夫執中和，順時變，以一作「所以」。全王德，通至美矣，一作「也」。故曰「乃徐有説」。
鄭康成曰：「劓刖」，當「倪」。
荀、陸、王肅作「臲」，曰：「臲」，不安貌。
京作「劓劊」。並為《釋文》。
陸希聲曰：五以剛中處位，能去小人以救困者也。上六，鼻之象，六三，足之象，皆掩剛者，故刑而去之。《會通》。
釋曰 「劓刖」，小刑，謂誅六三，京作「劓劊」，義大同。五剛中，濟困之主，張氏曰：「困時君貞於上，臣輔之於下，可以有亨。五未得二，雖足以刑小人而不免於困，二應乃有説，言君以求賢為急。」案：「赤紱」，謂二。禮：天子朱紱，諸侯入仕王朝亦朱紱，諸侯之大夫則赤紱。「困於赤紱」，二未應也，「朱紱方來」，五求之也。此以上虞義。《乾鑿度》雲「劓刖，不安也」，則為叚借字，鄭、荀讀皆與緯合。李氏富孫曰：「倪、臲為聲相近，即《書》『阢隉』之倒文，與上爻義同。」案：依《説文》，則正字當作「槷」，不安也。「困於赤紱」，四體離「赤」，據坤「紱」。「赤紱」，諸侯祭服，文王在諸侯之位，上困於紂，故倪為不安，未得遂其輔殷濟天下重困之志也。以剛中之德積久上孚，乃徐有説，所謂「險以説」也。此申《易緯》及鄭義。
乃徐有説，
虞翻曰：兌「説」，坤「徐」，二動應己，朱誤「已」。故「乃徐有説」也。
釋曰 鄭義當謂五德中直誠無不動，故「乃徐有説」。
利用祭祀。
崔憬曰：「劓刖」，刑之小者也。於困之時，不崇柔德，以剛遇剛，雖行其小刑而失其大柄，故言「劓刖」也。「赤紱」，天子祭服之飾，所以稱「困」者，被奪其政，唯得祭祀，若《春秋傳》曰「政由甯氏，祭則寡人」，故曰「困於赤紱」。居中以直，在困思通，初雖蹔窮，終則必喜，故曰「乃徐有説」。所以險而能説，朱作「悅」。窮而能通者，在「困於赤紱」乎？故曰「利用祭祀」也。 案：五應在二，二互體離，離為文明，赤紱之象也。
補 「祭」，一作「享」。《釋文》。
釋曰 「利用祭祀」，謂積誠以亨困受福也。二變應五，體觀祭享，故兩爻同象。崔説別一義。
《象》曰：劓刖，志未得也。
陸績曰：無據無應，故「志未得」也。二言「朱紱」，此言「赤紱」，二言「享祀」，此言「祭祀」，《傳》互言耳，無他義也。謂二困五，三困四、五，初困上，斯乃迭困之義也。
釋曰 困剛揜，上困五，三困二。困已成卦，初、四、上皆困於三，三困於石，又為四所困，二未應五，五亦困於二，是六爻迭困。陸説字句有誤，「傳互言耳」，「傳」當「經」。或曰：「三困四、五」，「五」上脫「上困」二字。「初困上」者，困，兌世，初變入陰，至上而成困，所謂初辭擬之卒成之終也。
乃徐有説，以中直也。
崔憬曰：以其居中當位，故「有説」。朱作「悅」。
釋曰 「中直」，故能上孚而亨困。張氏則謂二、五體乾，故能相應，乾「直」。
利用祭祀，受福也。
荀爽曰：謂五爻合同，據國當位而主祭祀，故「受福也」。
釋曰 「合同」上似脫「與上」二字，謂五奉上宗廟也。「據國當位」，所謂得志行乎中國。
上六：困於葛藟，於臲卼。為《釋文》：臲，五結反，王肅妍喆反。卼，五骨反，又音月。
虞翻曰：巽為草莽稱葛藟，謂三也。兌為刑人。故「困於葛藟，於臲」也。
補 「藟」亦作「虆」。《釋文》。
《釋文》引《説文》「臲」作「」，牛列反。薛同；「」作「」，薛又作「杌」。今《説文》作「槷」，曰：不安也。《易》曰「槷」，《繫傳》作「劓」，引《易》多「困於赤芾」四字。
釋曰 如虞義，則「臲」乃「劓刖」之叚借。「葛藟臲」，謂三也，上雖得位而無應，不得從君子而牽引於小人，故陷於乘剛之悔。愚謂「臲」，不安也，此就上《象》以明君子困極而亨之事。上雖當位而無應，故困於葛藟而不安。依許、鄭義，則「槷」正字，「」「劓」二字，「槷」之借，「臲」後出字。荀九五作「臲」，此亦當同，「臲」字體變耳。
曰動悔有悔，征吉。
虞翻曰：乘陽，故「動悔」。變而失正，故「有悔」。三已變正，己得應之，故「征吉」也。
補 向秀曰：「曰」，言其無不然。《釋文》。
釋曰 「曰」，戒詞也。上自否二動，乘陽無應，又動則失位，是悔而又有悔，待三伏陽出而行應之則吉。小人當待君子正之，君子則靜以待時也。
《象》曰：困於葛藟，未當也。
虞翻曰：謂三未變當位應上故也。
動悔有悔，吉行也。
虞翻曰：「行」，謂三變乃得當位之應，故「吉行」者也。
釋曰 知動之有悔而不妄動，則其行也吉矣。虞注「當位」二字宜在「乃得」字上。