周易集解補釋 · 卷第八

家人 《序卦》曰：傷於外者為朱脫「者」字。必反於家，故受之以家人。 韓康伯曰：傷於外者，朱脫「者」字。必反諸內也。 釋曰  行有不得於外，必反求諸內，不獲乎上不信乎友，必其事親弗悅反身不誠也。三代之衰，網紀法度之壞自內始，撥亂反正莫先正家，故明夷繼以家人。 離下巽上為家人。利女貞。 虞翻曰：遯初之四也。女，謂離巽，二、四得正，故「利女貞」也。 馬融曰：家人以女為奧主。長女中女各得其正，故特曰「利女貞」矣。 釋曰  家人之道，利使女得其正。正者女，正之者男。遯乾以陰輔陽，以陽正陰，初、四易位，離二巽四各得其正，故「利女貞」。女得地，坤元之位以二為主，二正應五，三變上反成既濟，坎離皆正，故《彖傳》兼言男女正以達經意。 《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。 王弼曰：謂二、五也。家人之義，以內為本者也，故先説女矣。 男女正，天地之大義也。 虞翻曰：遯乾「天」，三動，坤「地」。男得天，正於五，女得地，正於二，故「天地之大義也」。 家人有嚴君焉，父母之謂也。 荀爽曰：離巽之中有乾坤，故曰「父母之謂也」。朱本脫圈。 王肅曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴君也。家人有嚴君，故父子夫婦各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。　案：「案」上周本有圈。二、五相應，為卦之主。五陽在外，二陰在內，父母之謂也。 釋曰  荀意葢謂坤二、四之乾成家人，實則十二消息皆乾坤，遯陽即乾，陰即坤也。 父父子子，兄兄弟弟， 虞翻曰：遯乾「父」，艮「子」，三、五位正，故「父父子子」。三動時，震「兄」，艮「弟」，初位正，故「兄兄弟弟」。 釋曰  五父三子，父尊子卑也。初位正，「初」下葢脫「五」字，初震兄五艮弟，兄先弟後也。 夫夫婦婦， 虞翻曰：三動時，震「夫」，巽四「婦」，初、四位正，故「夫夫婦婦」也。 釋曰  夫內成，婦外成也。 而家道正，正家而天下定矣。 荀爽曰：父，謂五；子，謂四；兄，謂三；弟，謂初；夫，謂五；婦，謂二也。各得其正，故「天下定矣」。 陸績曰：聖人教先從家始，家正則盧、周作「而」。天下化之，「脩己以安百姓」者也。 釋曰  荀雲「父謂五子謂四」者，子承父也；「兄謂三弟謂初」者，三陽之成為長，初陽之始為少也；「夫謂五婦謂二」者，正位內外也，義亦通。此傳明人倫大義為王道之本，《孝經》曰：「親生之膝下以養父母日嚴，聖人因嚴以教敬，因親以教愛。」人類相生，由於愛敬，愛敬之本，出於子之親嚴其父母。伏羲別男女，定夫婦，正父子，夫婦者，所以正天下之父子也。父母為家之嚴君，因父子立君臣，君臣者，所以保全天下之父子也。有父子則有兄弟，家有嚴君而後一家之父子兄弟夫婦正，國有嚴君而後天下之為父子兄弟夫婦者無不正，故「正家而天下定矣」。 《象》曰：風自火出，家人。 馬融曰：木生火，火以木為家，故曰「家人」。火生於木，得風而盛，猶夫婦之道相須而成。 釋曰  木生火，火附於木而風出焉，火得風而益盛，猶夫婦相須而成家，此舊説也。愚謂陽氣鬱蒸，散而為風，故「風自火出」。家人五月卦，火氣用事，風以散之，布宣陽德，發育萬物，猶夫婦和順以長子孫。「風自火出」，長養之風也，故為家人之象。若北風其涼，則為肅殺之氣，非其義矣。又風，土氣也，木生火，火生土，而風出焉，其所自來遠矣，故君子法之，以反身慎言行為正家之本。 君子以言有物而行有恆。 荀爽曰：風火相與，必附於物，物大火大，物小火小。君子之言必因其位，位大言大，位小言小。「不在其位，不謀其政」，故「言有物」也。大暑爍金，火不增其烈，大寒凝冰，火不損其熱，故曰「行有恆」矣。 釋曰  荀以火象説物恆，明風化之所自。 初九：閑有家，悔亡。《象》曰：閑有家，志未變也。 荀爽曰：初在潛位，未乾國政，閑習家事而已，未得治官，故「悔」。居家理治，可移於官，守之以正，故「悔亡」。而此字疑衍。未變從國之事，故曰「志未變也」。 補  馬融曰：「閑」，闌也，防也。 鄭康成曰：「閑」，習也。並為《釋文》。 釋曰  卦自遯來，潛遯之世，未能道濟天下，「悔」也。「孝乎惟孝，友於兄弟」，居家理治，是亦為政，故「悔亡」。「不願乎外」，故「志未變」，此荀義也。馬、鄭之義，則謂防範閑習其家以禮，及其志未變而正之，故「悔亡」。初應四，四體坎為閑、為志，遯初失位，四剛來閑初，遯未變成否而閑之，故「悔亡」。 六二：無攸遂，在中饋，貞吉。 荀爽曰：六二處和得正，得正有應，有應有實，陰道之至美者也。坤道順從，故無所得遂。「供餚朱作「餚」。中饋，酒食是議」，故曰此下似脫「在」字。「中饋」。居中守正，永貞其志則吉，故曰「貞吉」也。 補  鄭康成曰：二為陰爻，得正於內；五，陽爻也，得正於外，猶婦人自修正於內，丈夫修正於外。「無攸遂」，言婦人無敢自遂也。爻體離，又互體坎，火位在下，水在上，飪之象也。「饋」，食也，此句又見為《後漢書為·王符傳》注，作「中饋，酒食也」。案為：「饋」字當重。故曰「在中饋」也。《後漢書為·楊震傳》注。 魏徵曰：從子從夫，無所遂志。《撮要》。 《大戴記·本命》曰：婦人者，伏於人也。是故無專制之義，有三從之道。無所敢自遂也，故令不出閨門，事在饋食之閒而已。 谷永曰：三代所以隕社稷喪宗廟者，皆由婦人與羣惡，《易》曰「在中饋，無攸遂」，言婦人不得與事也。 釋曰  婦人無專用之道，職在供養祭祀而已。二中正，順巽於五，永貞此道，故「吉」。 《象》曰：六二之吉，順以巽也。 《九家易》曰：謂二居貞，巽順於五，則吉矣。 釋曰  順從而卑巽。《論語》「巽與之言」，馬曰「巽，恭也」，謂恭遜謹敬之言。 九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。 王弼曰：以陽居陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長。行，與其慢也，寧過乎恭。家，與其瀆也，寧過乎嚴。是以家雖「嗃嗃」，悔厲猶得吉也，「婦子嘻嘻」，失家節也。 侯果曰：「嗃嗃」，嚴也，「嘻嘻」，笑也。 補  馬融曰：「嗃嗃」，悅樂自得貌。「嘻嘻」，笑聲。 鄭康成曰：「嗃嗃」，苦熱之意。「嘻嘻」，驕佚喜笑之意。 「嗃嗃」，荀作「確確」，劉作「熇熇」。「嘻嘻」，陸作「喜喜」，張作「嬉嬉」。並為《釋文》。 釋曰  王弼從鄭義。荀作「確」者，剛堅之貌，義大同。嚴未失正，故雖悔厲而吉。程《傳》謂法度立，倫理正，乃恩義之所存也。三動，巽為婦，震為子，震笑言，故「婦子嘻嘻」。三動上不即反，則非權濟，乃失正，故終吝。喜樂無節，法度廢而倫理亂，敗家之禍必由此始，故「吝」也。「熇」者，「嗃」之正字。「嘻」，讀「嬉」。馬氏訓「嗃嗃」「喜樂自得」，葢讀「皓皓」。三動震為樂，失位，故「悔厲」，動以待上反，故「吉」。三變受上，權而濟也。上不反則終吝，樂不可過節也，義亦通。 《象》曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。 《九家易》曰：別體異家，陰陽相據，喜樂過節也。別體異家，謂三、五也。陰陽相據，三、五各相據陰，故言婦子也。 釋曰  「嗃嗃」、「嘻嘻」義相反，三在上下二體之閒，故設為異家之辭。三、五各得據陰，男女相得，故「婦子嘻嘻」。未成既濟，樂不中節，故「吝」。取象雖異，大意與鄭同。 六四：富家大吉。《象》曰：富家大吉，順在位也。 虞翻曰：三變體艮，艮為篤實，坤為大業。得位，應初順五乘三，比據三陽，故曰「富家大吉，順在位也」，謂順於五矣。 釋曰  遯初失位，消陽不順。初之四順五得位，故能應初比三，有實而富，女貞之利莫此為大。「富」者，福也，「福」者，備也，百順之名也。「富家大吉」，順於舅姑，和於室人，而後當於夫，以審守其家，婦順備也。 九五：王假有家，勿恤吉。 陸績曰：「假」，大也。《釋文》：徐古雅反，正此義。五得尊位，據四應二，以天下為家，故曰「王大有家」。天下正之，故無所憂則吉。 補  馬融曰：「假」，大也。 鄭康成曰：「假」，登也。並為《釋文》。《釋文》：假，更白反，鄭讀同。 先儒云：猶如舜能治家，處於嬀汭，即是歸讓至焉。《口訣義》。 釋曰  馬、陸訓「假」「大」，與「嘏」同義。張氏曰：「父子兄弟夫婦相愛，謂之家之大。王者以天下為家，君臣上下如父子兄弟夫婦之相愛，謂之大有家。」案：坎為恤，成既濟，六爻和會，故「勿恤吉」。鄭讀「假」「格」，訓「登」，與萃注訓「至」義同，「假」「格」皆「徦」之借字。古者登堂直曰「登」，《春秋傳》曰「公登亦登」，王登有家，謂登家之堂而與族人燕食，與「王假有廟」文例同。親親則諸父昆弟不怨，民德歸厚，百姓親，五品遜，故「勿恤吉」。史氏引先儒説歸讓至，義不分明，「歸讓」或當「德化」，此訓「假」「至」。王者德化，至於家道為天下所取正，人人親親長長，而天下盡保有其家，故「勿恤吉」。 《象》曰：王假有家，交相愛也。 虞翻曰：乾「愛」也，二稱「家」。三動成震，五得交二，初得交四，故「交相愛」。震「交」此下朱衍「之」字。也。 釋曰  三動而上反，則三亦交上。「交相愛」，故大有家而勿恤。 上九：有孚威如，終吉。 虞翻曰：謂三已變，與上易位成坎，坎為孚，故「有孚」。乾為威如，自上之坤，故「威如」。易則得位，故「終吉」也。 釋曰  惟孚故威，以德服人，大畏民志也，不正者終皆正，不應者終皆應。反求諸己，身正而天下歸之，而況於家乎，故「吉」。 《象》曰：威如之吉，反身之謂也。 虞翻曰：謂三動，坤「身」，上之三成既濟定，故「反身之謂」。此家道正，正家而天下定矣。 釋曰  反身所以孚。 睽 《序卦》曰：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。 崔憬曰：婦子嘻嘻，過在失節，失節則窮，窮則乖，故曰「家道窮必乖」。 釋曰  治家之道，不能反身以立家節，則倫理亂而恩義廢，家道窮必致乖離。睽者，家人之反也。 兌下離上為睽。小事吉。為睽，馬、鄭、王肅、徐並音圭。《釋文》。 虞翻曰：大壯上之三，在《繫》「葢取」，無妄二之五也。「小」，謂五，陰稱小，得中應剛，故「吉」。 鄭玄曰：「睽」，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異盧作「異志」。也，故謂之「睽」。二、五相應，君陰臣陽，君而應臣，故「小事吉」。 釋曰  張氏曰：「『《繫》葢取』者，《繫》『弧矢之利，以威天下，葢取諸睽』，此《彖》雲『柔進而上行』，故知與『葢取』同義。」案：據《彖傳》，則當與革兩象易，聖人觀象繫辭非一端也。「得中應剛」，鄭謂「六五應九二」，資剛賢之臣，以漸通睽，故「小事吉」，與蒙五應二同義。虞謂五陰應蹇五伏陽，坤元凝乾，始睽終同，故「小事吉」，與鼎五應屯五同義，並通。 《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。 虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。 釋曰  此謂與革兩象易也。革離火本在下，今動而上，兌澤本在上，今動而下。火炎上，澤潤下，不相交，有未濟象，故睽。革易為睽，則離二居五，故下雲「柔進而上行」。惠氏以無妄二、五易體離兌，為動而上下，亦通。 二女同居，其志不同行。為《釋文》：行，如字，王肅遐孟反。 虞翻曰：「二女」，離兌也。坎「志」，離上兌下，無妄震「行」，巽「同」，艮「居」，二、五易位，震巽象壞，故「二女同居，其志不同行也」。 釋曰  二女雖同在一卦，本體巽艮「同居」，而一上一下，非復震巽合象，故「志不同行」。女同居異出，睽象也。推而廣之，凡同居異志者皆是。 説而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛， 虞翻曰：「説」，兌，「麗」，離也，「明」，謂乾，當言大明以麗於晉。「柔」，謂五，無妄巽為朱誤「為巽」。「進」，從二之五，故「上行。」「剛」，謂應乾五伏陽，非應二也，與鼎五同義也。 釋曰  「麗於晉」，張云：「『麗』疑當為『例』，晉言『麗乎大明』，此亦當然，脫字也。」愚謂乾五動成離，天之明以日顯，天日同明，言「麗乎明」而乾五伏陽在其中。離為明，乾亦得直稱明，《孝經》曰「則天之明」，旅亦云「止而麗乎明」，不必增字。「説而麗明」，明恕而行。「柔得中應剛」，虛中下賢，內有宗主而外無操切，皆通睽之道。「小事吉」，濟睽必以漸也。五在本卦應二，在消息應蹇五，虞、鄭義並通。虞以應二為非，則睽、鼎二、五有應，《彖》皆雲「應乎剛」，旅二、五無應，即變其文曰「順乎剛」，何邪？《易》道屢遷，旁通曲中，未可偏據一義也。 是以小事吉。 荀爽曰：「小事」者，臣事也，百官異體，四民殊業，故睽而不同。「剛」者，君也，柔得其中而進於君，故言「小事吉」也。 釋曰  荀義與虞近，柔得中而進於君，即晉柔進上行之義。 天地睽而其事同也， 王肅曰：高卑雖異，同育萬物。 虞翻曰：五動乾「天」，四動坤「地」，故「天地睽」。坤「事」也，五動體同人，故「事朱誤「事故」。同矣」。 釋曰  於睽見天地象，故「天地睽」。「天地睽而其事同」，伏陽出而睽通矣。 男女睽而其志通也， 侯果曰：出處雖殊，情通志合。 虞翻曰：四動艮「男」，兌「女」，故「男女睽」。坎「志」、「通」，故「其志通也」。 萬物睽而其事類也， 崔憬曰：萬物雖睽於形色，而生性事類，「事類」，當「行事相類」，句有脫字。言當「類」。亦同也。 虞翻曰：四動萬物出乎震，區以別矣，故「萬物睽」。坤「事」、「類」，故「其事類也」。 睽之時用大矣哉。 《九家易》曰：乖離之卦，於義不大，而天地事同，共生萬物，故曰「用大」。朱誤「矣」。 盧氏曰：不言「義」而言「用」者，明用睽之義至大矣。 釋曰  聖人用睽以為同，使萬物各從其類，乃所以「類萬物之情」也。 《象》曰：上火下澤，睽。 荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰「睽」也。 君子以同而異。 荀爽曰：大歸雖同，小事當異。百家殊職，四民異業，文武並用，威德相反，共歸於治，故曰「君子以同而異」也。 初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。《象》曰：見惡人，以避咎也。 虞翻曰：無應，悔也，四動得位，故「悔亡」。應在於盧、周作「於」。坎，坎「馬」，四而衍字。失位，之正入坤，坤「喪」，坎象不見，故「喪馬」。震「逐」，艮為止，故「勿逐」。坤「自」，二朱誤「一」。至五體復象，故「自盧、周誤「曰」。復」。四動震馬來，故「勿逐自復」也。離「見」，「惡人」謂四，動入坤，初、四復正，故「見惡人，以避咎矣」。 釋曰  虞雲「二至五體復」者，但據四變，不論五已正也。《易》觀變之例，有諸爻合觀者，有每爻分觀者。張氏則謂五正四乃變，當雲「二變四至初體復」，四動則二亦變，震馬來也。「見惡人」，據四未變體離四，與下體為離就初，而初見之。初見惡人，則四遇元夫，化之正應初矣，故「無咎」。「喪馬勿逐，自復」，往者不追也，「見惡人，無咎」，來者不拒也。初應在四，於禮不得不見，不見則為惡人所害，故見以避咎，若孔子見陽虎、見南子是也。 九二：遇主於巷，無咎。 虞翻曰：二動體震，震「主」、為大塗，艮為徑路，大道而有徑路，故稱「巷」。變而得正，故「無咎」而「未失道也」。 釋曰  虞以「遇主」為二遇初，張氏曰：「二變就初，得其所主。二本體兌之震，震兌為朋，禮有主友。」則是也。「巷」者，大道之徑路，二應五為正，比初「巷」。「於巷」者，於道近矣，故《象》曰「未失道」。鄭義當以「遇主」為遇五，五君位，故稱「主」。「主」，對臣之稱，坤「先迷後得主」，《文言》曰「臣道也」。《曲禮》「凡執主器」，兼天子國君言，又曰「主佩倚，臣佩垂」。二遇主，則五伏陽發，二亦變正，與蒙二、五「利貞」同義，睽由是濟，故「無咎」。《象》曰「未失道」，巷所以達於道也。 《象》曰：遇主於巷，未失道也。 虞翻曰：動得正，故「未失道」。 崔憬曰：處睽之時，與五有應，男女雖隔，其志終通，而三比焉，近不相得。「遇」者，不期而會；「主」者，三為下卦之朱誤「者」。主；「巷」者，出門近遇之象，言二遇三，明非背五，未為失道也。 釋曰  崔以三為下卦之主，與《九家》説履三義近。二雖遇三而不背五，故「無咎」。但如此，則此遇主非善辭，與「遇元夫交孚，遇雨吉」不例矣，恐非也。 六為朱誤「九」。三：見輿曳，其牛掣。為惠校改「觢」，而盧氏刊本誤「」，周作「觢」，注同。《釋文》：掣，昌逝反。 虞翻曰：離「見」，坎為車、「曳」，故「見輿曳」。四動坤「牛」、為類，張曰「未詳」。牛角一低一仰，故稱「掣」。離上而坎下，故盧、周無「故」字。「其牛掣也」。 補  「掣」，鄭作「」，徐市制反。曰：牛角皆踴曰。《釋文》。 《説文》作「觢」，云：一段雲「當為二」。角仰也，陸引作「角一俯一仰」，之世反。從角，為聲。《易》曰「其牛觢」。 《子夏》作「契」，云：一角仰也。 荀作「觭」。 劉本從《説文》，解依鄭。並為《釋文》。 釋曰  《爾雅》「角一俯一仰，觭，皆踴，觢」，許、鄭皆本之。《爾雅·釋文》「觢，或作」，則「」即「觢」之異體。《説文》「一角仰」，段氏謂「一」當「二」，致確。但其誤已久，故陸氏所引義同今本。《子夏》作「契」，即「觢」之叚借，而訓「一角仰」，蓋六朝人據誤本《説文》為之。荀作「觭」，虞同其義而字作「掣」。「觭」，正字，「掣」，借字。劉本從許義從鄭，實則許、鄭同義。「二角仰」，所謂「皆踴」也，「皆踴」象離炎上，一俯一仰象離上坎下，皆非牛角之正。「輿曳」「牛掣」，象四不正也。見之者三，三失位，懼其從四，故著見不賢之象以為戒。 其人天且劓，無初有終。 虞翻曰：「其人」，謂四惡人也。黥額「天」，割鼻「劓」。無妄乾「天」，震二之乾五，以陰墨其天，乾五之震二，毀艮，割其鼻也，兌為刑人，故「其人天且劓」。失位，動得正成乾，故「無初有終」，《象》曰「遇剛」，是其義也。 補  馬融曰：剠鑿其額曰天。《釋文》。 《説文》「劓」作「自」，曰：刑鼻也，從刀，臬聲。劓，為或從鼻。 王肅「劓」作「臲」。魚一反。《釋文》。 釋曰  三見四輿牛人之狀而能戒，固守以待上來易位，見惡務去，以剛自克，故「無初有終」。爻變之次，至三、上易則成既濟。虞雲「動正成乾」者，但論兩爻相易，不論餘爻也。 《象》曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。 虞翻曰：動正成乾，故「遇剛」。 九四：睽孤。遇元夫，交孚，厲，無咎。 虞翻曰：「孤」，顧也，在兩陰閒，睽五顧三，故曰「睽孤」。震「元夫」，謂二已變，動而應震。故「遇元夫」也。震「交」，坎「孚」，動而得正，故「交孚，厲，無咎」矣。 釋曰  虞讀「孤」「顧」，四不承五而欲取三，非所據而據，此其所以為睽也。五正，四變應初元夫，從善而自易其惡，故雖危無咎。諸家當讀「孤」如字，乖戾失正，物莫之與。變而從初，則睽者孚，孤者有應矣，故雖危無咎。 《象》曰：交孚無咎，志行也。 虞翻曰：坎動成震，故「志行也」。 釋曰  得應，故「志行」。 六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。 虞翻曰：往得位，「悔亡」也。動而之乾，乾「宗」。二動體噬嗑，為(1)為故曰「噬」。四變時，艮「膚」，故曰「厥宗噬膚」也。變得正成乾，乾「慶」，故往無咎而有慶矣。 釋曰  二至上體噬嗑象，變則成噬嗑。五陽自噬嗑中出而正四，故「厥宗噬膚」。乾元正而惡人去，二變應五，君臣各正，睽無不合，故「往何咎」。虞以「往」為五變正，惠氏以「往」為二往應五，義相成。姚氏以宗子祭畢燕私之禮當之，合族以食，所以親親合和睽離也，似於象尤合。 《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。 王弼曰：非位，悔也，有應，故「悔亡」。「厥宗」，謂二也。「噬膚」者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨己應者也，以斯而往，何咎之有，往必見合，故「有慶也」。　案：二兌為口，五爻陰柔，「噬膚」之象也。 釋曰  王以「噬膚」為噬三，非也。李以為噬五，程《傳》謂五君二臣，五應剛，二正君，入之深，故象「噬膚」。「厥宗」，其所親任也。以道事君而能深入，故濟睽而有慶，義與之合。然「噬膚」之象，自以虞説噬四為正。 上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。 虞翻曰：睽三顧五，故曰朱誤「也」。「睽孤」也。離「見」，坎「豕」、為雨。四變時，坤為土，土得雨為泥塗。四動，艮為背，豕背有泥，故「見豕負塗」矣。坤「鬼」，坎「車」，變在坎上，四變。故「載鬼一車」也。 釋曰  姚氏曰：「『見』，上見四，四為惡人，三、四互坎，故因四疑三。」案：虞據四變言，則姚説是也。五未正而四變，非能之正，乃躁動耳。因四疑三，構虛成象，此上所以睽三也。顧五，五未正，分理未明，是非不辨，故上疑三。諸家當讀「孤」如字，多疑少可，應不相應，故「睽孤」。 先張之弧，後説之壺，為説，始稅反。 虞翻曰：謂五已變，乾「先」。應在三，坎「弧」，《周易述》改「弓」。離「矢」，「矢」字朱誤「大腹」二字。張弓《易述》改「弧」。之象也，故「先張之弧」。四動，震「後」，「説」，猶置也。兌為口，離為大腹，坤為器，大腹有口，坎酒在中，壺之象也。之應歷險以與兌，故「後説之壺」矣。 補  《春秋傳》曰：寇張之弧。 「説壺」，今本亦作「弧」，讀，説吐活反。京、馬、鄭、下當脫「虞」字。王肅、翟子玄作「壺」。《釋文》。 陸績曰：「弧」作「壺」是。《會通》。 釋曰  五正則分理明而疑釋。上知三為己應，先之見為張弧而為寇者，後則與為婚媾而設壺以禮之矣。上之應，不憚歷險以與兌，則説壺者上説之。 匪寇，婚媾，往遇雨則吉。 虞翻曰：「匪」，非，坎「寇」，之三歷坎，故「匪寇」。陰陽相應，故「婚媾」。三在坎下，故「遇雨」。與上易位，坎象不見，各得其正，故「則吉」也。 釋曰  之三歷坎，故疑為寇，三實己應則非寇乃婚媾也。然不正相應，非濟睽之道，故三往與上易，成既濟雲行雨施，坎象之不正者不見，則「吉」。 《象》曰：遇雨之吉，羣疑亡也。 虞翻曰：物三稱「羣」，坎「疑」，三變坎敗，故「羣疑亡」矣。 釋曰  三物，謂「見豕」、「載鬼」、「張弧」也，皆坎象之不正者。三、上易各正，故「羣疑亡」。 蹇 《序卦》曰：乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。 崔憬曰：二女同居，其志乖而難生，故曰「乖必有難」也。 釋曰  乖離不和，則積嫌交惡而難作。 艮下坎上為蹇。利西南， 虞翻曰：觀上反三也。坤西南卦，五在坤中，坎為月，月生西南，故「利西南，往得中」，謂「西南得朋」也。 釋曰  虞注坤卦説西南東北惟據納甲，此則以八卦用事之位為主，而兼及納甲之象。以《彖》雲「利西南，往得中」，明謂陽往居坤五得中，則西南謂坤，東北謂艮也。西南坤位，而陽往據之成坎，坎月正生西南。西南者，得朋之地，蹇五所以使三之復二成睽，息初為震，至二為兌也。虞取觀上反三，而以五在坎中釋「往得中」者。六爻定位，凡陽在五者，皆乾二往居坤五，荀氏《彖》注與虞同義。惠氏以「利西南」為升二之五，以睽取無妄例之，良是。《易》取類非一，觀上反三為蹇，升二之五亦為蹇，升以陰升陽，故「利西南」，乾坤合，得朋蹇可濟也。觀乾陽將窮剝，故「不利東北」，終而未及始，喪朋蹇未可濟，宜待也。 不利東北。 虞翻曰：謂三也。艮東北之卦，月消於艮，喪乙滅癸，故「不利東北，其道窮也」，則「東北喪朋」矣。 釋曰  東北，艮方，月消於艮喪乙滅癸，正當其位。東北者，喪朋之地，蹇所以為陽老將嬗坤陰也。 利見大人， 虞翻曰：離「見」，「大人」，謂五。二得位應五，故「利見大人，往有功也」。 貞吉。 虞翻曰：謂五當位正邦，故「貞吉」也。 釋曰  「貞」，謂五正位以正坤，初正既濟定，故「吉」。 《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。 虞翻曰：離「見」，坎「險」，艮「止」。觀乾「知」，朱作「智」。故「知矣哉」。 釋曰  乾為知，坤為智。乾知大始，神明之德藏於坤中，智也。三體觀乾知險，通坤知阻，故智矣哉。 蹇利西南，往得中也。為《釋文》：中，如字。 荀爽曰：「西南」，謂坤。乾動往居坤五，故「得中也」。 補  鄭康成曰：「中」，和也。 王肅曰：「中」，適也。並為《釋文》。《釋文》：中，又張仲反，肅讀當同。 釋曰  二、五為中無待訓，鄭訓「中」「和」者，據王肅訓「中」「適」。肅雖妄，於《易》之通例未必忽改。疑漢師於蹇、解「得中」之文，舊有異讀異義，故鄭辨之，謂此「中」字猶是「中和」之「中」，無異義也。升二之五，故「往得中」。又六爻定位，凡陽在五者皆乾二往居坤五，荀、虞義同。 不利東北，其道窮也。 荀爽曰：「東北」，艮也。艮在坎下，見險而止，故「其道窮也」。 釋曰  觀上反三，陽將窮剝。 利見大人，往有功也。 虞翻曰：「大人」，謂五。二往應五，五多功，故「往有功也」。 當位貞吉，以正邦也。 荀爽曰：謂五當尊位，正居是。句。羣陰順從，故能「正邦國」。 補  荀、陸「邦」作「國」。《釋文》。 釋曰  五正則能正初成既濟。初體坤為邦，故「正邦」。荀、陸本作「國」，葢承前漢經師舊本，後漢實不復諱高祖，故注中仍有「邦」字。「邦」與「功」、「中」韻，改讀不協。 蹇之時用大矣哉。 虞翻曰：謂坎月生西南而終東北，震象出庚，兌象見丁，朱誤「下」，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象窮乙，喪滅於癸，終則復始，以生萬物，故「用大矣」。 釋曰  虞謂蹇有終始萬物之象與坤同，以陽通陰，以陰成陽，終則復始，無蹇不濟，故其用大。 《象》曰：山上有水，蹇。 崔憬曰：山上至險，加之以水，蹇之象也。 補  陸績曰：水在山上，失流通之性，故曰蹇。通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。《正義》。 釋曰  如崔説，則水為人之蹇也，即《彖傳》「險在前」之義。如陸説，則山為水之蹇也，《象傳》別取義。 君子以反身脩為周作「修」，注同。德。 虞翻曰：「君子」，謂觀乾，坤「身」，觀上反三，故「反身」。陽在三進德脩業，故「以反身脩德」。孔子曰：「德之不脩，是吾憂也。」 補  陸績曰：水本應當「在」。山下，今在山上，終應反下，故曰「反身」。處難之時，不可以行，只可反自省察修己德，用乃除難。君子通達道暢之時，並濟天下，處窮之時，則獨善其身也。《正義》。 釋曰  虞以觀上反三言，陸以與蒙兩象易言。 初六：往蹇，來譽。 虞翻曰：「譽」，謂二，二多譽也。失位應陰，往歷坎險，故「往蹇」。變而得位，以陽承二，故來而譽矣。 釋曰  君子藏器於身，待時而動，得正比賢，濟蹇之道。 《象》曰：往蹇來譽，宜待時也。為朱無「時」字。 虞翻曰：艮為時，朱誤「大」。謂變之正以待四也。 補  ：「待時」，鄭本同，諸家無「時」字，張無「待」字。《釋文》。 釋曰  待四應。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 虞翻曰：觀乾「王」，坤「臣」、「躬」，坎「蹇」也。之應涉坤，當「坎」。二五俱坎，當「蹇」。故「王臣蹇蹇」。觀上之三，折坤之體，臣道得正，故「匪躬之故」，《象》曰「終無尤也」。 釋曰  匪躬之故，言公耳忘私。為(2) 《象》曰：王臣蹇蹇，終無尤也。 侯果曰：處艮之二，上應於五，五在坎中，險而又險。志在匡弼，匪惜其躬，故曰「王臣蹇蹇，匪躬之故」。輔君盧、周作「臣」。以此，「終無尤也」。 九三：往蹇，來反。 虞翻曰：應正疑當「上」。歷險，故「往蹇」。反身據二，故「來反」也。 釋曰  「往蹇」，託文王蒙難也。「來反」，託文王反國也。「據二」，靖其內以待時。 《象》曰：往蹇來反，內喜之也。 虞翻曰：「內」，朱有「喜」字。謂二陰也。 釋曰  三據六二之陰，故「內喜之」。喻周之臣民及諸侯喜文王來反，人心親戴之至也，此所以率之事暴主而惟命。 六四：往蹇，來連。 虞翻曰：「連」，輦，蹇難也。《釋文》：連，力善反，虞讀同。在兩坎閒，進則無應，故「往蹇」，退初介三，故「來連」也。 補  馬融曰：「連」，亦難也。 鄭康成曰：連，遲久之意。連，如字。並為《釋文》。 釋曰  虞讀「連」「輦」，訓「蹇難」。來連雖難，初正終得應，遲久而已，靜以待時可也。 《象》曰：往蹇來連，當位實也。 荀爽曰：蹇難之世，不安其所，欲往之三，不得承陽，故曰「往蹇」也。來還承五，則與至尊相連，故曰「來連」也。處正承陽，故曰「當位實也」。 釋曰  荀以此往為動而用事。四動用事據三，乘剛據險，故「蹇」。來還與五相連，靜而自正，則承陽有實，初應而濟矣。此條併合經下注。 九五：大蹇，朋來。 虞翻曰：當位正邦，故「大蹇」。睽兌為朋，故「朋來」也。 釋曰  五有中和之德，居尊位，當天下大難之衝，為天下得人以濟之，時行則行，往得中，故《象》曰「以中節也」。虞以消息言，謂五正使三下息睽，兌為朋，若以本卦言，則羣陰應五，陰從陽，則為陽之朋，與豫「朋盍簪」同義。少康得靡而復夏，高宗得傅説而興殷，朋來以濟大蹇者也。文王欲以其朋濟殷之大蹇，而其事至難，彌縫匡救，曲中其節，所以正邦有功，蹇有可濟則必濟之也。 《象》曰：大蹇朋來，以中節也。 干寶曰：在險之中而當王位，故曰「大蹇」，此葢以託文王為紂所囚也。承上據四應二，朱誤「三」。眾陰並至，此葢以託四臣能以權智相救也，故曰「以中節也」。 釋曰  此條亦經下注。干意周公繫爻，以文王有王德，欲濟天下之蹇而蒙大難，四臣相救，權而得中，是謂「中節」。於此託義，是矣而未盡也。文不自當王，匪躬之故，而天下之憂，大蹇朋來，欲以其朋濟殷之蹇，冀紂之能悛，而殷命可永，生民遂濟也。姚氏曰：「諸侯歸周，臣於周也。謂之為朋，不敢臣也。以服事殷，是為中節。」得其旨矣。 上六：往蹇，來碩吉，利見大人。 虞翻曰：陰在險上，變失位，故「往蹇」。「碩」，謂三，艮「碩」，退來之三，故「來碩」。得位有應，故「吉」也。離「見」，「大人」，謂五，故「利見大人」矣。 釋曰  上動失位，適以僨事，故「蹇」。來而應三，陰從陽合志，則能濟蹇，息陽滋大，故來碩而吉。五為濟蹇之主，應三所以輔五，故「利見大人」。 《象》曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。 侯果曰：處蹇之極，體猶在坎，水無所之，故曰「往蹇」。來而復位，下應於三，三德碩大，故曰「來碩」。三為內主，五為大人，若志在內，心附朱作「竭」。案為：「心附」或當作「以附」。於周作「於」。五，則「利見大人」也。　案：三互體離，離為明目，五為大人，「利見大人」之象也。 解 《序卦》曰：物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。 崔憬曰：蹇終則「來碩吉，利見大人」，故言「物不可以終難，故受之以解」。 釋曰  「解」者，寬緩也，解散舒泰之意。難久必解，蹇上來碩，陽息滋大，即解義。 坎下震上為解。利西南， 虞翻曰：臨初之四。坤西南卦，初之四得坤眾，故「利西南，往得眾也」。 釋曰  以陽通陰，陰凝解散而從陽，故「利西南」。西南有得朋之道，四既解難，則二升五，朋至而孚矣。先儒讀「解」有二音：一佳買反，謂解難；一諧買反，謂難已紓，一義引申耳。 無所往，其來復吉。 虞翻曰：謂四本從初之四，失位於外而無所應，故「無所往」。四字朱在「宜來反初」下。宜來反初，復得正位，故「其來復吉」也。二往之五，四來之初，成屯體復象，故稱「來復吉」矣。 釋曰  臨初之四，為二升五導耳，雖往得眾而非其位，進無所應，故「無所往」。當俟五升而復之初，故「來復吉」。二升五得中，四乃可復初，故《彖》曰「其來復吉，乃得中也」。四復初，正二得中之用，四復則二已升，下文所謂「夙」。「解利西南」，得眾未得中，至四來復乃得中，天下之難非一時所能濟也。 有攸往，夙吉。 虞翻曰：謂二也。「夙」，早也，離為日、為甲，日出甲上，故早也。九二失正，早往之五則「吉」，故「有攸往夙吉，往有功也」。 釋曰  明二當早升五成解難之功，天下倒懸急當救也。「無所往而來復」，文王之守臣節也。「有攸往夙吉」，文王所深望於紂也。 《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。 虞翻曰：「險」，坎，「動」，震。解二月，雷以動之，雨以潤之，物咸孚甲，萬物生震，震出險上，故「免乎險」也。 解利西南，往得眾也。 荀爽曰：乾動之坤而得眾。「西南」，眾之象也。 釋曰  乾初之坤四成豫，荀注乾《文言》「行而未成」，謂乾初行之坤四，是也。「西南」，萬物致養之地，以乾通坤，眾陰歸之，故「往得眾」。虞謂臨初之四，臨初即乾初，義同也。 無所往， 荀爽曰：陰處尊位，陽無所往也。 補  今本《彖傳》無此三字。 釋曰  四既通坤，則乾二當之坤五成萃。若以陰尚在上，陽未可往，則來復居二成解，動不達時，乃得中也。今本《彖傳》無此三字，《釋文》亦不言諸家文有異同，豈荀本獨有此三字，李氏據之而陸遺之歟？抑諸家皆有而今本脫歟？然此及下節荀注，疑本皆在經下而李移於此，李意「無所往」「來復」「得中」之訓以虞為主也。 其來復吉，乃得中也。 荀爽曰：來復居二，處中成險，故曰「復吉」也。 釋曰  「成險」，當「成解」，下雲「動而成解」，可證。荀以「來復得中」屬二，虞則以四之初「來復」，二之五「得中」。惠氏曰：「二已之五得中，故四來成復也。」 有攸往夙吉，往有功也。 荀爽曰：五位無君，二陽又卑，往居之者則吉。據五解難，故「有功也」。 釋曰  五虛無君，陰迷在上，二升五，乃能解天下之難，成既濟之功。救民倒懸不可以緩，故「夙吉，往有功」，時當往則夙為貴。紂能用文王之道，退小人，進君子，則天下之難立解，否則大命既至，必有不能須暇者矣，此文之所深懼也。無所往而復，有攸往而夙，皆解之時也。 天地解而雷雨作， 荀爽曰：謂乾坤交通，動而成解，卦坎下震上，故「雷雨作」也。 雷雨作而百果草木皆甲坼。為盧、周「坼」作「宅」。 荀爽曰：解者，震世也。震宮二世卦。仲春之月，草木萌牙，雷以動之，雨以潤之，日以烜之，故「甲坼」也。 補  「坼」，馬、陸作「宅」，云：根也。《釋文》。鄭康成亦作「宅」，曰：木實曰果。「皆」，讀如人倦之解，「解」，謂坼今為《文選注》誤作「拆」。呼。皮曰「甲」，根曰「宅」，「宅」，居也。《文選》左太沖為《蜀都賦》注，又云為：呼火亞切。 釋曰  「甲坼」，孚甲解裂，華葉出也。荀本自作「坼」，與馬、鄭、陸不同。李引荀注，則《經》、注皆當作「坼」，盧本改作「宅」，失之。馬、陸作「皆甲宅」者，謂草木皆戴孚甲，長新根也。鄭讀「皆」為人倦而欠悟解氣之解，注「讀如」，當作「讀」。「解甲」，謂華葉昌裂孚甲而出，「解宅」，謂新條從根出也，義大同。惠以「坼」「宅」之壞字，古文「宅」作「」，因誤「坼」，未必然。 解之時大矣哉。 王弼曰：無所而不釋也。難解之時，非治難時也，故不言「用」也。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰「義」也。 釋曰  「天地變化，草木蕃」，君子有解，小人退，故「大」。解之時，陽出震時也，言「時」而「義」與「用」在其中矣。 《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。 虞翻曰：「君子」，謂三伏陽，出成大過，坎「罪」，入則大過象壞，故「以赦過」。二、四失位，皆在坎獄中，三出體乾，兩朱誤「雨」。坎不見，震喜兌説，朱作「悅」。罪人皆出，故「以宥罪」。謂三入則赦過，出則宥罪，「公用射隼，以解悖」，是其義也。 補  「宥」，京作「尤」。叚借字。《釋文》。 釋曰  「公用射隼」，元惡既除，則餘皆在所赦宥矣。 初六：無咎。 虞翻曰：與四易位，體震得正，故「無咎」也。 釋曰  屯易為解，震出險上，陽升陰降，以解否塞之難耳。剛柔相摩，本非定位，難既解，則二、五正而四來復初，仍如屯象，萬物出震矣，故「無咎」。 《象》曰：剛柔之際，義無咎也。 虞翻曰：體屯初震，剛柔始交，故「無咎」也。 釋曰  剛柔相摩之際，初非定象，難既解則復正，故其義無咎也。 九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。 虞翻曰：二稱「田」，「田」，獵也。變之正，艮「狐」，坎「弓」，離為黃矢。矢貫狐體，二之五歷三爻，故「田獲三狐，得朱脫「得」字。黃矢」。之正得中，故「貞吉」。 釋曰  艮為狐，二離矢貫狐體，獲狐象。二之五歷三爻，「三狐」，謂五降二體艮，三在艮體，初之四又體艮也。三狐皆艮陰，喻陰邪小人。二體乾二在田，又體坎弓離矢，故象「獵」，「獵」，為田除害也。二本離「黃矢」，升五又體離，五降二，離為正應，故「得黃矢」。 《象》曰：九二貞吉，得中道也。 虞翻曰：動得正，故「得中道」。 六三：負且乘，為《釋文》：乘，如字，王肅繩證反。 虞翻曰：「負」，倍也。二變時，艮為背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤為車，三在坤上，故「負且乘」。小人而乘君子之器，故《象》曰「亦可醜也」。 釋曰  臨初之四成解，萃五之二亦成解。「二變」，謂二當升五成萃。「三以四艮背五」，背君也。「五來寇三」，謂萃五來之二成解。此則但取五自外來，不以君位論，五正位象君，之二失正則象寇，《易》以位辨上下也。五命三伏陽出，則討罪而解難矣。 致寇至，貞吝。 虞翻曰：五之二朱誤「三」。成朱誤「滅」。坎，坎為寇盜。上位當「倍」。慢五，下暴於二，慢藏悔朱誤「誨」。盜，故「致寇至，貞吝」，《象》曰「自我致戎，又誰咎也。」 釋曰  上慢君政，下暴蔑賢人。小人在位，必啟戎心，寇至而貞之，亦無及矣，故「吝」。貞猶吝，不貞則凶矣，此文王深為紂懼也。 《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。 虞翻曰：臨坤「醜」也。坤「自我」，以離兵伐三，故轉寇為戎，艮手招盜，故「誰咎也」。 補  「致戎」，本又作「致寇」。《釋文》。 九四：解而拇，為盧、周「拇」皆作「母」，虞注同。朋至斯孚。 虞翻曰：二動時艮為指，四變之坤「母」，故「解而拇」。臨兌「朋」，坎「孚」，四陽從初，故「朋至斯孚」矣。 補  陸績曰：「拇」，足大指。 王肅曰：「拇」，手大指。 荀作「母」。並為《釋文》。 釋曰  二動，四體艮為指，四與初易，坤為母，指母合象稱「拇」。「解而拇」，臨初解陰而成拇象。「拇」，動之端，孚之漸。「解而拇」，四之所，「孚」，非四之所為也。二升五，四乃復初而五坎為孚耳，小人之孚非一朝一夕之故也。「拇，足大指」，諸家義同，四體震為足也。王肅獨以「手大指」，葢以在上體故，不合卦義，非也。荀作「母」，叚借字。 《象》曰：解而拇，未當位也。 王弼曰：失位不正而比於三，故三得附之為其拇也。三為之拇，則失初之應，故「解其拇」，然後「朋至斯孚」而信矣。　案：九四體震，震為足，三在足下，拇之象。 釋曰  王弼以三為拇。「解而拇」，因四失位比三而為戒，明不當以三為拇。去小人，則君子之朋至矣，亦一義。 六五：君子惟為朱作「維」，注同。有解，吉。有孚於小人。 虞翻曰：「君子」，謂二之五，得正成坎，坎為心，故「君子惟有解，吉」。「小人」，謂五，陰為小人。君子升位，則小人退在二，故「有孚於小人」。坎「孚」「孚」，朱本作「小人」。也。 釋曰  君子思有解，厲精圖治，開誠布公，舉直錯枉，則小人革面而從君矣。思而後動，動無不中，故小人惟我之解之而無不孚也。今本「惟」作「維」，「維」，辭也。非去小人不能解天下之難，君子維有所解，散小人之黨而革其邪心，故「吉」。 《象》曰：君子有解，小人退也。 虞翻曰：二陽上之五，五陰小人退之二也。 上六：公用射為朱作「」，下同。隼於高墉為盧、周作「庸」。之上，獲之無不利。 虞翻曰：上應在三。句。「公」，謂三伏陽也。離「隼」，三失位，動出成乾，貫隼入七字朱作「變體」二字。大過死象，故「公用射隼於高墉之上，獲之無不利」也。　案：二變時體艮，艮為山、為宮闕，三在山半，「高墉」之象也。 補  馬融曰：「墉」，城也。《釋文》。 釋曰  惠氏曰：「三失位，當變之正。上應在三，故發其義於上。坎弓離矢，三動成乾貫離隼。『庸』，墻也。三動，下體成巽，巽為『高』為『庸』，故『公用射隼於高庸之上』。」案：射隼高墉，取二未升時象，本其初言之。伏陽出實在二升五、四復初之後，君子之道伸，小人之黨散，而後上奉君命，下順民心，聲罪致討，與眾棄之。「用」者，用此時也。三出成既濟，故「獲之無不利」。 《象》曰：公用射隼，以解悖也。 虞翻曰：坎「悖」，三出成乾而坎象壞，故「解悖也」。 《九家易》曰：「隼」，鷙鳥也，今捕食雀者，其性疾害，喻暴君也。陰盜陽位，萬事悖亂，今射去之，故曰「以解悖也。」 釋曰  「暴君」，謂邦君暴民者，若崇侯虎是也。「陰盜陽位」，謂六居三。《九家》此注，合經傳釋之。 損 《序卦》曰：緩必有所失，故受之以損。 崔憬曰：宥罪緩死，失之於僥倖，有損於政刑，故言「緩必有所失，故受之以損」者也。 釋曰  難既解則人心解緩，漸至廢弛，惟禮可以救其失。為政之道，當嚴而不刻，寬而不從。二語得之吾故友梁文忠公鼎芬。善人在上，國無幸民，民之多幸，國之不幸也。崔説亦一義。「君子赦過宥罪」，略跡原心，非姑息養奸廢亂典刑之謂。 兌下艮上為損。 鄭玄曰：艮為山，兌為澤，互體坤，坤為地。山在地上，澤在地下，澤以自損增山之高也，猶諸侯損其國之富以貢獻於天子，故謂之損矣。 補  京房曰：義在六三，人臣奉君立誠，《易》雲「損下益上」。 陸贄曰：人情者，聖王之田。時之否泰，事之損益，萬化所繫，必因人情。上約己而裕於人，人必悅而奉上矣，豈不謂之益乎。上蔑人而肆諸己，人必怨而叛上矣，豈不謂之損乎。自損者人益，自益者人損，情之得失，豈容易哉。《文集》。 釋曰  損自泰來，初之上，或三之上，皆失位。泰極將反否，衰之始也。名卦之義，損下益上，百姓不足，君孰與足，故曰損，《繫辭》則言「下自損以益上」。奉職貢，效忠誠，致孝鬼神，懲忿窒慾，皆損所當損，此文王觀象變通引伸之大用。澤象諸侯，山象天子，鄭《繫》注云：「君臣尊卑之貴賤，猶山澤之有高卑也。」 有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。 虞翻曰：泰初之上，損下益上，以據二陰，故「有朱誤「可」。孚，元吉，無咎」。艮男居上，兌女在下，男女位正，故「可貞，利有攸往」矣。 釋曰  張氏曰：「自初之上，自上之三，坎為孚，泰初乾元，損成既濟由上，故『元吉』。失位宜咎，元吉故『無咎』，皆泰初原脫「初」字。之上一爻當之。」愚案：男女位正，取《繫辭傳》「男女構精，萬物化生」之義。男上女下，男女位正，所以爻可貞也。張氏又曰：「『可貞』，謂二、五，二貞五成益，萬物化生，則上益三而亦正。『利有攸往』謂三，與上爻辭同義。」損家損下，故二益五自二往。上益三則自三往，此以上虞義。損而能孚，則上下辯，民志定，元吉無咎，益而濟矣。惠氏以「有孚」為二，二坎爻，故「孚」。姚氏以「元吉」為二益五，六五稱「元吉」，是也。「可貞」，葢兼二益五、上益三言，二稱「利貞」上稱「貞吉」是也。下自損以益上，能竭其忠誠，則上下交孚，大吉無咎而貞利矣，文王以之，鄭義葢如是。 曷之用？二簋可用享。為《釋文》：享，香兩反。 崔憬曰：「曷」，何也，言其道上行將何所用，可用二簋而享也。以喻損下益上惟在乎心，何必竭於不足而補有餘者也。 補  鄭康成説：四以簋進黍稷於神也。初張曰「當為三」。與二直，其四與五承上，故「用二簋」。四，巽爻也，巽為木。五，離爻也，離為日。日體圜，木器而圜，簋象也。《考工記為·旊人》疏不雲注文。又為《少牢饋食禮》疏云為：「離為日，日圓，巽為木，木器象。」《詩為·權輿》正義云為：「離為日，日體圓，巽為木，木器圓，簋象。」三疏皆約義也。 「簋」，蜀才作「軌」。《釋文》。 釋曰  損之義孚吉貞利如是，於何用之乎？舉一端明之，二簋之約可用享祀矣。姚氏曰：「苟有明信，澗谿沼沚之毛，可薦鬼神，可羞王公。二簋可用享，言不在多儀也。享，獻也，上下交孚，二簋可獻。所謂損先難而後易者，故文王不以事紂為難，終盡臣節，望其感孚耳。」案：《周禮疏》引鄭注多譌字。竊疑「四以簋進黍稷」，「四」，當「三」。「初與二直」，當「三與上直」，「直」，當也，謂應。「其四與五承上」，「其」，當「以」。京氏謂「義主六三」，三與上應，故以四、五二陰承上，象用二簋進黍稷於神。上為宗廟，艮為鬼門宮闕，又為手，震為長子主祭，坤為器，長子入廟執器享神，故「用享」。禮，天子祭八簋，降損至士而二敦，同姓則二簋。三為三公，下體之君，而用二簋者，明損義。言苟有孚誠，雖二簋可享，與「禴祭受福」同義。惟然，故「元吉，無咎，可貞，利往」也。惠氏推虞義，謂二升五成益，以二簋享上，耒耨之利薦諸宗廟，由是上之三成既濟。張氏謂二升五享上，天子之祭，而稱士禮「二簋」者，禮自天子達而始於士，「用享」者五之事，而禮依於初。初為元士。葢「二簋」者損之極，二簋可用享，明禮之所重在誠，而自上而下降殺之差即於此見。禮別尊卑，尊尊之等，親親之殺，損之所以成既濟也。蜀才作「軌」者，古文「簋」作「匭」，省借也。「享」宋本《釋文》作「亨」，葢諸家皆作「亨」而讀「享」，蜀才則如字，謂精誠通於神明。 《彖》曰：損，損下益上，其道上行。 蜀才曰：此本泰卦。案：坤之上六朱、盧誤「九」。下處乾三，乾之九三上升坤六，損下益上者也。陽德上行，故曰「其道上行」矣。周作「也」。 釋曰  蜀才説泰三之上，本荀義，亦通。李意葢以虞義為主。乾道上行，損所當損，所以孚吉貞利可用。 損而有孚， 荀爽曰：謂損乾之三，居上孚二陰也。 釋曰  荀以陽據陰承為孚，與虞同，但不必取坎象。 元吉無咎。 荀爽曰：居上據陰，故「元吉無咎」，以未得位，嫌於咎也。 可貞， 荀爽曰：少男在上，朱、盧誤「下」。少女雖年尚幼，必當相承，故曰「可貞」。 釋曰  「少女」下似脫「在下」二字，由男上女下位正，故爻可貞。二、五易，則坎陽正外、離陰正內相承矣。 利有攸往。 荀爽曰：謂陽利往居上。「損」者，損下益上，故利往居上。 釋曰  損之義孚吉貞利如是，故泰三以之上為利，此説與虞異。 曷之用二簋可用享， 荀爽曰：「二簋」，謂上體二陰也。上為宗廟，「簋」者，宗廟之器，故可享獻也。 釋曰  此同鄭義。以上荀注，皆本在經下，李氏移之。 二簋應有時，為《釋文》：舊「應對」之「應」。 虞翻曰：「時」，謂春秋也。損二之五，震二月，益正月，春也。損七月，兌八月，秋也。謂春秋祭祀以時思之。艮「時」，震「應」，故「應有時」也。 釋曰  損本剝民奉君之稱，百姓不足君孰與足。而文王繫辭稱「孚」、「吉」、「貞」、「利」，且明其用曰「二簋可用享」者，二簋應損之義自有其時，損所當損，下自盡以奉上，抑浮末而致精誠。及禮別尊卑，降殺有差，以定民志，則二簋用享之義也。鄭、荀、虞説二簋象異而義則同。 損剛益柔有時， 虞翻曰：謂冬夏也。二、五已易成益，坤「柔」，謂損益上之三成既濟，坎冬離夏，故「損剛益柔有時」。 釋曰  當損而損，則益而濟之道，故「損剛益柔有時」。當其可之謂時，損之義有時可用，若剝民奉君，則不可也。 損益盈虛，與時偕行。 虞翻曰：乾「盈」，坤「虛」，損剛益柔，故「損益盈虛」。謂泰初之上，損二之五，益上之三，朱誤「時」。變通趨時，故「與時偕行」。 釋曰  損衰之始，泰將反否而為坤虛，損所當損，則成益而濟，可保泰而為乾盈。能消者息，故「損益盈虛，與時偕行」，此其所以孚吉貞利也。 《象》曰：山下有澤，損。君子以徵為朱作「懲」，注同。忿窒慾。 虞翻曰：「君子」，泰乾。乾陽剛武「忿」，坤陰吝嗇「欲」，損乾之初成兌説，故「徵忿」。初上據坤，艮為山，山以止之。故「窒慾也」。 補  鄭康成曰：「徵」，猶清也。劉作「澂」，云：清也。 蜀才作「澄」。並為《釋文》。晁氏引為《釋文》「澄」作「登」，云為：古文「澄」。 今本作「懲」。 「窒」，孟作「恎」。 鄭、劉作「懫」，曰：「懫」，止也。 陸作「」。 「欲」，孟作「浴」。並為《釋文》。晁氏引作「谷」，云為：古文「欲」。 釋曰  鄭讀「徵」「澂」，劉、蜀才義同。虞雲「損乾之初成兌説」，説則心平而忿戾之氣消，葢亦讀「澂」，與鄭同。《釋文》雲「止也」，則讀「徵」「懲」，今本直作「懲」。孔子曰「忿思難」，懲義亦通。古「懲」字多作「徵」，李引虞注，則作「徵」讀「澂」為是。李氏富孫曰：「『懫』、『恎』與『窒』並音之轉。『為』，古文『慎』，《釋詁》訓『靜』，與『澂』義近。」案：「窒」，塞止也。「浴」者，「欲」之借，「谷」者，「欲」之省。「徵忿窒慾」，脩德遠害之道，用損之至當者，六四所謂「損其疾」也。 初九：祀事遄往，無咎，酌損之。 虞翻曰：「祀」，祭祀，坤「事」，謂二也，「遄」，速，「酌」，取也。二失正，初利二速往，合志於五，盧誤「正」。得正無咎，二字疑衍。己得之應，故「遄往，無咎，酌損之」，此下朱有「故」字。《象》曰「上合志也」。「祀」，舊作「已」也。 補  《説文》：「遄」，往來數也，偁《易》「為事遄往」。 「遄」荀作「顓」。《釋文》。 釋曰  張氏説：「二簋用亨，故舉祀事。用亨者二，故『遄往』謂二。二往合志於五，初得應四，故『無咎』。」惠氏曰：「二居五，酌上之剛以益三，故酌損之。」案：「祀事遄往」，執豆籩駿奔走，敬之至也。二升五，酌損上以益三，成既濟，則自上而下，禮達分定矣，此虞義。《説文》作「」，古「以」字，「已」、「以」通。姚氏曰：「『已』，以也，『事』，職也。『以事』，以初之職事，喻文之事紂也。初得位，故『以事遄往』，以正往應四也，故『無咎』。『酌』，斟酌也，《周語》曰『耆艾修之而王斟酌焉』。酌損之，喻文益紂，欲其斟酌而用之也，故《象》曰『尚合志』。」愚謂「已事」承解言之，謂悖已解也。「遄往」，不有其功，速往應四，歸功於上也。「酌損」，自卑約以遠害也，或者酌取其泰者而去之，以漸益上也，若文王獻地除刑之類。荀作「顓」者，專謹而往。 《象》曰：祀事遄往，尚為盧、周作「上」。合志也。 虞翻曰：終成既濟，謂二上合志於五也。 釋曰  「尚」、「上」通。「二合志於五」，謂二以益天下之志上合於五之位，聖人在天位製作也。二升五，初得應四，五酌上益三，則六爻正而禮達於下，故初利其遄往，此虞義也。如許君及諸家義，則謂初與四合志，自損以益上之義。 九二：利貞，征凶，弗損，益之。 虞翻曰：失位當之正，故「利貞」。「征」，行也，震「征」，失正毀折，故「不征」之五則凶。當「不之五則征凶」，張氏曰「征，當為貞」，亦通。二之五成益，小損大益，故「弗損益之」矣。 釋曰  「利貞」，二利之五得正，以道益上，與蒙二養五同義。「征凶」，不貞而征，不正相應謂之失義，故「凶」。「弗損益之」，二之五亦損下，損而不已則益。損得其正，非損也，乃益也，此人臣以道事君，不枉己求合曲學阿世之事。文王獻地除刑，救民命以延殷祚，非苟免求容也，以道益之而已。張氏以「利貞」為制禮大居正之事，「征凶」為苟為隨俗之治，弗自貶損謙讓未遑，乃可以益天下，亦通。 《象》曰：九二利貞，中以為志也。 虞翻曰：動體離中，故下似脫「中以」二字，或「故」當「坎」。「為志也」。 釋曰  中不必取離，二有中德。中無不正，「中以為志」，故「利貞」。 六三：三人行，則損一人。 虞翻曰：泰乾三爻「三人」，震「行」，故「三人行」。損初之上，故「則損一人」。 一人行，則得其友。 虞翻曰：「一人」，謂泰初之上損剛益柔，故「一人行」。兌「友」，初之上據坤應兌，故「則得其友」，言致一也。 釋曰  「天下之動貞夫一」，禮以一治之，故「一人行，則得其友」。若三人並行，不定一尊，則眾無所適從而疑矣，此損之大用，所以統同而別異也。損剛益柔，初之上，其始也；上反三，其成也。 《象》曰：一人行，三則疑也。 虞翻曰：坎「疑」，上益三成坎，故「三則疑」。 荀爽曰：一陽在上，則教令行；三陽在下，則民眾疑也。 釋曰  損上本泰三，泰三有坎體，坎未成既濟，民志未定，故為疑。虞舉上已反三之象，以明初未之上之義，似迂曲。傳不必字字有象，如荀説可也。 六四：損其疾，使遄有喜，無咎。 虞翻曰：四謂二也。四得位，遠應初，二疾上五，己得承之。謂二之五，三上復，坎朱誤「欲」。「疾」也，陽在五稱「喜」，故「損其疾，使遄有喜」。二上體觀，得正承五，故「無咎」矣。 釋曰  四欲二速上五，己得承之，故虞雲「四謂二」。二坎爻，成既濟復體坎，二有坎體未得正為疾。速上益五，得正而濟，坎不為害，故「損其疾，使遄有喜」。四得正承五，故「無咎」。此徵忿窒慾遠害之事，在文王則以至誠孚紂，損其貪暴之疾，冀其克念作聖也。虞注「二疾上五」，「疾」，速也，張氏以「二疾」連讀，謂二有坎體稱疾，與上稱孚同義。或曰，「二疾上五」，「二」上脫「欲」字，「疾」字失處，當在下謂二之五上，四應初遠，欲二上五，近得承之。損，損下益上，故四以承五為義，五既正，既濟定，則六爻應矣。 《象》曰：損其疾，亦可喜也。 蜀才曰：四當承上，而有初應，必上之所疑矣。初，四之疾也，宜損去其初，使上遄喜。 虞翻曰：二上之五體大觀象，故「可喜也」。 釋曰  李意「損其疾」以虞義為正，附蜀才説於此。以初為疾者，四諸侯爻，文王率諸侯以事紂，欲其一心事上，不私諸己，以教忠釋疑忌也，理或然。虞謂五正體大觀，正陽在上，既濟之道，故「可喜」。出入無疾，上也，疾而能損，亦「可喜也」。 六五：或益之，十朋之為弗克違，元吉。 虞翻曰：謂二、五已變成益，故「或益之」。坤數「十」，「數十」朱誤「正」。兌「朋」。三上失位，三動，離「龜」。「十」，謂神靈攝寶文筮山澤水火之龜也，故「十朋之龜」。三、上易位成既濟，故「弗克違，元吉」矣。 補  馬、鄭皆案《爾雅》云：「十朋之龜」者，一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。《正義》。 《漢書·食貨志》曰：貝二枚為一朋，元龜直大貝十朋。 釋曰  「或益之」，二益五也。在損而曰「益」，故云「或」。二益五，損反為益，忠言嘉謨，格心匡德，蒙反為聖，上下各正，故自天祐之。上之三既濟定，十類之龜習吉弗違，乾元正，故「元吉」，此文王益上之心所深望也。或讀「或益之十朋之龜」為句，喻忠言嘉謨益上之多，其理至正，如龜兆之不可違，損反益而濟，「自上祐之」，故「元吉」。張氏以「或益」指上，損損下益上，不可言上益之，故云「或」。「十朋之龜」，上益三之象。二既益五，上益三以右之，製作大行，禮決嫌疑，別同異，明是非，以迪民哲，自天祐之，禎祥昭見，莫之能違，義亦通。馬、鄭釋「十朋」據《爾雅》者，惠雲「《爾雅》此文，正以釋《易》也」。《漢書》説龜直十朋，崔義所本。損益皆積離象，並稱「龜」，與頤初象靈龜同義。 《象》曰：六五元吉，自上祐為盧、周作「右」，注同。也。 侯果曰：內柔外剛，龜之象也。又體兌艮，互有坤震，兌為澤龜，艮為山龜，坤為地龜，震為木龜。坤數又十，故曰「十朋」，「朋」，類也。六五處尊，損己奉上，人謀允葉，龜墨不違，故能延上九之祐，而來十朋之益，所以大吉也。 崔憬曰：「或之者，疑之也」，故用元龜價直二十大貝，龜之最神貴者，以決之，不能違其益之義，故獲「元吉」。雙貝曰朋也。 釋曰  此皆經下注，李移於此。損己奉上，即二簋用享之義。惠氏謂二升五以二簋享上，侯則據未升時言，五虛己奉上，所以來二之益而濟。「木龜」，經傳無文，李氏道平疑即《周禮》之「東龜」，震東方木也，或然。六五失位而得元吉者，以二之五，損反成益，自天右之，龜協人謀也。 上九：弗損，益之，無咎貞吉。 虞翻曰：損上益三也。上失正，之三得位，故「弗損，益之，無咎貞吉」。動成既濟，故「大得志」。 釋曰  損而不已必益，始而損下益上，終則損上益下，損所當損，所以益而濟也。損下者上之損，損上者上之益。上反三，在上疑於損，然上本失位，之三得正成既濟，則非損也，乃益也，故「弗損益之」，張氏曰：「弗損而益三也。」失位，「咎」，之正，故「無咎貞吉」。 利有攸往，得臣無家。 虞翻曰：謂三往之上，故「利有攸往」。二、五已動成益，坤「臣」，三變據坤成家人，故曰「得臣」。動而應三成既濟，則家人壞，故曰「無家」。 王肅曰：處損之極，損極則益，故曰「不周作「弗」。損益之」。非位盧、周誤「無」。咎也，為下所益，故「無咎」。據五應三，三陰上附，外內相應，上下交接，正之吉也，故「利有攸往」矣。剛陽居上，羣下共臣，故曰「得臣」矣。得臣則萬方一軌，故「無家」也。 補  谷永曰：《易》稱「得臣無家」，言王者臣天下，無私家也。《漢為書為·食貨志》。 釋曰  三之上，陰從陽得所歸往，六爻得位，措正施行，故「利有攸往」。二、五已正成益，三體坤為臣，三變則得臣而成家人。今上來之三，上下相應既濟定，則家人壞，故「得臣無家」。「率土之濱，莫非王臣」，天下一統也。肅雲「非位」，即失位，説「無咎貞吉，利有攸往」，於荀義猶近，然不知成既濟之義。 《象》曰：弗損益之，大得志也。 虞翻曰：謂二、五已變，上下益三，成既濟定，離坎體正，故「大得志」。 釋曰  弗損下而益之，所以措正施行，天下一統，是大得志，上之益也。 益 《序卦》曰：損而不已必益，故受之以益。 崔憬曰：損終則弗損益之，故言「損而不已必益」也。 釋曰  程《傳》曰：「盛衰損益如循環，損極必益，理之自然。」案：損所當損，則益之道。 震下巽上為益。利有攸往， 虞翻曰：否上之初也。損上益下，「其道大光」。二利往坎應五，故「利有攸往，中正有慶」也。 釋曰  益成既濟，五體坎，故二利往坎應五。 利涉大川。 虞翻曰：謂三失正，動成坎體渙，坎「大川」，故「利涉大川」。渙舟楫朱作「檝」，下同。象，「木道乃行」也。 鄭玄曰：陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣。今震一陽二陰，臣多於君矣，而四體巽之下諸本誤「不」，惟周本作「下」，葢據惠校原本依為《義海撮要》改，是也。應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道，以益下為德，故謂之益也。震為雷，巽為風，雷動風行，二者相成，猶人君出教令，臣奉行之，故「利有攸往」。坎「大川」，故五字朱本無。「利涉大川」矣。 補  宋衷曰：明君之德，必須損己而利人，則下盡益矣。《口訣義》。 向秀曰：明王之道，志在惠下，故取下謂之損，與下謂之益。《正義》。 釋曰  虞此注謂否上之初，否終則傾，下反於初成益。《繫》注則謂否四之初，其為損上益下則同，以貴下賤大得民，由是濟而反泰，故曰益。益則動而日進，君臣合志，以圖大事而濟大難，故「利有攸往，利涉大川」，及時濟天下，所以為益也。取渙舟楫象者，上益三，使三伏陽出體渙，舟楫所以濟，明當成既濟也。鄭意益上卦本乾變巽，下卦本坤變震，震一陽在二陰下，陽下於陰，臣多於君，益下之象。又震為諸侯，五本乾五天子，而四變體巽應初，是天子自損以益諸侯，厚往而薄來之義。子庶民，懷諸侯，益之大者，此文王所望於殷也。 《彖》曰：益，損上益下，民説無疆。為盧本重出「民説無疆」四字，別為一節，以「虞翻曰」以下屬之。周本此處無「民説無疆」四字，餘與盧本同。 蜀才曰：此本否卦。案：朱脫「案」字。乾之上九下處坤初，坤之初六上升乾四，損上益下者也。 虞翻曰：自「之上九」至此朱本脫。上之初，坤「無疆」，震為喜笑，以貴下賤大得民，故「説無疆」矣。 釋曰  「乾之上九」，當「九四」，與虞《繫》注同，故下雲「坤初升乾四」，以損注例之亦可見。此節《傳》、注各本多誤，今審定如此。 自上下下，為《釋文》：下下，上遐嫁反，下如字。其道大光。 虞翻曰：乾為大明，以乾照坤，故「其道大光」。或以上之三，離「大光」矣。 釋曰  此以上釋益名義。 利有攸往，中正有慶。 虞翻曰：「中正」，謂五，而二應之。乾「慶」也。 利涉大川，木道乃行。 虞翻曰：謂三動成渙，渙舟楫象。巽木得水，故「木道乃行」也。 釋曰  巽木得水，舟楫之象，所以濟也。又震巽於五行皆木，木，生氣，益萬物者。涉川成既濟，生養之道備，故「木道乃行」。此以上釋卦辭。 益動而巽，日進無疆。 虞翻曰：震三動為離，離「日」，巽「進」，坤「疆」，日與巽俱進，故「日朱誤「曰」。進無疆」也。 釋曰  姚氏曰：「生物之氣不疾速，故動而巽，遂物性也。」案：不疾而速，雷動風行，萬物盛長，故「日進無疆」。王者之民皞皞如也，日遷善而不知為之者，君子日新其德以自益亦如之。三動，震成離，離「日」，巽「進」，離與巽連體，是日與巽俱體進象，故「日進」。坤「疆」，「疆」上疑脫「無」字，坤地廣厚，故「無疆」。此申「有往」「利涉」之義。 天施地生，其益無方。 虞翻曰：乾下之坤，震為出生，萬物出震，故「天施地生」。陽在坤初朱誤「初坤」。「無方」，日進無疆，故「其益無方」也。 釋曰  天地生物不測，其益不限於方所，「日進無疆」，「其益無方」，所以普施利物，各正性命成既濟也，此極言益之義。 凡益之道，與時偕行。 虞翻曰：上來益三，四時象正。艮「時」，震「行」，與損同義，故「與時偕行」也。 釋曰  姚氏曰：「出震齊巽，相見乎離，故『與時偕行』。」此自強不息之義。損二之五成益，益上之三成既濟，與損同義，在泰則損二之五，在否則乾上之初。益通恆，恆又成益，損成益而定既濟，益正既濟而後反泰，此變通趣時之義，所謂「與時偕行」也。聖人益民之道不一，因時制宜，歸於正而已。 《象》曰：風雷為朱誤「雷風」。益。君子以見善則遷，有過則改。 虞翻曰：「君子」，謂乾也。上之三，離「見」，乾「善」，坤「過」，坤三進之乾四，故「見善則遷」。乾上之坤初改坤之過體復象，復以自知，故「有過則改」也。 補  孟喜曰：雷以動之，風以散之，萬物皆益。 《子夏傳》同。《正義》。 孔穎達曰：六子並益物，猶取「雷風」者，何晏雲「取其最長，可久之義也」。 釋曰  雷動風行，二者相益，猶乾坤交陰陽各正。又東風解凍，雷乃發聲，風雷並行，去肅殺而就長養，故君子法之以遷善改過。「則」者，決辭，見善即當遷，有過必速改，如風雷之疾，所以益也。孔疏引何晏説，謂震巽於六子最長，年長有久義，故雷風相與為恆，明益道當恆也。然卦義但取風雷相益，不必如何説。「猶取」，「猶」當「獨」。 初九：利用為大作，元吉無咎。 虞翻曰：「大作」，謂耕播，耒耨之利，葢取諸此也。坤「用」，乾「大」，震「作」，故「利用為大作」。體復初得正，朋來無咎，故「元吉無咎」。震二諸本誤「三」，惟周作「二」，葢據惠校原本改，今從之。月卦，日中星鳥，敬授民時，故以耕播也。 釋曰  益民之道莫若農。否上之初得正，體復初「元吉，朋來無咎」，所以反泰。否時陰消陽，咎也，反初益下，勤民恤功，陽復息，故「元吉無咎」。 《象》曰：元吉無咎，下不厚事也。 侯果曰：「大作」，謂耕植也。處益之始，居震之初，震為稼穡，又為大「大」字疑衍。作。益之大者莫大耕植，故初九之利，「利為大作」。若能不厚勞於下民，不奪時於農畯，則「大吉無咎」矣。 釋曰  「厚」，如「厚斂」之「厚」，「厚事」，謂重勞以事。不違農時，王道之始，故「元吉無咎」。 六二：或益之，十朋之為弗克違，永貞吉。 虞翻曰：謂上從外來益也，故「或益之」。二得正遠應，利三之正，己得承之。坤數「十」，損兌「朋」，謂三變離「龜」，故「十朋之龜」。坤「永」，上之三得正，故「永貞吉」。 釋曰  惠申虞義以「或益之」為否上從外來益初，卦所以成益。否上益初，則初進居二得位，上有九五正應。但二與五遠，陰利承陽，益上之三成既濟，與損二之五上反三同象，故「十朋之龜弗克違」與損五辭同。既濟定，二承三應五，六爻正，故「永貞吉」。張氏則兼初與三言，曰：「以反泰則上下益初，以爻定既濟則上來益三。」案：否上之初成益，二得位，益上之三成既濟，二得承陽，皆所以益二。益上正三，使伏陽出成既濟，乃反初成損，損上復反初成泰，皆益自外來消息之用。「十朋之龜」，上益三之象，事為之制，曲為之防，成天下之亹亹，故「弗違永貞」。以上就虞義引申之，愚謂損反成益。「或益之」，蒙、損五之文，二自損五來，由失位而之正，故或之。損五之二得正，五自上益之，君臣各正，上德下施，利用厚生，錫福庶民，皆其事，故以朋龜卜之而弗克違，亦「自上祐」之義。「或益之」二句，諸家異讀與損同。 王用享為《釋文》：享，香兩反，王廙許庚反。於帝，吉。 虞翻曰：震稱「帝」，「王」，謂五，否乾「王」。體觀象，艮為宗廟，三變朱誤「乾」。折坤牛，體噬嗑食，故「王用享於帝」。得位，故「吉」。 干寶曰：聖王先成其民而後致力於朱作「於」。神，故「王用享於帝」。在巽之宮，處震之象，是則蒼朱作「倉」。精之帝，同始祖矣。 補  孔子曰：益之六二「或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉」。益者，正月之卦也。天氣下施，萬物皆益，言王者之法天地，施政教，而天下被陽德，蒙教化，如美寶莫能違害，永貞其道，咸受吉化，德施四海，能繼天道也。「王用享於帝」者，言祭天也。三王之郊，一用夏正。天道三微而成一著，三著而成一體。方此之時，天地交，萬物通，故泰、益之卦皆夏之正也。此四時之正，不易之道也，故三王之郊一用夏正，所以順四時，法天地之通道也。 釋曰  「王用享於帝」，用益道以致禋祀，則克當天心。自文王言之，則謂夏、殷之王也。自周公言之，則以追尊文王亦可。《緯》引孔子説，葢引申《象傳》七十子所傳微言，就朋龜之象以明益道。 《象》曰：或益之，自外來也。 虞翻曰：乾上稱「外」，來益三也。 釋曰  「三」，或當「初」，或據成既濟言。 六三：益之用凶事，無咎。 虞翻曰：坤「事」，三多「凶」，上來益三得正，故「益用凶事，無咎」。 釋曰  凶固有益之之道，故舉凶事之益以明之。「凶事」，惠、張申虞以為喪事，姚酌取干義以為征伐之事。弔死恤孤以厚民德，除暴取殘以救民生，皆凶事之益。上用此道以益三，何凶不益，故「無咎」。 有孚中行，告公用圭。 虞翻曰：「公」，謂三伏陽也，三動體坎，故「有孚」。震「中行」、「告」，位在中，故曰朱誤「告」。「中行」。三，公位，乾「圭」，乾之三，朱誤「二」。故「告公用圭」。「圭」，桓圭也。 《九家易》曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公執桓圭九寸，諸侯執信圭七寸，諸伯執躬圭七寸，諸子執穀璧五寸，諸男執蒲璧五寸，五等諸侯各執之以朝見天子也。 補  「用圭」，王肅作「用桓圭」。《釋文》。 釋曰  此凶事之益也。「有孚」，誠也，「中行」，禮也。禮以制中，損之益之，皆用其中於民。哭死而哀，非為生者，喪有四制，有恩、有理、有節、有權，此喪之「有孚中行」也。行險而順，天下信之，尊主隆民，除暴禁亂，此師之「有孚中行」也。三、四在全卦之中，體復震象，虞注三、四並雲「震為中行，位在中，故曰中行」，意或如此。葢顧《文言》「中不在人」之文，以彌縫復六四注之闕。要之復初乾元，中行也。益初至四體復，三與初同體，中有伏陽，四正應初，皆與初同德，故因其位在全卦之中，著「中行」之文，與復四「度中而行」義同。張氏則以「中行」為初，連「告公用圭」讀之，則虞雲「位在中」者，「中」，猶內也。「公」，謂三伏陽，上益三，三動之正，則上下益初成泰，故取三伏陽出之象。「用圭」，惠、張以《雜記》「含者執璧將命」、「賵者執圭將命」當之。若以征伐言，則諸侯咸來賓從，隨三公奉圭朝王，擯者謁諸天子也，此葢文王率叛國事紂之象。周之衰也，桓文雖假仁，猶用其義。虞訓「圭」「桓圭」，葢舉尊以統卑，張氏以「賵圭」或依命數，王肅輒增「桓」字，妄矣。 《象》曰：益用凶事，固有之矣。 虞翻曰：三上失正當變，是「固有之」。 干寶曰：「固有」如桓文之徒，罪近篡弒，功實濟世。六三失位而體姦朱作「姧」。邪，處震之動，懷巽之權，是矯命之士，爭奪之臣，桓文之爻也，故曰「益之用凶事」。在益之家而居坤中，能保社稷，愛撫人民，故曰「無咎」。既乃中行近仁，故曰「有孚中行」。然後俯列盟會，仰致錫命，故曰「告公用圭」。 補  「矣」，石經及各本皆作「也」。 釋曰  凶固有益之之道。三陽位，中有伏陽，上動之則伏陽出，是「固有之」，與無妄四同義。「矣」，各本作「也」，《釋文》不出異文，疑《集解》傳寫誤。干注「六三」以下，葢經下注，李刪合之。雲「體姦邪」者，震納庚子，子行姦邪。 六四：中行，告公從， 虞翻曰：「中行」，謂震，位在「中」，震「行」、「從」，故曰「中行」。「公」，謂三，三、上失位，四利三之正，己得以為實，故曰「告公從」矣。 釋曰  四在全卦之中，體復震象，應初，與初同德，故亦稱「中行」。四為諸侯，陰虛得陽而實，有所適從。「告公從」，告而從之以勤王也。惠氏以「從」為從初，初震為方伯，謂告公以從方伯勤王。 利用為依遷邦。為朱作「國」，據注則作「邦」是。 虞翻曰：坤「邦」，「遷」，徙朱、盧作「從」，誤。此依周校，下同。也。三動坤徙，故「利用為依遷邦」朱作「國」。也。 補  「邦」，諸家皆作「國」。 釋曰  「依」，五依之也。諸侯從之，故利依以遷邦，此中興之象。 《象》曰：告公從，以益志也。 虞翻曰：坎「志」，三之上有兩坎象，故「以益志也」。 崔憬曰：益其勤王之志也。居益之時，履當其位，與五近比，而四上公，得藩屏之寄，為依從之國，若周平王之東遷，晉、鄭是從也。五為天子，益其忠志以勅朱、盧作「勑」。之，故言「中行，告公從，利用為依遷國」矣。 釋曰  坎「志」，虞以兩坎「益志」，同心共濟之義。崔雲「益其忠志」，則「告」者，五告之，崔注葢合經、傳釋之。「而四上公」，「四」，或當「同」，字之誤。四能輔五，同於三之上公也。 九五：有孚惠心，勿問元吉。 虞翻曰：謂三上也。震「問」，三、上易位，三、五體坎，已成既濟，坎「心」，故「有孚惠心，勿問元吉」，此下朱有「故」字。《象》曰「勿問之矣」。 釋曰  五為卦主，使三、上易，成既濟，故爻辭據三上已易言。坎「孚」、「心」，震「問」，成既濟，坎心交孚，震問不見，皆三、上已易之象，故虞雲「謂三上也」。或「上」下脫「易」字。姚氏曰：「『有孚惠心』，入人深也。《呂覽》曰：『聖人南面而立，以愛利民為心，號令未出，而天下皆延頸舉踵矣，則精通乎民也。』《精通》文。《書》曰：『故一人有事於四方，若卜筮，罔不是孚。』此上之有以孚下也。」 有孚惠我德。 虞翻曰：坤「我」，乾「德」，三之上體坎「孚」，故「惠我德」，《象》曰「大得志」。 釋曰  三之上，則上之三體下坎，二在坎體應五，故「有孚惠我德」，下以上之德為惠也。或曰，此「惠」當訓「順」，「惠心」，上益下也，「惠我德」，下順上也。姚氏曰：「『我』，我五，上孚下，則下亦孚上，故『有孚惠我德』。感德而歸，是惠德也，謂成既濟，眾爻皆順五也。」 《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。 崔憬曰：居中履尊，當位有應。而損上之時，自一以損己為念，雖有孚於國，惠心及下，終不言以彰己功，故曰「有孚惠心，勿問」，「問」，猶言也。如是則獲「元吉」，且為下所信而懷己德，故曰「有孚惠我德」。君雖不言，人惠其德，則我「大得志也」。 釋曰  「有孚惠心」，則不待問而元吉，民懷其德，是益下之志大得也。崔讀「有孚惠心勿問」為句，葢「善世不伐」之義，亦通。 上九：莫益之， 虞翻曰：「莫」，無也，自非上無益初朱作「三」。者，唯上當無應，故「莫益之」矣。 釋曰  上當益三以益初。唯三、上失位，不得相應。三體剝凶，上處乾亢，有不能益下之象。上不益下則民不與，故「莫益之」。 或擊之， 虞翻曰：謂上不益初，朱作「三」。則以剝滅乾，艮為手，故「或擊之」。 釋曰  上不益下則消成剝。 立心勿恆，凶。 虞翻曰：上體巽為進退，故「勿恆」。動成坎心，以陰乘陽，故「立心勿恆，凶」矣。 釋曰  上不益下，亢極失位，進退無恆，與恆三「易方不恆其德」同象。動則入陰乘陽，立心如是，自取擊奪，故「凶」。 《象》曰：莫益之，徧辭也。 虞翻曰：「徧」，周帀朱作「匝」。也。三體剛凶，故至上應乃益之矣。 補  孟喜曰：「徧」，周帀也。《釋文》。 「徧」，諸家作「偏」。 釋曰  眾莫之與，故曰「徧辭」。張氏謂三體剝凶，必上來易之，六爻徧正相應，乃益初，故先有不益之戒。「剛凶」，「剛」，當「剝」。諸家作「偏」者，戒其偏私不能益人之辭也。 或擊之，自外來也。 虞翻曰：「外」，謂上，上來之三，故曰「自外來也」。 釋曰  張氏曰：「不來則或擊。」案：傳意當謂擊者自外來，所謂傷之者至。上在外，剝艮正當其處。 (1)　點校案：刻本作「二體噬嗑」，當作「二動體噬嗑」，今補。 (2)　點校案：「耳」似當「而」，或原文借「耳」「而」。