周易集解補釋 · 卷第七

周易下經、彖下傳、象下傳 此題今補。 咸 《序卦》曰：有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮義有所錯。 韓康伯曰：言咸卦之義也。咸「柔上而剛下」，「感應以相與」，夫婦之象莫美乎斯。人倫之道莫大夫婦，故夫子慇朱作「殷」。懃深述其義，以崇人倫之始，而不係之於盧、周無「於」字。離盧、周作「離」，後同。也。先儒以乾至離為上經，天道也；咸至未濟為下經，人事也。夫《易》六畫成卦，三材必備，錯綜天人，以効變化，豈有天道人事偏於上下哉。斯葢守文而不求義，失之遠矣。 補  孔穎達曰：上經不專天道，下經不專人事。但孔子序卦不以咸繫離，《繫辭》雲「二篇之策」，則是六十四卦舊分上下。乾坤象天地，咸恆明夫婦，乾坤乃造化之本，夫婦寔人倫之原，因而擬之，何為不可。天地各卦，夫婦共卦者，乾坤明天地初闢，至屯乃剛柔始交，故以純陽象天，純陰象地。則咸以明人事，人物既生，共相感應，若二氣不交，則不成於相感。自然天地各一，夫婦共卦。 釋曰  《易》每卦每爻，皆本天道以訓人事，一卦六爻，又分三才。上下篇建首，及泰、否、坎、離、損、益、既未濟之等，又略以天道人事分，言豈一端，韓伯之説固矣。 艮下兌上為咸。亨利貞，取女吉。 虞翻曰：「咸，感也」，坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤氣交以相與，「止而説，男下女」，故「通利貞，娶盧、周作「取」，下同。女吉」。 鄭玄曰：「咸，感也」，艮為山，兌為澤，山氣下，澤氣上，二氣通而相應以生萬物，故曰「咸」也。其於人也，嘉會禮通，和順於義，幹事能正，三十之男有此三德，以下二十之女，正而相親説，娶之則吉也。 補  《荀子》曰：《易》之咸見夫婦，夫婦之道不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下，聘士之義，親迎之道，重始也。《大略》文。 取，亦作「娶」。《釋文》。 釋曰  張氏曰：「貞，謂初、四易位，少男下少女，親迎之義。初、四正，則中男正乎外，中女正乎內，故『取女吉』。」案：「娶」，正字，「取」，叚借字。朱本注「取」字皆作「娶」，或注以「娶」釋「取」，所謂古今字。 《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。 蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是「柔上而剛下，二氣交感以相與也」。 補  鄭康成曰：「與」，猶親也。《釋文》。 止而説，男下女，是以亨利貞，取為朱作「娶」。女吉也。 王肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮也。通義正，娶廬、周作「娶」。女之所以為吉也。 釋曰  惠氏曰：「『止』，艮，『説』，兌，艮男，兌女。男先於女，故『男下女』。」案：感應相與，「亨」也。「止而説」，「利貞」也。「男下女」，「取女吉」也。「止」者，止於正，凡嘉會禮通，必各止於正而後相親説。故男女無媒不交，無幣不相見，敬慎重正而後親之。男必下女，而後夫婦之禮行，室家之道正。卦名「咸」，取乾坤交感相通，而有止而説之德，男下女之象，是以雲「亨利貞，取女吉也」。王肅説大旨不謬，而文義未甚協，故釋之。 天地感而萬物化生， 荀爽曰：乾下感坤，故萬物化生於山澤。 陸績曰：天地因山澤孔竅以通其氣，化生萬物也。 釋曰  天地交感，山澤通氣，則雲行雨施，品物流形，此咸反泰成既濟之事。 聖人感人心而天下和平。 虞翻曰：乾「聖人」，初、四易位成既濟，坎「心」、「平」，故「聖人感人心而天下和平」。此保合大盧、周作「太」。和，品物流形也。 釋曰  「保合大和」，天下和平也，「品物流形」，萬物化生也，極言咸之亨而利貞。 觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 虞翻曰：謂四之初，以離日見天，坎月見地，縣象著明，萬物見離，故「天地萬物之情可見」也。 《象》曰：山上有澤，咸。 崔憬曰：山高而降，澤下而升，山澤通氣，咸之象也。 君子以虛受人。 虞翻曰：「君子」謂否乾，乾「人」，坤「虛」，謂坤虛三受上，故「以虛受人」。艮山在地下為謙，在澤下為虛。 釋曰  乾以坤受陽施，君子有乾德，而體坤虛以受人，所以天下之善感之而至。 初六：咸其拇。為盧、周作「母」，注同。《象》曰：咸其拇，志在外也。 虞翻曰：「拇」，足大指也，艮為指，坤「母」，朱作「拇」，誤。故「咸其拇」。失位遠應，之四得正，故「志在外」，謂四也。 補  馬、鄭、薛皆曰：「拇」，足大指也。 荀爽「拇」作「母」，曰：陰位之尊。子夏作「」。並為《釋文》。 釋曰  初志在四，以取女言，則女子許嫁繫纓，有從人之端也。以感人心言，則臣民繫心於君，望治之義也。四感初，初動應四，易位各正，則咸成既濟矣。荀作「母」，「拇」之叚借，「拇」者足大指，指之母。「拇」之名取義於「母」，「母」，陰位之尊者，四陰位而在上體當之。四感初，初為足，不曰「咸其趾」而曰「咸其母」，明初當之四也。「」，「拇」之別體。 六二：咸其腓，凶，居吉。《象》曰：雖凶居吉，順不害也。 崔憬曰：「腓」，腳膞諸家並誤「膊」，惟周本作「膞」，是，今從之。次於拇盧、周作「母」。上，二之象也。得位居中，於五有應，若感應相與，失艮止之禮，故「凶」。居而承比於三，順止而隨於當禮，周作「禮當」。故「吉」也。 補  鄭康成曰：「腓」，膞腸也。膞，市臠反。 荀爽「腓」作「肥」，曰：謂五也，尊盛，故稱「肥」。 王廙曰：「腓」，腓腸也。並為《釋文》。 《京氏傳》曰：六二待聘，九五見召，二氣交感，夫婦之道體斯合也。 釋曰  據鄭上六注義，則諸爻言「咸」者，謂動而感人，崔注葢本鄭義。「咸其腓」，謂動其腓以感五。京氏謂六二待聘，則二必待五感而後應。今五比上志末，感未及二，而二動其腓以感之，是女自獻其身，仕不由其道，故「凶」。居中守正，惟其感之當禮者是從，則「吉」。崔以「順」為順三，六爻分象取女，惠曰為：五取上，三取二，初、四易，初取四。二當承三也。京氏謂二、五體合，初、四正，成既濟，六爻和會，五終應二。男既下女，女正位乎內，男正位乎外，全卦利貞之義也。二有正應，而在咸家慮其躁動，然得位居中，能靜而正，非遘「女壯」之比，故「雖凶居吉，順不害也」。「膞」，即《禮經》膞胳字，「腨」之叚借，《説文》「腨，腓腸也」。荀氏作「肥」，五尊盛而二感之，是懷利而慕君者，故戒以凶。 九三：咸其股，執其隨，往吝。為盧誤「咎」。 崔憬曰：股為而衍字。次於腓上，三之象也。剛而得位，盧誤「中」。雖欲感上，釋「咸其股」。以居艮極，止而不前，二隨於己，志在所隨，故「執其隨」。下比二也，而當「如」。遂感上，則失其止盧、周作「正」。義，故「往吝」窮也。 釋曰  崔説「咸其股」葢鄭義，謂動其股以感上，説「執其隨」則同虞義。姚氏曰：「與上相感也。隨，謂初二，陰從陽，故稱『隨』，此男下女之爻也。男已下女，女當正內，男當正外，三居陽位而執柔順之道以從上，是亦從婦者也，故『往吝』。」案：姚説甚當。 《象》曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。 虞翻曰：巽「股」，謂二也，巽為隨，艮為手，故稱「執」。三應於上，初、四已變，歷險，故「往吝」。巽為處女也，男已下女，以艮陽入兌陰，故「不處也」。凡士與女未用皆稱「處」矣。志在於二，故「所執下也」。 釋曰  「故往吝」以上，經下注，李氏合之。虞雲「股謂二」，張氏曰：「三與二俱為股，三、二相感，非謂二獨為股，三當執守於二，二乃隨之。往，謂之上。應上。」又曰：「當咸之時，已有男下女之象，故三、二同在巽體亦不處也。二女，三士。」案：虞意謂男已下女，三、二相感稱「咸其股」，女已從男，故「不處」。咸股有動象，三應在上，有往而感之之義，故「亦不處也」。然三志當在隨人者，謂二也，二隨三。所執者下於人之道，往就上則吝，謂三當守職以庇其下，不可侵官而願乎外也。然傳文語意似不如此，「亦不處」者，初、二皆有動義，三「咸其股」，是「亦不處也」。志在隨上六，不能特立守正，是所執卑下，故「吝」。 九四：貞吉悔亡。憧憧往來，朋從爾思。為《釋文》：憧，昌容反，徐又音童，又音鐘。 虞翻曰：失位，「悔」也，應初動得正，故「貞吉」而「悔亡」矣。「憧憧」，懷思慮也，之內「來」，之外為往，欲感上隔五，感初隔三，故「憧憧往來」矣。兌「朋」，朱誤「明」。少女也，艮初變之四，坎心為思，故曰「朋從爾思」也。 補  馬融曰：「憧憧」，行貌。 王肅曰：「憧憧」，往來不絶貌。 劉瓛曰：意未定也。 京作「」，《字林》云：遲也。丈冢反。　並為《釋文》。 釋曰  爻位四為心，咸之主，心正則能正己以正人，使天下無不正之害，故「貞吉」而「悔亡」矣。「憧憧往來」，感初感上，未正而求正，正不在人而在己，感人者當反其所以感。四感初而易，正也，四來初往，則上不待感而自從。坎心為思，兌為朋，謂上也，四感初，初之四成坎，則上亦體坎，故「朋從爾思」。正己而物正，感人心而天下和平，如日月無私照，萬物皆相見，是謂「光大」，此咸之大義。虞每雲二陽為朋，惟此朋指兌上，與艮同氣相求者，即艮所下之少女。張氏曰：「四與上非男女之感，故轉兌為朋象。」京作「」，遲難以求正。 《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。 虞翻曰：坤為害也，今未感坤，初體遯弒父，故曰「未感害」也。 釋曰  虞讀「未感」略逗，張氏曰：「未感則害，必貞吉乃悔亡。」 憧憧往來，未光大也。 虞翻曰：未動之離，故未光大也。 釋曰  「憧憧往來」，所以求光大。 九五：咸其脢，為《釋文》：脢，武悲反，又音每，王肅又音灰。無悔。 虞翻曰：「脢」，夾脊肉也，謂四已變，坎為脊，故「咸其脢」。得正，故「無悔」。 補  《子夏傳》曰：在背曰脢。 馬融曰：「脢」，背也。並為《正義》。 鄭康成曰：「脢」，背脊肉也。《釋文》。 王肅曰：脢在背而夾脊。《正義》。 《説文》曰：「脢」，背肉也，《易》曰「咸其脢」。 釋曰  張氏、姚氏之義，以四變，五陽正中體坎為脊，四與上二陰夾之，象夾脊之肉，是謂「脢」，「脢」，背也。三爻通象脢，五當比上，上亦脢也。「咸其脢」，謂五感上。《象》曰「志末」，爻位初為本，上為末，人身心體為本，四支為末。脢不動，五、上俱體脢，非能相感。「咸其脢」者，五又體坎為心，五藏皆附於背，而心為之君，心正則順氣流通，由脢而達於四支，仁義禮智生於心，盎於背施於四體也。「咸其脢」，志在正末，本正而末從，心之用也。脢不動，見五不應二，嫌有悔，心正而氣自達於末，則六爻終應，故「無悔」。鄭義則當以「脢」專象五，「咸其脢」，謂動其脢以感上。脢在身之後，人所不見，「咸其脢」，迴顧其後也。上為末在五後，故曰「志末」，言克勤小物，不遺微末，故「無悔」。 《象》曰：咸其脢，志末也。 案：「末」，猶上也，四感於初，三隨其二，五比於上，故「咸其脢」。「志末」者，謂五志感於上也。 釋曰  三隨其二，謂隨其所據之二。「隨」，謂使之隨己。 上六：咸其輔頰舌。 虞翻曰：耳目之閒稱「輔頰」，四變下脫「離」字。為目，坎為耳，兌「口舌」，故曰「咸其輔頰舌」。 補  馬融曰：「輔」，上頷也。 虞作「」。並為《釋文》。 《説文》曰：「」，頰也。 「頰」，孟喜作「俠」。《釋文》。 釋曰  三感上，上比五，不得應三，徒送口説，虛辭相感而已，是「咸其輔頰舌」。上體坎而互與離連，坎為耳，離為目，是耳目之閒，又體兌為口舌，輔頰舌者所以言。累三物為象者，狀其言之多以見其無實也。張氏以三在離坎二體之閒為輔頰，上體兌為舌，三、上相感，取象亦通。鄭義則謂動其輔頰舌以感三，口惠而實不至，怨菑及其身。上處咸末，咸道極薄，故著有辭無誠之戒。此爻大義，虞當與鄭同。「輔」者，「」之借，虞作「」，《集解》經作「輔」，因改注從經。輔在頰前，析言則異，許、虞皆以其相近統言之。「頰」，孟作「俠」，假借字。 《象》曰：咸其輔頰舌，媵為朱作「騰」，注同。口説也。為《釋文》：説，如字。 虞翻曰：「媵」，送也。不得之三，山澤通氣，故「媵口説也」。 補  鄭康成曰：「媵」，送也。咸道極薄，徒送口舌言語相感而已，不復有志於其閒。《正義》。 「媵」，《九家》作「乘」，今本作「滕」。説，徐音脫，又始鋭反。《釋文》。 釋曰  上不得應三，以山澤通氣，故有送口説之象。媵口説而無其志，是咸道極薄。上者，咸之所以成卦，然本否三小人，故以為戒，明咸道主誠。鄭、虞皆作「媵」，見《釋文》、《正義》，李氏引虞注訓「送」，則經、注字皆當作「媵」。朱本作「騰」者，《禮經》「騰」「媵」之今文，今本作「滕」，葢「騰」之假借，「騰」，猶揚也。豈舊本有作「騰」者，李氏斟酌古今而從之，並改注從經歟？然「騰」與「送」義雖相近，究不可合為一訓，故鄭注「公食大夫」禮云：「騰，當作媵。媵，送也。」媵、騰形近，刊本易譌，當以惠校作媵為是。「説」，讀如字，徐音脫，見其言之易，猶今人云「脫口而出」。又始鋭反，讀「遊説」之「説」。 恆 《序卦》曰：夫婦之道不可不久也，「可」下本篇有「以」字。故受之以恆。恆者，久也。 鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。夫婦之道，謂咸者也。「者」字疑衍。 巽下震上為恆。亨，無咎，利貞。 虞翻曰：「恆，久也」，與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故「通，無咎，利貞」矣。 鄭玄曰：「恆，久也」。巽為風，震為雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故「無咎」。其能和順幹事，所行而善矣。 釋曰  恆自泰來，泰乾交坤，故「亨」。失位，「咎」也，剛柔皆應，長女承長男，嘉會禮通，夫婦道正，故「無咎」。「利貞」，謂恆當變成益，三陽德正獨不變，上應之，成既濟定。男正位乎外，女正位乎內，和義幹正，久於其道，如是則所行而善。上成孝敬，中和室家，下宜子孫，終始不厭，繼繼承承，勿替引之，其益無方矣，所謂「利有攸往」也。通故貞，貞而後往，天地之道、聖人之化所以恆久皆如是。 利有攸往。 虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初、四、二、五皆得其正，終則有始，故「利有攸往」也。 釋曰  恆既正既濟而後成益，貞而後往，故利而可久。若不正而變，非徒無益，而又害之，其能久乎？恆乾通益坤，終變成益，所謂終則有始。 《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下。為朱脫「而」字。 王弼曰：剛尊柔卑，得其序也。 雷風相與，巽而動， 蜀才曰：此本泰卦。案：六四降初，初九升四，是「剛上而柔下」也。分乾與坤，雷也；分坤與乾，風也，是「雷風相與，巽而動」也。 釋曰  惠氏曰：「震雷巽風，同聲相應，相應猶相與。與，猶親也。」姚氏曰：「雷動風行，六爻皆應，故相與，言並起也。」 剛柔皆應恆。 《九家易》曰：初、四、二、五雖不正，而剛柔皆應，故「通無咎」矣。 釋曰  此經下注，李移於此。剛上柔下，尊卑得序，雷動之時，風行長養，相須成物，猶長女承長男同心成家。「巽」，入也，順也，入理而順動，初、四、二、五雖不正，而剛柔皆應，有易而各正之道，皆恆義。 恆，亨，無咎，利貞，久於其道也。 荀爽曰：「恆」，震世也，巽來乘之，陰陽合會，故「通，無咎」。長男在上，長女在下，夫婦道正，故「利貞，久於其道也」。 釋曰  惠氏曰：「恆，震宮三世卦，一世豫，二世解，三世而下體巽，故云『巽來乘原誤「承」。之』。」案：荀以震巽合為亨，震下體變成巽，以承上震，陰陽合，剛柔應，故「亨，無咎」。由其亨無咎，則可貞，故「利貞」。長女承長男，夫婦道正，貞之義，故爻利變而之正，男正位乎外，女正位乎內也，「恆，亨，無咎，利貞」。失位者以之正為貞，得位者以不易為貞，初、四、二、五變之益，三不易方，上應之，成既濟。「一陰一陽之謂道」，久於其道，所以為恆也。荀氏此條亦經下注，李以虞義為主，故移於此。荀、虞取象異而義得相成，故通合解之。 天地之道，恆久而不已也。 虞翻曰：泰乾坤為天地，謂終則復始，有親則可久也。 釋曰  所謂「恆」者，久於可久之道。天下之久者莫如道，道之大原出於天，天地之道，本恆久不已。「一陰一陽之謂道」，乾元之正，陽往則陰來，陰往則陽來。乾元之行，終始往復，無非一陰一陽。聖人法天地，立人倫，乾坤生六子，正也。消息之義，復震息至泰，又成乾，遘巽消至否，又成坤。泰乾下坤上為天地交，初之四成恆，又體震巽，恆通益，互艮兌，六位正，成坎離。乾坤又歷生六子，故夫婦父子之道，終而始，始而終。伏羲別男女以為夫婦而人道定，父子有親，人類相傳，永永不絶。類族辨物，而家道可久，君臣上下禮義皆由此起。天子至庶人，各思永保其祖父所傳之天下國家、身體髮膚，君仁臣忠，上惠下順，而天下可久，此天之經地之義也。 利有攸往，終則有始也。 荀爽曰：謂乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初者也。 釋曰  天地之道，恆久不已，至正而至變，至變而實至正，始而終，終而又始，所以不已。恆「利貞」，又雲「利有攸往」者，終則又始也。謂否坤終則泰乾始，益正否坤，則恆息泰乾，恆終變成益，則乾元又始於初。惟正故能變，窮則變，變則通，通則久，以其正也。若不正而變，則攸往不利，其道窮而無以為萬物始矣，此引伸虞義。荀氏則以乾升坤降言，謂乾始升，坤始降，泰本自復震息成乾，初之四又成震，是終則又始，與虞説「恆久不已」理互通。 日月得天而能久照， 虞翻曰：動初成乾「天」，至二離「日」，至三坎「月」，故「日月得天而能久照」也。 釋曰  虞就變益取象耳。日月麗乎天，皆乾元之行。一陰一陽之謂道，久於其道之義也。久照則日月往來，終則有始之義在其中矣。 四時變化而能久成。 虞翻曰：春夏「變」，秋冬「化」，變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬至，周刪「至」字。故「四時變化而能久成」，謂乾坤朱本此下有「化」字。成物也。 釋曰  此注有譌，張曰：「應雲『變至二離夏兌秋，至三震春，至五坎冬』。」案：寒暑往來，變化消息，終則有始，既成萬物，皆日月之行，亦惟久於其道故然。 聖人久於其道而天下化成。 虞翻曰：「聖人」謂乾，乾「道」。初、二已正，四、五復位，成既濟定。「乾道變化，各正性命」，有兩離象，重明麗正，故「化成天下」。朱有「矣」字。 釋曰  「久於其道」，如日月之得天而久照。「天下化成」，如四時之變化而久成。此「利貞」既濟之事，而「利有攸往」在其中矣。 觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。 虞翻曰：以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故「天地萬物之情可見矣」，與咸同義也。 釋曰  恆體震，既濟，大極之象出震之本，成益則震初正乾元，萬物出震可見。 《象》曰：雷風，恆。 宋衷曰：「雷以動之，風以散之」，二者常相薄而為萬物用，故君子象之，以立身守節而不易道也。 君子以立不易方。 虞翻曰：「君子」，謂乾三也，乾「易」、「立」，坤「方」。乾初之坤四，三正不動，故「立不易方」也。 釋曰  泰乾初之坤四為恆，乾爻惟三得正不動，則初、四、二、五正而成既濟，故「立不易方」。 初六：浚恆，貞凶，無攸利。 侯果曰：「浚」，深，「恆」，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪，以此為正，凶之道也，故曰「浚恆，貞凶，無攸利」矣。 補  「浚」，鄭作「濬」。《釋文》。 釋曰  侯意四居乾初之位，求深厚之地以自處而非其正，懷安以為常，狡兔三窟以為固，於君子利用安身之正道為凶，無所往而利也。愚謂「浚」者，穿鑿以為深。陽為深，四之初，非深而求深，故「浚」。以此為恆，道在邇而求諸遠，事在易而求諸難，雖正猶凶無攸利。凡應接事物，求望過深，盡歡竭忠，皆其象。「濬」與「浚」通。 《象》曰：浚恆之凶，始求深也。 虞翻曰：「浚」，深也，初下稱「浚」，故曰「浚恆」。乾初為淵，故「深」矣。失位變之正，乾為始，故曰「始求深也」。 釋曰  此條葢刪取經傳注合之。初自四下，遽欲變乾初，知小而謀大，欲速則不達，始而求深，故「凶」。初欲之正，故虞取「乾為始」之象，或曰：當作「初為始」。 九二：悔亡。 虞翻曰：失位，「悔」也。動而得正，處中多譽，故「悔亡」也。 釋曰  動而得正，謂變之正也。姚氏則以為動而之五得正，五處上中，本體二多譽。若然，則與荀同義。 《象》曰：九二悔亡，能久中也。 荀爽曰：乾「久」也，能久行中和，以陽據陰，故曰「能久中也」。 釋曰  二得中，據初陰，升五定既濟，據四陰，是久行中和以陽據陰也。擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之，是能久行中和者。 九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。 荀爽曰：與初同象，欲據初隔二，與五為兌，欲説朱作「悅」。之隔四，意無所定，故「不恆其德」。與上相應，欲往承之，為陰所乘，故「或承之羞」也。「貞吝」者，謂正居其所，不與陰通也，無居自容，故「貞吝」矣。 補  鄭康成曰：得正，互體為乾，乾有剛健之德。體在巽，巽為進退，是「不恆其德」也。又互體為兌，兌為毀折，是將有羞辱也。《禮記為·緇衣》正義。自「巽為進退」以下，又見為《後漢書為·馬廖傳》注，「是不恆其為德也」，作「不恆其德之象」；「為兌」，無「」字為；「是將」，作「後或」。張氏曰為：《緇衣》正義不言此為注文，證之為《後漢書》注，則為注無疑。《正義》或脫「注云」字耳。或，鄭作「咸」。《釋文》。 釋曰  三得正，立不易方之君子也。爻乃以「不恆」為戒者，恆爻多失正，三處其閒，易於進退失據。如鄭、荀所言，處三之位，非定識定力之君子，未有不動而易方者。張氏曰：「卦變成益，三、上失位，三宜立不易方，則上亦不變而既濟定，所謂聖人久於其道而天下化成也。乾為德，坤為恥，三不守乾，則二、四與為坤，故『或承之羞』。至承羞而後貞，雖正猶吝。」案：鄭、荀據本象，言其始；張據虞義推變，要其終。 《象》曰：不恆其德，無所容也。 《九家易》曰：言三取初隔二，應上見乘，是「無所容」。無居自容，故「貞吝」。 釋曰  不恆其德，與人不壹，則人莫之與而傷之者至，故「無所容」。及其究也，且變而失正。惠氏曰：「諸爻皆正，三獨失位，故『無所容』。」案：諸爻皆正，三獨以失正而不能濟，非益之道，眾咎之所歸也，故「無所容」，聖人之戒不恆深矣。 九四：田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。 虞翻曰：「田」，謂盧誤「」，下「謂五」同。二也，地上稱田。「無禽」，謂五也。九四失位，利二朱誤「也」。上之五，己己，己四也，作「已」者誤。變承之，故曰「田無朱誤「無」。禽」。言二、五皆非其位，故《象》曰「久非其位，安得禽也」。 釋曰  「田」，獵也，「禽」，獲也。陽出征陰，二升五，則「田有禽」，今二、五皆非其位，二未獲五，故「田無禽」。明四利二上之五，己變而承之。張氏曰：「凡二、五易位者，四多利五變。」虞義如此。愚謂恆自泰來，泰二、五失位，二正五則田有禽。今二不之五而初出之四為恆，求可久而非二、五各正之位，不能得陰而定既濟，如田而無禽然。君子藏器於身，待時而動，正己以正人，則出而有獲。二升五，得禽而貞，四復初，陰承陽，六爻正矣。 六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。 虞翻曰：動正成乾，故「恆其德」。「婦人」，謂初，巽為婦，終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故「貞婦人吉」也。震，乾之子而為巽夫，故曰「夫子」，終變成益，震四從巽，死於坤中，故「夫子凶」也。 補  鄭康成曰：以陰爻而處尊位，是天子之女，又互體兌，兌為和説。至尊主當「王」。家之女，以和説幹其家事，問正於人，故「吉」也。應在九二，又男子之象，體在巽，巽為進退，是無所定而婦言是從，故言「夫子凶」也。《禮記為·緇衣》正義，此條亦不言注文。 貞，《禮記·緇衣》作「偵」，注曰：問正為偵。 釋曰  此爻亦鄭據本象言其始，虞推變要其終。鄭意婦人以柔順為常德，六五陰爻居尊，體兌和説而應二，志在承陽，故能之正降二而吉。夫子則以剛健為常德，若亦執六五柔順之道，不升五而處下應五，則是從婦，凶道也。虞意五正體乾五「恆其德」，「貞」，謂五正初、四。張氏曰：「初上為四，從震而吉，四下為初，從巽死坤中，此浚恆所以凶也。故三『立不易方』，乃各正性命也。使初、四正者乾五，故言之。」案：五不正三，而遽變益使震巽相從，婦人之義從一而終，巽從震可也。夫子當以義為制，震從巽則是從婦，懷安昏惰以沒世者，其道凶矣。易方而遽求益，適見夫子凶之象。陽道衰矣，其何能正否而反泰乎，此浚恆所以凶。《禮記》「貞」作「偵」，問正也，順從之意。問正，所以求之正也。 《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。 虞翻曰：「一」，謂初，終變成益，以巽應初震，故「從一而終也」。 夫子制義，從婦凶也。 虞翻曰：震沒從巽入坤，故「從婦凶」矣。 釋曰  如鄭義，則「從一」謂二升五為乾元，五降從之也。「制義」者，二升五，以乾制坤，坤為義，二不升而應五陰，則是不能制義而從婦，故凶。如虞義，則「從一」謂從震初，「從婦」謂從巽四。三正成既濟，以陽制陰，「制義」。三易方，震從巽，則沒坤下而凶。婦人從一，夫子制義，夫為妻綱，此伏羲畫卦定人倫，文王、周公作《易》制禮之精義，至孔子而其旨大明，萬世不易之常道，所謂恆也。 上六：震恆，凶。《象》曰：震恆在上，大無功也。為震，朱作「振」，據虞注則為《經》當作「震」。《釋文》：振，張作「震」。「張」上或脫「虞」字。 虞翻曰：在震上，故「震恆」。五動乘陽，故「凶」。終在益上，五遠應，故「無功也」。 補  「震」，諸家多作「振」。馬融曰：「振」，動也。鄭康成曰：「振」，搖落也。張作「震」。《釋文》。 《説文》：偁《易》作「榰恆」。 釋曰  上在震之上。震，動也，五不正三而動之益，以動為恆。上得正而在益上未變，有乘陽之象。易方而變，民弗從也，臣之守正者，徒見孤危拂戾不能得君，同歸於無功，使陰長而已。張氏曰：「不變在益上，故『凶』。三正既濟，則非乘陽也。五應二不比上，上不得五，故『無功』。」案：鄭作「振」訓「搖落」者，初「濬恆」如揠苗助長，故至上而搖落，安危怙終，猶以為時數之常，故凶。馬訓「動」者，上體震陰躁動，五正則乘陽不敬，與張申虞義異。妄動要功，必大無功，故凶。動而失位，則體益上「或擊之，立心勿恆，凶」矣。《説文》作「榰」者，惠氏曰：「古文震、振、祇三字同物同音，祇有耆音，故《説文》作『榰』。」然則「榰」者「振」之叚借字。 遯 《序卦》曰：物不可以久居其所，故受之以遯。 韓康伯曰：夫婦之道，以恆為貴，而物之所居不可以恆，宜與世升降，有時而遯者也。 釋曰  物不能久而不變，盛久則衰退，合久則離去，故遯次恆。聖人遯而能亨，撥亂反正，然後可久。 艮下乾上為遯。亨。 虞翻曰：陰消姤二也。艮為山，巽為入，乾為遠，遠山入藏，故「遯」。以陰消陽，子弒其父，小人道長，避之乃通，故遯而通。則當位而應，與時行也。「行」下朱衍「之」字。 小利貞。 虞翻曰：「小」，陰，謂二。得位，浸長以柔變剛，故「小利貞」。 鄭玄曰：「遯」，逃去之名也。艮為門闕，乾有健德，互體有巽，巽為進退，君子出門，行有進退，逃去之象。二、朱誤「曰」。五得位而有應，是用正道得禮見召聘，「亨」也。始仕朱誤「任」。他國，當尚謙謙，小其和順之道。小行其和義之道，謂「利」也。居小官，幹小事，謂「貞」。其進以漸，則遠妨忌之害，昔陳敬仲奔齊辭卿是也。 補  「遯」，或作「」，或作「遁」。《釋文》。 釋曰  虞以「小利貞」為二，陰稱「小」，二得位，當正居其所應五，時陰方浸長，故以二守正為利。鄭以「小利貞」為小事利貞，由小以漸及其大，則遯而亨之道。虞主陰，鄭主陽，二陰得正，陽從而貞之。遯雖有弒逆之象，而亂之初生，臣民之心尚知尊親君父，因其未離於正而貞之。陽貞陰，陰稱小，小者利貞，即小事利貞之義，鄭、虞義互通。《説文》：「遯，逃也」，「遁，遷也」，義近，《漢書·匈奴傳敘傳》顔注並雲。「」，古「遁」字。 《彖》曰：遯亨，遯而亨也。 侯果曰：此本乾卦。陰長剛殞，君子遯避，遯則通也。 剛當位而應，與時行也。 虞翻曰：「剛」，謂五，而應二，艮「時」，故「與時行」矣。 補  鄭康成曰：正道見聘，始仕他國，亦遯而後亨也。《漢上易》。張曰為：此或即約卦注，姑存以備考。 釋曰  「剛當位而應」，遯尚有可亨之道，故君子藏器待時，與時偕行也。得禮見聘，始仕他國，亦遯而亨之一端，鄭君舉隅耳。 小利貞，浸而長也。 荀爽曰：陰稱「小」，浸而長，則將消陽，故利正居二，朱誤「是」。與五相應也。 釋曰  陰利居正，陽利正陰。小人浸長，撥亂反正當以漸圖之，不可操之太蹙以速禍亂，此亨遯之本。 遯之時義大矣哉。 陸績曰：謂陽氣退，陰氣將害，隨時遯避，其義大矣哉。周無「哉」字。 宋衷曰：太公遯殷，四皓遯秦之時也。 《象》曰：天下有山，遯。 崔憬曰：天喻君子，山比小人，小人浸長，若山之侵天，君子遯避，若天之遠山，故言「天下有山，遯」也。 補  《京氏傳》曰：積陽為天，積陰為地。山在原誤「所」，今以意讀正。地高峻，逼近原誤「通」。於天，是陰長陽消。 釋曰  崔説本京。愚謂「天下有山」，山高遠，峻極於天，尊嚴不可攀躋之象。張氏則曰：「弒亂之時，天下無邦，唯山可遯。」 君子以遠小人，不惡而嚴。 虞翻曰：「君子」，謂乾，乾「遠」、「嚴」。「小人」謂陰，坤「惡」，「小人」，故「以遠小人，不惡而嚴」也。 侯果曰：羣小浸盛，剛德殞削，故君子避之。高尚林野，但矜嚴於外，亦不憎惡於內，所謂吾家為朱、盧作「耄」。遜於荒也。 釋曰  以陽正陰，其道如是，君子所以處遯而亨也。姚氏曰：「人而不仁，疾之已甚，亂也。不使不仁者加乎其身。」 初六：遯尾，厲，勿用有攸往。 陸績曰：陰氣已至於二，而初在其後，故曰「遯尾」也。避難當在前而在後，故「厲」。往則與災難會，故「勿用有攸往」。 釋曰  此以處遯之道言，李意以此説為正。 《象》曰：遯尾之厲，不往何災也。 虞翻曰：艮為尾也。初失位，動而得正，故「遯尾」，句。「厲」，句。之應成坎為災。句。在艮宜靜，若不往於四，則無災矣。 釋曰  此以濟遯之道言。陽已遯，初在後為尾，初動則遯去其尾。「遯」者，變去之義。初陽動後，是操其尾，初動則四亦變，是陰之四陽之初。陰之四成坎為災，故「厲」。張氏曰：「譬如捕鹿，角之踦之尾非所用制也，遯矣。往而操其尾，危道也，故『勿用有攸往』。」 六二：執之用黃牛之革，莫之勝説。為《釋文》：説，吐活反。 虞翻曰：艮為手稱「執」，否坤「黃牛」，艮為皮。四變之初，則坎水濡皮，離日乾之，故「執之用黃牛之革」。「莫」，無也，「勝」，能，「説」，解也。乾為堅剛，巽為繩，艮為手，持革縛三在坎中，故「莫之勝説」也。 補  「説」，王肅如字，曰：解説也。徐吐活反，又始鋭反。《釋文》。 釋曰  虞義三消成否，上反三，二執之，四乃與初易位，成既濟，遯於是乎亨。「説」，讀如「脫」，王肅雲「解説」，謂無能以言解其束縛，於義稍隔。徐又「始鋭反」，如「稅駕」之「稅」，亦「脫」義。 《象》曰：執用黃牛，固志也。 侯果曰：六二離爻，離「黃牛」。體艮履正，上應貴主，志在輔時，不隨物遯，獨守中直，堅如革束，執此之志，莫之勝説。殷之父師當此爻矣。 釋曰  侯以二執志應五，則亦執三使遯不成否矣，所謂「利貞」也。二執三使不遯，即遯而上來反三，仍執之以圖濟，虞、侯二説義相成也。 九三：係遯，有疾厲。畜臣妾吉。 虞翻曰：「厲」，危也。巽為脫「繩稱係」三字。四變時，九三體坎，坎「疾」，故「有疾厲」。遯陰剝陽，三消成坤，與上易位，坤「臣」，兌為妾，上來之三，據坤應兌，故「畜臣妾吉」也。 補  許氏《五經異義》，謹案：《易》曰「係遯，有疾厲，畜臣妾吉」，知諸侯無去國之義。《禮記為·曲禮》正義。 「係」，本或作「繫」。《釋文》。 釋曰  陰係於陽，君子為人心所係，諸侯為社稷民人所係。欲遯而有係，則不能遯，「有疾厲」，言濟遯之難。「畜臣妾吉」，三權變受上，上來之三，陽仍不遯而濟。濟遯未可遽爾大有作，故「畜臣妾吉」，但惠養其下而已。君子之於小人，亦不可遽求大正，以臣妾畜之可也。張氏申虞以「係遯」為三遯而有係於上，故上來反三。許、虞義皆以濟遯言。 《象》曰：係遯之厲，有疾憊也。 王肅曰：三下各本皆誤「上」，此從周本。係於二而獲遯，故曰「係遯」。病此係執而獲危懼，故曰「有疾憊」當本作「斃」，李依經改。也。此當「比」。於六二，「畜臣妾」之象，足以畜其臣妾，不可施為大事也。 補  鄭康成曰：「憊」，困也。荀作「備」。王肅作「斃」。並為《釋文》。 釋曰  陰係於陽，三欲遯而累於二陰之係，故「係遯」。肅言不合《易》例。「備」，「憊」之叚借字，憊不至於斃，肅本非。 畜臣妾吉，不可大事也。 虞翻曰：三動入坤，坤「事」，故「不可大事也」。 荀爽曰：「大事」，謂與五同任天下之政。潛遯之世，但可居家畜養臣妾，不可治國之大事。 釋曰  荀以處遯之道言。陽稱「大」，坤「事」，遯時而作大事，適以速禍消入否耳，故「不可」。 九四，好遯，君子吉，小人否。為《釋文》：否，方有反。 虞翻曰：否乾「好」、「君子」，陰稱「小人」。動之初，故「君子吉」，陰在四多懼，故「小人否」，得位承五，故無凶咎矣。 補  馬融曰：「好遯，君子吉」，言雖身在外，乃心在王室，此之謂也。小人則不然，身外，心必怨也。《太平御覽》卷五百一。 鄭康成曰：「否」，塞也。備鄙反。 王肅同。《釋文》。 釋曰  「好遯」，遯而能愛好。四動之初，以陽亨陰，貞而濟，反泰之道，故「君子吉」。君子道長，則小人道消，故「小人否」。鄭讀「否泰」之「否」，最當。虞讀「然否」之「否」，不也，陰在四多懼，故不吉。然以陰從陽，小人將化為君子，故言「否」而不言「凶」。馬以「好遯」為遯而能好君，君子如是，故能與時行，易初而吉，小人不然，則消入陰耳。虞雲四動之初，今據以推馬、鄭義。 《象》曰：君子好遯，小人否也。 侯果曰：不處其位而遯於外，「好遯」者也。然有應在初，情未能棄，君子剛斷，故能舍之，小人係戀，必不能矣，故「君子吉，小人否」盧、周誤「凶」。矣。 釋曰  侯以四本象言，釋「好遯」為好隱遯，本王弼義。李意以虞為正。 九五：嘉遯，貞吉。 虞翻曰：乾「嘉」，剛當位應二，故「貞吉」。謂三已變，上來之三成坎，《象》曰「以正志也」。 釋曰  「嘉遯」，遯而能嘉美。五剛當位應二，亨遯成既濟，「亨者嘉之會」，故「嘉遯」。五得正坎爻，上反三，四易初，成既濟。又體坎為志，五正志以通天下之志，撥亂世，反諸正。遯爻多變，惟五不動應二，故「貞吉」。 《象》曰：嘉遯貞吉，以正志也。 侯果曰：時否德剛，雖遯中正，「嘉遯」者也，故曰「貞吉」。遯而得正，則羣小應命，所謂紐已紊之綱，朱、盧「已」作「以」，「綱」作「剛」，誤，今從周校。正羣小之志，則殷之高宗當此爻矣。 釋曰  侯以「正志」為正羣小之志，使陰應陽而不上消，葢所以嘉會禮通而濟。 上九：肥遯，無不利。 虞翻曰：乾盈「肥」，二不及上，故「肥遯，無不利」，故盧、周無此字。《象》曰：「無所疑也。」 補  《子夏傳》曰：「肥」，饒裕也。《釋文》、《正義》。 《淮南九師道訓》「肥」作「飛」，曰：遯而能飛，吉孰大焉。《文選》張為平子為《思玄賦》注。 釋曰  二本不及上，上之三，二乃執之共固其志。上在外，陰消不及，始無所係累，而終有與共濟，與時偕行，進退優裕，故遯而能肥無不利也。虞注「故《象》曰」之上，似脫「上之三坎為疑」一語。成既濟，故「無所疑」，此以濟遯言。《淮南》作「飛」者，喻無所拘係，遯世無悶也。 《象》曰：肥遯無不利，無所疑也。 侯果曰：最處外極，無應於內，心無疑戀，超世朱作「然」。高舉，果行育德，安時無悶，遯之肥也，故曰「肥遯，無不利」，則潁濱、巢許當此爻矣。 釋曰  此以處遯言。 大壯 《序卦》曰：物不可以為朱脫「以」字。終遯，故受之以大壯。 韓康伯曰：遯「君子以遠小人」，遯而後通，何可終耶。陽盛陰消，君子道勝也。 釋曰  遯而亨反泰，泰息大壯，陽盛。陰雖傷之，止而不退，故大壯次遯。 乾下震上為大壯。利貞。 虞翻曰：陽息泰也。「壯」，傷也，「大」，謂四，失位為陰所乘。兌為毀折，傷「傷」上疑脫「故」字。與五易位乃得正，故「利貞」也。 補  馬融曰：「壯」，傷也。 鄭康成曰：「壯」，氣力浸強之名。 王肅曰：「壯」，盛也。並為《釋文》。 釋曰  大壯息泰，陽氣壯盛。四失位，為陰所揜，過盛失正則為物所傷。《襍卦》曰「大壯則止」，盛故止而不遯，傷故止而未進。鄭、虞義相成，利正之五成需，養德以孚陰，正己而物正，然後成既濟息夬。六爻皆因其壯以戒其傷，李意葢以虞義為主。 《彖》曰：大壯，大者壯也。 侯果曰：此卦本坤。陰柔消弱，剛大長壯，故曰「大壯」也。 釋曰  此以壯盛為義。 剛以動，故壯。 荀爽曰：乾剛震動，陽從下升，陽氣大動，「故壯」也。 補  《京氏傳》曰：大壯內外二象健而動，原誤作「動而健」。陽勝陰而為壯。 釋曰  如虞義，則「剛以動」，動而過剛也，故傷。 大壯利貞，大者正也。 虞翻曰：謂四進之五乃得正，故「大者正也」。 正大而天地之情可見矣。 虞翻曰：「正大」，謂四之五成需，以離日見天，坎月見地，故「天地之情可見」也矣。 釋曰  陽正位乎五，大人正己而物正，與天地合德也。天無私覆，地無私載，人心正大，事無不可對人言，則戴天履地而無愧怍矣。此孔子所謂「剛」者，勇於義而果於德，壯之至也，孰能傷之。 《象》曰：雷在天上，大壯。 崔憬曰：乾下震上，朱本「乾」「震」誤倒。故曰朱作「言」。「雷在天上」。一曰：「雷」，陽氣也，陽至於朱作「於」。上卦，能助於天威，大壯之象也。 補  《春秋傳》曰：雷乘乾曰大壯。 釋曰  崔氏前一説即《左傳》義，與虞訓傷合。震上有二陰，天陽發動，與陰相薄而成聲，有傷義。「雷乘乾」，據卦二象言之，實即陰乘陽耳。後一説則鄭、荀義，陽氣震動，陰慝消除，故君子法之以克己復禮。 君子以非禮弗履。 陸績曰：天尊雷卑，君子見卑乘尊，終必消除，故象以為戒，「非禮不履」。 釋曰  「卑乘尊終必消除」，謂大壯終當息夬決陰，陰邪為盛陽所消除，故象以為戒。張氏申虞則曰：「陽失位而傷，非禮弗履之義。」 初九：壯於趾，征凶，有孚。 虞翻曰：「趾」，謂四，「征」，行也，震足「趾」、「征」，盧誤「正」。初得位，四不征之五，故「凶」。坎「孚」，謂四上之五成坎，己得應四，故「有孚」。 釋曰  「四不征之五故凶」，字有誤倒，當「四不之五，故征凶」。初得位應在四，而四為陰所傷，未能即之五。為(1)為初無應，故行而之四則凶，當待其孚而往，此虞義。鄭訓「壯」「強」，則「壯於趾」，謂果於行。初陽行至四成大壯，故「壯於趾」。四失位而初無應，當用靜以需時，若又征而之四，則無應而孚窮，故「凶」，「凶」亦「傷」義。 《象》曰：壯於趾，其孚窮也。 虞翻曰：應在乾終，故「其孚窮也」。 釋曰  過剛體乾上窮亢，未即之五，故初「孚窮」。 九二：貞吉。《象》曰：九二貞吉，以中也。 虞翻曰：變得位，故「貞吉」。動體離，故「以中也」。 釋曰  二失位以得中，故能以柔濟剛，體「黃離元吉」。四升五成坎，二變成離，中正相應，既濟定矣。 九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。 虞翻曰：應在震也。上體震為藩。三陽「君子」，「小人」謂上。上逆，故「用壯」，謂二已變離，「謂」上似脫「罔」字。離「罔」，三乘二，猶言據二。故「君子用罔」。體乾夕惕，故「貞厲」也。 補  馬融、王肅曰：「罔」，無也。《釋文》。 《京氏傳》曰：壯不可極，極則敗，物不可極，極則反，故曰「君子用罔，小人用壯」。 釋曰  張氏曰：「陰逆乘，傷陽，不應三。『用壯』者，小人之道也。『罔』，羅也，用罔非君子之道，以羅小人而自離之，故『危』。君子與小人角，鮮不傷矣。」此虞義。京、馬皆訓「罔」「無」，小人在上，怙勢用強以陵君子，君子當守正惕厲，孚之以德而決之以時，不可與之爭，尤而效之，故《象》曰「小人用壯，君子罔也」。 羝為朱作「」。羊觸藩，羸其角。 荀爽曰：三與五同功為兌，故曰「羊」。終始陽位，故曰「羝」。「藩」，謂四也。三欲觸四而危之，四反羸其角，「角」，謂五也。 補  《京氏傳》曰：「羝羊觸藩，羸其角」，進退難也。 馬融曰：「藩」，籬落也。羸，大索也。 「羸」，鄭、虞作「纍」。王肅作「縲」。蜀才作「累」。張作「虆」。並為《釋文》。 釋曰  虞義當以藩為上。張氏曰：「『羝羊』，牡羊也。『藩』，籬也。『纍』，綴繫也。三體兌，兌為羊，在乾，故曰『羝』。震為竹木，謂上二陰在陽前為『藩』。乾為首，三乾上，故為『角』。兌為剛鹵，三欲觸上，反見纍，謂二已變，體巽為繩也。」又曰：「荀以三觸四而危之，三為君子，明不觸四。」案：荀以四象藩，謂三鋭進決陰，非其時，不由其道耳，非謂三、四君子自相攻也。姚氏曰：「藩非出入之所。『觸藩』，以喻急於進，失其正路而用壯者。」據此，則荀、虞取象雖異，大義不殊，故李氏合之。「纍」，正字，「羸」，叚借字，「縲」、「虆」別體字，「累」者，「絫」之俗，於義亦叚借。 《象》曰：小人用壯，君子罔也。 侯果曰：「藩」，謂四也，九四體震為竹葦，故稱「藩」也。三互乾兌，乾壯疑當「牡」。兌羊，故曰「羝羊」。四藩未決，三宜勿往，用壯觸藩，求應於上，故角被拘羸矣。　案：自三至五體兌為羊，四既是藩，五為羊角，即「羝羊觸藩，羸其角」之象也。 釋曰  四升五折坤，則藩決，上自應三。 九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿為盧作「」周作「轝」。之輹。為盧、周作「腹」。《象》曰：藩決不羸，尚往也。 虞翻曰：失位，悔也，之五盧作「正」。得中，似當依需注作「得位正中」。故「貞吉」而「悔亡」矣。體夬象，故「藩決」，震四上處五，則藩毀壞，故「藩決不羸」。坤「大輿」、朱作「車」，盧作「」，周作「轝」，今依經文改，下同。「腹」，四之五折坤，故「壯於大輿之輹」。盧作「腹」。而《象》曰「尚往者」，謂上之五。 補  「輹」，本又作「輻」。《釋文》。 釋曰  「輿」即「車」，「輹」之言「腹」，伏菟在輿下，當車之腹，虞意合車腹象「輹」。大畜虞本作「腹」者，叚借字，此經自用正字作「輹」。「輿」或作「轝」，見大畜《釋文》。作為從二車者俗字。輿所以行，經稱「壯於大輿」，而《象》曰「尚往」者，四之五乃有是象也。以陽決陰，其象如是者，君子志在有孚於小人，不得已而決之，若自傷其所以載者然，厚之至，慎之至也，故「尚往」而仍需。「尚」與「上」通，此虞義也。鄭義則謂強固於大輿之輹，以陰載陽，以民載君，所以能上往也。 六五：喪羊於易，無悔。為《釋文》：易，以豉反，鄭音亦。案為：虞義當音亦。 虞翻曰：四動成泰，坤「喪」也，乾「易」。四上之五，兌還屬乾，故「喪羊於易」。動各得正而處中和，故「無悔」矣。 補  鄭康成曰：「易」，謂佼易也。音亦。 陸績「易」作「埸」，謂疆埸也。並為《釋文》。 釋曰  四動體坤為喪，動之五成坎。坎五即乾五，乾為易，五本互兌為羊，降之四，兌屬乾，故「喪羊於易」。小人喪其很戾凶德，在君子之變易之。鄭訓「佼易」者，以易簡之德化小人之陰賊險很也。但訓「佼易」不當音亦，或「佼」當「交」，鄭、虞義同。陸作「埸」者，「埸」之言「易」，此疆彼界，交易之處，亦陰陽相易之意也。 《象》曰：喪羊於易，位不當也。 案：謂四、五陰陽失正。陰陽失正，故曰「位不當」也。朱無「也」字。 上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。 虞翻曰：應在三，故「羝羊觸藩」。「遂」，進也，謂四已之五體坎。上能「能」衍字。變之巽，巽為進退，故「不能退，不能遂」。進盧、周作「退」，誤。則失位，上「上」字上有脫文，當雲「退在坎上」。則乘剛，故「無攸利」。坎「艱」，得位應三利上，當「利三應上」。故「艱則吉」。 釋曰  上應在三，小人用壯不應三，故三觸上。「羝羊觸藩」，謂三觸上欲變之。「不能退，不能遂，無攸利，艱則吉」，因上被觸而示以自處之道。上得位不可變，變則五既正成巽。巽為進退，上進而為陽，則失位，退復為陰而在坎上，則見為乘剛。進則非其任，退則與陽戾，故「無攸利」。惟靜而自正，四、五既易，體坎為艱，則終得三應而利，故「艱則吉」。大壯陽未能至上，上變則成巽，徒見失位乘剛進退失據之象。「小人用壯」固不可，妄動亦非宜，惟靜以待陽則吉，此虞義。陰變陽為進，陽反陰為退。注「進則失位」，盧本「進」作「退」，葢誤字。京氏以「不能退不能遂」「羸其角」之義，葢遯則退。「不能退」，見大壯反遯也，大壯則止。「不能遂」，見止而未能息夬也。「觸藩羸角」，進退不能，非息乾之道，故《象》曰「不祥也」。三得位，四與五易，三體坎為艱，艱貞自守，則成既濟而有孚於小人，上來應三，故「吉」。藩決難解，「咎不長也」。經文「不能退」以下，直承「羝羊觸藩」言之，《京傳》似較虞義為允。 《象》曰：不能退不能遂，不詳為朱作「祥」，注同。也。 虞翻曰：乾善「詳」，不得三應故「不詳也」。 補  「詳」，鄭、王肅作「祥」，曰：善也。《釋文》。 艱則吉，咎不長也。 虞翻曰：巽「長」，動失位「咎」。不變之巽，故「咎不長也」。 釋曰  上用壯，不得三應，故不善而有進退兩難動無所利之象。艱貞自守，則終得應而吉矣，此虞義，以「不能退不能遂」據上被觸而設戒。京義則不能退遂，謂三見羸未能息乾，故「不祥」。成既濟，三體坎，則「咎不長」，義較直截。詳、祥通，虞以「詳」「祥」之借。 晉 《序卦》曰：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。 崔憬曰：不可以終壯於陽盛，自取觸藩，當宜柔進而上行，受茲錫馬。 釋曰  大壯則止，陽無終止不進之理，故受以晉。崔氏謂過剛則觸藩而止，以柔濟之乃能進，君子用罔，所以藩決尚往也，於文不甚協而理可通。 坤下離上為晉。康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。為《釋文》：三，徐息慙反。 虞翻曰：觀四之五。「晉」，進也，坤「康」，「康」，安也，初動體屯，朱誤「也」。震「侯」，故曰「康侯」。震「馬」，坤「用」，故「用錫馬」。艮為多，坤為眾，故「繁當「蕃」。庶」。離日在上，故「晝日」，三陰在下，故「三接」矣。 補  馬融曰：「康」，安也。《釋文》。 鄭康成曰：「康」，尊也，廣也。「蕃庶」，謂蕃遮禽也。蕃，發袁反。庶，止奢反。「接」，勝也。音捷。《釋文》。 《禮記》鄭氏注曰：「康」，猶裦大也，《易·晉卦》曰「康侯用錫馬」。 陸績曰：「康」，安也，樂也。《釋文》。 《説文》「晉」作「」，曰：進也，日出萬物進，從日臸。臸，到也，人質切。《易》曰「明出地上，」。 孟氏「晉」作「齊」。子西反。《釋文》。 釋曰  虞以「康侯」為安國之侯，猶雲「寧侯」。柔進上行，諸侯朝王之象，初動成屯，則侯象正也。姚氏曰：「『錫馬』，賜之車馬。『蕃庶』，重賜無數。覲禮侯氏一日凡三接見天子，故『晝日三接』。」鄭以「康」為《祭統》「康周公」之「康」，「蕃庶」讀「藩遮」，謂虞人驅禽入圍，藩而遮之以待發。「藩遮」，以目田獵也。「接」，讀為《詩》「一月三捷」之「捷」。「三捷」，三殺也。言天子襃廣諸侯，用其進而來朝，錫之乘馬，與之田獵，一晝之閒有三勝之功，是能禦亂敵王所愾者，故廣之，明天子當錫命有功諸侯。六五「矢得勿恤，往有慶」，是其義。張氏曰：「艮為止，為黔喙之獸，故『蕃遮』。離為矢，貫艮三爻，故『三捷』。」「晉」，説文作「」，今作「晉」者，隸省變。孟氏作「齊」，讀「躋」，躋，升也，義同，然不如作「晉」訓「進」為本字本義。許、虞皆傳孟氏《易》而字作「晉」，疑作「齊」者為孟《易》別本，後師異讀。 《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。 崔憬曰：渾天之義，日從地出而升於天，故曰「明出地上」。坤，臣道也，日，君德也，臣以功進，君以恩接，是以「順而麗乎大明」。雖一周誤「以」。卦名晉，而五爻為主，故言「柔進而上行」也。 釋曰  「明」者，日光陽氣也，不曰「日出」而曰「明」，對「明入地中」言之。日繞地而行，日見地面為晝，則陽氣發揚於地上。日繞地背為夜，則地上一日所受之陽氣收入地中，故曰「明出地上」、「明入地中」。「明」，謂陽氣，非即指日也。坤為柔順，坤陰由觀四進之五，麗乾元伏陽。 柔進而上行， 蜀才曰：此本觀卦。案：九五降四，六四朱脫「四」字。進五，是柔進而上行。三字盧本脫。 是以康侯用錫馬蕃庶， 荀爽曰：陰進居五，處用事之位，陽中之陰，侯之象也，陰性安靜，故曰「康侯」。「馬」，「馬」上似脫「錫」字。謂四也，五以下羣陰錫四也。坤為眾，故曰「蕃庶」矣。 釋曰  五，天子之位，今陰自四進居五，諸侯用事輔王之象。四則侯本位，體坎為馬，與坤三陰連體，用事有功，王錫之車馬蕃庶之象。侯復四位，則四、五陰陽當各正，而初動體屯建侯矣。荀説與鄭、虞互通，但文不備，或有脫誤，為申補之。 晝日三接也。 侯果曰：「康」，美也，四為諸侯，五為天子，坤為眾，坎為馬。天子至明於上，公侯謙順於下，美其治物有功，故蕃錫車馬，一晝三覿也。《采菽》刺幽王侮諸侯詩曰「雖無與之，路車乘馬」，《大行人》職曰「諸公三饗三問三勞，諸侯三饗再問再勞，子男三饗一問一勞」，即天子三接諸侯之禮也。 釋曰  此與荀雲「五錫四」義同。 《象》曰：明出地上，晉。君子以自昭為盧、周作「照」。明德。 鄭玄曰：地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之，而「以明自昭盧、周作「照」。其德」。 虞翻曰：「君子」，謂觀乾，乾「德」，坤「自」，朱脫「自」字。離「明」。乾五動，以離日自照，故「以自昭盧、周作「照」。明德」也。 釋曰  如鄭義，則日出於地，進而照地，萬物化光，故君子法之以本心之明自明其明德。「君子」，謂體坤元順而麗乎大明者。「自昭」，即自明也。或曰，鄭讀「昭」「照」，以明自照其德，明善以誠身也。如虞義，則乾為德，乾五動，以離日自照。「君子」，謂體乾元大明之德者。「昭」讀「照」，義相引申，《春秋傳》曰「君人者，將昭德以臨照百官」。「離日自照」，謂照耀其盛德也。晉，觀四之五，就陽言為乾五動。 初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。 虞翻曰：「晉」，進，「摧」，憂愁也，應在四，故「晉如」，失位，故「摧如」，動得位，故「貞吉」。應離「罔」，四盧誤「日」。坎稱「孚」，坤弱「裕」，欲四之五成巽，初受其命，故「無咎」也。 補  鄭康成曰：「摧」，讀如「南山崔崔」之「崔」。《釋文》。 何妥曰：「摧」，退也。裕，寬也。如，辭也。《正義》。 「罔孚」，《説文》引作「有孚」。 釋曰  虞訓「摧」「憂愁」，葢摧折之義。初應在四，四本觀五天子，初應之，故「晉如」。四又體離四為小人，蔽君明，害君子，故「摧如」，使初失位也。「貞吉」，初獨行正終得吉，動正位為康侯也。「罔孚」，小人設網以陷君子，君子終能孚於主也。初孚則五伏陽出而四貞，互坤體巽，坤為裕。君子能容小人，則小人之勢緩。巽為命，初受五命，故「無咎」。必裕乃無咎者，君子初未為君所信用，故小人得而摧之。獨行其正，體順積誠以寤君心，而不與小人爭，乃可以脫罔而有孚。但「罔」當訓「無」，與萃「匪孚」同義。鄭讀「摧」「崔」，謂以至正屹然特立於羣邪之閒。何訓「退」者，王弼所謂進明退順不失其正也。《説文》作「有孚」，字之誤。 《象》曰：晉如摧如，獨行正也。 虞翻曰：初動震「行」，初一稱「獨」也。 釋曰  「獨行正」故吉。 裕無咎，未受命也。 虞翻曰：五未之巽，故「未受命也」。 釋曰  「未受命」，釋「罔孚」之義，「罔」當訓「無」明矣。 六二：晉如愁如，貞吉。 虞翻曰：坎盧、周作「震」。為下似脫「加憂」二字。應在坎上，故「愁如」，得位處中，故「貞吉」也。 補  鄭康成曰：「愁」，變色貌。子小反。《釋文》。 釋曰  虞讀「愁」如字，五在坎上未正，二無應，故「愁如」，亦「罔孚」之義。守正，待五正而應，故「吉」。鄭讀「愁」「愀然作色」之「愀」，進受君命，戰栗變動之意，敬之至也。 受茲介福，於其王母。 虞翻曰：乾「介福」，艮為手，坤為虛，故稱「受」。「介」，大也，謂五已正中，乾「王」，坤「母」，故「受茲介福於其王母」。 補  馬融曰：「介」，大也。《釋文》。 釋曰  此葢文王受圭瓚秬鬯，歸而享先妣之事。五正君位，又象王母者，《易》象非一，各自為義。 《象》曰：受茲介福，以中正也。 《九家易》曰：五動得正中，故二受大福矣。大福，謂馬與蕃庶之物是也。 釋曰  《九家》葢以王母喻柔中順德之君。五動得正中，則二受福。五正四變，與坤連體，亦王母象。 六三：眾允，悔亡。 虞翻曰：坤「眾」，「允」，信也，土性「信」，故「眾允」。三失正，與上易位則「悔亡」，故《象》曰「上行也」。此則成小過，小過故有飛鳥之象焉。臼杵之利，見鼫盧、周作「碩」。鼠出入坎穴，葢取諸此也。 釋曰  三眾允，康侯之信著也。姚氏曰：「三欲之上。『眾允』，謂無有摧之者。」案：三、上易，成既濟。虞雲「震為行」，但就兩爻互易取象，不論他爻，故遂釋九四鼫鼠由三、上易位，《易》觀象之例有如此者。 《象》曰：眾允之，志上行也。 虞翻曰：坎「志」，三之上成震，故曰「上行也」。 九四：晉如鼫為盧、周作「碩」，注及下同。鼠，貞厲。 《九家易》曰：「鼫鼠」喻貪，謂四也。體離欲升，體坎欲降，游不度瀆，不出坎也；飛不上屋，不至上也；緣不極木，不出離也；穴不掩身，五坤薄也；走不先足，外震在下也；五伎皆劣，四爻當之，故曰「晉如鼫鼠」也。 補  鄭康成曰：《詩》雲「碩鼠碩鼠，無食我黍」，謂大鼠也。《正為義》。末句疑為《正義》申釋語。 《説文》：「鼫」，五技鼠也，從鼠，石聲。 「鼫」，《子夏》作「碩」。《釋文》。 釋曰  艮為石、為鼠。「鼫鼠」，以喻小人。四不中不正，位近君，進承五而潛據下陰，初行正而欲摧之，竊位妨賢，諂上害下，可鄙惡如鼠然。諸家字皆作「鼫」，謂五技鼠。《九家》雲「緣不極木」、「不出離」、「走不先足」、「外震在下」，此就晉反明夷取象。明夷離互震，震東方為木，出離上，今在晉，不能出離及震，故「不極木」。又震為足，明夷震在外，今反成晉，外震在下，故「不先足」，謂足不能先人也。雲「五坤薄」者，六五一陰坤土薄也。鄭讀「鼫」「碩」，謂大鼠，《子夏傳》葢取鄭義。 《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。 翟玄曰：鼫鼠晝伏夜行，貪猥無已，謂雖進承五，然潛據下陰，久居不正之位，盧、周作「地」。故有危厲也。 釋曰  翟義似同鄭。 六五：悔亡，矢得勿恤，往吉無不利。 荀爽曰：五從坤動而來為離，離者射朱作「」。出，周作「也」。故曰「矢得」。陰居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故「悔亡勿恤，吉無不利」也。 補  馬融、王肅曰：離為矢。《釋文》。 「矢」，諸家或作「失」。孟、馬、鄭、虞本作「矢」。《釋文》。荀、王肅亦然。 釋曰  離火動而上，光芒射出，故象「矢」，荀氏謂五得中盛明。在康侯，則明光上下，勤施四方，敵愾禦亂，輔共主以正天下也。在天子，則中興當陽，光被四表，車攻吉日之事是也。五正二應，故「往吉無不利」。竊謂「矢得勿恤」，文王受弓矢得專征伐之象。「矢」或作「失」者，求福不回，得之自是，不得自是，至誠無不孚，故「吉無不利」。 《象》曰：矢得勿恤，往有慶也。 虞翻曰：動之乾，乾「慶」也。「矢」，古「誓」字，「誓」，信也。「勿」，無，「卹」，憂也。五變得正，坎象不見，故「誓得勿卹，往有慶也」。 釋曰  虞訓「往」「變」。康侯之信得於上，則正四之五，體巽受命，二進應五，上下同慶矣，文王固望紂為大明之君也。虞注作「卹」者，恤、卹音義同。 上九：晉其角， 虞翻曰：五已朱誤「以」。變之乾「首」，位在首上此下朱衍「故」字。稱「角」，故「晉其角」也。 維為盧、周作「惟」，《象》同。用伐邑，厲吉無咎，貞吝。 虞翻曰：坤「邑」，動成震而體師象，坎為心，故「維用伐邑」。得位乘朱誤「承」。五，故「厲吉無咎」而「貞吝」矣。 釋曰  虞讀「維」「惟」訓「思」，謂思由上伐邑反三成既濟也。愚謂「維」，詞也，此紂遣文王伐崇之象，但用康侯伐邑而不能用其道。上之三，雖由厲而「吉無咎」。三之上，徒見為乘五，非能定既濟也，故雖貞猶吝。上動體師，但就一爻取象。 《象》曰：維用伐邑，道未光也。 荀爽曰：陽雖在上，動入冥豫，朱作「逸」。故「道未光」也。 釋曰  維用伐邑而不用其道，終歸於不明晦而已，康侯以為致君之道未光也。動入冥豫，甚言其吝，亦就一爻動取象。 明夷 《序卦》曰：進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。 《九家易》曰：日在坤下，其明傷也，言進極當降，復入於地，故曰「明夷」也。 釋曰  萬物之進，必有夭閼摧挫之患，與大壯陽盛而傷同義。 離下坤上為明夷。 虞翻曰：「夷」，傷也。臨二之三而反晉也，「明入地中」，故「傷」矣。 利艱貞。 虞翻曰：謂五也。五失位，變出成坎「艱」，故「利艱貞」矣。 鄭玄曰：「夷」，傷也。日出《漢上易》引作「在」。地上，其明乃光，至其入地，朱作「也」，王氏應麟集鄭注及為《漢上易》、《義海撮要》並同。明則《漢上》作「乃」。傷矣，故謂之「明夷」。《義海撮要》作「故曰明夷」，又無下句。日之明傷，猶聖人君子有明德而遭亂世，抑在下位，則宜自艱，無幹事政，《義海撮要》無「政」字。以避小人之害也。《義海撮要》無「之害」字。 釋曰  自艱無幹事政，晦其明也。晦其明而後可以漸貞，其貞至艱，此箕子之事，文王之志。文王明夷，利箕子能貞之，殷之明或可以不息，此明夷之既濟也。九三曰「不可疾貞」，卦曰「利艱貞」，明夷不以三升五為濟，以五正為濟，文王所以為至德。 《彖》曰：明入地中，明夷。 蜀才曰：此本臨卦也。案：「夷」，滅也。九二升三，六三降二，「明入地中」也。「明入地中」，則明滅也。 釋曰  臨二之三，則成離在坤下，故明入地中，此以消息言也。以《序卦》言，則取反晉，坎「入」。 內文明而外柔順，以蒙大難， 荀爽曰：明在地下，為坤所蔽，「大難」之象。「大難」，文王君臣相事，故言「大難」也。 補  鄭康成曰：「蒙」，猶遭也。 一云：「蒙」，冒也。並為《釋文》。 釋曰  「大難文王君臣相事」，語有誤，當雲「明夷文王羑里之事」。 文王以之。 虞翻曰：「以」，用也，三喻文王。「大難」，謂坤，坤為弒父，迷亂荒淫，若紂殺比干。三幽坎中，象文王之拘羑里，震為諸侯，喻從文王者，紂懼出之，故「以蒙大難」，得身全矣。 補  「以之」，鄭、荀、向作「似之」，下亦然。 王肅曰：惟文王能用之。並為《釋文》。 釋曰  「大難」，謂坤上。三為三公，體明得正而應上，為上所揜，在坎獄中，似文王之拘羑里。內藴文明之德，深明天人之故，君臣之義，撥亂反正，持危扶顛之道。而外以柔順行之，危行言孫，因時而惕，有君民之大德，有事君之小心。合外內之道，是以遭處大難而得全。《左傳》説「紂囚文王，諸侯皆從之囚，紂懼歸之」，實文明柔順之德，有以孚上下耳。 利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。 虞翻曰：箕子，紂諸父，故稱「內難」。五乾天位，今化為坤，箕子之象。坤「晦」，箕子正之，出五成坎，體離重明麗正。坎「志」，故「正其志，箕子以之」而紂奴之矣。 釋曰  虞義葢謂五出坎為艱，得正成既濟，艱而克濟，晦其可明也。鄭義則謂，不但曰「利貞」而曰「利艱貞」者，晦其明，不顯然矯拂以觸禍，惟自正其志，積誠以漸寤暴君，其貞至艱，艱而後利，義並通。「內難」，謂家難，「家人內也」。六五本坤元凝乾之位，故象箕子，坤為難，在坤體，與上切比，故「內難」。箕子明洪範九疇，德足濟天下，處剝膚之災，覩宗社將覆，能正其志，欲以柔化暴，以至正勝羣邪，使伏陽出而復濟。文王明夷，利箕子能正之，曰「利艱貞」，意在箕子也，故曰「箕子以之」。虞作「以」，謂用其道，六十四象所謂「君子以」「先王以」也。鄭、荀作「似」，謂其行事與卦象合。 《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。 虞翻曰：「而」，如也。「君子」，謂三，體師象，以坎蒞坤。坤「眾」、「晦」，離「明」，故「用晦如明」也。 補  孔穎達曰：冕旒垂目，黈纊塞耳，無為清靜，民化不欺。若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密網，姦詐愈生，豈非藏明用晦，反得其明也。 釋曰  陽氣收入地中，其象為夷，而實發生之本，通乎晝夜之道而知。明入地中，則復出地上，故明夷於《序卦》反晉，於消息為臨息卦，《象傳》明臨息之義。「蒞」，《説文》作「」，臨也。三自臨二升，體師象。「師，眾也」，故以「蒞眾」。以坎蒞坤，師眾之象。虞讀「而」「如」，雖在晦猶如明，內文明而外柔順，所以為法於天下。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望，風雨如晦，不改其度，是用晦如明也。惠氏以三當升五臨坤為由晦而明，姚氏以明夷當反成晉為由晦而明。操心危，慮患深，所以當大任而濟眾，即晉之「眾允」也。孔氏所言，法明夷之象為蒞眾之道，皆讀「而」如字。 初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。 荀爽曰：火性炎上，離為飛鳥，故曰「于飛」。為坤朱誤「坎」。所抑，故曰「垂其翼」。陽「君子」，「三」者，陽德成也。「日」以喻君，「不食」者，不得食君祿朱作「君祿食」。也。陽未居五，陰暗在上，初朱作「陽」。有明德，恥食其祿，故曰「君子於行，三日不食」也。 補  《春秋傳》説明夷之謙初變。曰：明夷日也，日之數十，故有十時。一晝夜分十時。日上其中，日中。食日為二，食時。旦日為三，平旦。明夷之謙，明而未融，其當旦乎。日之謙當鳥，故曰「明夷于飛」。明之未融，故曰「垂其翼」。象日之動，故曰「君子於行」。當三在旦，故曰「三日不食」。又曰：飛不翔，垂不峻，翼不廣。 釋曰  明夷，有明德而抑在下位者。「飛」，以喻行也。「垂其翼」，夷之意也。「三日不食」，困已甚也。離為日，三爻，故「三日」。荀雲「三者陽德成」，「日喻君」，此因象託義之例。《傳》以當三在旦非食時推「三日不食」，此參互求象之法。明夷陽升而未光，即始旦之象。離本象飛鳥，皆不必取謙，筮占家合兩象求之，推廣其義。 有攸往，主人有言。 《九家易》曰：四者初應，眾陰在上為主人也。初欲上居五，當「四」。則眾陰「有言」，「言」，謂震也。四、五體震為雷聲，故曰「有攸往，主人有言」也。 補  《京氏傳》曰：諸侯在世，四。元士為應，初。君暗臣明，不可止。明於內，暗於外，當世出處，為眾所疑，《易》曰「三日不食，主人有言」。 釋曰  初欲上居五，五當為四。六二注謂初取象小過飛鳥，四降居初為垂翼，初上居四，則仍為小過，言飛而之外也。然明夷四諸侯在世，初元士為應，既象君暗臣明，不可止而苟祿，而外暗內明，又眾濁獨清眾醉獨醒之象。君子之所，眾人固不識也，故「有攸往」則「主人有言」。「言」，疑怪之言也。但初居四失位，惠氏謂初應四故「有攸往」，四互震而在坤體，躁人之辭多，故「主人有言」，義似較長，此二老居海濱遯世不見知之象。張氏以主人為三陽，初應在震，三體震，故「主人有言」，謂諮訪之言，則二老歸周之象。 《象》曰：君子於行，義不食也。 荀爽曰：暗昧在上，有明德者義不食祿也。 六二：明夷為疑脫一「夷」字。於左股，用拯馬壯，吉。 《九家易》曰：「左股」，謂初，為二當「四」。所夷也。離為飛鳥，葢取小過之義，鳥飛舒翼而行。「夷者，傷也」，今初傷垂翼在下，故曰「明此字疑衍。夷於左股」矣。九三體坎，坎為馬也，二應於盧、周誤「與」。五，三與五同功，二以中和應天，應天二字疑衍。合眾，欲升上三以壯於五，故曰「用拯馬壯，吉」。　案：初為足，二居足上，「股」也。二互體坎，坎主左方，「左股」之象也。 補  「明夷於左股」，諸家重「夷」字。下「夷」，鄭、陸作「睇」，《子夏傳》同，京作「眱」。《釋文》。 鄭康成曰：旁視為睇。此句見為《釋文》，「」作「曰」。六二辰在酉，酉在西方，又下體離為目。九三體在震，震東方，九三又在辰，辰得巽氣為股。此謂六二有明德，欲承九三，故云「睇於左股」。《禮記為·內則》正義。拯，承也。《釋文》。 「拯」，《子夏》作「抍」。《釋文》。《説文》：「抍，上舉也，從手，升聲。《易》曰『抍馬壯吉』。」《釋文》引《説文》作「拯」，雲「舉也」。 「左股」，馬、王肅作「般」，云：「旋也，日隨天左旋也。」姚作「右槃」，云：「自辰右旋入丑。」《釋文》。 釋曰  《九家》雲「左股謂初為二所夷」，二與初同體離，有明德，無傷初義。「二」，當「四」，字之誤。初自小過四降，小過有飛鳥之象，初陰升而四陽降，陽為陰抑，如鳥飛垂翼。鳥之垂翼，如人傷股，故曰「為四所夷」。既雲「為四所夷」，則下文故曰「明夷於左股」，非「明」字衍即「夷」字當重，而經文於上脫「夷」字審矣。《釋文》不言《九家》無下「夷」字，李所見本當與陸同，晁氏據誤本《集解》增列異文，恐非。「用拯馬壯」，「拯」之言「升」，三體坎為馬，「壯」，傷也，謂折坤。五虛無君，二欲升三居五以壯於坤，象舉馬健行，利有攸往，以濟生民之難，故「吉」。「夷於左股」，夷也，羑里之難也。「用拯馬壯」，由夷而明，諸侯以文王為受命之君，出之大難，欲從之以濟天下也。若然，此爻必周公之辭。鄭本「夷」作「睇」，訓「拯」「承」者，二視三之夷，急欲出三於難，從之以宣力王室，惟三馬首是瞻。「壯」訓「強」，「馬壯」，即晉「用錫馬蕃遮三捷」之義。《象》曰「順以則」，謂順三以盡君臣之天則也。文王率殷之叛國以事紂，諸侯皆從之，是謂「順以則」。至武王時，則應天救民乃其則矣。京作「眱」，葢「睇」之異體。馬氏「股」作「般」，姚氏「左股」作「右槃」，皆字形近，師讀異。日隨天左旋而明傷，猶聖人順天行道而蒙難。雲「自辰右旋入丑」者，張氏曰：「明夷臨二之三，臨九二坎爻，於納甲為戊辰，變為六二離爻，於納甲己丑，故曰『自辰入丑』，此用納甲例也。」案：辰，日向中，明也。丑，夜未旦，夷也。以下爻「左腹」例之，馬、姚本恐非是。「拯」，《釋文》引許書「舉也」，《字林》作「抍」。陸以《字林》之「抍」別於《説文》之「拯」，豈今本《説文》，後人依《字林》改歟？李雲「坎主左方」，葢以乾坎艮震陽卦主左也。 《象》曰：六二之吉，順以則也。 《九家易》曰：二欲上三居五為天子。坎為法律，君有法，則眾陰當順從之矣。 釋曰  三升五，二順應之以合於則，凡爻當位為則。三升五，濟天下之難，則六爻皆正，陰皆從陽矣。鄭訓「拯」「承」，則謂二承三，體順以合君臣之則。 九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。 《九家易》曰：歲終田獵名曰「狩」也。「南」者，九五，大陽之位，故稱「南」也。暗昧道終，三可升上而獵於五，得據大陽首位，故曰「明夷於南狩，得其大首」。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰「不可疾貞」也。 補  「狩」，本亦作「守」。《釋文》。 釋曰  言狩以見暗昧道終，數窮理極，天人交迫，而後行師除暴，四海之內皆曰非富天下，故南狩之志乃大得也。先儒皆以武王伐紂言之，愚竊疑伐紂師北出，《經》言「南狩」，或指伐崇。「得其大首」，誅首惡也，「不可疾貞」，志在以德服之。故三旬不降，則退而修教，大難既免，用晦而明，故「志大得也」。 《象》曰：南狩之志，乃大得也。 案：冬獵曰狩也。三互離坎，離南坎北，北主於冬，故曰「南狩」。五居暗主，三處明終，履正順時，拯難興衰者也，以臣伐君，故假言狩。既獲五上朱誤「三」。之大首，而三志「乃大得也」。 六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。 荀爽曰：陽稱「左」，謂九三也。「腹」者，謂五居坤，坤「腹」也。四得位比三，處盧、周誤「應」。於順首，欲上三朱作「三上」。居五，以陽為腹心也，故曰「入於左腹，獲明夷之心」。言三「三」下朱衍「明」字。當出門庭升五君位。 干寶曰：一為室，二為戶，三為庭，四為門，故曰「於出「出」下朱衍「於」字。門庭」矣。 釋曰  合三震五坤象左腹，「左腹」，腹之左偏，明三未升五正中。坎「心」，諸侯感孚文王之德，如入其腹而見其心，於是欲其出門庭升五濟天下。晉艮「門庭」，反成明夷。震為出，出門庭，未即升五也。文王不敢有君民之心，諸侯實共見之，故不斥言升五，曰「出門庭」而已。愚又謂「出門庭」，謂大難既免，出門與諸侯相交，諸侯於此益見其至公無私仁敬純一之心，如入於其腹而得之者然，所以中心悅而誠服，率之以事暴主而皆順其則。 《象》曰：入於左腹，獲心意也。 《九家易》曰：四欲上朱誤「外」，葢本作「升」。三居五為坎，坎「心」，四以坤爻「腹」，故曰「入於左腹，獲心意也」。 釋曰  《九家》以四象腹，四欲升三而承之，如腹之承心然，故象入於左腹，言深得其心之意，中心悅而誠服也。 六五：箕子之明夷，利貞。 馬融曰：箕子，紂之諸父，明於天道洪範之九疇，德可以王，故以當五。知紂之惡，無可奈何，同姓恩深，不忍棄去，被髮佯狂，以明為暗，故曰「箕子之明夷」。卒以全身為武王師，名傳無窮，故曰「利貞」矣。 補  趙賓説：箕子者，萬物方荄茲「茲」同「滋」。也。《漢書》。劉向云：今《易》下當脫「説」字。箕子為荄滋。荀爽訓「箕」「荄」，詁「子」「滋」。 蜀才「箕」作「其」。並為《釋文》。 釋曰  馬以箕子為奴釋「明夷」，以陳洪範為武王師釋「利貞」，此非箕子之利，乃天下萬世之利耳。愚謂箕子道不行，見殷命將傾，即明夷。文王明夷，猶利箕子能貞之。《象》曰「明不可息」，文王不忍殷之亡也。雖箕子囚奴之後，苟紂能悔禍，猶可不亡。箕子一日能貞，即殷之明一日不息。曰「利貞」者，武王周公不忍殷亡，猶文王之心也。六五坤元凝乾之位，又切比上六之晦，故象箕子。趙賓説「箕子為荄茲」者，葢謂《經》言箕子，殷之父師，而即以託萬物方荄滋之義。「箕」與「荄」、「子」與「滋」聲通，猶帝乙為成湯而見震坤象，高宗為武丁而見乾象耳。箕子能貞，殷之明猶有萌櫱之生，故取荄滋之義。若竟破「箕子」「荄滋」，則謬戾甚矣，趙賓不若是之愚，諸儒亦無不能難之理。 《象》曰：箕子之貞，明不可息也。 侯果曰：體柔履中，內明外暗，羣陰共掩以夷其明。然以正下似脫「志」字。為明而不可息，以爻取象，箕子當之，故曰「箕子之貞，明不可息也」。 上六：不明晦，初登於天，後入於地。 虞翻曰：應在三，離滅坤下，故「不明晦。」晉時在上麗乾，故「登於天照四國。」今反在下，故「後入於地，失其則。」 補  應劭曰：「初登於天」者，初為天子，以善聞於天也。「後入於地」者，傷害賢仁，佞惡在朝，必以惡終，入於地也。《漢書為·杜鄴傳》注。 杜鄴説：日食明傷，為陰所臨，坤卦乘離，明夷之象。 釋曰  上應三，三有明德而上掩之，五有伏陽，可正而不正，是自喪其明，不明而晦也。「日」者，君象。「明入地中」，在聖賢為蒙難之象，在人君為滅亡之象。「初登於天」，紂之始，有文王及三仁輔之，尺地一民莫非其有，故照四國也。「後入於地」，昏亂失道，賊害聖賢，而大命傾矣。杜鄴以日食為説，亦一義。 《象》曰：初登於天，照四國也。後入於地，失則也。 侯果曰：最遠於朱作「於」。陽，故曰「不明晦」也。「初登於天」，謂明出地上，下照於坤，坤為眾國，故曰「照於四國也」，喻陽疑當「湯」。之初興也。「後入於地」，謂明入地中，晝變為夜，暗晦之甚，故曰「失則也」，況紂之亂世也。此之二象，言晉與明夷往復不已，故疑當「欲」。見暗則伐當「明」。取之，亂則治取之，聖人因象設誡朱盧本誤「試」。也。 釋曰  侯氏以殷一代興亡言之。「失則」者，三為正應，五有伏陽，其則不遠，上自失之。 (1)　點校案：「未能即之五」，原文作「末能即之五」，「末」字當「未」字。