周易集解補釋 · 卷第四
泰
《序卦》曰：履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。
崔憬曰：以禮導之必通，通然後安。所謂「君子以辯上下，定民志」，通而安也。
釋曰 禮達分定，民用和睦，上下無怨，履斯泰矣。
乾下坤上為泰。小往大來，吉亨。
虞翻曰：陽息坤，反否也。坤陰詘外「小往」，乾陽信內稱「大來」。天地交，萬物通，故「吉亨」。
補 馬融曰：「泰」，大也。
鄭康成曰：「泰」，通也。並為《釋文》。
《乾鑿度》孔子曰：泰者，天地交通，陰陽用事，長養萬物也。
釋曰 泰，通也。以重卦言，天氣下降，地氣上升，陰陽氣通，萬物斯濟，故謂之泰。以生爻言，乾自坤出，由復而臨而泰。陽氣上通，乾信於內，坤詘於外，故辭稱「小往大來」。爻在外稱「往」，在內稱「來」，往者，詘也，來者，信也。陽息至泰，則下體之坤變而為乾，乾在下，坤在上，是天地交，陽氣上通，正乾交於坤之所。泰正月之卦，方十月時，純陰用事，天氣上騰，地氣下降，天地閉塞而成冬。至十一月陽始動於黃泉，故乾初曰「潛龍」。十二月陽將出地，剛柔始交而難生，其卦為屯。至正月東風解凍，雷以動之，陽氣始出地上，接動物，而陰凝之氣散，是「小往大來」之象。荀注坤六二，謂「二應五，五下動之，則應陽直出，布陽氣於四方」，是其理。由是二、五交，陰陽應，成既濟，雲行雨施，品物流形，故「吉亨」。惟天地交，故「小往大來」而「吉亨」。卦名據重卦，卦辭據生爻，其義一貫，故《彖》曰泰「小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也」。虞雲「陽息坤反否」者，「息坤」一義，「反否」又一義。以天氣言，泰成則息大壯，否成則消觀；以人事言，泰成則防其反否，否成則冀其反泰，《序卦》謂「物不能以終泰」、「物不可以終否」是也。張氏曰：「乾坤消息，往來於否泰。自遘至否，坤成乾滅，則陽息而反泰；自復至泰，乾成坤滅，則陰消而反否，故『否泰反其類』，乃見消息之用。」愚謂泰陰自內而去，陽自外而復，與消息本體適符，生爻反類，二而一也。馬訓「泰」「大」者，古字「泰」與「大」通。復小臨大，泰又自臨息成乾，乾稱大。以乾息坤，小往大來，皆泰之所以為大也。
《彖》曰：泰小往大來，吉亨。
蜀才曰：此本坤卦。「小」，謂陰也，「大」，謂陽也。天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故「吉亨」。
則是天地交而萬物通也，
何妥曰：此明天道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物，若「天氣上騰，地氣下降」，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生，明萬物生由天地交也。
釋曰 天地交，則陽上達而陰消散，陽為主而陰順從，萬物由是生長，故「吉亨」。泰之辭曰「小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也」。「天地交」以重卦言，「小往大來」以生爻言，「吉亨」以成既濟言。「則是」雲者，明生爻與重卦同義，既濟所由成。
上下交而其志同也。
何妥曰：此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養民也。天地以氣通，君臣以志同也。
釋曰 泰之義主乎天地交萬物通，在人事，則上下交而其志同也。乾君為上，坤臣為下，乾元亨坤，君德下施，坤元育乾，臣忠上格，由是二升五降，六爻各正相應，君臣一德，故「志同」。坎為志，既濟體兩坎，「志同」之象。
內陽而外陰，內健而外順，
何妥曰：此明天道也。陰陽之名，就爻為語，健順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰「小往」，健而陽在內，故曰「大來」。
釋曰 陰陽以氣言，健順以德言。姚氏曰：「內陽，生物之原。內健，幹事之本。外陰所以成物，外順所以接物。」
內君子而外小人，
崔憬曰：此明人事也。陽為君子，在內健於行事。陰為小人，在外順以聽命。
釋曰 此以治道言，君子進則小人退，君子盛則小人化。
君子道長，小人道消也。
《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。陽稱「息」者，長也，起復成巽，萬物盛長也。陰言「消」者，起姤終乾，萬物成熟，成熟則給用，給用則分散，故陰用特言「消」也。
補 劉向上疏曰：《易》有否泰，小人道長，君子道消。君子道消，則政日亂，故為否，否者，閉而亂也。君子道長，小人道消，小人道消，則政日治，故為泰，泰者，通而治也。《詩》又雲「雨雪麃麃，見晛聿消」，與《易》同義。所謂「小人道消」。
釋曰 此所謂「吉亨」也。泰成慮其反否，「君子道長」則不反否而上息，由大壯、夬以至純乾，是泰成既濟之事。所謂「陽息而升」，陽升則陰伏藏，故曰「陰消而降」，陰陽本各有消長，陽長則陰消，陽消則陰長。《易》主陽，故陽長謂之「息」，陰長謂之「消」。陽息「起復終巽」者，十一月一陽息復，至四月六陽盡息為乾，於八卦用事之位當巽東南也。陰消「起姤終乾」者，五月一陰消陽成姤，至十月六陽盡消純陰為坤，於八卦用事之位當乾西北也。陰消陽實佐陽成物，虞氏謂陽息為吉，陰消為凶，據其消陽而言。《九家》以消為給用分散，據其成物而言。但陽主生，陰主殺，肅霜隕籜，雖以成春生之功，而其象為殺，故謂之消。「天地之大德曰生」，「生生之謂易」，聖人之心也。《易》扶陽抑陰，思患豫防，辯之早辯，説消息當以虞義為正。
《象》曰：天地交，泰，
荀爽曰：坤氣上升以成天道，乾氣下降以成地道。天地二氣，若時不交，則為閉塞，今既相交，乃通泰。
後以財成天地之道，為《釋文》：財，音才，徐才載反。
虞翻曰：「後」，君也。陰升乾位，坤女主，故稱「後」。坤富稱「財」，守位以人，聚人以財，故曰「成天地之道」。
補 「財」，荀作「裁」。《釋文》。
釋曰 「後」，繼體君也，與天子之妃曰「後」名同。虞因六五居尊，取女主象，以明傳不稱「先王」而稱「後」之意，非謂泰有女主用事之象也。泰者，陰息陽之成，二升五，陰承陽，則有實稱「富」，故「以財成天地之道」。荀作「裁」，理財養人，厚生正德，贊天地之化育也。
輔相天地之宜，以左右民。
虞翻曰：「相」，贊。「左右」，助之。當「也」。震「左」，兌「右」，坤「民」，謂以陰輔陽，《詩》曰「宜民宜人，受祿於天」。
鄭玄曰：「財」，節也。「輔相」，「左右」，助也。「以」者，取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕朱作「勑」。蓋藏，皆可以成物助民也。
釋曰 鄭讀「財」「裁」，足包荀、虞二義。
初九：拔茅茹，以其彙為《釋文》：茅，卯交反，鄭音苗。茹，汝據反，牽引也，鄒湛同，王肅音如。彙音胃，李於鬼反。征吉。
王弼曰：茅之為物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，初為類首，己舉則從，若茅茹也。上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類「征吉」也。
補 「彙」，古文作「」。
傅氏曰：「彙」，古「偉」字，美也。
董遇「彙」作「夤」，曰：出也。
鄭曰：「夤」，勤也。並為《釋文》。《釋文》繫「鄭雲勤也」於「蕫作夤，出也」之下，則鄭本亦作「夤」。呂氏為《音訓》謂董作「蔩」，鄭作「夤」，疑所據為《釋文》與今本異。
劉向上疏曰：賢人在下位，則思與其類俱進，《易》曰「拔茅茹，以其彙征吉」。湯用伊尹，不仁者遠而眾賢至，類相致也。鄭氏曰：「彙，類也。茹，牽引也。茅，喻君有絜白之德，臣下引其類而仕之。」
釋曰 王弼説略本荀義。荀九二注云「三陽俱升」，葢以見乾陽上息之象。陰陽不可相無，純乾之時，坤陰伏下，泰三陽上升，乾盈之象，三陰下降，坤伏之象，天尊地卑，乾坤位定。泰之極，非即否也，但泰極則君驕臣諂，外賢內佞，陰將消陽，故謂之否，猶乾盈則「亢龍有悔」，姤生於下耳。「拔茅茹以其彙」，泰之始，非泰之極，陽方息而升，賢人思進其類以濟天下，故「征吉」。《象》曰「志在外」，志在使外三陽俱息也，劉子政説大同，而如《漢書注》鄭氏之義。以茅喻君有絜白之德，則當以成既濟言。葢論卦，則內君子外小人，三陽在內，初已得君。論爻位，則二居五為上，初為下，陽氣內充，必達於外，二有絜白之德，拔居五為君而連初，故曰「拔茅茹」。初與三皆其類，欲進承五以亨陰，故曰「以其彙征吉」。惟內君子，故賢人之在下者俱進，所謂「志在外也」。此鄭氏，係注《漢書》者，非鄭君，故其説與《釋文》所載鄭注異。鄭君「彙」作「夤」，夤，謂三。《説文》説「夤」曰「敬惕也，從夕」，引《易》「夕惕」為證，是夕惕為夤。泰三體乾三「夕惕」，故稱「夤」。陽息自初至三，泰成懼其反否，須憂勤惕厲以行之，故「以其夤」。眾賢並進，惕厲以貞泰，則不反否而上息，故「征吉」。征，行也，陽上行，外體皆息，由大壯而夬而乾而泰之功成，故《象》曰「志在外也」。茅，叢生之物，否巽為茅。泰由否反，始以喻否之三陰，反之即以喻泰之三陽，諸家説泰茅茹皆謂三陽，惟虞謂否三陰。泰之大義，反否也，息乾也，成既濟也，諸説雖不同，理實一貫。彙者，「」之叚借字，《説文》「，草木為孛之貌」，謂草多，故引申為類義。「」者，「」之異體。「夤」與「彙」形近義變，董訓「出」者，葢謂其叢生上出，亦類義。或曰《釋文》「鄭雲勤也」四字，不蒙「董作夤」之文，葢鄭亦作「彙」訓「勤」，即「謂」字之叚借，《爾雅》「謂，勤也」。傅讀「偉」訓「美」，葢取茅絜白之意。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
虞翻曰：「否泰反其類」，否巽「茅」，茹，茅根，艮為手。彙，類也。初應四，故「拔茅茹以彙」。震「征」，得位應四，「征吉」。「志在外」，盧、周無此三字。「外」，謂四也。
釋曰 虞意泰自否反，否四體巽為茅，初在下為茅根，四又體艮為手稱「拔」。否四拔去三陰，而以其類三陽反於內，否上先反初成益得正，然後三陽盡反成泰。泰初應四，陰陽交，二乃升五成既濟，故「征吉」。此經下注，李移於此，否初又引荀、《九家》注未引虞，李意葢以泰否茅茹分象三陽三陰。
九二：包荒，為盧、周作「巟」，注同。《釋文》作「苞」，雲「本又作為『包為』，必交反，下卦同，音薄交反。」案為：「音」上似脫一字。
翟玄曰：「荒」，虛也。二、五相應，五虛無陽，二上包之。
補 鄭康成曰：「荒」，讀為康，虛也。《釋文》。晁氏引為《釋文》文作「大」也。
「包」，本又作「苞」。「荒」，又作「巟」。《釋文》。
《説文》稱《易》作「巟」，雲「水廣也」。
釋曰 「包荒」，言坤虛無君，二升五包覆羣陰也。鄭注「虛」字，晁引作「大」，據鄭轉「荒」「康」。經傳「康」字多美大之義，似作「大」較合。謂二有中德當升五，包含光大，與許、虞義同。
用馮河，不遐遺。
荀爽曰：河出於乾，行於地中，陽性慾升，陰性慾承，馮河而上，不用舟斻。朱作「航」。自地升天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰「不遐遺」。
釋曰 二包含光大，賢人眾多，可用以濟險，故曰「用馮河」。以足涉水曰「馮」，不曰「涉河」而曰「馮河」，示濟難當勇決。又以見其危，當臨事而懼，與履取象「虎尾」同義。「不遐遺」，言當深計遠慮溥施宏濟也。乾為遠，以卦言，則二自乾之坤；以爻位言，則自地升天，皆遠。濟艱難安天下，當規模宏遠，不可以遠而有遺忘也。荀雲「河出於乾，行於地中」，既濟三、五皆體坎，本乾陽，今在坤下，是行地中。四畫以上為天，三畫以下為地也，自地升天，言二當升居天位。雲「三體俱上」者，言初、三協力助五以濟難，又以見陽當上息之義。虞氏則惟據二升五言。
朋亡，得尚於中行。
荀爽曰：「中」謂五，坤為此三字朱誤作「坤一」二字。「朋」，朋亡而下，則二得盧、周無「得」字。上居五，而行中和矣。
釋曰 荀以坤三陰為朋，虞則以陽息至二兌為朋，至三又體兌，葢三陽為朋。陰離其朋而降，陽離其朋而升，則二居五成既濟。得上進於乾五中正之道，故「得尚於中行」。初、三協力助五濟難，則既濟定，六位正，「無偏無黨，王道蕩蕩」，乾所以息而純也。
《象》曰：包荒得尚於中行，以光大也。
虞翻曰：在中稱「包」，荒，大川也。馮河，涉河。遐，遠。遺，亡也。「亡」讀「忘」。失位，變得正體坎，坎為大川，為河，震為足，故「用馮河」。乾為遠，故「不遐遺」。兌為朋，朱誤「用」。坤虛無盧、周作「無」。君，欲使二上，故「朋亡」。二與五易位，故「得上於中行」，震為行，故「光大也」。
釋曰 虞讀「荒」「巟」，或其本作「巟」。張氏曰：「息坤至二成兌，體乾九二『見龍』，雲行雨施，中有坎體，謂之『包巟』。用變之正，則以震足涉坎，故曰『用馮河』。用者，用此包巟也。乾體在下，坤虛在上，邑人不戒，欲使居五，不可以遠忘之。二、五易位，初亡其朋，案為：初、三皆二朋。而震行得上於中矣。」案：此亦經下注。「震為行」下，似脫「離為光，陽稱大」六字。二德光大，故能升五成既濟，與臨五大君之「宜行中」同義。
九三：無平不陂，無往不復。為《釋文》：陂，彼僞反。徐甫寄反，傾為也，又破河反，偏也。
虞翻曰：「陂」，傾，謂否上也。「平」，謂三，天地分，故「平」。「天成地平」，謂「危者使平，易者使朱本脫此四字。傾」。「往」，謂消外。「復」，謂息內。從三至上體復象，盧、周無「象」字。「終日乾乾，反復道」，故「無平不陂，無往不復」也。盧周無「也」字。
補 王逸《楚辭章句》引《易》作「頗」。
釋曰 「平」，謂泰三。陽息至三成泰，乾坤各三爻，天地分，陽出地上，陰皆從陽，天成地平，故曰「平」。「陂」，傾也，謂否上，泰成則反否，否終則傾，猶地平極則險陂，故「無平不陂」。《繫》所謂「易者使傾」，「易」，平也，「使」者，天道使然也。「往」，謂陽消而之外，「復」，謂陽息而反內。陰消至三成否，陽往詘外，故稱「往」。否成則反泰，上反初成益體復，三陽以次反內而成泰，如天行極則還復，故「無往不復」。所謂「危者使平」，「危」，謂否上也。平陂往復，天運自然，聖人贊天地之化育，否必使為泰，泰不使為否。泰三陰陽相接，天地之際，君子危之。從三至上體復象，三終日乾乾，反其復道以貞泰，則五升而濟，陽日以息，而平者不陂矣，下「艱貞無咎」是也。
艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
虞翻曰：「艱」，險；「貞」，正；「恤」，憂；「孚」，信也。二之五，句。得正在坎中，故「艱貞」。坎為憂，故「勿恤」。陽在五孚險，坎為孚，故有「孚」。體噬嗑，食也，二上之五據四，則三乘二，故「於食有福」也。
補 《説文》稱《易》作「勿卹」。
釋曰 三得正，故「貞」。二動，三在坎中，坎為險，故「艱」。「艱貞」，言其難其慎，因時而惕，守正不變，使平者不陂，故「無咎」。坎為加憂，稱「恤」，又為孚，三在泰否之閒，二動則體坎險，疑當「恤」。二升五，陽德孚於陰以易濟險。三又體坎為孚，君臣一德，君子道長，有孚於小人。泰成既濟，陰皆從陽，無應其或不孚，故「勿恤其孚」。「食」，如「食舊德」之食，謂祿食也。既濟有噬嗑象為食，陽以陰作財，二、五易位，五據四陰，則三亦據二陰，此「富以其鄰」之盛者。「戩穀罄宜，受天百祿」，故「於食有福」。凡陽在陰上為據，虞雲「乘二」者，二自五降，故假「乘」言之，乘陽則逆，乘陰則和也。
《象》曰：無平不陂，為朱作「無往不復」。天地際也。
宋衷曰：位在乾極，應在坤極，天地之際也。地平極則險陂，天行極則還復，故曰「無平不陂，無往不復」也。
補 「無平不陂」，一本作「無往不復」。《釋文》。
釋曰 際，接也。宋意謂物極則反，是天地陰陽升降相接之處，泰與否接之時也。張氏則曰「乾盡坤接，故戒其陂」，理互通。
六四：翩翩，不富以其鄰，
虞翻曰：二、五變時，四體離飛，故「翩翩」。坤虛無陽，故「不富」。兌西震東，故稱「其鄰」。三陰乘陽，不得之應，《象》曰「皆失實也」。
補 向秀曰：「翩翩」，輕舉貌。
「翩翩」，或作「篇篇」，古文作「偏偏」，《子夏傳》作「翩翩」。並為《釋為文》。案為：虞、宋義皆作「翩翩」，「子夏」上恐有脫文。
釋曰 「翩翩」，往來動搖不定之貌。陰承陽乃得主而定，二未正既濟，三陰皆乘陽失實，故翩翩靡所止定。四體震為動，「翩翩」之象。古文作「偏」，或作「篇」，皆叚借。《象》曰「翩翩不富，皆失實也」，則「翩翩」為二、五未易之象。虞雲「二、五變時，四體離飛」者，取已變時象以狀未變時之翩翩不定，明二當升五，四當承之，故不直曰「二、五變」而曰「二、五變時」。然取象太曲，讀者易誤會。「不富以其鄰」，以《象傳》宋注及荀謙五注推之，則「鄰」，謂爻之連比者，「以」，猶與也，「其鄰」，四之鄰，謂五上也，三陰皆乘陽失實，故「不富以其鄰」。《象》曰「皆失實」，「皆」字正釋「以其鄰」之義。虞氏謂「兌西震東稱鄰」，五由震變為東鄰，二升。二由兌變為西鄰。五降。陽以陰作財，二升五降成既濟。五據四則三得據二，所謂「富以其鄰」，「以」，及也。陰承陽乃有實，四承五，二承三，上亦從五應三，皆得陽而實，又陰之所以「富」也。二五未變，未成既濟，陽無所據，故「不富以其鄰」。陰皆乘陽，氣未通，不得之應，不成為富，故《象》曰「皆失實也」。泰之富在二、五交，富則自及其鄰。故《經》言「不富以其鄰」，而傳以「不富」括之，言未能財成輔相以左右民也，義亦通。
不戒以孚。
虞翻曰：謂坤「邑人不戒」，故使二升五，信來孚邑，故「不戒以孚」。二上體坎中正，《象》曰「中心願也」，與比「邑人不戒」同義也。
釋曰 「戒」，告也。張氏曰：「三陰皆欲二升，四為之導。」惠氏曰：「坤為邑，『邑人不戒』，二升五，信行於坤，故孚。比『邑人不戒』，亦謂師二升五也。」案：坤為邑人，坤陰欲二升五，不待告戒而信之，故「不戒以孚」。震為言稱「戒」，二升五，震象不見而體坎孚，謂孚於陰，《象》曰「中心願」也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實也。
宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。陰虛陽實，坤今居上，故言「失實也」。
不戒以孚，中心願也。
《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陰心之所願也。
釋曰 乾二升，坤五降，陰皆從陽相應，得主而利，故「中心願」。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。為《釋文》：祉，音恥，一音勑子反，又音止。
《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是「帝乙」。六五以陰處尊位，帝者之姊妹，五在震後，明其「妹」也。五應於二，當下嫁二，婦人謂嫁曰歸，故言「帝乙歸妹」。謂下居二，以中和相承，故「元吉」也。
虞翻曰：震「帝」，坤「乙」，帝乙，紂父。歸，嫁也。震為兄，兌妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕。得位正中，故「以祉元吉」也。
補 鄭康成曰：五爻辰在卯，春為陽中，萬物以生。生育者，嫁娶之貴。仲春之月，嫁娶男女之禮，福祿大吉。《周禮為·地官為·媒氏》疏。
陸希聲曰：以柔在上，帝乙妹之象。下應於二，下嫁之象。《會通》。
《乾鑿度》孔子曰：泰者，正月之卦也，陽氣始通，陰道執順，故因此以見湯之嫁妹，能順天地之道，立教戒之義也。至於歸妹，八月卦也，陽氣歸下，陰氣方盛，故復以見湯妹之嫁。以天子貴妹而能自卑，順從變節而欲承陽者，以執湯之戒，是以因時變，一用見帝乙之道，所以彰湯之美，明陰陽之義也。又曰：本天地，正夫婦，夫婦正，王道興矣。又曰：《易》之帝乙為成湯，《書》之帝乙，六世王。
釋曰 六居五當降，此爻明陰從陽之大義，舉湯嫁妹之事為後世法。卦體坤互震，「帝出乎震」，坤納乙，又震主春，其日甲乙，故象「帝乙」。震為帝，又長男為兄，兌少女為妹。五者帝位而陰居之，蒙帝者之尊，位在震後，明其為妹。歸，嫁也，五應二，當下嫁二，故稱「歸妹」。陰之貴者莫如帝妹，貴而當降者亦莫如帝妹，湯之嫁妹，尤能立教戒之義，明夫為妻綱不易之常道，故特著之。於泰、歸妹均繫此辭者，泰正月卦，歸妹八月九月卦，陰陽有消長，而陰從陽之義則一，因以見殷代昏期，自九月至正月也。繫之六五者，明五當降二，又以五爻辰在卯，周公制禮以仲春為昏月之正也。湯稱天乙，殷禮措之廟立之主曰帝，故稱「帝乙」。虞氏以帝乙為紂父，本《左傳》陽虎説，虎亂人，不知經義，非也。「祉」，福也，「元」，坤元也，五下嫁二，以陰承陽，夫婦和而室家成，室家成而繼嗣生，以受祉而元吉。坤元承乾元，生民之始，萬福之原，故「元吉」。鄭謂「生育者，嫁娶之貴」，虞謂「妹嫁而孕」，其義一也。雲「五變體離」者，二升五降也。雲「離為大腹」，五降二體離也，與坤五離二「元吉」皆同義。
《象》曰：以祉元吉，中以行願也。
《九家易》曰：五下於二而得中正，故言「中以行願」也。
釋曰 五在中，震為行，陰性慾承，五有中德，明於陰從陽、婦從夫之義。降二承乾以行其願，柔順中正，合德坤元，故受福而大吉也。
上六：城復於隍，
虞翻曰：否艮為城，故稱「城」。坤為積土。隍，城下溝。無水稱「隍」，有水稱池。今泰反否，乾壞為土，艮城不見而體復象，故「城復於隍」也。
補 鄭康成曰：「隍」，壑也。《詩為·韓奕》正義。
「隍」，《子夏傳》作「堭」，《釋文》。曰：「隍當作為『堭為』。是城下池也。」《正義》。
姚作「湟」。《釋文》。
釋曰 泰極則反否，否終則傾。當否之時，能憂勤惕厲以圖休否，則「其亡其亡，繫於苞桑」，否傾而為泰，不然，則否傾於此而泰成於彼矣。「城復於隍」，舉否之傾者以為戒，泰反成否，乾猶在上，體艮為城，猶可為也。否消自五至上，乾壞為坤，城反於隍，不可為矣。坤虛稱「隍」，《釋言》曰「隍，壑也」，郭雲「城池空者為壑」。乾本從坤息，今消而為坤，國本以民安，今民去而國危，猶城本以土積，今土崩而下反於壑。天下之生，一治一亂，殷鑒不遠，在夏後之世。今之否而傾者，即向之泰者也，故泰三稱「無平不陂」，而於上著「城復於隍」之象，此否之終而泰之所以興也。
勿用師，自邑告命，貞吝。
虞翻曰：謂二動時體師。陰皆乘陽，行不順，故「勿用師」。坤「自邑」，震為言，兌為口，否巽「命」，今逆陵陽，故「自邑告命」。命逆不順，陰道先迷，失實遠應，故「貞吝」。
釋曰 否雖傾而陰猶在上，泰猶未濟。處泰之道，當以德服人，則不戒以孚而成既濟，非恃戰勝而攻克之。苟二動體師而不能光大孚願，則非既濟之道，故「勿用師」，亦艱貞以待孚之義。「自邑告命，貞吝」，此言傾者之不可，不待用師也。坤「邑」，否巽「命」，體震言兌口有「告」象，命當自上出，否時乾猶在上，故有命無咎。今傾為坤，虛邑而已，而施告命以圖存，巽象反，命莫之從，故雖貞亦吝。《象》曰「城復於隍，其命亂也」，由其政令之亂以至於傾，既傾而思挽之，雖有善者亦無如之何矣。上六得正，故稱「貞」，城已復於隍，陽已化為陰，以陰拒陽，陽必息，陰必消，失實則無主，遠應則無與，以亂陵治則迷逆不順，故「吝」。不曰「凶」而曰「吝」者，命果出於正，或未至於必凶，天道不絶自新之路，聖人無富天下之心，不忍言「凶」而言「吝」。《書》曰「天惟五年須暇之子孫」，此亦泰之所以「勿用師」也。武王觀兵還師，以三仁在朝，猶望紂之能悛。用師非聖人意也，迨玄黃簞壺以迎我後，則師亦不待用矣。
《象》曰：城復於隍，其命亂也。
《九家易》曰：乾當來上，不可用師而拒之也。「自邑」者，謂從坤性朱誤「往」。而降也。「告命」者，謂下為巽，宣布君之命令也。三陰自相告語，俱下朱誤「不」。服順承乾也。「城復於隍」，國政崩也。坤「亂」，否巽「命」，交在泰上，故「其命亂也」。
釋曰 「城復於隍」，由其教命亂也，「自邑告命」，雖貞猶吝，以亂濟亂，則城遂為隍，凶如何矣。九家以「自邑告命」為從坤性而降，宣布乾之命令，葢若微子之歸周。「貞吝」，當謂正居其所則吝，上六得正，然陰當承陽，守常而不降則吝。若然，則「告命」之「命」與「其命亂」之「命」文同義異，恐非。此以上經下注。雲「國政崩」者，此釋「其命亂」之義，否巽「命」，今傾為坤，坤「亂」，其象交在泰三陽上，陰乘陽逆，故「其命亂」也。
否
《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。
崔憬曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂「城復於隍」者也。
釋曰 天下之生，一治一亂，物不能以終通，泰極則反否。
坤下乾上為否之匪人不利君子貞，大往小來。
虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三比坤滅乾。以臣弒其君，子弒其父，故曰「匪人」。陰來滅陽，君子道消，故「不利君子貞」。陰信陽詘，故「大往小來」。「則是天地不交而萬物不通」，與比三同義也。
釋曰 「否」，閉塞也。以重卦言，乾上坤下，天氣上升，地氣沈下，二氣特隔，物生不遂。況之人事，上下睽離，禍亂斯作，故謂之否。以生爻言，坤消乾由遘而遯而否，陰氣上侵，坤信於內，乾詘於外，故辭稱「大往小來」。陰消至否，下乾成坤，乾上坤下，二體分絶，是「天地不交」。陰氣上侵，正天地不交所致。否七月卦，方正月泰時，天氣下降，地氣上躋，天地和同，陽氣日息，至四月而純乾。迨五月陰始動地中，與陽相遇，所謂「履霜」最先，井底寒泉。六月陰漸長而陽始退，然下體猶有陽。至七月陰出地上，天陽去地日遠，地上陽氣亦漸消入中宮。陰氣用事，凝戾肅殺，涼風至，白露降，草木日以萎落，是「大往小來」之象。陽為君子，陰為小人，陰消至否，坤成乾滅，小人成羣，逆節昭著，惡直醜正，君子道消，故稱「匪人不利君子貞」。其本由於君驕臣諂，上下相蒙，而姦人得以乘機竊柄，傾覆邦家，成未濟之禍，故《彖》曰：「否之匪人不利君子貞。大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。」重卦生爻，其義相因，天道人事，其理一貫。「大往小來」，陽詘外，陰信內，其極至於消觀窮剝入坤，此否成未濟之事，剝所謂「蔑貞凶」也。「否之匪人不利君子貞」，當九字為句。匪，非也，世所以否，由任匪人，否已成而匪人之禍未有已，故「不利君子貞」。知其不利，而正以休之，九五大人吉，「其亡其亡，繫於苞桑」是也。權以濟之，五損上益初，以漸反泰是也。虞雲「三比坤滅乾」，否成於三，三黨坤滅乾，比三「匪人」，正謂此也。乾為君父，以坤滅乾，無父無君，是禽獸也，故曰「匪人」。不言「凶」，有君子撥亂世反諸正，可以不凶也。
《彖》曰：否之匪人不利君子貞。
崔憬曰：「否」，不通也。於不通之時，「小人道長」，故云「匪人」。「君子道消」，故「不利君子貞」也。
釋曰 五陽得正，陰消將由否成剝，故「不利君子貞」。
大往小來，
蜀才曰：此本乾卦。「大往」，陽往而消；「小來」，陰來而息也。
則是天地不交而萬物不通也，
何妥曰：此明天道否也。
釋曰 天地不交為否，不交則陰上侵而陽伏藏，萬物日以衰落，讒邪熒惑，正直不容，國家日以顛危。否之辭曰「匪人不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通」，天道之否也，「上下不交而天下無邦」，人事之否也。否則成未濟，萬物不通，天下無邦，未濟六爻失正陽陷陰中之義。
上下不交而天下無邦也。
何妥曰：此明人事否也。泰中言「志同」，否中雲「無邦」者，言人志不同，必致離散而亂邦國。
崔憬曰：君臣乖阻，取亂之道，故言「無邦」。
釋曰 坤「邦」，乾為人，坤虛無人。原野厭人之肉，川谷流人之血，城邑為虛，生民糜爛，故「天下無邦」。聖人豫見萬世之禍，故其言沈痛如此。上下不交，匪人用事，君子道消，君德不下施，民隱不上達，其禍至此，有國者可不慎乎。
內陰而外陽，內柔而外剛，
崔憬曰：陰柔，謂坤。陽剛，謂乾也。
釋曰 陰陽以氣言，柔剛以質言。內陰外陽，殺氣已乘，生氣僅存。內柔外剛，枝葉未害，根本已弱，色厲內荏，小人之道。
內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
崔憬曰：「君子在野，小人在位」之義也。
釋曰 親小人，遠賢臣，世之所以否。小人盤結於內，君子孤危於外，所以不可貞。陰日長，陽日消，由觀而剝而坤，成未濟之世，則乾坤或幾乎息矣。君子撥亂世反諸正，故否爻皆言反泰之道。
《象》曰：天地不交，否。
宋衷曰：「天地不交」，猶君臣不接。天氣上升而不下降，地氣沈下，又不上升，二氣特隔，故云「否」也。
釋曰 「特」，猶獨也，二氣特獨而隔塞，所謂「獨陰不生，獨陽不生」。
君子以儉德辟難，不可營為朱作「榮」。以祿。
虞翻曰：「君子」謂乾。坤「營」，乾「祿」。「難」，謂坤為弒君，故「以儉德辟難」。巽為入伏，乾為遠，艮為山，體遯朱作「遁」。象，謂「辟難」遠遁入山，故「不可營以祿」。「營」，或作「榮」，「儉」，或作「險」。
孔穎達曰：言君子於此否時，以節儉為德，辟其危難。不可榮華其身以居祿位。若據諸侯公卿而言，是辟時羣小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉為德，辟陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。
補 《漢書·敘傳》曰：「不營不拔，嚴平鄭真。」應劭曰：「爵祿不能營其志」，引此以證。
釋曰 張氏曰：「儉，約也，艮為慎，乾為畏，故『儉德』。營，求也，坤來營乾，乾若入坤，則成未濟，故『不可營以祿』。」案：如張説，則「儉德」，謂儉約其德，與乾初「不易世不成名」同義。坤營乾，實消乾，小人竊君之祿以誘君子，君子不為所惑，故「不可營以祿」。應氏訓「營」「惑」，葢讀「熒惑」之「熒」。「儉」，或作「險」，字之誤。「營」，或作「榮」，並通。愚又謂「儉德」，儉約之德也。泰則「後以財成天地之道」，否則君子窮約以辟難。處亂世，惟儉乃可免於難，「邦無道，富且貴焉，恥也」，況篡亂之世，其能以盜蹠餘財辱君子乎？
初六：拔茅茹以其彙，貞吉，亨。
荀爽曰：「拔茅茹」，取其相連。「彙」者，類也。合體同包，謂坤三爻同類相連，朱誤「遭」。欲在下也。「貞」者，正也，謂正居其所則「吉」也。
釋曰 泰初言陽上息，否初言陰不上消。荀意訓「茹」為牽引，雲「合體同包」，謂三陰體，如茅之叢生漸包。雲「正居其所則吉」，謂正居下，不上消，坤在下，正也，此以卦言，不論爻位。坤正居下，則陽來通之，故「亨」。惠氏謂初惡未著，與二、三同類承五，二拔茅自拔承五。而及初，茅根。初承五，陽來貞之，猶可亨。據《漢書》注説泰初推之，與荀義相近，皆以陰承陽言。鄭、虞則以陽正陰言，虞謂四拔去三陰而以其類三陽反內，上先反初成益得正，故「貞吉」，由是三陽盡反成泰而濟，故「亨」。鄭君「彙」作「夤」，葢謂拔去三陰，反否為泰，當憂勤惕厲以行之。反泰自四易初始，「夤」，謂四，四本泰三，體乾三「夕惕」，故稱「夤」。四之初得正息陽，故「貞吉亨」。陰承陽，陽正陰，皆所以濟否輔君也。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。 案：初六巽爻，巽為草木，陽爻為木，陰爻為草。初六陰爻草，茅之象也。
釋曰 初六陰爻為草，故稱「茅」。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
荀爽曰：「二與四同功」，為四所包，故曰「包承」也。「小人」，二也。謂一爻獨居，閒象相承，得繫於陽，故「吉」也。「大人」，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰「大人否」也。二、五相應，否義得通，故曰「否亨」矣。
釋曰 「包」，謂以陽包陰，四以五命據三陰是也。「承」，謂二與四同功，獨居守正，不從羣邪，閒三而承四以應五，應亦承也。惠氏曰：「二正承五，為五所包，故曰『包承』。」姚氏曰：「以陽包陰，二欲以下三陰俱承五，故『包承』。」案：陰為小人，陰消陽則凶，承陽則吉，故「包承，小人吉」。民從君則安，小人從君子則化為善也。鄭注《乾鑿度》「陰得位為君子」，而荀以小人為二者，此小人與大人對，兼民言之，且小人能承陽，則化為君子矣。「吉」者，與其為君子也。「大人」，謂五。「否亨」，用否道而亨。否時陰長陽消，正否之道，小人當承陽，大人則當於包含徧覆之中，慎之以禮，防下陵上替之漸，閉塞羣邪，遏絶亂源，乃所以為亨。《象》曰「大人否亨，不亂羣也」，否惟二、五得正，動則成未濟。五居正，不亂於羣陰之中，否所以不成未濟而可反泰也。此荀義，合二、五言之，虞氏則惟據二言。
《象》曰：大人否亨，不亂羣也。
虞翻曰：「否」，不也。物三稱「羣」，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故「不亂羣」也。
釋曰 虞以「大人」為二，謂二體坤元直方，有大人之德。雖上下未交，而包有承陽之道，使陰不上侵。小人之吉，由大人閉塞亂源而得亨也。物三稱羣，陰消至三，匪人為亂，二在坤中，獨守正承陽，不亂於小人之羣，所以沮遏弒禍而上下俱安也。否，閉塞也。虞雲「否，不」者，轉其訓以就「不亂羣」之義。《論語》季子然問仲由、冉求可謂大臣與，夫子抑之，而卒曰「弒父與君，亦不從也」，則其凜然不可奪之節，亦可謂不亂羣之大人矣。
六三：包羞。《象》曰：包羞，位不當也。
荀爽曰：卦性為否，其義否隔。今以不正與陽相承，為四所包，違義失正而可羞者，以「位不當」故也。
釋曰 三失位消陽，「否之匪人」也。爻以陰承陽陽正陰為義，羣陰皆為陽所包，三亦包於四，故稱「包」。卦性為否，如否義，上下當各守其正，二以正承陽是也。今三以不正承四，違義失禮，以坤營乾，諂諛讒邪，乃鄙夫患得患失逆節之階，雖為四所包，不能肆惡，而可羞之實自在，故曰「包羞」。惠氏謂坤恥為羞，承陽以正則吉，以不正則羞。三陰皆有承陽之義，而三獨稱「包羞」者，以失正，且處否消陽之位，故《象》曰「位不當也」。三匪人可羞而四包之者，正否之道，防制宜嚴而包容宜廣，苟小人內愧而革面，亦君子之所取也。
九四：有命無咎，疇離祉。
《九家易》曰：巽「命」，謂受五之命以據三陰，故「無咎」。無命而據，則有咎也。疇者，類也，謂四應初，據三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附；祉，福也。陰皆附之，故曰有福，謂下三陰離受五、四之福也。
補 「疇」，鄭作古「」字。《釋文》。
《爾雅》：「疇」，誰也。郭璞引《易》「疇離祉」。
釋曰 四輔五正否，承五命以據三陰，使否濟而泰。任天下之重，而無纖毫居功自專之意，故能尊主隆民，志行而無咎，唐郭汾陽、國朝曾文正以之。疇，類也。離，麗也，附也。謂三陰皆附麗於陽，受五、四之福，陰得主而利，君子正小人，所以福之也。張氏以疇為三陽，謂三陽為類並得反泰，故離四之福，義並通。鄭作「」，叚借字。郭注《爾雅》訓「疇」「誰」，葢《易》家別説，即《書》「疇咨」之義。四與初易，以五之命命初，初被疇咨，之四承五而離祉。初志在君，得為下守正之道，故命之。陰從陽，小人化為君子，則君子之志行，所謂亨也。
《象》曰：有命無咎，志行也。
荀爽曰：謂志行於羣陰也。
釋曰 志行於陰，使各正從陽。張氏則謂三陽反泰之志行，皆所謂「疇離祉」也。
九五：休否，大人吉。為《釋文》：休，虛虬反，美也。又許求反，息也。
《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽，故五處和居正以否絶之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故「大人吉」也。
補 鄭康成曰：「休」，美也。《文選》謝靈運為《還舊園作見顔范二中書為詩》注。
釋曰 五居尊，濟否之主。「休否」，謂休美其否，濟而泰也。九家則謂以美道用否，陰欲消陽，五處和居正以否絶之。孔氏曰：「行休美之事，遏絶小人，唯大人乃能如此而得吉。」
其亡其亡，
荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰「其亡其亡」。謂坤性順從，不能消乾使亡也。盧、周無「也」字。
釋曰 匪人慾剝陽使亡，大人以亡自惕，故曰「其亡其亡」。陽德非陰所能消，休否有道，則陰固承陽者也。「陰性順從」二語，合下句釋之。
繫於包桑。
荀爽曰：「包」者，乾坤相包也。「桑」者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，繫其本體，不能亡也。
京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以喻。
陸績曰：「包」，本也。言其堅固不亡，如以巽繩繫也。 案：「其亡其亡」，近死之嗟也。「其」與「幾」同，「幾」者，近也。九五居否之時，下包六朱誤「初」。二，二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木莫過於桑，故曰「其亡其亡，繫於包盧、周作「苞」。桑」。言五、二包繫，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也，雖遭危亂，物莫能害矣。
鄭玄曰：猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物而終免於難，「繫於包桑」之謂。
補 「包」，亦作「苞」，鄭康成曰：「苞」，植也。否世之人不知聖人有命，咸雲「其將亡矣，其將亡矣」，而聖乃自繫於植桑不亡也。《文選》曹元首為《六代論》注。
王符《潛夫論》曰：《易》稱「其亡其亡，繫於苞桑」，是故養壽之士，先病服藥，養世之君，先亂任賢，是以身常安而國脈永也。《思賢篇》。
釋曰 《繫》曰：「君子存而不忘亡，是以身安而國家可保。」乾為存，坤為亡，五為君位，消四至五，剝及君位，陽盡入坤，則亡矣。否時乾猶在上，若以為存而不戒，斯不旋踵而剝。能休否而側身修行，憂勤惕厲，常曰「其亡其亡」，則陰固承陽者也，民固從君者也。乾猶在上，坤順在下，天覆地載，上下相包，如桑之上玄下黃，本枝相承，共主居正，民心固結，上下各繫本體，匪人雖欲逞志於君，烏得而亡之？巽為繩稱「繫」，又為木稱「桑」。「繫」者，乾坤各繫本體，陰繫於陽，陽繫於元也。惠氏謂凡言「繫」者，皆陰繫於陽，乾坤各繫上下本體，則陰繫陽不上消，而君德在民，植基深厚，又陽所以不可亡也。「包」者，乾坤相包，又同「苞」，植也，本也。乾陽包陰，陰中又有伏陽，此乾元之所以能反乎內，益下成泰也。聖人有天覆地載之德，如桑之植本於地，苞茂深固，發榮於上以衣食人。民心戴之，賢士輔之，匪人雖欲其亡，聖自繫於苞桑不亡，如文王得四臣之助是也。為人君者如此，則否皆可泰矣。聖人之不亡，上繫天命，實下繫人心也。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
崔憬曰：得位居中也。
釋曰 乾在上，五中正，體乾五大人，德正當其位，故能休否而吉。
上九：傾否，先否後喜。
侯果曰：「傾」，為當作「謂」。覆也，否窮則傾矣。傾猶否，故「先否」也。傾畢則通，故「後喜」也。
釋曰 「傾否」，否極而傾覆，所謂「城復於隍」也。傾者否之極，故曰「先否」。否已傾則反泰，聖人起，撥亂世反諸正，故「後喜」。方否之時，未至即傾，能休否則上反初成益以反泰。不然，則消否成剝入坤。陽窮上反下，乃由復息泰耳。桀紂之亡，君德盡喪，湯武乃興。夏為羿浞所傾，漢為王莽所傾，迨其惡稔天人致誅。而少康、光武乃重光舊物，亦是也。或以「傾否」「反否」，否反為泰，故「先否後喜」。否未極而反之，若殷高宗、周宣王是也。侯雲「傾猶否」，謂傾猶是否，傾畢則通，乃喜耳。或曰：「猶」，當「由」，由否而傾也。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故「先否」。下反於初成益體震，「民説無疆」，故「後喜」。以陰剝陽，故不可久也。
釋曰 否消不已必至於剝而傾入坤，是否之極也，故「先否」，剝反成復，故「後喜」。由剝反復，與否上反益事異而義同，得民則剝可復、否可泰也。否無可長之理，風雨漂搖，《鴟鴞》之詩所以「迨天未雨，綢繆牖戶」，及否未傾而圖反泰也。或以「傾否」「反否」，否終則反，否何可長。亂則必治，乾坤所以不息也。
同人
《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。
崔憬曰：「否終則傾」，故同於人，通而利涉矣。
釋曰 否者，不通也，「不通也」者，不同也。能同於人則人亦同之，天下之志通而否反泰矣。
離下乾上為同人於野，亨。
鄭玄曰：乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也，故謂之「同人」。風行無所不徧，朱作「遍」。徧朱、盧作「遍」。則會通之德大行，故曰「同人於野，亨」。
釋曰 「同人」，同於人也。卦下離上乾，乾為天，離為火，天在上，火炎上，性同於天，故《象》曰「天與火，同人」。其在爻，則離二應乾五，《彖》曰「柔得位得中而應乎乾，曰同人」，此同人命名之義。乾為人，離同乎乾，下同乎上也。卦互巽為風，天之號令，人君政教之象。下之所以上同者，由人君德教加於百姓，形於四海，無遠弗屆，故辭稱「同人於野，亨」。乾為野，「野」，廣遠之地，同天下之人極於廣遠。二五應，陰陽通，上下交而志同，故「亨」。如是可以濟天下之大難，萬國咸寧，成既濟定，故「利涉大川」。卦名「同人」，下同於上，辭稱「同人於野，亨，利涉大川」，上同於下，使人人尊尊親親，相愛相敬，以同於聖人之心，此乾之所，故《彖》曰「乾行也」。此以上鄭義。虞氏據旁通，謂師震為夫，同人巽為婦，二人同心，故曰「同人」。師二降初為復上息成同人，則「柔得位得中而應乎乾」。二之應五，由震剛接巽柔，巽同乎震也，震巽同心而應乾，故有「於野」之象。然「於野」「涉川」，非復夫婦相同之義，故《彖傳》疊出「同人曰」，而以「乾行」釋之。據二稱「同人於宗」，《象》稱「類族辯物」，同人固有夫婦象。但如《彖傳》文，則同人命名，謂二同乎乾甚明，當以鄭義為正。虞氏所言，以旁通著消息。同人之用，爻辭明之。
利涉大川，利君子貞。
崔憬曰：以離文明而合乾健，九五中正，同人於二，為能通天下之志，故能「利涉大川，利君子之貞」。
補 《淮南子》曰：芒芒昧昧，與元同氣。故至德者，言同略，事同指，上下一心，無岐道旁見者。遏障之於邪，開道之於善，而民向方矣。《易》曰：「同人於野，利涉大川。」《繆稱》文。
釋曰 「君子」，謂乾五。「利涉大川」，四、上變成既濟，同人之事也。「利君子貞」，大居正以正天下，同人之本也。
《彖》曰：同人，
《九家易》曰：謂乾舍於離，同而為日。天日同明，以照於下。君子則之，上下同心，故曰「同人」。
釋曰 此經下注。乾歸魂用離，離五含伏陽，即離二應乾五之象。離為火，其精為日在天，乾舍於離，以離合乾，日之象也。天日同明以照於下，同人之義。
柔得位得中而應乎乾，曰同人。
蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則「柔得位得中而應乎乾」。下奉上之象，義同於人，故曰「同人」。
釋曰 此以生爻釋卦名義，據此則同人命名，謂二同乎乾五明矣。凡一陰一陽之卦自乾坤來，兼取剝、復、夬、姤。乾二之坤成師，以陽正陰。坤二之乾成同人，以陰應陽。師、同人消息在剝、復閒，剝上之三成謙，謙三之二成師，則夬上之三成履，履三之二成同人，師二即剝上，同人二即夬上。夬上乘陽，降二則得位得中而應陽，故曰「同人」。下同乎上，由上有以同之，聖人所以同天下者，莫大乎「類族辯物」，故卦以二應五名「同人」。而爻稱「同人於宗，吝」，明當同師震以同乎乾，此陰陽相摩相盪，消息之用。
同人曰「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也。
虞翻曰：旁通師卦。巽「同」，乾「野」，師震「人」。二得中應乾，故曰「同人於野，亨」。此孔子所以明嫌表微，師震為夫，巽為婦，所謂「二人同心」，故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言「人」耳。乾四上失位，變而體坎，故曰「利涉大川，乾行也」。朱脫圈。
侯果曰：九二升上，上為郊野，是「同人於野」而得通者，由乾爻上行耳，故特曰「乾行也」。
釋曰 同人雖由六二成卦，而辭稱「於野」「涉川」，則非二之所能，故別出「同人曰」之文。言同人而曰「同人於野，亨，利涉大川」，大同無私，布德廣遠，利濟天下，此乃乾元九五之所行，故曰「乾行也」。與蒙、需、訟疊舉卦名以釋卦辭同例，特加「曰」字以協句耳，虞氏以此「明嫌表微」。張氏曰：「卦止取六二一爻，辭乃取『於野』『涉川』，故復出『同人曰』以表之。雲所同者夫婦，乃曰『於野』『涉川』者，由取乾通天下之志，體坎而行也。」案：侯氏以乾行為九二升上，未是。
文明以健，中正而應，君子正也。
何妥曰：離「文明」，乾為剛健，健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正，故曰「利君子貞」也。
釋曰 此九五之德，乾行之本。「君子」，謂五，五具全卦之德。離「文明」，乾「健」，故曰「文明以健」。聖人明於庶物，察於人倫，故不疑所行，若決江河，莫之能禦也。五得正居上中而二以中正應之，故曰「中正而應」。位乎天德，正己而物正也，是君子之正道，故曰「君子正也」，此釋「君子貞」之義。
唯君子為能通天下之志。
虞翻曰：「唯」，獨也。四變成坎，坎「通」、「志」，故「能通天下之志」。謂五「以類族辯物」，「聖人作而萬物覩」。
崔憬曰：「君子」，謂九五，朱、盧誤「二」。能舍朱作「捨」。己同人，以通天下之志。若九三、九四以其人臣，三字誤，當「己乘人」。則不當矣，故爻辭不言同人也。
釋曰 此釋「利」義。坎「通」、「志」，五正則六爻皆正，四上變體兩坎，成既濟，陰陽應。君子以明健中正之德，先得人心之所同然，類族辯物，各正性命而保合大和，天下志通，是謂大同。唯君子能之，故「利」也。
《象》曰：天與火，同人。
荀爽曰：乾舍於離，相與同居，故曰「同人」也。
君子以類族辯物。為《釋文》：辯，如字。王肅卜免反。
虞翻曰：「君子」，謂乾，師坤「類」，乾「族」，辯，別也。乾陽物，坤陰物，體姤「天地相遇，品物咸章」，以乾照坤，故「以類族辯物」，謂「方以類聚，物以羣分」。孔子曰「君子和而不同」，故於同人家周作「象」。見以「類族辯物」也。
釋曰 天日同明，以乾照坤，萬物皆相見，故君子法之「以類族辯物」。於同人家言「類族辯物」者，天火同性，是謂同物，物有同異，出於天性，辯此之同與彼之異，而後能各從其類歸於大同，此同人之大用也。
初九：同人於門，無咎。
虞翻曰：乾「門」，謂同於四，四變應初，故「無咎」也。
補 陸希聲曰：「門」者，出入之正道，不由斯道則為咎。《撮要》。
釋曰 初得位，正己以同人，應在四，四體乾「門」，《繫》曰「乾坤其易之門邪」。初正則四變應之，同歸於正，故「無咎」。子曰「出門如見大賓，在邦無怨，在家無怨」，曾子曰「出門而使，不以或為父母憂也」，此人所以同。
《象》曰：出門同人，又誰咎也。
崔憬曰：剛而無應，比二以柔，近同於人，出門之象，「又誰咎矣」。案：初九震爻，「帝出乎震」，震為大塗，又為日門，「出門」之象也。
補 《京氏傳》曰：同人，二氣同進，健而炎上，同途異致，性則合也，《易》曰「出門同人，又誰咎也」。
釋曰 崔以「出門」為比二，與京、虞異，京引《象傳》以明全卦之義。如初得位，四失位，君子出處語默雖異致，而歸於各正則同途。出門同人，又誰得而咎之，此其所以由門而及野也。
六二：同人於宗，吝。
荀爽曰：「宗」者，眾也。三據二陰，「二與四同功」，五相應，初相近，上下眾陽，皆欲與二為同，故曰「同人於宗」也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故「吝」也。
補 《五經異義》説魯昭公取同姓，引《易》曰「同人於宗，吝」，言「同姓相取，吝道也」。
鄭康成曰：天子諸侯後夫人無子不出。《儀禮為·士昏禮》疏。《禮記為·內則》正義。《詩為·河廣》正義無「無子」二字。
釋曰 荀讀「宗」「眾」，婦人以貞一為德，眾欲同之則昏姻不成，故「吝」，明必得所適而後行。二當固守應五，所謂「先號咷而後笑」，與屯二「女子貞不字，十年乃字」同義，此二、五相應之通例。許、鄭、虞則皆以二、五在同人家為同姓，同人命名取二應乾五。而以「類族辯物」言，則離火炎上，性同於天。又二與上乾為巽，同姓之象，故稱「宗」。同姓不可為昏，非他卦二、五陰陽象昏媾之比。二巽當同師震以同於五，夫婦同心，而後可以寧父母。天下夫婦皆正，族類皆辯，所以會歸乎大君也。若不同師震而自同於五，則是「同人於宗」，同姓相娶之象。或外夫家而內父母家，不能體父母之心以盡婦道，而被出歸宗，故「吝」。伏羲制嫁娶，始定人道。然自殷以前，五世以外姓別，昏姻通，於人道猶未盡，周法大宗收族，繫之以姓而弗別，雖百世而昏姻不通，故謂「同人於宗」「吝」。言五世以外雖各自為族，而皆統於大宗，猶是同姓，若相取，則是同人於宗內，仍不免黷敬，故《象》曰「吝道也」。若五屬之內男女相犯，則大悖人道，何凶如之，豈特「吝」而已。鄭意謂「天子諸侯後夫人無子不出」，其犯六出，則王后廢遠，夫人以下出而歸宗，故「吝」。明婦人既嫁天夫，當一心於所事也。此爻之義，當以許、鄭、虞為正，荀讀雖異，而教貞一之意則同。
《象》曰：同人於宗，吝道也。
侯果曰：「宗」，謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同於五，過五則否，不能大同於人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。
釋曰 此又一説，讀「吝」字略逗，理亦互通。但二為卦所由成，非即卦主，和同者之所仰，在五不在二也。
九三：伏戎於莽，為《釋文》：莽，莫蕩反。王肅冥黨反。升其高陵，為三歲不興。
虞翻曰：巽「伏」，震「草莽」，離「戎」。謂四變時，三在坎中隱伏自藏，故「伏戎於莽」也。巽「高」，師震「陵」，以巽股「升其高陵」。爻在三，乾「歲」，「興」，起也，動不張曰「當為『而為』」。失位，故「三歲不興」也。
補 鄭康成曰：「莽」，叢木也。《釋文》。
釋曰 同人主五，五未正坎，天下之志未通。卦由師息，三、四敵剛，故象相攻，三、四爭二，阻兵據險以爭土地人民，待五以大師克之而後同。「伏戎於莽」，巽「伏」，為草木，又同人自師震息，震為草莽，離「戎」，離在震巽下，故「伏戎於莽」，欲攻四也。虞又取四變，三體坎隱伏自藏，葢就下「不興」之義。「升其高陵」，伏而時起也。「三歲不興」，則伏而遂息矣。然四變則非復敵剛，與傳文不協，取象過密，義反岐矣。或曰，虞以敵剛為三上敵應，謂三攻上，四攻初，但初、上無爭象，恐非也。「升其高陵」，登高望敵，伺隙而進也。巽為股稱「升」，又「高」，師震「陵」，張氏曰「高陵，震巽之顛，四也」。「三歲不興」，爻在三，乾「歲」，故象「三歲」，震為起稱「興」，三動體震則失位，危道，故「不興」，《象》曰「安行也」。五通天下之志，使四變，久而人心同，不復興戎，各安其所而行矣。
《象》曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
崔憬曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主而忌於五，所以隱兵於野，將以襲之，故曰「伏戎於朱作「於」。莽」。五既居上，故曰「升其高陵」。一爻為一年，自三至五頻遇剛敵，故「三歲不興」，安可行也。案：三互離巽，巽為草木，離為戈兵，伏戎於莽之象也。
釋曰 崔謂三欲攻五，恐非。但三、四相攻，即不式王命，故五以大師克之。「安行」與震五危行相反，崔説亦未是。
九四：乘其墉，為盧、周作「庸」，注同。《釋文》：墉，徐音容。弗克攻，吉。
虞翻曰：巽「墉」，四在巽上，故「乘其墉」。變而承五體訟，乾剛在上，故「弗克攻」則「吉」也。
補 「墉」，鄭作「庸」。《釋文》。
釋曰 「乘」，升也。「墉」，牆也。「乘其墉」，攻三而登其城牆，其勢將勝。然四失位，征之為言正也，征伐當自天子出，己不正而以攻人，以亂濟亂，何治之有。三、四爭二，其失維鈞。四無攻三之義，五類族辯物，為天下人心所同歸，大師所至，暴亂自息，故三不敢興，而四亦變正「弗克攻」，《象》曰「義弗克也」。四「弗克攻」，變而承五，故「吉」。戰以攻克「吉」，「弗克攻」則師勞無功，困矣。而雲「吉」者，《象》曰「其吉，則困而反則也」，爻得正為則，坎為則，「困而反則」承五，安民和眾，過而能改，吉孰大焉。且四雖乘墉，而三伏戎設險以待之，恃勝輕進，必陷大敗，「弗克攻」，似困而實吉也。虞雲「變而承五體訟」者，體訟四「不克訟，復即命渝」也。雲「乾剛在上」，謂五剛中正在上，大師所臨，莫敢不服，順之則吉也。
《象》曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。
王弼曰：處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，與三爭二，二自應五，三非犯己，攻三求二，尤而效之，違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，此「墉」字各本同。義終弗朱作「不」。克。而得吉者，以困而反正則也。
釋曰 「克」，能也，雖乘三墉，義弗能攻也。或曰「克」，勝也，謂弗能攻而勝之，其義然也。「則」，法也，爻當位為則，弗克而變之正，是「困而反則」。
九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。
虞翻曰：應在二，巽「號咷」，乾「先」，故「先號咷」。師震在下，故「後笑」，震「後笑」也。乾「大」，同人反師，故「大師」。二至五體姤，遇也，故「相遇」。
補 《京氏傳》曰：九五原誤「二」。得位居中，六二原誤「三」。積陰待應，《易》曰「先號咷而後笑」。陸績曰：隔於陽位，三、四。不能決勝，故曰「先號咷」，後獲合方喜，故曰「後笑」。
釋曰 虞以旁通言，同人，謂二同師震以同五。張氏曰：「號咷，嘑號也。《繫》曰『或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金』，彼注云『夫出婦處，婦默夫語』，則號咷與笑，皆震巽同心之言。巽在乾家，二以巽先應五乾，則三、四相攻，號咷師震，同志而來，則四變三伏，故『後笑』。」案：二、五同姓，二本同五，但女在家，未知將所適，懼非禮之求，故「先號咷」。非父母之命，媒妁之言，得所適，備禮義，貞女不行也。以禮從一，則人無敢求犯禮，同師震以同五，盡婦道，宜室家，乃可以歸安父母，故「後笑」。此類族辯物之義，惟同人則然。京氏以本卦言，同人，直謂二、五相同，《彖》所謂「得中應乾」。姚氏曰：「二隔於三、四，故『先號咷』。成既濟，二得應五，故『後笑』。二中直，專志應五，不為三、四所移，先是以『號咷』。」案：《象》曰「同人之先，以中直也」，直猶正，變正言直者，乾為直，二體坤元直方，應陽出直。師震亦為直，二同師震，待五之命，從一而終。二同於五，執節守義，以正待應，秉其中直，非邪妄所能撓，雖遇厄難，貞志不二，故「先號咷」。「同人之先以中直」，所以得「後笑」。君臣夫妻，其義一也。「先號咷」，未能即同也。五「類族辯物」，「通天之下志」而後同，王者行師以正天下，天下莫敢有越厥志，正如此，故「大師克相遇」。虞雲「同人反師」，謂旁通陰陽相反，非屯蒙等兩卦相反之謂。「大師」，五討三、四之師，三、四相攻，睽天下之同，五以大師克之，三「不興」，四「反則」，而後二、五「相遇」成既濟。《象》曰「大師相遇，言相剋也」，謂有相剋而後相遇也。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
侯果曰：乾德中直，不私於物，欲天下大同。方始同二矣，三、四失義而近據之，未獲同心，故「先號咷」也。時須同好，寇阻其途，以言相剋，然後始相遇，故笑也。
《九家易》曰：乾「言」。
釋曰 「言」，如「葢言順也」之「言」，不當取震言語象。
上九：同人於郊，無悔。
虞翻曰：乾「郊」，失位無應，與乾上九同義，當有悔。同心之家，故「無悔」。
釋曰 乾「郊」，至上乾成，故「同人於郊」。不稱「野」者，郊外曰野，野無所不徧，郊則猶有界域。「同人於野」，則乾行成既濟，通天下之志。上失位，未成既濟，故變「野」言「郊」，布德雖廣而猶未徧行，《象》曰「志未得」，但「無悔」而已。虞雲「與乾上同義」者，同人與乾所較止一爻。天在上，火炎上，二氣同進，至上陽盈，疑於亢，當「有悔」。以柔得中應五，上與五同體，下既有陰，非「高而無民」。同心之家，陰陽和同，無亢極窮志之象，故「無悔」。上變，六爻正，陰陽應，則於野涉川而亨貞，五同天下之志得矣。
《象》曰：同人於郊，志未得也。
侯果曰：獨處於朱作「於」。外，「同人於郊」也。不與內爭，無悔吝也。同人之時，唯同於郊，「志未得也」。
釋曰 侯以上為高蹈見幾，不與物競，於道濟天下之志未得，或一義。
大有
《序卦》曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
崔憬曰：以欲從人，物朱作「人」。必歸己，所以成大有。
乾下離上為大有。元亨。
虞翻曰：與比旁通。「柔得尊位大中」，「應天而時行」，故「元亨」也。
姚規曰：互體有兌，兌為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。大有則「元亨」矣。
鄭玄曰：六五體離，處乾之上，猶大臣有聖明之德，代君為政，處其位有其事而理之也。「元亨」者，又能長羣臣以善，使嘉會禮通，若周公攝政、朝諸侯於明堂是也。
釋曰 「大有」，所有者大，謂陽也。《彖》曰「柔得尊位大中而上下應之曰大有」，六五為成卦之主，坤元得尊位，居上中，內有伏陽，體乾元大中之德，上下五陽應之，皆為所有，故曰「大有」。鄭君以周公攝政當之，與坤五同義。姚氏謂此大臣輔幼主之象，亦即體坤元而為君，以眾賢為輔之象，尤足引伸鄭恉。「元亨」者大有，則能以善始萬物而大通。元，坤元育乾元也。元訓始，乾元，始也，坤元育乾，始之始也。五含伏陽，養成君德。伏陽發，君臣正，六爻應，「自天右之，吉無不利」，是以善始萬物而使天下嘉會禮通，故「元亨」。虞氏則謂大有通比，乾五動之坤成比，則乾體離，離五應乾五，以日行天，比變為大有。上下眾陽應五而息，五以乾陽通坤故「元亨」。愚謂比大有旁通，分而觀之，則乾五之坤成比，創業定天下之象。坤五之乾成大有，繼體致太平之象。以臣輔君，體坤六五「文在中」，以子繼父，體離六二繼明，故《彖》曰「柔得尊位」，鄭以成王周公之事明之。《繫》説上九「以履信思順」，謂此也。合而觀之，則乾五動之坤成大有，以離日照天，元氣周行四時，乾陽不息，向明而治，萬物皆相見。《彖》曰「應乎天而時行」，《象》曰「火在天上大有」，皆日行於天之義。《繫》引「自天右之，吉無不利」，以證黃帝堯舜之事，故虞以為乾元之用。夫「柔得尊位」，坤元也，「其德剛健而文明，應乎天而時行」，坤元合德乾元也。鄭得其本義，虞觀其會通，相兼乃具。大有，所有者大，富有之謂大業。姚規舉卦象證之，亦合。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。
王弼曰：處尊以柔，居中以大。體無二陰以此下朱衍「陰而」二字。分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。
釋曰 六五以坤元居尊，故曰「柔得尊位」。中有伏陽，德合乾元，故曰「大中」。上下應之，天道助順，人道助信，五陽皆為所有，是「大有」之義。姚氏曰：「此大臣輔幼主之象，亦即體坤元而為君，若成王以周、召為臣之象也。羣陽而應一陰，主雖弱而羣聖輔之，天下亦未有不治者。」案：此就鄭義引申之。主弱而任聖賢之臣，與蒙五順上應二同義。五伏陽發，與蒙反為聖同義。惠氏申虞謂乾五動見離，離麗乾，故「柔得尊位」。張氏説上下應之，為乾應五而息，然傳雲「柔得尊位」，據爻不據卦。下文「應天時行」，乃有離日之象。雲「柔」，自當指坤元，離中陰爻，即坤元也。乾魂歸離，亦坤元中有伏陽之義。鄭依傳為訓，實卦名本旨。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
虞翻曰：謂五以日應乾而行於天也。時，謂四時也。大有亨比，初動成震為春，至二兌為秋，至三離為夏，坎為冬，故曰「時行」。以乾亨坤，是以「元亨」。
釋曰 「其德」，六五之德也。「剛健」，乾。「文明」，離。「天」，謂五伏陽。六居五失位，而辭稱「元亨」者，以其德如此，是以能息乾元而亨。「剛健文明」，乾元之德也。乾體剛健，五動成離，則「剛健而文明」。庖犧位乾五，觀象於天，造作八卦，備物致用以利天下。黃帝堯舜通變神化，使民宜之，體乾元以大明終始萬物，「應天而時行」也，此乾之元亨也。大有內乾外離，充實光輝，故「剛健而文明」。六五中有伏陽，以坤元育乾元，以大臣養君德，明光上下，勤施四方，如日之行天陽於四時，代君為政以固天命，周公輔成王之事當之，「應天而時行」也，此大有體乾之元亨也。明大有體乾之元亨，而乾德之元亨在其中矣。虞雲「五以日麗乾而行於天」者，釋「應天時行」之義。乾五動之坤成大有，則以坤五體離為日象而行於天，日繞地而行以布天陽。離中陰爻，即坤元受天陽者，以象日則為君，以地受天陽，則為坤元凝伏陽，大臣輔幼主，理實互通。雲「以乾亨坤，故曰元亨」，謂五以乾元時行，亨比坤為大有乾，又伏乾發五正成既濟也。
《象》曰：火在天上，大有。
荀爽曰：謂夏火王在天，萬物並生，故曰「大有」也。
釋曰 火氣之在天上者，日也。日中則盛如火，萬物畢照。
君子以遏惡揚善，順天休命。為《釋文》：遏，於葛反，止也。徐又為音謁。休，虛虯反，美也。徐許求反。
虞翻曰：「遏」，絶；「揚」，舉也。乾「揚善」，坤「遏惡」，「順」。以乾滅坤，體夬「揚於王庭」，故「遏惡揚善」。乾「天休」，二變時巽「命」，故「順天休命」。
釋曰 比坤五陰盡變滅，「遏惡」之象。乾五陽皆息，「揚善」之象。雲「體夬『揚於王庭』」者，此但取「揚」義，不論柔乘五剛。彼小人揚於王庭，故決之，此君子揚於王庭，故尚之，皆六五凝乾元而亨之，成既濟之事，故「順天休命」。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
虞翻曰：「害」，謂四，四離火為惡人，故「無交害」。初動震「交」，比坤「害」。「匪」，非也。「艱」，難，謂陽動比初成屯。屯，難也。變得位，「艱則無咎」。
釋曰 初應在四，四體離火焚棄為惡人，故稱「害」。虞又雲「比坤為害」者，四自比坤變，取義於四，取象於坤，《易》例多然。「無交害」，戒初毋應四，「遏惡」之義。「匪咎」，無應，咎也。初、四敵應，四失位，初本不當應，遠惡人，故非咎。初得位，艱貞自守，待五伏陽出四變自得應，故「艱則無咎」。虞雲「比初動震為交，體屯為艱」，皆從既息大有後推本取象。張氏曰：「於消息例當五降初成復，比五陽尊，降初失位，失尊位。故取初自變成屯。」案：屯為難，難進之義。盤桓居貞，藏器於身，待時而動，上有大有之君，惡既遏則善自揚。國有道不變塞焉，所以不失身而能行道。
《象》曰：大有初九，無交害也。
虞翻曰：「害」，謂四。
釋曰 居下位不以賢事不肖，當守正以待五交孚。
九二：大車為盧、周作「轝」，注同。以載，有攸往，無咎。為《釋文》：車，王肅剛除反。
虞翻曰：比坤「大車」，乾來積上，故「大車以載」。「往」，謂之五。二失位，變得正應五，故「有攸往，無咎」矣。
補 「車」，蜀才作「輿」。《釋文》。
釋曰 二為大夫，體乾德剛中，與五正應，五所尚之賢，當大有之任者也。「大車以載」，比坤為大車，比息成大有，乾積坤上，為坤所載，猶人臣為君任天下之重。二自坤來而體乾，有盛德大才，竭力盡能，夙夜匪懈以任君事，如大車之材彊壯以載物，故取象於坤以明乾德。蜀才作「輿」，車載物以輿，輿，車之中也。二處中，故《象》曰「積中不敗」。物積大車之中而不敗，則可以引重致遠，人臣以順行健，不失其中，則攸往而咸宜。「往」，謂變應五。二失位，疑有咎，剛而得中，體信與順，功濟天下，而一歸美於君，五發則變而應，故「有攸往，無咎」。
《象》曰：大車為盧、周作「轝」。以載，積中不敗也。
盧氏朱誤「虞翻」。曰：乾為大車，故曰「大車以載」。體剛履中，可以任重，有應於五，故所積皆似當「在」。中而不敗也。
釋曰 盧就已息成乾取象。「大車以載」，以乾之剛健効坤之任載，物積在中而不敗，故「有攸往，無咎」。
九三：公用亨於天子，小人弗克。為《釋文》：亨，眾家並香兩反。
虞翻曰：「天子」，謂五。三，公位也。「小人」，謂四。二變得位，體鼎象，故「公用亨於天子」。四折鼎足「覆公餗」，故「小人不克」也。
補 京房曰：「亨」，獻也。
姚信曰：享祀也。
干寶曰：享宴也。並為《釋文》。
《春秋傳》：晉侯將納王，筮之，遇大有之睽，曰「吉，遇公用享於天子之卦，戰克而王饗，吉孰大焉」，又説「天子降心以逆公」。
釋曰 三者，三公之位，與五同功，位尊任重，非其人不足以當之，故備言「揚善遏惡」之義。「公用亨於天子」，三有乾德，剛健得正，處三公之位，為下體之君，葢三事大夫邦君諸侯之有功德者。「亨」，讀曰「饗」，謂公用此功德見享於天子。惠氏曰：「鼎《象傳》『大亨以養聖賢』，三賢人，二變體鼎，養賢之象，故云『公用亨於天子』。僖二十四年《春秋傳》卜偃説此卦雲『天子降心以逆公』，五履信思順，又以尚賢，故有『降心逆公』之事。三應上，上為宗廟，天子亨諸侯必於祖廟也。四不正，故曰『小人』。虞注鼎九四雲『四變震為足，足折入兌，故鼎折足覆公餗』，是小人不克當天子之享也。」姚氏則以「王用亨於西山」例之，讀「亨」「覲禮三享」之「享」，小人不克行此禮，義亦通。但此爻辭意似與師上「大君有命，小人勿用」相類，《左傳》所説，自是古義，經文屬辭或不必一例，今以惠説為正。「亨」，京訓「獻」，姚雲「享祀」，干雲「享宴」，則以「享」釋「亨」。「享祀」「享宴」等皆當連讀，其上皆當有「亨」字，讀皆香兩反，凡《經》言「用亨」者讀準此，非「元亨」之「亨」也。訓「獻」訓「享祀」，似與仲虞所説同。「享祀」，入朝而助祭也。干雲「享宴」，據《春秋傳》義，「享宴」二禮，事相類，干舉類言之，與鄭需注「宴，享宴也」同例。
《象》曰：公用亨於天子，小人害也。
虞翻曰：「小人」，謂四也。
釋曰 「公用亨於天子」，位尊禮隆，若小人當之，則肆志擅權，廢官敗國，其害大矣，故「弗克」也。姚氏則曰「害」，害禮也。
九四，匪其尩。為朱作「彭」。無咎。
虞翻曰：匪，非也。其位尩，足尩，體行不正，四失位折震足，故「尩」。變而得正，故「無咎」。「尩」或為朱作「作」。「彭」，作「旁」聲，字之誤。
補 「尩」，諸家作「彭」。步郎反。
干寶曰：彭亨，驕滿貌。
王肅曰：壯也。
子夏作「旁」。
姚信曰：彭旁。徐音同。並為《釋文》。
釋曰 惠氏曰：「《説文》：『尩，跛曲脛也』，從大，象偏曲之形。足尩故體行不正，四失位，體兌折震足，故足尩也。變而得正，故云『匪其尩，無咎』。」張氏謂：「雖處鼎四位，非實鼎體，故能變而無咎。」案：尩者，力小任重，必至敗國殃民，陷鼎四覆餗之凶。五遏惡，辯竊位者而去之。四雖處尫位，而實非冒利藉勢，苟以小言受大祿者，失位能變，故「匪其尩，無咎」，此虞義。諸家「尩」多「彭」，姚元直讀「彭」如「旁」，子夏作「旁」。李氏富孫曰：「《説文》『彭，鼓聲也』，《玉篇》『盛也』，引申為凡壯盛之稱。故干雲『彭亨，驕滿貌』。彭、旁聲近，《詩》『四牡彭彭』，《説文》引作『騯騯』，是彭、旁古通。」案：《說文》「旁，溥也」，籀文作「雱」，從雨，取眾多如雨意，彭、旁音義皆近。「匪其彭」，言處盛不敢自滿。四失位而近君，體乾健，又離火炎上，有過盛驕溢之象，故曰「其彭」，其四也。明辯以晢，知盛極之為害，戒懼自正，故「匪其彭」。「匪」者，辯之之意也。上不僭上，下不失身，故「無咎」。虞以作「彭」讀「旁」為誤，實則師讀皆有所受，今各如其説通之。
《象》曰：匪其尩，為朱作「彭」。無咎，明辯折為朱作「皙」。也。
虞翻曰：折朱誤「晢」，下句同。之離，故「明辯折也」。四在乾則尩，在坤為鼠，在震噬胏朱誤「肺」。得金矢，在巽折鼎足，在坎為鬼方，在離焚死，在艮旅於處，言無所容，在兌睽孤孚厲。三百八十四爻獨無所容也。
補 「折」，諸家多作「晢」，章舌反。王廙作「晣」。音同，徐、李之世反。
又作「哲」。
鄭作「遰」，曰：遰，讀如「明星晢晢」。
陸作「逝」。並為《釋文》。
釋曰 「折」，斷也，辯之決也。張氏曰：「離明震辯兌折，折辯入明。」案：明以斷決所辯，善惡無所混淆，尩者必去。四雖處尩位而匪其尩，故使變得正而無咎。虞雲「在乾為尩」，乾為人，故象足尩，餘各詳當爻下。虞歷説諸爻以明經之當作「尩」，不當作「彭」「旁」，實則離四不孝之子，其罪焚，鼎四誤國之臣，其刑剭，垂戒特深以明大義。此外諸卦九四雖體離而取義不同，此經作「彭」，實於象合。四失位近君，懼過盛驕溢，故明辯之。諸家作「晢」，或作「哲」，皆明義。鄭作「遰」，陸作「逝」，「晢」之借。
六五：厥孚交如，威如吉。
虞翻曰：「孚」，信也。發而孚二，故「交如」。乾稱「威」，發得位，故「威如吉」。
釋曰 六五為大有之主，中有伏陽，體坎中實，故「孚」。「厥孚交如」，坤元孚於乾元，陰陽交，乾元發而孚二，五正二應，上下交，故其孚交如。比息大有，震「交」；五發，乾「信」；四上變，坎「孚」、「志」；《象》曰「厥孚交如，信以發志也」。君德既成，以至誠贊化育，體信以達順，志由中發而天下之志通，故「厥孚交如」也。「威如吉」，言君德孚於下，大畏民志，故「吉」。惠氏曰：「乾陽剛武，故稱『威』。五變體乾，發得位，故『威如吉』。《呂刑》曰『德威維畏』。」案：《象》曰「易而無備」，凡威必由武備，而以德服人，則人心畏而愛之，則而象之，天下莫敢有越厥志，故簡易而無戒備也。
《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。
侯果曰：其體文明，其德中順。信發乎志，以覃於物。物懷其德，以信應君。朱作「於」。君物交信，朱作「信交」。「厥孚交如」也。為卦之主，有威不用，唯行簡易，無所防備。物感其德，翻更畏威，「威如之吉」也。
釋曰 此以體坤元而為君者言。信發乎志，物應於君，則五陽發，二變應之矣。
上九：自天右為朱作「祐」，注同。之，吉無不利。
虞翻曰：謂乾也。「右」，助也。大有通比，坤「自」，乾「天」，兌「右」，故「自天右之」。比坤為順，乾為信，「天之所助者順，人之所助者信，履信思順，又以尚賢，故自天右之，吉無不利」。
王弼曰：餘爻皆乘剛，己獨乘柔，順也。五為信德，而己履焉，履信者也。居豐富之代，物不累心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉也。
補 《鹽鐵論》曰：好行善者天助以福，符瑞是也，《易》曰「自天祐之，吉無不利」。好行惡者天報以禍，妖葘是也，《春秋傳》曰「應是而有天葘」。《論葘篇》。
「右」，諸家作「祐」。
釋曰 此通論大有一卦之德。六五得尊位，為卦主，體坤元應天時行，由乾五之坤而來，五陽上下應之，乾為天，故「自天右之」。五體坤順承上，以坤入乾，乾陽上下皆應，體兌為口，口助稱「右」，《繫》曰「天之所助者順也」。乾為人，為信，二有中德，體信應五，三為人道，與二成兌，「人之所助者信也」。五有伏陽體坎孚，三與同功，亦人助信之象。五之在乾上應二，故「履信」。中有伏坎為思，而體坤順上，故「思乎順」。乾為賢人，以乾五陽息坤，坤伏乾下。承上體大畜，上為賢人。亨三，三為賢人。故「又以尚賢」。履信思順尚賢，以至誠贊化育，以至德要道順天下，又為天下得人，天人合應，「天且弗違，而況於人乎」，故「自天右之」，成既濟，「吉無不利」。虞雲「謂乾」者，此坤元體乾元之德，實乾元之用。乾五動之坤成大有，通比。比坤體坎，大有乾體離，聖人與天地合德日月合明，以順信之德獲天人之助，剛健文明，應天時行，由乾五亨坤致然，此乾坤合於一元之德。乾元之「先天弗違後天奉時」，與坤元之「承天時行」一也。王弼專以上九一爻言，非其義。
《象》曰：大有上吉，自天右也。
《九家易》曰：上九説朱作「悅」。五以柔處尊而自謙損。尚賢奉己，上下應之，為乾所祐，盧、周作「右」。故吉且利朱、盧作「和」。也。
釋曰 言大有上爻之言「吉」，以六五德合於天，「自天右也」。《九家》義亦主五，以上為五所尚之賢，故於上著之。《説文》「右，手口相助也」，「祐，助也，從示右」，義大同。虞作「右」，諸家作「祐」，李先引虞，經字當作「右」。其引《九家》注，或仍其本文作「祐」，或改從經字未可知，今姑依舊本。
謙
《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以謙。
崔憬曰：富貴而自遺其咎，故「有大者不可盈」，當須謙，此下周有「退」字。天之道也。
艮下坤上為謙。亨。
虞翻曰：乾上九來之坤，與履旁通。天道下濟，故「亨」。此下朱衍一圈。彭城蔡景君説「剝上來之三」。
補 「謙」，《子夏傳》作「嗛」，曰：「嗛」，謙也。《釋文》。
釋曰 乾上窮剝而入坤，來之三為復之始。由乾上降居三，體艮山在坤地下，謙之義。謙旁通履，「履者，禮也」。禮自卑而尊人，故「謙以制禮」，敬人者人恆敬之。謙者亨道，乾下交坤而坤息乾，故「亨」。子夏作「嗛」，嗛者盈之反。天道盈而不溢，乾上降之坤三，盈「嗛」，在人「謙」也。
君子有終。
虞翻曰：「君子」，謂朱誤「」。三，艮「終萬物」，故「君子有終」。
鄭玄曰：艮為山，坤為地，山體高，今在地下，其於人道高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙而衍字。為主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅固、坤之厚順乃能終之，故君子之人有終也。
補 《韓詩外傳》：成王封伯禽於魯，周公誡之曰：「往矣！子無以魯國驕士。吾文王之子，武王之弟，成王之叔父也，又相天下，吾於天下亦不輕矣。然一沐三握髮，一飯三吐哺，猶恐失天下之士。吾聞德性寬裕，守之以恭者榮；土地廣大，守之以儉者安；祿位尊盛，守之以卑者貴；人眾兵強，守之以畏者勝；聰明睿智，守之以愚者善；博聞強記，守之以淺者智，夫此六者，皆謙德也。夫貴為天子，富有四海，由此德也。不謙而失天下亡其身者，桀紂也，可不慎歟？故《易》有一道，大足以守天下，中足以守國家，近足以守身，謙之謂也。夫『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙』，是以衣成則必缺袵，宮成則必缺隅，屋成則必加拙。示不成者，天道然也。《易》曰『謙亨，君子有終，吉』，《詩》曰『湯降不違，聖敬曰躋』，其無以魯國驕士也。」
《説苑》：孔子讀《易》，至於損益，則喟然而歎。子夏避席而問曰：「夫子何為歎？」孔子曰：「夫自損者益，自益者缺，吾是以歎也。」子夏曰：「然則學者不可以益乎？」孔子曰：「否，天之道，成者未嘗得久也。夫學者以虛受之，故曰得。苟不知持滿，則天下之善言不得入其耳矣。昔堯履天子之位，猶允恭以持之，虛靜以待下，故百載以逾盛，迄今而益章。昆吾自臧而滿意，窮高而不衰，故當時而虧敗，迄今而逾惡，是非損益之徵歟？吾故曰『謙也者，致恭以存其位者也』。夫豊明而動，故能大，苟大則虧矣。吾戒之，故曰『天下之善言不得入其耳矣』。日中則，月盈則食，天地盈虛，與時消息，是以聖人不敢當盛。升輿而遇三人則下，二人則軾，調其盈虛，故能長久也。」子夏曰：「善，請終身誦之。」《敬慎篇》。
釋曰 「終則有始，天行也」，惟有始故為終。乾陽有出入而無絶息，來歲之始，始於今歲之終也。剝上來之三，體乾三君子，兼艮之堅固、坤之厚順，故能終謙德，以終萬物而始之。「有終」即「亨」義。《韓詩外傳》、《説苑》所引周公、孔子之言，容有後人潤色，然義理深美，真《易》之微言也。
《彖》曰：謙亨。
《九家易》曰：艮山坤地，山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰「謙」也。謙者兌世，艮與兌合，故「亨」。
釋曰 謙者，兌宮五世卦。「山澤通氣」，下體艮與本卦兌合，故「亨」。荀、《九家》每以京氏卦世之法説「亨」。八卦遞變相合，亦旁通之例。此經下注，李以「亨」義當以虞為主，故退在此。
天道下濟而光明，
荀爽曰：乾來之坤故「下濟」。陰去為離，陽來成坎，日月之象，故「光明」也。
釋曰 天道盈而不溢，乾上之坤三體坎下濟，成終成始。而由謙息履，坎月離日相對，其道光明。濟，成也，乾上之坤三得正，既濟之位。
地道卑而上行。
侯果曰：此本剝卦。乾之上九來居坤三，是「天道下濟而光明」也。坤之六三上升乾位，是「地道卑而上行」者也。
釋曰 震為行。地道本卑而其氣上升，坤三之乾上，上體成坤，體震上行。下濟與卑，「謙」也，光明上行，「亨」也。
天道虧盈而益謙，
虞翻曰：謂乾盈履上，虧之坤三，故「虧盈」。貴處賤位，故「益朱誤「盈」。謙」。
崔憬曰：「若日中則昃，盧、周作「昊」。月滿則虧」，損有餘以補不足，天之道也。
補 《潛夫論》曰：《易》曰「天道虧盈以沖謙」，故以仁義費於彼者，天賞之於此，以邪取於前者，天衰之於後，是以持盈之道，挹而損之，則亦可以免於亢龍之悔，乾坤之愆矣。《讃學篇》。
「虧」，馬作「毀」。《釋文》。
釋曰 乾上亢龍，盈不可久，居上則盈而當虧，之三則謙而可居。剝窮於上，則消入坤，來之坤三，則陽復息，是「虧盈而益謙」也。虞雲「乾盈履上」者，履上即乾上，亦即剝上。既雲「乾盈」，不可復雲「乾上」，虞無剝、復、夬、遘之卦之例。又不可雲「剝上」，故假言「履上」，以與下謙三相對。張氏曰：「剝復之閒，卦無實象，故多假義」，是也。
地道變盈而流謙，
虞翻曰：謙二以坤變乾盈，坎動而潤下，「水流溼」，朱作「濕」。故「流謙」也。
崔憬曰：「高岸為谷，深谷為陵」，是「變盈而流謙」，地之道也。
釋曰 乾上之三成謙，則坤三之上變乾盈為坤，而納乾成坎。虞注「謙二」，「二」當「三」。
鬼神害盈而福謙，
虞翻曰：「鬼」，謂四，「神」，謂三。坤為鬼害，乾為神福，故「鬼神害盈而福謙」也。
崔憬曰：「朱門之家，鬼闞其室」，「黍稷非馨，明德惟馨」，是其義矣。
補 「福」，京作「富」。《釋文》。
釋曰 張氏曰：「遊魂在四，歸魂在三，四詘三信。鬼謂四，神謂三，皆乾精也。盈則詘坤而為鬼，謙則信乾而為神。」案：「鬼神」，謂乾元坤元之氣變化詘信者，盈則消，謙則息，故「害盈而福謙」。福、富古字通。
人道惡盈而好謙。
虞翻曰：乾「好」、「人」，坤「惡」也，故「人道惡盈」。從上之三，故「好謙」矣。
崔憬曰：「滿招損，謙受益」，人之道也。
補 《漢書》説人君南面之道曰：合於堯之克讓，《易》之嗛嗛，一嗛而四益。《藝文志》。
釋曰 張氏曰：「乾盈則就坤，故人道惡盈。」案：謙則乾來，故「好謙」。
謙尊而光，卑而不可踰，
虞翻曰：「天道遠」，故「尊光」。三位賤，故「卑」。坎水就下，險弱難勝，故「不可踰」。
釋曰 天地神人皆益謙。謙之為德尊而光明，其為體卑而人不可踰，由謙而亨，是君子之終也。「亨」為謙之終，唯終於謙乃能亨，故曰是「君子之終」，言非君子不能也。尊以德言，言於道為最高也，卑以體言，卑以自牧也。德高而闇然日章，體卑而人莫能以暴亂陵駕之，此即「亨」之義。
君子之終也。
孔穎達曰：尊者有謙而更光明盛大，卑者有謙而不踰越，是「君子之終也」。言君子能終其謙之善，而又獲謙之福，故曰「君子有朱作「之」。「終」也。
釋曰 孔説尊卑以位言，於《傳》語意似未甚協。
《象》曰：地中有山，謙。
劉表曰：地中有山，以高下下，故曰「謙」。謙之為道，降己升人。山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。
補 《九家易義》曰：山至高，地至卑，以高下卑，故云「謙」也。所以言「地中」者，以明多之與少俱行其謙也。《口訣義》。
釋曰 山在地中，以卑藏高，謙之象。《九家》謂不言「地下」而言「地中」，明山下地，地藏山，皆有謙義，是多與少皆須謙。然於「捊多益寡」之義不甚協，或史氏增衍失其本旨。
君子以捊為朱作「裒」，虞注同。多益寡，稱物平施。
虞翻曰：「君子」，謂三。「捋」，取也。艮「多」，坤「寡」，乾「物」、「施」，坎「平」。謙乾疑當「虧」。盈益謙，故「以捊多益寡，稱物平施」。
侯果曰：「裒」，聚也。《彖》雲「天道益謙」，則謙之大者天益之以大福，謙之小者天益之以小福。故君子則之，以大益施大德，以小益施小德，是「稱物平施」也。
補 「捊」，或作「裒」。鄭、荀、董、蜀才作「捊」，曰：捊，取也。《釋文》。
唐宋石經作「裦」。
釋曰 君子觀地中有山之象，知降尊就卑，酌盈劑虛天之道，故以「捊多益寡，稱物平施」。張氏曰：「陰有陽則多，無陽則寡，艮為多，實乾為多也，捋乾益坤。稱，量也，以坎量而平施。」案：先之以敬讓而民不爭，「一家仁一國興仁，一家讓一國興讓」，天下相率而為敬讓任恤，此謙所以「捊多益寡，稱物平施」也。虞訓「捊」「取」，則字當作「捊」，與鄭、荀、董、蜀才同。或作「裒」者，「裦」之為變，叚借字。侯訓「裒」「聚」，但取益謙之義，未合地山之象。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
荀爽曰：初最在下「謙」，二陰承陽亦「謙」，故曰「謙謙」也。二陰一陽相與成體，故曰「君子」也。九三體坎，故「用涉大川，吉」也。
釋曰 「謙謙」，謙之又謙也。初在下為謙，與二共承九三，以陰承陽，亦「謙」，故曰「謙謙」。陽為君子，下卦三爻一體，初本有伏陽，隱在下而承三，資三之陽德以自養，伏陽發之正，故曰「君子」。初以卑謙養成君子之德，敬而無失，恭而有禮，眾所共與，雖險必濟，故「用涉大川，吉」。「用」者，用此「謙謙」也。三體坎「大川」，初已之正，歷坎應四，得位有與，故「吉」，此荀義。張氏補虞謂「謙息履，三降初，乾上謙居三，三又降初，故為『謙謙君子』。三坎，升五又體坎，為『大川』，初坤為『用』，故『用涉大川吉』。」案：三在旁通則降初體復，在本卦則升五成既濟。三降履初為謙謙之君子，屈己以受天下之善，故宜升五濟天下之大難，六五所謂「利用侵伐」也。三體坎，之五又體坎，震為行，坎為通，三正五則六爻皆正成既濟，故「用涉大川，吉」。張説與荀義並通。初陽伏下，三陽降初，皆謙之至，故初能歷坎而之應，三能體坎而行正也。
《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。為《釋文》：牧，徐音目，一音茂。
《九家易》曰：承陽卑謙，以陽自牧養也。
補 鄭康成曰：「牧」，養也。《文選》潘安仁為《閒居賦》注。
釋曰 「謙謙君子」，是承陽卑謙，以陽自養而之正也。不養則不可動，養正故「用涉大川，吉」。張義則謂三降坤初居卑以自養。
六二：鳴謙，貞吉。
姚信曰：三體震「善鳴」，二親承之，故曰「鳴謙」。得正處中，故「貞吉」。
釋曰 三為謙之主，諸爻言謙皆蒙三之義。震以雷鳴，謙、豫、中孚皆有震象，故皆言「鳴」，鳴者，心聲也。程《傳》曰：「二柔順居中，謙德積於中，發於外，見於聲音顔色，故曰『鳴謙』。居中得正，有中正之德，故云『貞吉』。」案：二得正承三，三升五，二正應之，故「貞吉」。《象》曰「中心得也」，言謙德相合，承應以正，陰性慾承，故「中心得」。
《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。
崔憬曰：言中正心與謙相得。
虞翻曰：中正，謂二。坎為心也。
釋曰 二中正，故經言「貞」，傳言「中」，中心相得，承應皆以正。陰性本承，在謙家又志在承陽，謙順之心誠中形外，得正而吉，故曰「鳴謙貞吉，中心得也」。崔注「正心」二字或當倒，「中心正與謙相得」，謂與道大適也。
九三：勞謙君子，有終吉。
荀爽曰：體坎為勞，終下二陰，君子有終，故「吉」也。
釋曰 《説卦》「勞乎坎」，三體坎，陽剛得正，為羣陰所宗，任天下之重，故曰「勞」。三本乾上，降居坤三，陽當居五，今在下體，故曰「謙」。三陽德正，故曰「君子」。成卦之主，故爻義與《彖》同。勞而能謙，謙之至，君子之德也，申《彖》言「君子」之義。三為勞謙之君子，故「有終」而「吉」，申《彖》言「有終」之義。三終謙德，以成終而為萬物始，《象》曰「萬民服」，是「有終而吉」也。三體艮終萬物，又為下體之終，《文言》所謂「知終終之，可與存義」。「萬民服」，在謙則升五，在履則息復，此所謂「吉」，《彖》所謂「亨」也。文王三分服事，日昃不遑，小心翼翼，聿懷多福以之。
《象》曰：勞謙君子，萬民服也。
荀爽曰：陽當居五，自卑下眾，降居下體，君有下國之意也。眾陰皆欲撝陽上居五位，羣陰順陽，故「萬民服也」。
釋曰 坤「萬民」。乾上「高而無民」，降之坤三，虛己勤民，勞而能謙，羣陰順從，萬民悅服。上升五而乾陽復，是有終之吉也。惠氏曰：「人道惡盈而好嗛，故『萬民服』。」
六四：無不利，撝謙。為《釋文》：撝，毀皮反，指撝也，義與麾同。
荀爽曰：四得位處正，家性為謙，故「無不利」。陰欲撝三使上居五，故曰「撝謙」。撝，猶舉也。
補 馬融曰：「撝」，猶離也。
鄭康成曰：「撝」，讀「宣」。並為《釋文》。
釋曰 四在三上，疑乘陽不利，得位處正，家性為謙，非乘陽，故「無不利」。惠氏曰：「《太玄》八十一家各有剛柔之性，故稱『家性』，六十四卦亦然。以六居四，故得位處正，而在嗛家，家性為嗛，故『無不利』也。眾陽皆欲三居五而撝之者四。」案：四撝三居五，與師二升五為比「邑人不戒」，泰二升五「不戒以孚」同義。人道好謙，三「勞謙萬民服」，四撝三，順人心之所同欲，故《象》曰「不違則」。艮為手，三升五則四在艮體中，故稱「撝」。鄭讀「宣」者，撝、宣聲轉，謂布宣謙德，尊陽是也。馬訓「離」，亦布散之意。
《象》曰：無不利撝謙，不違則也。
《九家易》曰：陰撝上陽，不違法則。
釋曰 凡爻得位「則」，坎「則」。四本體坎，撝三升五仍體坎，得正承陽，故「不違則」。
六五：不富以其鄰，
荀爽曰：「鄰」，謂四與上也。自四以上乘陽，乘陽失實，故皆「不富」。五居中有體，故總言之。
釋曰 諸爻皆言「謙」，五獨不言者，五失位乘陽，體坤「先迷失道」，故象不富以其鄰而三利侵伐之。爻相比「鄰」，「以」猶與也。四、上為五之鄰，自四以上皆乘三陽，陰承陽則有實，乘陽則失實，泰六四「翩翩不富」，皆失實也，失實則不富。五為上體之主，一體無陽，故與其鄰皆不富。姚氏曰：「成既濟則富以其鄰，此以其未化言。」案：五君位，乾元亨坤，則布德行惠而富以其鄰。六五坤反君道，獨富而不恤民，迷亂剝爛，卒至民窮財盡，上下俱困，故「不富以其鄰」。鄰，猶親也。寡助之至，親戚畔之，故四、上皆欲用三伐五。
利用侵伐，無不利。
荀爽曰：謂陽利侵伐來上，無敢不利之者。
補 張氏曰：葛伯仇餉，湯往伐之，是也。《口訣義》。
「侵」，王廣作「寢」。《釋文》。
釋曰 五虛無君，三來侵伐坤之邑國，眾陰同志承陽，故無所不利。三體師震長子，升五體師五變「執言」，故「利用侵伐」。乾陽征坤始此，故消息謙三降二為師，升五為比。行師之道，臨事而懼，好謀而成，謙所以能貞師而眾比之也。王廣作「寢」，殊失經旨。
《象》曰：利用侵伐，征不服也。
荀爽曰：「不服」，謂五也。 案：六五離爻，離為戈兵，侵伐之象也。
釋曰 惠氏曰：「征之為言正也，三侵伐以正五。」案：李意五有兵象，故繫侵伐之辭，亦謂三征五也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
虞翻曰：應在震，故曰「鳴謙」。體師象，震「行」，坤「邑國」，利五之正，己得從征，故「利用行師，征邑國」。
補 「征邑國」，一本無「邑」字。《釋文》。
釋曰 上應在三，體震善鳴，蒙三之義，故「鳴謙」，鳴其欲承陽謙順之志。陰性慾承，上體坤虛乘陽，雖應不承，故《象》曰「志未得也」。上本坤三，與乾上易成謙，志在與三共濟天下，故利用三行師征五。二至上有師象，三體震「行」，五坤「邑國」，三之五，上得從征，成既濟，六耦成奇。上從五，非乘陽，故「利」。三勞謙君子，帥師之「丈人」也，羣陰皆以謙應之。師克在和，剝所以復也。
《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。
《九家易》曰：陰陽相應，故「鳴謙」朱誤「善」。也。雖應不承，故「志未得」，謂下九三可行師來上，坤「邑國」也。三應上，上呼三征，來居五位，故曰「利用行師，征邑國也」。 案：上六兌爻，「兌為口舌」，鳴謙之象也。
釋曰 姚氏曰：「變『利』言可者，疑以下伐上不可。坤虛無君，故『可用行師』，謂所以『可用行師者邑國』而已，此亦虛邑無疑之義。」案：「可」者，於義可也。若君非桀紂之暴，臣非湯武之聖，而導下伐上，則大亂之道惡乎可！李取兌象説鳴謙，亦通。
豫
《序卦》曰：有大而能謙必豫，故受之以豫。
鄭玄曰：言國既大而能謙，則於政事恬豫。朱作「逸」。「雷出地奮，豫」，朱作「逸」。豫，盧不重「豫」字。行出而喜樂之意。
釋曰 「勞謙君子萬民服」，始於憂勤，終於逸樂，故豫次謙。注「國既大」，國，當依《序卦》本篇注作「同」，兼承同人、大有而言。
坤下震上為豫。利建侯行師。
鄭玄曰：坤，順也，震，動也，順其性而動者，莫不得盧重「得」字。其所，故謂之「豫」。豫，兩「豫」字朱皆作「逸」。喜逸盧作「豫」，周作「佚」。説朱作「悅」。樂之貌也。震又為盧誤「謂」。雷，諸侯之象，坤又為眾，師役之象，故「利建侯行師」矣。
虞翻曰：復初之四，與小畜旁通。坤為邦國，震為諸侯。初至五體比象，四利復初，故「利建侯」。三至上體師象，故「行師」。
釋曰 馬融曰：「豫」，樂。《釋文》。
《春秋傳》曰：豫，樂也。坤，母也。震，長男也。母老子彊，彊，壯也。故曰豫。其繇曰「利建侯行師」，居樂出威之謂也。韋昭曰：「居樂」，母在內也；「出威」，震在外也；「居樂」，故「利建侯」；「出威」，故「利行師」。
釋曰 豫，樂也。九四以陽剛為羣陰所應而志大行，體坤順震動，順其性而動者，萬物無不得其所而樂，故豫。豫為自夬至遘消息之始，陰陽相須以成歲，乾盈夬上，當以坤陰凝成萬物，故「復初之四」。即乾初之坤四，六畫一體，亦即乾四之坤。以乾元索坤成豫而息小畜，陽施陰凝，陰卦亦陽所生，陰得陽則豫，坤得主而利之義。《象》曰「雷出地奮，豫」，亦以陽通陰，順時而動，萬物悅豫也。《國語》言「母老子彊故豫」，葢謂有子克家悅親底豫，以起「居樂出威」之文，雖卦義別説，而先王以至德要道順天下，實順動之本，《象》稱作樂孝享祖考，理亦相合。建侯行師，順動之用，鄭據卦，虞據爻，義實相成。震為雷，諸侯象，初至五又體比「建萬國親諸侯」，「侯」而曰「建」，得正不拔之謂。四於消息當復初以息小畜，與屯「居貞得民」同義，故「利建侯」，傳所以稱「居樂」也。坤為眾，師役象，三至上又體師，師而曰行，「能以眾正」之謂。四在本卦當升五以成既濟，與師二升五「行險而順」同義，故「利行師」，傳所以雲「出威」也。建侯之利，選賢與能，行師之利，救民取殘，皆順以動也。
《彖》曰：豫，剛應而志行，
侯果曰：四為卦主，五陰應之，剛志大行，故曰「剛應而志行」。
順以動，豫。
崔憬曰：坤下震上，順以動也。
豫順以動，故天地如之，
虞翻曰：小畜乾「天」，坤「地」，「如之」者，謂天地亦動以成四時，而況建侯行師，言其皆應而豫「豫」上朱有「逸」字。也。
釋曰 豫之道順以動，故天地且弗違，而況建侯行師，其何不利乎。建侯動而下，謂復初，行師動而上，謂升五，「天地如之」。虞謂小畜乾為天，豫坤為地，「如之」者，謂天地亦順動以成四時，如下文所云也。豫動成小畜，凡乾坤往來旁通之卦，皆合兩卦取象，謙、履、師、同人經、傳有明文，所謂「通變之謂事」也。若就本卦言，則乾四之坤體震。姚氏謂「震雷出地陰陽氣交，亦順以動，故天地如之」，是也。如有同義，亦有從義，天地之性亦順以動。故「順以動」者，天地從而應之，《文言》曰「天且弗違，而況於人乎」，與此同義。天地位，萬物育，三光宣精，五行布序，而況人心有不應而豫者乎。
而況建侯行師乎。
《九家易》曰：震「建侯」，坤「行師」，建侯所以興利，行師所以除害，利興害除，民所豫朱作「逸」。樂也。天地有生殺，萬物有始終，王者盛衰亦有迭更，猶武王承亂而應天地，「建侯行師」，奉辭朱作「詞」。除害，民得豫説，朱作「逸悅」。君得安樂也。
釋曰 應天地，故天地如之。弗違奉時，其義一也。
天地以順動，
虞翻曰：豫變通小畜，坤為地，動初至三成乾，故「天地以順動」也。
釋曰 動者，乾元也。震由坤動，故「以順動」。
故日月不過而四時不忒。
虞翻曰：「過」，謂失度；「忒」，差迭也。謂變初至需，離「日」，坎「月」，皆得其正，故「日月不過」。動初時震為春，至四兌為秋，至五坎為冬，朱脫「冬」字。離為夏，四時位盧誤「」。正，故「四時不忒」。「通變之謂事」，葢此之類。
補 鄭康成曰：「忒」，差也。
「忒」，京作「貸」。並為《釋文》。
釋曰 豫息小畜，至二即兌，雲「四」者，四變體兌得正，明「不忒」之義，虞以旁通言。若據本卦，則九四乾元，天也；坤，地也，順也；震，動也。姚氏曰「雷出地奮，天地交而成既濟，離日坎月，往來成歲，一陰一陽各得其位，故不過忒」，是也。
聖人以順動，則刑罰清而民服。
虞翻曰：「清」，猶明也。動初至四兌「刑」，至下脫「五」字。坎「罰」。坎兌體正，故「刑罰清」。坤「民」，乾「清」，以乾乘坤，故「民服」。 案：帝出乎盧、周無「乎」字。震，聖人也。坎為法律，刑罰也。坤為眾順，而衍字。民服也。
釋曰 虞據旁通，李據本卦。先王以至德要道順天下，示之以好惡而民知禁，故「刑罰清而民服」。
豫之時義大矣哉。
虞翻曰：順動天地，使日月四時皆不過差，「刑罰清而民服」，故「義大」也。
釋曰 豫順以動，天地聖人之道皆如此。聖人順動，感應天人，陰陽和，四時當，樂作刑措，民服其教，故「義大」。
《象》曰：雷出地奮，豫。
崔憬曰：震在坤上，故言「雷出地」。雷，陽氣，亦謂龍也。夏至後陽氣極而一陰此下朱有「爻」字。生，陰陽相擊而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅逸盧、周作「豫」，朱「逸」下又有「豫」字，今定如此。躍之象，故曰「奮豫」。
補 《漢書》曰：雷以二月出，其卦曰豫，言萬物隨雷出地皆逸豫。《五行志》。
釋曰 崔讀「奮豫」二字為句，非。別取龍象亦可不必，當依鄭及《漢志》義。
先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
鄭玄曰：「奮」，動也，雷動於地上，而朱無「而」字。萬物乃豫也。「以」者，取其喜佚動搖，猶人至樂則手欲鼓之足欲舞之也。「崇」，充也。「殷」，盛也。「薦」，進也。「上帝」，天帝朱、盧無「帝」字。也。王者功成作樂，以文得之者作籥舞，以武得之者作萬舞，各充其德而為制。祀天帝「以配祖考」者，使與天同饗其功也，故《孝經》雲「郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝」，是朱無「是」字。也。
補 馬融曰：「殷」，盛也。
「殷」，京作「隱」。
「薦」，本又作「」，同。或作「廌」，獸名，非。並為《釋文》。
釋曰 陽氣震動，發於聲音，以遂萬物而普天施，故先王法之以作樂崇德，升中於天，配以祖考。鄭訓「崇」「充」，謂充其德之量。作樂之盛曰「殷」，「殷」，正字；「隱」，叚借字。
初六：鳴豫，凶。
虞翻曰：應震善鳴，失位，故「鳴此下朱衍「逸」字。豫凶」也。
釋曰 卦言「聖人以順動」而民豫，爻則言為上之道當無淫於逸，故自九四與卦義同外，諸爻言「豫」者皆以凶悔咎為戒。初本復四，與復初相易而成豫，四為豫之主，己獨應之，得志而鳴。四體震為善鳴，初應之，故取鳴象。初失位，溺於豫而不變，滿志極樂，過而不改，故「凶」。
《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。
虞翻曰：體剝蔑朱作「薎」。貞，故「志窮凶也」。
釋曰 樂不可極。初在豫家，獨與四應，自鳴得意，窮志極樂，失位不動，如剝初之「蔑貞」，故「凶」。
六二：介於石，
虞翻曰：「介」，纖也，與四為艮，艮「石」，故「介於石」。
補 「介」，古文作「砎」。鄭康成曰：「砎」，謂磨砎也。古八反。
馬作「扴」，曰：「扴」，觸小石聲。並為《釋文》。
釋曰 豫以四為主，羣陰由四以豫，安於豫而已。惟六二中正知幾，知四當復初畜民。凡盛極必衰，樂過則憂，方盛而思患豫防，反本復始，不忘其初，則吉。豫當反復，四體之而二知之。介，纖也，界也，纖微之界謂之介，辯纖微之界即謂之介。石，物之堅確者，喻定理。「介於石」，辯纖微之界於一定之理，所謂「知幾」也。辯之早，斷之決，則悔吝不生，故曰「憂悔吝者存乎介」。古文作「砎」，鄭訓「磨砎」，《詩》曰「我心匪石，不可轉也」，又曰「他山之石，可以為錯」。二為四朋，《繫》稱「上交」「下交」，有琢磨之義。二與四體艮，艮為石，又為手，稱「砎」，馬作「扴」，《説文》「扴，刮也」，與磨砎義近。「砎於石」者，磨揩於石，《繫》稱「砎如石」者，磨揩如治石，謂砥節之堅，研幾之審也。
不終日，貞吉。
虞翻曰：與小畜通，應在五，終變成離，離為日。得位，欲四急復初，己得休之，故「不終日，貞吉」。
補 《白虎通》曰：凡待放者，冀君用其言耳。事已行，災咎將至，無為留之，《易》曰：「介如石，不終日，貞吉。」《諫》。
釋曰 二應在五，息小畜五正，則二終變應之體離，離為日，是「終日」，所謂「牽復」也。二本得正，不待終變，方豫之時，見幾而作，起而與四同功，欲四急復初，己得休之，休，美也，謂賢賢。與四為復，守正而吉，故「貞吉」，此以「不終日」指二言也。惠氏、張氏皆以「不終日」指四，謂「息小畜至五，則四成離，故曰終變。四在艮則知當復初，不待終變，二欲四急復初，己得休之，故『不終日，貞吉』」，亦通。或曰二離爻，離為日，四未升五，初、三未變成離，二早得正，俟五正而應，故「不終日貞吉」。《白虎通》所言，與漢穆生説「知幾其神」義同，謂不安於汙君之祿，亦不溺於豫之義。
《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。
侯果曰：得位居中，柔順正一。明豫動之可否，辯趣舍之權宜，假當「介」。如堅石，不可移變，應時則改不待終日，故曰豫之正吉。
釋曰 惟「中正」，故堅定而見幾之明斷如此。
六三：盱豫，悔，遲有悔。為《釋文》：盱，香於反。《字林》火孤反，又火於反。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
王弼曰：履非其位，承動豫朱作「逸」，下同。之主，若其睢盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進退離悔，位不當也。
向秀曰：睢盱，小人喜説朱、盧作「悅」。佞媚之貌也。
補 鄭康成曰：「盱」，誇也。
王肅曰：「盱」，大也。
「盱」，子夏作「紆」。
京作「汙」。
姚作「旴」，曰：「旴」，日始出，《詩》雲「旴日始旦」。並為《釋文》。
釋曰 「盱」，睢盱。《説文》：「盱，張目也」，「睢，仰視也。」三不中不正，近承九四，不知行己事上之道，徒張目仰視四，自謂得所依附而喜，佞媚誇大，諂瀆之情見於面目，故「盱豫」。小畜離為目，伏在下，失位目不正，盱象。或作「紆」作「汙」，音近字變，亦宴安卑溺之意。豫不可怠，盱豫，則悔從之。「震無咎者存乎悔」，悔而速改，猶可及也。若遲則過日深禍日迫而將不及改，是悔以重悔也，故「有悔」。「有」，讀曰「又」。《象》曰「盱豫有悔，位不當也」，遲以重悔乃真有悔，因三位不當，恐其溺於豫而設此戒。姚氏作「旴」，引《詩》「旴日始旦」，葢《韓詩》異文。昧旦丕顯，猶懼其怠，「君子進德修業，欲及時也」。盱而豫，失時多矣，速改猶可，遲則悔將奚及。王弼分「盱」與「遲」為二義相反，與傳文不協，非是。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。為盧、周作「戠」。《釋文》：簪，徐側林反，王肅又祖感反。
侯果曰：為豫之主，眾陰所宗，莫不由之以得其豫。朱作「逸」。體剛心直，志不懷疑，故得羣物依歸，朋從大合，若以簪篸之固括也。
虞翻曰：「由」，自從也。據有五陰，坤以眾順，故「大有得」，得羣陰也。坎「疑」，故「勿疑」。小畜兌「朋」。「盍」，合也，坤「盍」。「戠」，朱誤「盍」。聚會《釋文》作「叢合」。也。坎為聚，坤為眾，眾陰並應，故「朋盍戠」。戠，兩「戠」字，朱皆誤「簪」。舊讀作「撍」、作「宗」也。
補 「由」，馬融作「猶」，曰：猶豫，疑也。
鄭康成曰：「由」，用也。簪，速也。
《子夏傳》曰：「簪」，疾也。
「簪」，京作「撍」。
馬作「臧」。
荀作「宗」。
古文作「貸」，虞作「戠」。
蜀才本依京，義從鄭。並為《釋文》。
釋曰 「由」，用也，四順以動，羣陰用是得豫。虞氏謂「自」也，「從」也，義大同。馬作「猶」，猶豫，疑也，探下「勿疑」為説，然非卦名「豫」字之義。「大有得」，陽稱「大」，五陰皆為陽所得也。四體坎「疑」，惠氏曰：「乾九四《文言》曰『或之者，疑之也』，豫四失位與乾四同，故云『疑』。然一陽據五陰，坤以眾而順從，其志得行，故『勿疑』也。」案：「朋」謂五陰，陽與陽為朋。今四以五陰為朋者，陰從陽則為陽之朋。虞雲「小畜兌為朋」，謂小畜兌伏下，故有朋象，葢取象於旁通以明本卦之義，故「盍戠」仍取本卦象。「盍」，合也，與闔嗑義同。「簪」，葢「撍」之借字。「撍」即《詩》「爾雅之寁」，《釋詁》《毛傳》並雲「寁，速也」。「朋盍簪」，言朋從合會速疾也。侯雲「簪篸」者，李氏道平云：「篸，簪去聲，《玉篇》雲『鍼篸』，言九四以一陽篸五陰，若以簪篸髮使之固也。」案：安髮固冠之物，古稱「筓」，不稱「簪」，侯説未當。李先引侯次引虞，則其本經文當作「簪」，今謂作「簪」，當依鄭訓「速」。荀作「宗」，謂朋合而宗之。馬作「臧」，謂朋合而順善，聖人以順動，順成為臧也。古文作「貸」，「戠」之殘字，經傳寫而譌。戠，黏也，惠氏曰：「戠，猶埴也。鄭氏《禹貢》曰『厥土赤戠墳』，今本作『埴』，《考工記》以土合水為瓦，謂之『搏埴之工』。坤為土，坎為水，一陽倡而眾陰應，若水土之相黏著，故云『朋盍戠』。」案：簪、撍、宗、臧、戠，皆音轉字變，諸家義訓雖殊，大旨不外羣陰速疾尊陽，順成合會而已。豫道貴速戒遲惡怠，則作「簪」訓「速」較長。《象》曰「由豫大有得，志大行也」，志大行於羣陰，朋從合會，夫是以升五成既濟，陰皆從陽，息復成小畜，陰皆息陽，皆豫順以動之事。
《象》曰：由豫大有得，志大行也。
崔憬曰：以一陽而眾陰從己，合簪交歡，故其「志大行」也。
釋曰 謂志大行於羣陰，《彖》所謂「剛應而志行」也。「志大行」，即櫽括「勿疑朋盍簪」之義。
六五：貞疾，恆不死。
虞翻曰：「恆」，常也。坎「疾」，應在坤，坤「死」。震為反生，位在震中，與坤體絶，故「貞疾，恆不死」也。
釋曰 豫以四為主，羣陰皆應四，則五不以君位論。但易道屢遷，以卦言，則五陰皆以四為宗，以爻位言，則四為諸侯，五為天子，故周公繫爻，於五著文王事殷祈天永命之志。「貞疾」，「貞」，正也，坎「疾」，「貞疾」者，正其疾，療治之也。《象》曰「六五貞疾，乘剛也」，五體逸豫，以陰闇在四上，失正乘剛，天命將別有所屬，故象「疾」，不可不貞也。《書》曰「誕惟厥縱淫逸於非」義，此其所以疾也。文王三分服事，彌縫其闕，匡救其災，所以貞之也。「恆不死」，能貞則天命可回，常不死矣。坤為死，震為反生，位在震，與坤別體，故「恆不死」。《象》曰「中未亡也」，五雖失正，而位在中，內有伏陽，故「中未亡」。「天惟五年須暇之子孫」，「中未亡」之義。「中未亡」，則疾可由貞而愈。紂若能用文，則殷長不亡，且可復興。五陽正位，四復初體屯建侯，復道畜民，西郊之澤，與上合志而施行矣。程《傳》曰：「人君致危亡之道非一，而以豫為多。」前儒又引《孟子》「入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡，生於憂患，死於安樂」，謂五乘四剛，見匡正於法家拂士而不得縱其逸欲，是以不亡，義亦相近。張氏則謂「五在四後，象之正已遟而戒懼，以宴安危亡自惕，如有疾然。失位乘剛，疾也，以疾自惕，故『恆不死』。」據五陰一例應四言。
《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。
侯果曰：六五居尊而乘於四，四以剛動，非己所乘。乘剛為政，終亦病若，疑當「苦」。「恆不死」者，以其中也。
釋曰 五失正乘四剛，故象疾而當貞也。「乘剛」，以不肖在賢之上而不能用賢也。五之疾，自取之。貞之，四之志也。「恆不死」者，中猶未亡，所以可貞也。失是不貞，則無及矣。果其貞之，則不死而愈矣。張氏以「貞疾」為生於憂患，「中未亡」，葢謂「未溺於陰」，亦通。侯説本王弼，非是。
上六：冥豫，成有渝，無咎。為《釋文》：冥，覓經反，又亡定反。
虞翻曰：應在三，坤「冥」。「渝」，變也。三失位無應多凶，變乃得正，體艮成，故「成有渝，無咎」。
補 馬融曰：「冥昧」，耽於樂也。
王廙曰：「冥」，深也。
鄭康成曰：「冥」，讀「鳴」。並為《釋文》。
釋曰 陰在上，本體坤，應又在坤，坤為冥，冥豫，暗昧耽樂也。鄭讀「冥」「鳴」，以謙二、上皆言「鳴謙」為例。上體震為善鳴，「鳴豫」，凶道也。在上而鳴豫，樂極則反，憂必及之，《象》曰「何可長也」。初「鳴豫凶」，上不言「凶」者，初失位，窮志極樂，故戒以凶。上得位，有能自正之義，應在三，三當變正，以正應正，不終溺於豫，則「無咎」。「成有渝」，成，謂成卦也，豫已成卦，當急動之正，四動而上，初、三正，成既濟，思患豫防，六爻皆以正相應。豫象已變，上不敢耽樂之從，故「無咎」。虞以上應在三，取三艮「成」象，三失位，悔而能渝，三渝則豫象變，動而濟矣。上以正應之，故皆「無咎」。曰「有渝」者，渝不在本爻，猶隨初「官有渝」，謂四也。豫已成而有變者，不正者聳懼以動，而正者亦惕然自省，警覺靜正矣。
《象》曰：冥豫在上，何可長也。
荀爽曰：陰性冥昧，居尊在上，而猶此下朱衍「逸」字。豫説，朱作「悅」，故不可長。
釋曰 「成有渝」，以正相應，則可長矣。