周易集解補釋 · 卷第三

訟 《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也「也」字衍。 鄭玄曰：「訟」，猶爭朱、盧作「」。也，言飲食之會，恆多爭也。 釋曰  豢豕為酒，獄訟益繁，民之失德，乾餱以愆，利害相因，民生既遂，則多少貧富相形而爭端起矣。 坎下乾上　訟。有孚， 干寶曰：訟，離之遊魂也。離為戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。「訟，不親也」，兆民未識天命，句。不同之意。 荀爽曰：陽來居二而孚於初，故曰「訟有孚」矣。盧、周作「也」。 補  鄭康成曰：辯財曰訟。《釋文》。 釋曰  訟自遯來，遯陰消將成否，三來之二體坎，陽剛中實，故「有孚」。荀雲「孚於初」，謂二使初變成履，禮所以息訟也。鄭雲「辯財曰訟」，據「飲食必有訟」為義。干雲「聖人將用師之卦」，據訟受以師也，雲「兆民未識天命不同之意」，謂未能與之同意。訟為離之遊魂，「王用出征」之義未著，歸魂同人，「大師克相遇」，則兆民皆知其應天順人而意同矣。《雜卦》曰「訟，不親也；同人，親也」，義足互明。 窒惕，中吉，為《釋文》：窒，張栗反，徐得悉反，又得失反。中，如字。 虞翻曰：遯朱作「遁」。三之朱誤倒。二也，「孚」，謂二。「窒」，塞止也，「惕」，懼二也。二失位，故不言「貞」。遯朱作「遁」。將成否，則「子弒父，臣弒君」，三來之二得中，弒不得行，故「中吉」也。 補  「窒」，馬作「咥」。曰：「咥」，讀「躓」，猶止也。 鄭康成曰：「咥」，覺悔貌。 「中」，馬丁仲反。並為《釋文》。 陸德明讀「有孚窒」句，「惕中吉」句。 釋曰  「窒」，塞而止之也，「惕」，懼也，皆謂二。馬、鄭「窒」作「咥」，而馬讀「咥」「躓」訓「止」，與虞義同。鄭訓「咥」「覺悔」，則所以窒之之本。坎為悔，故「咥」，又為加憂，故「惕」，不能思患豫防，陰已長而訟之。「咥」者，君子以始謀為不詳也。陰勢已盛，敢與陽訟。「惕」者，臨事而懼也。二得中，故「中吉」，以人治人改而止，則人易從，很毋求勝，行有不得，反求諸身，則己心平，是謂「中吉」。二以剛來訟陰得中，故其德如此，虞謂塞陰使不得上消成否，是其吉也。馬讀「中」「中節」之「中」，亦通。陸氏讀「有孚窒」句，「惕中吉」句，葢亦用其師説。今謂此與《需·彖》文例同，當「有孚」句，「窒惕」句，「中吉」句，合之則總為一句。 終凶。 虞翻曰：二失位，終止不變，則「入於淵」，故「終凶」也。 釋曰  訟不可成。未成卦時，陽與陰訟。既成卦，則初、二、三、四、上皆失位，六爻不親，二四上爭三，陽與陽訟矣，故訟不可成。成卦即成訟，故六爻自九五中正外皆當變。二為成卦之主，二不變則諸爻失位者皆不變而訟成，以健履陷，有「入淵」之象。訟成不變，必冒險陷難而後已，故「終凶」。 利見大人，不利涉大川。 侯果曰：「大人」，謂五也，斷決必中，故「利見」也。訟是陰事，以險涉險，故「不利涉大川」。 釋曰  「利見大人」，言訟變而成既濟，二、四皆體離應承於五也。「不利涉大川」，言訟不變則陷於險，如訟之象而涉大川，寡助犯難，不和必敗矣。姚氏曰：「需乾在下當升，故『利涉大川』，訟乾已在上，涉大川則『入於淵』，故『不利』。」張氏謂二不變則五將變應之成未濟。案：凡卦當成既濟，不可成未濟。需、訟與既、未濟異者止一爻，需「利涉大川」，明當成既濟，乾升坎上，既濟之事也。訟「不利涉大川」，明不可成未濟，乾陷坎下，未濟之事也。侯雲「訟是陰事」，「陰」當「險」。 《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。 盧氏曰：「險而健」者，恆好爭訟也。 釋曰  行險而健，所以成訟。 訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。 蜀才曰：此本遯卦。此下周有「也」字。　案：二進居三，三降居二，是「剛來而得中也」。 釋曰  陽來訟陰，故「吉」。 終凶，訟不可成也。 王肅曰：以訟成功者，終必凶也。 王弼曰：凡不和而訟，無朱作「無」。施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可以終，中乃吉也。不閉朱誤「閑」。其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信而見塞懼，猶不可以為終，故曰「訟有孚窒惕中吉終凶」也。無善聽者，雖有其實，何由得明。而令朱脫「令」字。有信塞朱作「窒」。懼者，乃得其中吉，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來，正夫羣小，斷不失中，應其任矣。　案：「案」上朱空二格。夫朱、盧誤「天」。為訟善聽之主者，其在五焉。何以明之？案：爻辭九五「訟元吉」，王氏注云「處得尊位，為訟之主，用其中正，以斷枉直」，即《彖》雲「利見大人，尚中正」，是其義也。九二《象》曰「不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也」，九二居訟之時，自救不暇，訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其「終凶」下脫「之」字。禍，豈能為善聽之主哉。年代緜朱作「綿」。流，師資道喪，恐傳寫字誤，以「五」「二」，後賢當審詳之也。 釋曰  訟已成卦，則陽與陽訟而凶。卦成於上，「終朝三褫」，「終凶」之義。 利見大人，尚中正也。 荀爽曰：二與四訟，利見於五，五以中正之道解其訟也。 釋曰  訟解則二、四皆變，上亦與三易，成既濟，無訟矣。 不利涉大川，入於淵也。 荀爽曰：陽來居二，坎在下「淵」。 釋曰  二不變，則諸爻失位者皆不變，其極至於乾陷坎下，如未濟之「濡首」矣。好訟者必負，可不戒乎。 《象》曰：天與水違行，訟。 荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成「訟」之象也。 釋曰  訟始於相違。 君子以作事謀始。 虞翻曰：君子謂朱誤「謀」。「乾三」。來變坤「作事」，坎「謀」。「乾知大始」，故「以作事謀始」。 干寶曰：省民之情，以製作也。武王故先觀兵孟津，葢以卜天下之心，故曰「作事謀始」也。 釋曰  遯三即乾三，三訟陰，體坎以息乾，推陰長之由，而深正其本，應五正初以正諸爻，謀始之道。干説未甚當。 初六：不永所事，小有言，終吉。 虞翻曰：「永」，長也，坤「事」，初失位而為訟始，故「不永所事」也。「小有言」，謂初四易位成震「言」。三「食舊德」，震象半見，故「小有言」。初變得正，故「終吉」也。 釋曰  事，訟事也。初失位而為訟始，過惡猶微，二來訟陰，即孚而正，故「不永所事」。虞雲「初四易位」，謂變成中孚，中孚所以取訟來也。若以初一爻變言，則成履，履者，禮也。分爭辯訟，非禮不決，禮達分定，則無訟矣。「小有言」，初正體兌為口舌，為小，又二動體震，震為言，言，辯訟之言也。初始發成兌，震象半見，故「小有言」。二變，三伏陽發，體離明，雖「小有言」，終得辯明，故吉。虞氏則謂三動震象半見，故「小有言」。初已正，由震成離，震辯離明，故「終吉」，亦通。 《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。 盧氏曰：初欲應四而二據之，蹔爭，事不至永。雖有小訟，訟必辯明，故「終吉」。 釋曰  禍生有胎，辯之早，絶其胎，禍何自來，故「訟不可長」。此爻以陽訟陰言，餘爻則皆以陽相訟言，訟已長而患至也。盧氏謂二據四之應，故「小有言」，與荀注需二同例，所謂遠近相取而悔吝生，悔吝者言乎其小疵也。二欲孚初，使與四易位各正，故「終吉」。「訟不可長」，凡人念慮隱微，一有不善，即見之明而內自訟，絶其本根，弗使能殖，自無天人交戰、方寸之閒水火遞為生滅之患，故「小有言」而即吉。所謂「其辯明」者，辯其本心之無他，復其固有之善也。若巧辯飾非，怙惡求勝，則常人所謂啟明，聖人所謂嚚訟，何凶如之。 九二：不克訟，歸而逋為《釋文》：逋，補吳反，徐方吳反。 虞翻曰：謂與四訟。坎為隱伏，故「逋」。乾位剛在上，坎濡失正，故「不克」也。 補  東鄉助曰：坎為隱伏，逋逃之象。《會通》。 釋曰  訟已成卦，諸爻自九五外皆失位不親，故二與四訟。五以中正之道解之，二、四皆變，故辭皆稱「不克訟」。爻位二為大夫，三為三公，四為諸侯，二與四爭三公之服，三伏陽發，二、四皆「不克」。而二自下訟上，失貴貴尊尊之義，罹患至而憂，故「歸而逋」。虞雲「乾位剛在上」，謂五，治訟者。二與五敵應，「歸而逋」，則順以聽命，不與四訟，變而應五矣。雲「坎濡失正」，張氏曰：「濡，讀如耎，弱也，坎為濡。」案：濡弱非健訟者，故自知失正而變。 其邑人三百戶，無眚。 虞翻曰：「眚」，災也，坎「眚」，謂二變應五。乾「百」，坤「戶」，三爻，故「三百戶」。坎化為坤，故「無眚」。 補  《子夏傳》曰：妖祥曰眚。 馬融曰：「眚」，災也。並為《釋文》。 鄭康成曰：小國之下大夫，采地方一成，其定稅三百家，故「三百戶」也。《雜記下》正義。又見為《坊記》正義，無末句。不易之田歲種之，一易之田休一歲乃種，再易之田休二歲乃種，言至薄也。苟自藏隱，不敢與五相敵，則無眚災。《正義》。 「眚」，過也。《釋文》。 釋曰  二既「歸逋」，則之正化為坤。虞注無妄雲「坤為邑人」，此注云「乾為百，坤為戶」，二以乾陽乘坤，象「百戶」，復化為坤，三爻，故「三百戶」。邑人三百戶，下大夫之祿采地一成之稅。惠氏曰：「一成九百夫，宮室塗巷山澤，三分去一，餘六百夫，地有不易一易再易，通率一家受二夫之地，故一成定稅三百家。二本大夫，守至薄之祿，不與上訟，故無災眚。」案：二變應五，不復敵應，故鄭雲「不敢與五相敵」，謂順五之命不與四訟也。二本訟陰者，雖不能勞而不伐，有功不德，而守分知懼，過而能改，復於無過，故「無眚」。此讀「歸而逋」句，「其邑人三百戶」句，「無眚」句，鄭、虞義同。 《象》曰：不克訟，歸逋竄也。 荀爽曰：三當「二」。不克訟，故「逋而歸」。坤稱「邑」，二者，邑中之陽人。「逋」，逃也，謂逃失邑中之陽人。 釋曰  此「也」字，起下之辭。言「不克」而「歸逋竄也」者，以二自下訟上，患難之至，其自取也。竄，匿也。荀讀「歸而逋其邑人」為句，此經下注，李氏移之。 自下訟上，患至掇也。 荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云「三百戶無眚」。二者，下體之君。君不爭，則百姓無害也。 補  王肅曰：若手拾掇物然。《正義》。 「掇」，鄭作「惙」。曰：「惙」，憂也。《釋文》。 釋曰  下，謂二，上，謂四，患，即眚也。逋而變應五，則無眚矣。掇，拾也，言自取之。鄭作「惙」訓「憂」，患至而憂所以逋也。荀讀「三百戶無眚」為句，言采地之民無眚，亦通。坤有三爻以下，亦經下注，二變成坤也。 六三：食舊德，貞厲，終吉。 虞翻曰：乾「舊德」，「食」謂初、四，二已變之正，三動得位，體噬嗑食，四變食乾，故「食舊德」。三變在坎，正危，「貞厲」，得位，此下朱衍「二」字。故「終吉」也。 補  《五經異義》曰：三為三公，「食舊德」，食父故祿也。《詩為·文王》正義、《春秋左氏傳為·宣十年》正義、《禮記為·王制》正義。 釋曰  三為三公之位，二、四皆求之，五解二、四之訟使各守其分，而命三公子孫之賢者嗣其父故祿，故二、四者皆「不克訟」而三「食舊德」。三在遯消陽，既入乾家，則以從陽為義。三本乾位，下有伏陽，乾為父，陽為德，伏陽，故「舊德」。古者爵人以德，祿者德之所致，「食舊德」，積善之餘慶也。虞氏謂初、四易位，二已變，三動正，體噬嗑「食」。又上體乾為德，遯時，故「舊德」，四變乾虧，如日有食之，此「食舊德」之象。三下有伏陽，發得正，子承父業，食其故祿，「食舊德」之義。三正體坎險，在訟時，故「貞厲」。言雖正而危，承五命而發，從上得正，故「終吉」，此與坤「含章可貞」同義。遯時陰消陽，防弒逆之漸，五以二陽訟陰，三入乾家，承君命以守父業，體坤順承陽而息，是以吉也。 或從王事，無成。 虞翻曰：乾「王」，二變否時，坤「事」，故「或從王事」。道上脫「地」字。無成而代有終，故曰「無成」，坤三同義也。 釋曰  虞氏謂「食舊德」據初、二、三、四各正言，「或從王事」但就二正言。二正否時，上乾為王，下坤為事，三以坤承乾，故「從王事」。初變三未動，亦有震為從之象。地道無成，與坤三同義。但彼以陰息陽成泰，以泰從王事，此否坤承乾，以否從王事耳。姚氏曰：「上言伏陽發，此言不化，以陰從陽，故或從王事，坤三同義。謂不化，與上易位，所謂弗敢成也。」愚謂姚説較長，此與上文別一義，故稱「或」。上文已言「終吉」，故不言有終，《象傳》以「從上吉」櫽括二義，則亦有終可知。 《象》曰：食舊德，從上吉也。 侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，「食舊德」者也。處兩剛之閒，而皆近不相得，乘二負四，正之危盧誤「巵」。也。剛不能侵，故「終吉」。此下周有「也」字。 釋曰  「上」，謂五，三從上，故伏陽發得正而吉。「或從王事」，以陰從陽，義亦同，故以「從上」二字括之。侯氏就三未動言，應上，謂應上九，陰從陽，下從上，於義為正，雖危而吉矣。李意葢以虞義為主，附存此説於後。 九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。 虞翻曰：失位，故「不克訟」。「渝」，變也。不克訟，故復位變而成巽，巽為命令，故「復即命渝」。動而得位，故「安貞吉」，謂二已變，坤安也。 補  馬融曰：「渝」，變也。 鄭康成曰：「渝」，然也。並為《釋文》。 釋曰  三伏陽發，故二不克訟，四亦不克訟。復，反；即，就也；命，謂五之命；渝，變也。「不克訟」，故反就正理，順五之命而變，謂與初易位，得正應巽命，坤為安，初、四易二變互坤，故「安貞吉」，與坤初變體復同義，此虞義也。鄭訓「渝」「然」，葢讀「渝」「俞」。俞，命辭也，《尚書》帝命羣臣之辭皆曰「俞」。葢五命四勿爭三，而更以當命者命之，四反正理就君命而見俞，安於承乾之正則吉，與坤承乾同義。復者復其本位，四失位，或與初易，或變而之正，皆復也。命，謂君命，其原出於天命，謂陰陽一定之理也。 《象》曰：復即命渝安貞吉，不失也。 侯果曰：初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當反就前理，變其訟盧、周作「詔」。命，則安靜貞吉而不失初也。 補  唐石經註疏本無「吉」字。 釋曰  四雖「不克訟」，而於上下之分不失，故復位即君命而安貞吉。失位故復，人孰無失，失而能復，斯不失矣，故「吉」。侯氏依王弼説，謂四與初訟，「復即命渝」，謂復就前理而變其相訟之命。「復即」二字讀斷，「命渝」文倒，不辭，恐非也。 九五：訟元吉。《象》曰：訟元吉，以中正也。 王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，「元吉」者朱脫「者」字。也。 王弼曰：處得尊位，為朱、盧無此二字。訟之主。用其中正，以斷枉直，「中」則不過，「正」則不邪，剛則無所溺，公則無所偏，故「訟元吉」。 釋曰  姚氏曰：「元，乾元也。乾元託位於五，所謂『利見大人』也。」惠氏曰：「卦惟九五一爻中正，是聽訟得其中正者，故『元吉』。」 上九：或錫之鞶帶，為《釋文》：錫，星歷反，又星自反，賜也。 虞翻曰：「錫」，謂王之錫命。「鞶帶」，大帶，男子鞶革。初、四已易位，三張曰，「三」字衍。二之正，巽為腰帶，故「鞶帶」。 補  馬融曰：「鞶」，大也。《釋文》。 「鞶帶」，大帶衣當「衣大帶」。也。《口訣義》。 鄭康成曰：「鞶帶」，佩鞶之帶。《周禮為·巾車》疏不雲鄭注，按為《詩》《禮》疏引為《易》注皆鄭注。 「鞶」，王肅作「槃」。 「帶」，亦作「」。《釋文》。 釋曰  「錫」，謂錫命，五錫之。「鞶帶」，馬、虞皆謂衣之大帶，王肅作「槃」，槃亦大也。但大帶以繒為之，與革帶別。虞引《內則》「男鞶革」為證，似稍牽混。《內則》之鞶，乃鞶囊，鄭所云佩鞶也，佩鞶所飾之帶，姚氏以為即《詩》「垂帶如厲」之厲。二變時，坤為囊，巽為繩，與坤連，故象鞶帶，是也。鞶帶，服之飾，葢以指三公之服。訟既成卦，二、四上皆爭三，二、四與三比，上與三正應。三者，三公之位，爭競之世，分理未明，當辯上下以定民志，故二與四訟，則二歸逋而四不失，上位尤尊，疑分所當得，故或以錫之。，即漢碑為字，《説文》無此體。 終朝三褫為盧、周作「拕」。之。為《釋文》：褫，徐敕紙反，又直是反。 虞翻曰：位終乾上，二變時，坤「終」，離為日，乾為甲，日出甲上，故稱「朝」。應在三，三變時，艮為手，故「終朝三褫盧、周作「拕」。之」。使變應己，則去其鞶帶，體坎乘陽，故象曰「不足敬也」。 侯果曰：「褫」，解也。乾為衣、為言，故以「訟受服」。 荀爽曰：二、四爭三，三本下體，取之有緣。或者，疑之辭也。以三錫二，於義疑矣，爭競之世，分理未明，故或以錫二。終朝者，君道明，三者，陽成功也。君明道盛，則奪二與四，故曰「終朝三褫盧、周作「拕」。之」也。鞶帶，宗廟之服。三應於上，上為宗廟，故曰「鞶帶」也。 翟玄曰：上以六三錫下三周作「二」。陽，羣剛交爭，得不以讓，故終一朝之閒，各一奪之「三褫」。盧、周作「拕」。 補  馬融曰：旦至食時為終朝。 王肅曰：「褫」，解也。 「褫」，本又作「」。音同。 鄭作「拕」。徒可反。並為《釋文》。或稱鄭云：三拖，當作「拕」。三加當作「解」。之也。項安世為《周易玩辭》。 釋曰  位終乾上，剛爻為朝，「終朝」之義。又二變時坤為終，初、四已易，三動體離，離為日，乾為甲，動乾成離，日出甲上「朝」。三由坤成離，互與乾連，亦「終朝」之象。三為上應，故或以三錫上，然皆失正。二動時，三在艮，艮為手，三變艮手動，與上敵應，奪上使變應己，巽帶象壤，自三至上歷三爻，故「三褫之」。褫，《説文》雲「奪衣也」，鄭作「拕」，古音褫與拕相近，「拕」葢即「褫」之叚字，故高注《淮南》雲「拕，奪也」。《釋文》惟雲「鄭作拕」，則諸家皆作「褫」。褫者，或體字。以訟受服，非德賞，雖得必失。錫之者五，拕之者亦五，終朝三拕，以見奪之之急。五奪上與三，故取三艮手動之象，非三自奪之也。三、上皆失正，易位則可，不正相應則失義。三「食舊德」，則上必變，乾動入陰體坎乘陽，所謂「終凶」，此就上九一爻言，見訟不可成。在五則奪上與三，尚德而化違心，乃既濟之事，上從五而應三可也，此就虞義申之。荀謂「奪二與四」，似於二、四皆「不克訟」之義未合。翟雲「上以六三錫下三陽各一奪之」，五至尊非可錫可奪者，似更失之。 《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。 虞翻曰：「服」，謂鞶帶。終朝見褫，盧、周作「拕」。乾象毀壞，故「不足敬」。 《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相訟而得其服，故「不足敬」也。 釋曰  上本失正當變，但體乾居尊，見拕而變，陽反入陰，故「不足敬」。需「不速之客三人來，敬之終吉」，則象如訟。訟上居尊，本足敬也，然以訟受服，則非息陽而濟之道，故「不足敬」而見拕。 訟，卦變之次，二訟陰，使初變，「不永所事」，二亦變應五，諸爻皆變，此中吉之用。若就訟已成卦言，五以中正解二、四之訟，二變，初、四易位，三伏陽發，上變，或三上易位，成既濟，此乾元解訟救遯之事。 師 《序卦》曰：訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。 崔憬曰：因爭必起眾相攻，故「受之以師」也。 坎下坤上為師。貞丈人，為句。吉，無咎。 何晏疑當「妥」。曰：「師」者，軍旅之名，故《周禮》雲「二千五百人為師」也。 王弼曰：「丈人」，嚴莊之稱，有軍正者也。為師之正，丈人乃吉。興役動眾，無功則罪，故吉乃無咎。 陸績曰：「丈人」者，聖人也。帥師未必聖人，若漢高祖、光武應此義也。 崔憬曰：《子夏傳》作「大人」，並王者之師也。　案：此《彖》雲「師，眾。貞，正也。能以眾正，可以王矣」，故老子曰「域中有四大，而王居其一焉」。由是觀之，則知夫為王者，必大人也，豈以丈人而為王哉！故《乾·文言》曰「夫大人與天地合德，與日月合明，先天而天不違，後天而奉天時。天且不違，而況於人乎」，況於行師乎。以斯而論，《子夏傳》作「大人」是也。今王氏曲解「大人」「丈人」，臆雲「嚴莊之稱」，學不師古，匪説攸聞。既誤違於經旨，輒此字容誤，宜以「當」字易之。改正作「大人」明矣。 補  馬融曰：二千五百人為師。《釋文》。 鄭康成曰：軍二千五百人為師。《周禮為·夏官為·序官》疏不稱鄭注。丁氏為據上連引經文，下連引「丈之言長」云云，謂此句上脫「注云」二字，是也。多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者，舉中之言。《詩為·棫樸》正義。丈之言長，能御眾。下依丁校刪「眾」字。有幹「幹」本誤「朝」，依丁校改。正人之德，以法度為人之長，吉而無咎，謂天子諸侯主軍者。《春官為·天府》疏。 陸績曰：師為眾首，法長而行。《口訣義》。 《京房傳》曰：師者，眾也，眾陰而宗於一陽。九二一陽在中，能為眾主，利於行師。 服虔《左傳解誼》曰：坎為水，坤為眾，互體震，震為雷。雷，鼓類，又為長子。長子帥眾鳴鼓，巡水而行，師之象也。《左傳為·宣十二年》正義。 先後鄭説《周官·天府》太卜，並以貞為問，問於正者。 釋曰  「丈人」，謂二。二有剛中之德，眾陰應之，能以法度長人，故曰「丈人」。丈之言長，二體乾元，所謂「體仁足以長人」也。「貞丈人」謂眾皆受正於丈人，《傳》曰「能以眾正，可以王矣」。丈人正師以正天下，本之以仁義，行之以節制，濟之以謀略，萬眾一心，除暴禁亂，天下無敵，故可以王，謂以師行正。上居五得正得中，是謂「貞丈人」，若黃帝湯武是也。以師正天下，民説而從之，故吉且無咎。「丈人」，《子夏傳》作「大人」，葢六朝人猶及見古本。崔氏謂「丈人」「大人」，竝稱王者之師，義得兩通，李則定從「大人」。姚氏曰：「鄭雲『天子諸侯主軍』，則意與大人不異。」以困卦「貞大人」推之，此亦當從《子夏傳》作「大人」。鄭不破字者，以其義可通，故仍其舊，慎也。《口訣義》引陸氏語，脫誤不可讀，大旨謂二於師為眾之首，以法度長人而行師，於鄭義為合。或者「師為眾首」，當作「為師眾首」。 《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。為《釋文》：王，徐往況反。 虞翻曰：坤「眾」，謂二失位，變之五為比，故「能以眾正」，乃「可以王矣」。 荀爽曰：謂二有中和之德而據羣陰，上居五位，可以王也。 釋曰  坤為眾。二，帥眾者，經稱「貞丈人」。二中而不正，上之五體比得正得中。征之為言正也，正師以正天下，故「能以眾正，可以王矣」，此丈人之所以貞。 剛中而應，行險而順， 蜀才曰：此本剝卦。周有「也」字。　案：上九降二，六二升上，是「剛中而應，行險而順」也。 釋曰  此九二之德。所以「能以眾正」，二剛而得中，威和並至，羣陰應之，故「剛中而應」。險，坎；順，坤；行，震也。二以乾陽體坎入坤互震，故「行險而順」，謂以義興師，上順天道，下順人心也。蜀才謂此本剝卦，剝上即乾上，凡一陰一陽之卦，自乾坤來，兼取剝復夬姤。張氏推虞義謂乾元窮剝入坤，反三成謙，謙三之坤初為復，上息成履。謙三降二為師，師二之坤初為復，上息成同人。師二升五為比，比五之坤初為復，上息成大有。此乾陽入坤息復成乾之象，以消息言也。若以乾坤兩象卦畫對觀，乾陽入坤，則坤陰入乾，謙三即乾三，乾三之坤，乾成履，坤成謙。師二即乾二，乾二之坤，乾成同人，坤成師。比五即乾五，乾五之坤，乾成大有，坤成比。易道終始周流，觀象者必參互求之。謙三降二為師，謙三本剝上，既降二即乾二，師二升五正位成比，降初息陽成同人。卦惟取二升五成比，爻兼明正比成既濟，息同人，同人親比，師之既濟也。 以此毒天下而民從之， 干寶曰：坎「險」，坤「順」。兵革刑獄，所以險民也。毒民於險中而得順道者，聖王之所難也。「毒」，荼苦也。五刑之用，斬刺周誤「剌」。肌體，六軍之鋒，殘破城邑，皆所以盧、周脫「以」字。荼毒姧凶之人，使服王法者也，故曰「以此毒天下而民從之」。毒以治民，明不獲已而用之，故於《彖》、《象》、六爻，皆著戒懼之辭也。 補  馬融曰：「毒」，治也。《釋文》。 釋曰  惠氏曰：「凡藥之攻疾者謂之毒藥，《周禮》『醫師聚毒藥』是也。用師旅以除暴，猶用藥石以除疾，故《呂氏春秋·論兵》曰『若用藥者，得良藥則活人，得惡藥則殺人』，義兵之為天下良藥也亦大矣。」案：以兵治亂而謂之毒，此聖人視民如傷之心。 吉又何咎矣。為朱誤「也」。 崔憬曰：「剛」能進義，「中」能正眾，既「順」且「應」，「行險」戡暴。亭毒天下，人皆歸往而以為王，「吉又何咎矣」。 《象》曰：地中有水，師。 陸績曰：坎在坤內，故曰「地中有水」。「師」，眾也，坤中眾者，莫過於水。 君子以容民畜眾。 虞翻曰：「君子」，謂二。容，寬也。坤為民眾，又衍字。畜，養也。陽在二，「寬以居之」，五變「執言」時，有頤養象，故「以容民畜眾矣」。 補  王肅曰：「畜」，養也。許六反。《釋文》。 釋曰  地中有水，藏至險於大順，寓兵於農之象。「君子」，謂二，坤「民」、「眾」，坎亦「眾」。二以陽入坤，羣陰歸之，體震寬仁。坤含宏，與乾二居寬行仁同義，故以「容民」。以坤為坎，體坤德載養萬物，故以「畜眾」。虞雲二變「執言」時有頤象，二當升五，合本象觀之體頤也。 初六：師出以律，否臧凶。《象》曰：師出以律，失律凶也。 案：初六以陰居陽，履失其位，位既匪正，雖令不從，以斯行師，失律者也。凡首率師，出必以律，若不以律，雖臧亦凶，故曰「師出以律，失律凶也」。朱作「矣」。 《九家易》曰：坎為法律也。 補  「否」，馬、鄭、王肅方有反。《釋文》。 《春秋傳》晉荀林父救鄭，欲還，其佐先縠不用命，獨以中軍佐濟。知莊子曰：「此師殆哉！《周易》有之，在師之臨，曰『師出以律否臧，凶』。執事順成為臧，逆為否。眾散為弱，川壅為澤。有律以如己也，故曰『律否臧』，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行之謂臨，有帥而不從，臨孰甚焉？此之謂矣。」果遇，必敗，彘子屍之。 釋曰  「律」，法也。行師以節制為主，師出以律，言出師必以律也。「否」，不也，謂失律也，「臧」，善也。李意，謂失律則雖臧亦凶。據《春秋傳》，則否臧謂失律，出師莫善於律，失律則不善必敗，故凶。即幸而勝，狃於一勝，終有大敗。李説從傳中轉出一義，亦通。震為出，坎為律，師之律爻之位也。初失位，故戒以「失律」。師以二為主，初當從之。或二升五成比，而初之正以成既濟，或二降初體復，初為二所變以息同人，皆師出以律之象。若二正而初不變，或二未正而初先變，皆為不從二失律，凶道也。《左傳》以初動成臨説「否臧」，正謂二未動而初先變。雲「順成為臧，逆為否」者，初從二為順，不從二而自動為逆。初動成臨，坎水壅為澤，故曰「不行之謂臨」。雲「眾散為弱」者，李氏所謂位既匪正，雖令不從，葢不順其上，則無以令其下，此事理之必然者。雲「有律以如己也，故曰『律否臧』，且律竭也」者，杜讀「臧」字絶句，言棄法而自用，則律失其善。律固在也，如人不用何。「且」，疑當「是」，言如此是律竭也。或曰「如己」當作「為紀」，「故曰律」絶句。有律以為師之綱紀也，故謂之律。今失律否臧，是律盡壞也。「盈而以竭」，川壅則盈者至於竭。「夭且不整」，川壅故夭閼，有帥不從，失位妄動，以亂易整，非之正之道，是以凶也。《左傳》説此爻甚詳，後人不盡得其解，故引而釋之。李雲「凡首率師」，語有脫誤，疑當「凡率師之道」。 九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。為《釋文》：錫、星歷反。徐音賜。《象》曰：在師中吉，承天寵也。 《九家易》曰：雖當為王，尚「在師中」，為天所寵，事克功成，故「吉朱誤「言」。無咎」。二非其位，葢謂武王受命而未即位也。受命為王，定天下以師，故曰「在師中吉」。 補  《乾鑿度》孔子曰：王者，天下所歸往。師者，眾也。言有盛德，行中和，順民心，天下歸往之。行師以除民害，賜命以長世德之盛。 「錫」，鄭作「賜」。又曰，「寵」，光燿也。 「寵」，王肅作「龍」，曰：「龍」，寵也。並為《釋文》。 釋曰  二，行師之主。惠氏曰：「長子帥師而居中，故云『在師中』。師克在和，二以中德而行和道，羣陰順從，故『吉無咎』，爻辭與彖辭同占也。二當升五，故王謂二，陽成於三，故三者陽德成。二，盛德也，五，盛位也，德純道盛，中和之行應於盛位，故能上居王位而行錫命。」案：惠申荀義以三為陽德之成，與訟「終朝三」同例。彼謂「終朝至於三而後奪二與四」，此謂「王者德盛，為天人所歸，至於三而後能錫命」。愚謂二至五歷三爻，故「三錫」。「錫命」，謂封賞有功，與天下賢人圖長治久安，成既濟定，上所謂「大君有命，開國承家」也。李以命官等列言，亦通。「承天寵」，謂天顯命之為天下君。王肅作「龍」，私以叚字易本字耳。 王三錫命，懷萬邦也。 荀爽曰：「王」，謂二也。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位，而行錫命，羣陰歸之，故曰「王三錫命，懷萬邦也」。　案：二互體震，震木數三，「王三錫命」之象。《周禮》雲「一命受職，再命受服，三命受位」，是其義也。 釋曰  錫命所以懷柔萬邦。懷，安也，歸也。行師以安天下，則天下歸之。 六三：師或輿屍，凶。 虞翻朱誤「盧氏」。曰：坤盧作「坎」。為屍，坎為車多眚，朱誤「貴」。同朱誤「周」。人離為戈兵，為朱誤「馬」。折首，失位乘剛無應，屍在車上，故「輿屍凶」矣。 釋曰  虞注「坤為屍」，張氏從盧本作「坎」，曰「二為坎主，故象律，三坎陰故象屍」，若然，則下句「坎」字當衍。惠氏、姚氏謂「坤為身，為死喪，故稱『屍』。坤屍在坎車上，故『輿屍』」。案：朱、周本皆作「坤為屍」，盧、周二刻同出惠校，而盧本與惠説違異，殆字之誤歟。《箋釋》並存二説，今定從坤象。師二以陽通坤，三本坤，於師家象屍，而在坎多眚之車上。師變同人，又有離戈兵折首象，故「輿屍」。失位無應，逆乘二剛，有帥不從，眾所不與，敗而輿屍，何凶如之。非死於敵，即伏軍法。師莫大於賞罰，故因三失位而著其義。 《象》曰：師或輿屍，大無功也。 盧氏曰：失位乘剛，內外無應，以此帥師必大敗，故有「輿屍」之凶，功業大喪也。 釋曰  三多凶，故「大無功」。 六四：師左次，無咎。 荀爽曰：「左」，謂二也，陽稱「左」。次，舍也。二與四同功，四承五，五無陽，故呼二舍於五，四得承之，故「無咎」。 釋曰  此以「左次」為四「呼二舍於五」，與謙四撝三居五同義。《少儀》曰「軍尚左」，故謂二「左」。 《象》曰：左次無咎，未失常也。 崔憬曰：「偏將軍居左」，「左次」，常備師也。師順用柔，與險無應，進取不可，次舍無咎，得位故也。 釋曰  此以「左次」為四次而待五升，較荀説似勝而理實互通。張氏曰：「師有常備，無常勝。左次，未勝也，而不可以有敗。雖未吉也，何咎之有。」案：崔雲「師順用柔」，「師」當「帥」，同「率」。 六五：田有禽，利執言，無咎。 虞翻曰：「田」謂二，陽稱「禽」。震「言」，五失位，變之正，艮「執」，故「利執言，無咎」。 荀爽曰：「田」，獵也，謂二帥師禽五，五利度二之命，執行其言，故「無咎」也。　案：六五居尊失位，在師之時，葢由同「猶」。殷紂而被武王盧誤「主」。擒盧、周作「禽」。於鹿臺之類是也。以臣伐君，假言田獵。六五離爻體坤，離為戈兵田獵行師之象也。 補  莊氏曰：「長子」，謂九二德長於人也。「弟子」，謂六三德劣於物也。《口訣義》。 「禽」，徐本作「擒」。《釋文》。 釋曰  五陰迷亂無君道，逆天暴民，如禽獸為田稼之害。二承天命，帥師征之，如田獵之取禽，故曰「田有禽」，孟子所謂「聞誅一夫紂也」。虞雲「田謂二」，二體乾二在田，由二升五，在師有為田除害之義。雲「陽稱禽」者，以陽禽陰，「禽」之為言「擒」也。姚氏曰：「『田有禽』有可禽之道，二體震為『言』，升五體艮為手稱『執』，『執言』之象。『利執言』，奉辭伐罪，救民水火，其言可告於皇天后土，天下之公言也，故『無咎』。若君非桀紂，臣非湯武，而肆行叛亂，飾邪説以欺天下，天下其可欺乎！『利執言』然後『無咎』，所以立萬世名教之防，使亂臣賊子無所藉口也。」李雲「以臣伐君，假言田獵」，葢放伐之事，聖人不得已而為之，雖應天順人，而引為慚德。實則殘賊之人謂之一夫，初非以臣伐君也。荀謂「五利揆度二之命，執行其言」，若微子受武王禮命之比，亦通。 長子帥師， 虞翻曰：「長子」謂二，震為長子。「在師中」，故「帥師」也。 釋曰  即卦辭之「丈人」，九二之「王」。曰「長子」者，以體震守宗廟社稷言，若命將行師，則「長子」謂大君所命主帥，「弟子」其偏稗也。 弟子輿屍，貞凶。 虞翻曰：「弟子」謂三，三體坎，坎，震之弟而乾之子。失位乘陽逆，故「貞凶」。 釋曰  既「長子帥師」，復雲「弟子與屍」者，深戒用人之難。武王、周公失之管叔，諸葛武侯失之馬謖，後雖貞之，已不免於凶，故《象》曰「使不當也」。 《象》曰：長子帥師，以中行也。 荀爽曰：「長子」，謂九二也。五處中應二，二朱不重「二」字。受任帥師，當上升五，故曰「長子帥師，以中行也」。 釋曰  震為行，二升五得中上行，故「以中行」，所謂「剛中而應，行險而順，能以眾正」者也。荀注「處中應二」，「處」，當「虛」，五虛無君也。二受任帥師，任當為命，謂天命也。此「二」字各本皆誤，甚謬於義，且與經下荀注違戾，故正之。 弟子輿屍，使不當也。 宋衷曰：「弟子」，謂六三也。失位乘陽，處非所據，眾不聽從，師人分北，或敗績死亡，輿屍而還，故曰「弟子輿屍」，謂使不當其職也。 釋曰  宋意謂三妄動，雖正亦凶。 上六：大君有命， 虞翻曰：同人乾「大君」，巽「有命」。 干寶曰：「大君」，聖人也。「有命」，天命也。五常為王位，至師之家而變其例者，上為郊也，故易位，以見武王親征，與師人同處於野也，離上九曰「王用出征，有嘉折首」。上六為宗廟，武王以文王行，故正開國之辭於宗廟之爻。明己之受命，文王之德也，故《書·泰誓》曰：「予克紂，非予武，惟朕文考無罪。紂朱、盧作「受」。克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。」「開國」，封諸侯也。「承家」，立都邑也。「小人勿用」，非所能矣。周作「也」。 補  鄭康成曰：「命」，所受天命也。《文選》曹子建為《贈白馬王彪》詩注，不連引經文，先儒繫之此爻，推校經義，證以干注，當是。 釋曰  虞意師息至上，同人體成，故《象》「大君有命」，乾五為大君也。荀氏則以大君為師二升五，二自乾出征坤，由二升五，以正位言曰比五，以息陽言即同人乾五，其義一也。命，虞、荀皆謂「錫命」，鄭、干謂所受「天命」，二自乾出，乾成同人，乾為天，巽為命，是承天命而行師。師息同人又體巽象，師克功成而行錫命，在師為既濟。陽升陰承，各正性命，天命有德，開國承家，「錫命」正以行「天命」也。干雲「武王以文王行」，謂載木主以伐紂。又以上「郊」「宗廟」，象大君行師在野，功成告廟。葢以行師言則在二，以正位言則在五，以親征在外及行賞於廟言，則舉其義於上，言各有當也。 開國承家， 虞翻曰：承，受也。坤「國」，二稱「家」。謂變乾為坤，欲令二上居五為比，故「開國承家」。 荀爽曰：「大君」謂二，師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。開國，封諸侯。承家，立大夫也。 宋衷曰：陽當之五，處坤之中，故曰「開國」。陰下之二，在二承五，故曰「承家」。「開國」，謂析土地以封諸侯，如武王封周公七百里地也。「承家」，立大夫，為差次，立大夫因采地名，正其功勳，行其賞祿。 釋曰  虞説「大君有命」以息同人言，「開國承家」還取師本象，故云「變乾為坤」，明二當之五為比。又以明師為剝復閒消息，息陽未定，當防陰消也。二本大夫稱家，行師有功，使升五成比為諸侯，是開國以受家，比「建萬國」是也。《彖》注以二正比為王，此大君取同人乾象，故以二升五象侯，言非一端也。荀、宋則以大君為二升五，二既升五，又以陽在坤中象開國，謂闢坤建國也。陰降承五為承家，謂承陽有家也，於經文語意似較協。或曰：開國，謂始定天下，正比也；承家，謂長世德之盛，承乾五伏陽也。 小人勿用。 虞翻曰：陰稱「小人」。坤虛無君，體「迷復」凶，坤成乾滅，以弒君，故「小人勿用」。 釋曰  虞意師上即復上，是消陽入坤剝廬之小人，在師雖或一時從陽有功，封賞所不能遺，當防制而保全之，勿使用事，用則必亂邦也。上於六位為宗廟，而以消陽入坤言，則為小人，易道屢遷，取義各殊也。惠以小人為初、三，姚以小人為三，據失位言。《易》言「小人」始此，傳曰「必亂邦也」，有國者用人，可不戒乎。 《象》曰：大君有命，以正功也。 虞翻曰：謂「五多功」。五動正位，故「正功也」。 干寶曰：湯武之事。 釋曰  以受天命言，謂保大定功也。以錫命言，謂正將帥之功以行賞。 小人勿用，必亂邦也。 虞翻曰：坤反君道，故「亂邦也」。 干寶曰：楚靈、齊閔，窮兵之禍也。 釋曰  「大君有命，開國承家」，師克功成，盛之至也，而一有小人參乎其閒，即至於亂邦。君子積學成德，克己復禮，可以入聖矣，而有毫髮之私未盡，即足以滑性爽德，而天命有所不行。是故為邦者務舉直錯枉，為道者務閑邪存誠，此就虞義引申之。干意葢謂師之象，小人不可用，窮兵黷武，適自取滅亡，與「貞丈人吉無咎」相反互明，亦通。 比 《序卦》曰：眾必有所比，故受之以比。比者，比也。為朱、盧為無此四字。 崔憬曰：「方以類聚，物以羣分」，人眾則羣類必有所比矣。上比相阿黨，下比相和親也，相黨則相親，故言「比者，比也」。 釋曰  天下不可一日無君，聖人除暴取殘，德能濟眾，則天下歸之。比者，非阿黨之謂，乃人心皆親而輔之，所謂多助之至天下順之也。崔雲「上比相阿黨，下比相和親」，謂「比者」之「比」訓「黨」，「比也」之「比」訓「親」耳。 坤下坎上為比。吉。為《釋文》：比，毗志反。徐又補履反。 虞翻曰：師二上之五得位，眾陰順朱誤「頗」。從，比而輔之，故「吉」，與大有旁通。 《子夏傳》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖爭，今既親比，故云「比吉」也。 補  《春秋傳》曰：比入。 釋曰  乾陽入坤正位，羣陰順從。 原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。 干寶曰：比者，坤之歸魂也，亦世於七月而息來在巳，去陰居陽，承乾之命，義與師同也。原，卜也。《周禮》三卜，一曰「原兆」。坤德變化，反歸其所，四方既同，萬國既親，故曰「比吉」。考之蓍龜，以謀王業，「大相東土，卜惟洛食」，遂乃「定鼎郟鄏，卜世三十，卜年七百」，德善長於兆民，戩祿永於被業，故曰「原筮元永貞」。逆取順守，居安如危，故曰「無咎」。天下歸德，不唯一方，故曰「不寧方來」。後服之夫違天失盧誤「夫」。人，必災其身，故曰「後夫凶」也。 補  《爾雅》：「原」，再也。 《京房傳》曰：九五居尊，羣陰宗之，陰陽相定，萬民服也。原筮於眾，歸之於宗。「眾」、「宗」二字互譌，今正。 釋曰  「原」，再也。凡陰陽相應，如筮之告。張氏曰：「師、同人震、巽相通，受命如嚮，筮象也。之五為比，通大有，又筮象。」案：比、大有陰陽相應，又師二以剛居中，羣陰應之，升五為比，亦羣陰應之，故象「原筮」。元，乾元也。永，長。貞，正也。筮之吉莫大乎永貞，故《周禮》曰「求永貞」。師二乾元有剛中之德，升五正位，五正則六爻皆正，成既濟定，故「原筮元永貞」，如是而當天下之比，故「無咎」。干氏訓「原」「卜」，引《周禮》「原兆」為證，似屬牽強。《易》道主筮，卜筮同類，言「原筮元永貞」而卜之習吉在其中矣。雲「德善長於兆民」，謂「元」也，「戩録永於被業」，謂「永貞」也，業，事也，「元者善之長，貞者事之幹」。雲「逆取順守」，此戰國秦漢閒語，實則湯武應天順人，取非逆也。京雲「陰陽相定」，君位正，乾德成，故定，所謂「永貞」。「原筮於眾」，羣陰也。「歸之於宗」，元也。「不寧方來」，干謂來者不但一方，虞則讀「不寧」絶句，「方來」絶句，義並通。「後夫」，謂上，上六乘陽逆，雖比而有背叛之心，王者誅之，所以為天下豫遏亂源保民無疆，禹戮防風氏是也。「比之無首，其道窮」，故比時皆吉而此獨凶，《周禮·大司馬》「比軍眾，誅後至」者，亦以其慢軍律，為敗國殄民之漸也。 《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。 崔憬曰：下比於上，是下順也。 釋曰  「比樂師憂」，比者，吉道也。比所以吉者，比之為言輔也，下順從於上也，謂四陰順從五而比輔之。惠氏則以下為五陰，葢以爻位言，則五陰有上下之分，以陰陽言，則陰皆為下。九五為羣陰所比，統言則上下皆應，析言乃別出上「後夫」耳。崔注「順」下似脫「從」字。 原筮元永貞無咎，以剛中也。 蜀才曰：此本師卦。周有「也」字。　案：六五降二，九二升五，剛往得中，為比之主，故能原究筮道以求長正而「無咎」矣。 釋曰  「剛中」，乾元也。原究筮道，故再筮。 不寧方來，上下應也。 虞翻曰：水性流動，故「不寧」。坤陰為方，上下應之，故「方來」也。 釋曰  虞讀「不寧」絶句。張氏曰：「陰初從陽，當惕厲以待其定。」姚氏則謂：「不寧，不寧侯也，不寧之方亦來，是上下皆應，非獨下四陰順從而已。」 後夫凶， 虞翻曰：「後」謂上，「夫」謂五也。坎「後」，艮為背，上位在背後，無應乘陽，故「後夫凶」也。 釋曰  「後夫」，謂後於夫者，即後服之夫，謂上六也，此於上下應中別出之。 其道窮也。 荀爽曰：「後夫」，謂上六。逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅，故「其道窮凶」也。 釋曰  上於義當應，而如上之象，則負固不服，至勢窮力屈而後請命，仍懷反側，比道窮矣，凶其自取也。 《象》曰：地上有水，比。 何晏疑當「妥」。曰：水性潤下，今在地上，更相浸潤，比之義也。 釋曰  水行地中而見於地上，水土相附，比之象。 先王以建萬國，親諸侯。 虞翻曰：「先王」，謂五。初陽已復，震「建」，「諸侯」，坤「萬國」，為腹，坎為心，腹心親比，故「以建萬國，親諸侯」。《詩》曰「公侯腹心」，是其義也。 補  鄭康成曰：「親諸侯」，使諸侯相親，遞相朝聘。《周禮為·形方氏》疏。 《周禮》曰：比小事大，以和邦國。鄭氏曰：「比」，猶親。引此傳。 《漢書·地理志》曰：昔在黃帝，作舟車以濟不通，旁行天下，方制萬里，畫壄分州，得百里之國萬區，是故《易》稱「先王以建萬國」。 釋曰  比息大有，五當下初為復，五正乾元不動，則初變成屯亦體復象。諸侯相親以比於天子，乾陽所以復也。虞引《詩》謂公侯親比如腹心，與毛義異。 初六：有孚比之，無咎。 虞翻曰：「孚」，謂五。初失位，變來得正，故「無咎」也。朱脫圈。 荀爽曰：初在應外，以喻殊俗，聖王之信，光被四表，絶域殊俗，皆來親比，故「無咎」也。 釋曰  羣陰比五，由五以至信之德孚之。坎為孚，「有孚」，五孚初。「比之」，初比五。五來孚初使變，初比五而之正。以消息言，則五下初息大有，初為五所變，亦「有孚比之」之義。得正，故「無咎」。 有孚盈缶，終來有它，吉。為《釋文》：它，敕多反。 虞翻曰：坤器「缶」，坎水流坤，初動成屯，「屯者，盈也」，故「盈缶」。終變得正，故「終來有它吉」，在內稱「來」也。 補  鄭康成曰：爻辰在未，上值東井，井之水人所汲用缶。缶，汲器。《詩為·宛丘》正義。《釋文》有末句，雲「汲器也」。 「它」，本亦作「他」。《釋文》。 《子夏傳》曰：非應稱他也。程迥為《古占法》。 漢魯恭上疏曰：夫人道為於下，則陰陽和於上，祥風甘雨覆被遠方，夷狄重譯而至已。《易》曰「有孚盈缶，終來有它，吉」，言甘雨滿我之缶，誠來有它而吉也。 釋曰  初體坤器「缶」，坎水流坤，雲行雨施，膏澤下於民。初動成屯「盈」，故「盈缶」，亦「地上有水」之義。鄭以缶為汲器，井養不窮，得雨而盈，汲者各足也。「有孚盈缶」，言五孚及初缶而盈，故初雖在五正應之外，終來變正而吉。它，變也，此通合鄭、虞及魯恭義説之。荀氏及子夏以為缶喻應內，非應稱它，大意同。五孚及非應，則無不孚矣。非應來比，則無不比矣。此元所以永貞，乾陽所以復。 《象》曰：比之初六，有它吉也。 荀爽曰：缶者，應內，以喻中國。孚既盈滿中國，終來及初，非應，故曰「它」也。《象》雲「有它吉」者，謂信及非應，然後吉也。 釋曰  荀意謂孚既盈缶而後及初，王者德施無外，必非應皆比而後吉。此經下注。 六二：比之自內，貞吉。 干寶曰：二在坤中，坤，國之象也，得位應五而體寬大，君樂民人自得之象也，故曰「比之自內，貞吉」矣。 釋曰  「比之」，比五，此「比」，謂應。二在內，自二應五，中誠親比，故「比之自內」。干氏以二在坤中，「比之自內」為國中人民比君之象。人民比君，各得其中，不失其所，正也，故「貞吉」。初在應外，「終來有它吉」，遠者來則近者説可知。文王之國，耕者讓畔，行者讓路，羣黎百姓，徧為爾德，寬大自得，皞皞如也，此其象乎。雲二「體寬大」者，六二乙巳，巳主西方之情，喜行寬大。張氏以此為同姓之封，親親，正也。 《象》曰：比之自內，不自失也。 崔憬曰：自內而比，不失己親也。 釋曰  二上應五，正道常理，故「不自失」。崔氏謂「因不失其親」，亦比之貞也。 六三：比之匪人。 虞翻曰：「匪」，非也。失位無應，三又多凶，體剝傷象，弒父弒君，故曰「匪人」。 補  馬融曰：「匪」，非也。《釋文》。 魏徵曰：二、四雖近，情不相得，又柔諂，非己所親，故曰「匪人」。《撮要》。 「匪人」下王肅有「凶」字。《釋文》。 釋曰  張氏曰：「匪人，謂三，言此乃比時之匪人也。」姚氏曰：「比六爻唯五不曰『比之』，餘皆曰『比之』，比五也。比五而為匪人，故《象》曰『不亦傷乎』，恐其傷王政也。」虞氏以三體剝傷象弒父弒君，三陰失正，當剝膚之位，包藏禍心，故曰「匪人」。不言「凶」者，不待言也，肅本妄加耳。魏文貞謂三比二、四非其人，故傷，本王弼説。案：二、四得位，三自失正，其説非也。 《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。 干寶曰：六三乙卯，坤之鬼吏，在比之家，有土之君也。周為木德，卯為木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體陰賊，管蔡之象也。比建萬國，唯去此人，故曰「比之匪人」，不亦傷王政也？當「乎」。 釋曰  坤為土，乙卯木克土為官鬼。卯主東方之情，怒行陰賊。比建萬國，爻皆象諸侯，故舉管蔡之事言之。 六四：外比之，貞吉。 虞翻曰：在外體，故稱「外」。得位比賢，故「貞吉」也。 補  陸希聲曰：內比之者，以專其應為比；外比之者，以非其應為比。《撮要》。 釋曰  四為諸侯。在外，故稱「外」。「比之」，比五，此「比」，謂承也。比為王者受命之卦，天下諸侯去無道歸有德，故《象》曰「外比於賢」。凡比之道，去匪人而就賢，賢之至者，天下同心比之以為君。五剛中在上而四比之，比賢即以從上，故《象》曰「外比於賢，以從上也」。《繫》曰「可久則賢人之德」，賢人，謂乾五，張氏以此為異姓之封，尊賢，正也。 《象》曰：為外比於周作「於」。賢，以從上也。 干寶曰：四為三公，在比之家朱、盧作「象」。而得其位，上比聖主，下御列國，方伯之象也。能外親九服賢德之君，務宣上志，綏萬邦也，故曰「外比於賢，以從上也」。 釋曰  干以外比為外親九服賢君，則「比賢」「從上」為二義。四在外，由外比之，輔五親諸侯，率萬國以從上也。四應初，絶域殊俗無不親比。五之孚，四實輔之。四本諸侯位，干雲「三公」者，諸侯入為三公，則出為方伯，四體坎，方伯卦也。外比於賢以從上，以人事君，因人心之方來也。若紂為天下所同棄，而文王率叛國以事之，挽已去之人心而使之比，此尤人倫之至，唯聖者能之。 九五：顯比。 虞翻曰：五貴多功，得位正中，初三已朱、盧作「以」。變體重明，故「顯比」，謂「顯諸仁」也。 釋曰  「顯比」，謂顯明比天下之道。五體乾元，居尊位，剛健中正，羣陰比之，正己以正天下，四方有罪無罪唯我在，天下莫敢有越厥志。初三變，成既濟，體兩離重明，故「顯比」。虞引《繫》「顯諸仁」者，仁，乾元也，元伏於初而顯於五，仁民愛物，利濟天下，元之顯也。 王用三驅，為盧、周作「敺」，注同。失前禽， 虞翻曰：坎五稱「王」。「三驅」，謂驅下三陰，不及於初，故「失前禽」。謂初已變成震，震為鹿、為驚走，「鹿之斯二字當倒。奔」，則「失前禽」也。 補  馬融曰：「三驅」者，一曰乾豆，二曰賓客，三曰君庖。《釋文》。 「驅」，鄭作「敺」，《釋文》。曰：王因天下顯習兵於蒐狩焉，《左傳》正義作「王者習兵於蒐狩」。驅當「敺」。禽而射之，三則已，發《左傳》疏作「法」，是。軍禮。《左傳》疏有「也」字，是。「失前禽」者，謂禽在前來者不逆而射，《左傳》疏有「之」字。傍去又不射，唯其《左傳》疏作「背」，是。走者順而射之，不中亦《左傳》疏作「則」。已，是皆《左傳》疏作「其」。所失。《左傳》疏作「所以失之」。用兵之法亦如之，降者不殺，奔者不禁，《左傳》疏作「禦」。背敵不殺，《左傳》疏作「皆為敵不敵己」。以仁恩養威之道。《左傳》疏「以」上有「加」字。《秋官為·士師》疏。《左傳為·桓四年》正義。 釋曰  此以田獵明顯比之道。王者撥亂反正，每以大田之禮比眾同邦國，如成王岐陽之蒐，宣王車攻吉日之事，皆因天下之比顯習兵於蒐狩。用，謂用顯比之道。惠氏曰：「乾為王，坎五即乾五，故稱王。二升五師二。歷三爻故敺下三陰，自二升，故不及初。初在二前，前禽之象。」張氏曰：「此以況王者伐叛懷服之義，因以見田法也。鄭言三敺與失前禽各義，據《周禮·大司馬》田法為三表，三鼓盡表乃退，正與敺下三陰象合。疏云：三敺之禮，先儒皆三度敺禽而射之，三度則已，是也。褚氏諸儒皆以三面著人驅之，則與失前禽為一義，不合於象，非也。鄭言『禽在前來者不逆而射之，傍去又不射』，傍去者，謂從前面向兩旁而去，非左右二面。若左右去者不射，則是失者三面，於經文為乖錯。《王制》曰『天子不合圍』，葢缺其前一面，褚氏三面之義，不可以解三敺，當以解失前禽也。」案：禽在前來者射之易，故以象降者奔者，背而去者取之難，故以象拒敵者。王者農隙講武，為田除害，仍寓愛物之仁，不忍取其自來而易得者，《論語》孔子「弋不射宿」，《詩·騶虞》之義。君射一發而翼五豝，戰禽獸之命，必戰之者，仁心之至，皆此義也。馬以《王制》三田解三驅，未然。 邑人不誡，為盧、周作「戒」，注同，《象》同。吉。 虞翻曰：坤「邑」，師震「人」。師時坤虛無君，使師二上居五中，故「不誡吉」虞誤「告」。也。 釋曰  張申虞義以邑人為二，謂二處師震之位而在坤中，故稱「邑人」。使師二上居五中，眾所樂比，不待戒告，震為言，震象不見，故「不戒」。愚謂坤為邑人，師時坤虛無君，五自師二上升，以中正無私之道取殘安民，天下之民不待告戒而比之，戴以為君，故「吉」。 《象》曰：顯比之吉，位正中也。 虞翻曰：謂離象明，正上中也。 釋曰  五以正中之德居正中之位，光明正大，天下共見其至公無私，故「顯比吉」。 舍逆取順，失前禽也。 虞翻曰：背上六，故「舍逆」。據三陰，故「取順」。不及初，故「失前禽」。 釋曰  虞謂上逆乘陽，則舍棄之。三陰順承，則取而孚之。是以初在應外而孚及之，如田獵之仁於前禽也。鄭則謂在前來者不逆而射之，背而去者則順而取之，故失前禽，待初自來而孚也，義互通。 邑人不誡，上使中也。 虞翻曰：謂二，使師二上居五中。朱誤「師使二居五中上」。 釋曰  上、尚通，尚之使居五中。 上六：比之無首，凶。 荀爽曰：陽欲「無首」，陰以「大終」，陰而「無首」，不以「大終」，故「凶」也。 虞翻曰：「首」，始也。陰道無成而代有終，「無首凶」。 釋曰  比之無始，迷不知所先，故凶。軍禮降者不殺，上始而負固，勢窮力竭而後請服，迷亂失道，終必反側為生民患，聖王不受其比，正天討以塞亂源也。荀、虞皆合乾坤二用之義説之，則其解乾用九，必讀「無首吉」為句，與鄭、宋同明矣。上得位而凶者，以比成既濟言，則上下應而元永貞；以比道得失言，則別以上為後夫，義各有當也。 《象》曰：比之無首，無所終也。 虞翻曰：迷失道，故無所終也。 小畜 《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。 崔憬曰：下順從而上下應之，則有所畜矣。 韓康伯曰：由比而畜，故曰「小畜」也。 釋曰  王者撥亂，為天下所比，必有所以安集休養之。畜，聚也，養也。聚人以財，既庶加以富，故比受以小畜。此王道始事，所畜猶小，若大畜以德養民，則所畜大矣。韓伯説承王弼之謬。 乾下巽上為小畜。亨。為《釋文》：畜，敕六反。 侯果曰：四為畜主，體又當「兌」。稱「小」。唯九三被畜，下剛皆通，是以「小畜，亨」也。 補  《京房傳》曰：小畜之義在於六四。 鄭康成曰：「畜」，養也。畜，許六反。按為：虞讀同。 「畜」，本又作「蓄」。並為《釋文》。 釋曰  「畜」，聚也，養也。聚而養，有止而未即行之義，故「畜」又訓「止」。然王弼謂「所止唯九三一爻，初、二猶得亨」，則是亨與畜相反，且各自為義，與《彖傳》違戾。謂「剛亨故不雨」，又與乾《彖》説亨「雲行雨施」之義相反，侯氏仍之，非也。夫畜與亨非有二義，畜所以為亨，雲而雨，畜而亨也。《易》例陽稱大，陰稱小，六四體坤元，得位承五，聚上下五陽而養之。陽以陰作財，聚人以財，故名小畜，以陰畜陽也。又消息之義，乾元之坤四為豫，豫四一陽降坤初為復，息成小畜。小畜五陽，皆復初一陽所息。六四以一陰凝復陽，所畜者小，象禮未備，養民之道小，故名小畜，以一陰畜一陽之所息也。若大畜以乾陽畜坤陰，四、五象以德化民，又以二陰凝臨陽，畜萃四、五二陽之所息，象養賢，則畜者大矣。畜者，斂聚藴養，陰道無成，未能即亨。《彖》曰：「健而巽，剛中而志行，乃亨。」九五剛中，與四合志，養道得行，二變應五，上亦變，成既濟，乃亨。葢畜陽者四，而用四以畜陽者五，陰陽合乃亨，明臣不專施，得君而後膏澤下於民也。小畜亨之義如是，豈畜者自畜而亨者自亨乎？ 密雲不雨，自我西郊。 崔憬曰：雲如讀「而」。不雨，積我西邑之郊，施澤未通，以明小畜之義。　案：雲雨者，陰之氣也。今小畜五陽而一陰，下當重「陰」字。既微少，纔作「密雲」，故「故」字當在「纔」字上。未能為雨。四互居兌，「西郊」之象也。 補  劉向説：周文開基西郊。 釋曰  雲雨者，乾元和陰陽以養萬物。乾《彖傳》説「亨」曰「雲行雨施，品物流形」，「密雲不雨」，言未亨而待亨也。虞氏説小畜由豫息，而辭取需來。需時坎在上為雲，下降即為雨。上變為陽，坎象半見，四本坎陰，體兌「密」，故密雲而不雨。《彖》曰「尚往也」，尚、上通；往，變也。上變失位，有亢陽之象，膏澤不施，畜道所以未亨也。惠氏依京義謂「一陰劣不能固陽，故不雨」，葢陽亢極上，陰雲雖升，而燥烈之氣往而上薄，陰不能包陽，則雲不能成雨。必積久蒸潤，陰陽氣和而後乾元之施行。其説《彖》「尚往」與虞異，而論「密雲不雨」之理則相成。小畜當四月，乾盈陽亢，為自夬至遘之消息。又體需，需有下三陽上升之象，時陽氣發越方盛，盛極則將消。譬於人事，知進忘退，高而無民，禍亂斯及。乾元以陰養陽，深固凝聚，而後雲行雨施，和理復濟，故遘四「遠民」則「凶」，而小畜初「復自道」則「吉」。「密雲不雨」，陰不能固養陽，待乾元之絪緼也，「自我西郊」，陰初起也。虞氏以豫坤「自我」，葢旁通之卦。乾陽通坤，坤陰息乾，乾陽在此，則坤陰在彼，故辭多合二卦取象。小畜陰畜陽，故「自我」據豫坤言。惠氏謂四為成卦之主，「我」，謂四，於以陰畜陽之理一也。高注《呂覽》雲「雲西行則雨」，西行，謂自東而西。西，陰方，臣象，臣不專施。自我西郊，陰氣始升，未得乾元絪緼摩盪，未成雨，故《彖》曰「施未行也」。「我」，文王自我也，西郊之雨，當潤天下，雖有庇民之大德，不敢有君民之心，故辭云然。卦名「小畜」而稱「自我」，文之為臣止敬可見矣。小過義同。 《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。 王弼曰：謂六四也，成卦之義在此一爻者也。體無二陰以分其應，既得其位而上下應之，三不能陵，小畜之義。 釋曰  以陰畜陽，故名小畜。《傳》明雲「上下應之」，豈獨止九三一爻之謂乎？ 健而巽，剛中而志行，乃亨。 虞翻曰：需上變為巽，與豫朱作「逸」，下同。旁通。豫朱誤「就」，葢本作「乾」，傳寫誤耳。乾四即豫四。四之坤初為復，復小陽潛，所畜者少，故曰朱誤「四」。「小畜」。二失位，五剛中正，二變應之，故「志行乃亨」也。 釋曰  坤四之乾，乾德健，坤元入而順承之，故卦德為健而順理善入。九五剛得中，故「剛中」。志，謂五與四畜民之志。五剛中正，與四合志，用四畜陽，則二上變而志行，畜道乃亨。虞以小畜為自豫變，兼取需來者。張氏曰：「此坤之消息也。夬息入乾，坤上當反，陰凝陽乃生，故復初之坤四為豫。豫四之坤初為復而息，夬得反四，是為小畜。豫四得朋為萃，萃五之復二為臨，二陰反艮，是為大畜。萃四反三合離坎為蹇，蹇三之復二為臨而息成睽。坤乃得合魂於坎，故豫、小畜旁通，萃、大畜旁通，蹇、睽旁通。卦息豫，非從需來，雲『需上變』者，豫初變復，至二臨，至三泰，至五需，由需乃變小畜。凡坤之消息皆兼取爻來，陽卦不為陰主也，故小畜取需。」朱本注中「豫」字多作「逸」，葢李避唐諱，後人未改耳。此及下節注，皆本在卦辭下，引《彖》解經，李氏移在此。 密雲不雨，尚往也。 虞翻曰：「密」，小也，兌為密。需坎升天「雲」，墜地稱「雨」。上變為陽，坎象半見，故「密雲不雨，上往也」。 補  《京氏傳》曰：陰不能固，三連同往。陸績曰：一陰劣，不能固陽，是以往也。 釋曰  四必與五合志而後能固養陽。 自我西郊，施未行也。 虞翻曰：豫坤「自我」，兌「西」，乾「郊」，雨生於西，故「自我西郊」。九二未變，故「施未行」矣。 荀爽曰：體兌位秋，故曰「西郊」也。時當收斂，臣不專賞，故「施未行」，喻文王也。 釋曰  五孚二變而後施行，畜道亨。虞注「故自我西郊」以上，經下注。小畜四月卦，因四互兌，故荀取秋斂之象。 《象》曰：風行天上，小畜。 《九家易》曰：風者，天之命令也。今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。 君子以懿文德。 虞翻曰：「君子」，謂乾。「懿」，美也。豫坤「文」，乾「德」，離為明，初至四體夬為書契，乾離照坤，故「懿文德」也。 釋曰  惠氏曰：「卦以柔畜剛，君子法之，故修美文德，積久而施自行。《説文》：『懿，專久而美也。』」張氏曰：「乾離照坤，坤得畜乾。」 初九：復自道，何其咎，吉。《象》曰：復自道，其義吉也。 虞翻曰：謂從豫四之初成復卦，故「復自道」。「出入無疾，朋來無咎」，「何其咎，吉」。乾稱「道」也。 補  《荀子》曰：《易》曰「復自道，何其咎」，《春秋》賢穆公，以其能變也。《大略》文。 《春秋繁露》曰：魯桓忘其憂而禍逮其身，齊桓憂其憂而立功名。推而散之，凡人有憂而不知憂者凶，有憂而深憂之者吉，《易》曰「復自道，何其咎」，此之謂也。匹夫之反道以除咎尚難，人主之反道以除咎甚易，《詩》雲「德輶如毛」，言其易也。 釋曰  復，反也。自，從也。豫四本復初，今又之初為復，是復從其道。豫初失位凶，今復得位，乾元正，陽將上息，故「何其咎，吉」。《易》重改過，無咎者善補過，過而能改，復初所以「元吉」，是其義固吉也。小畜，巽之一世卦。巽初失位，變復正。又與遘兩象易，遘初陰消見凶，四遠民凶，初、四易，則四以陰養陽而初復自道。小畜於消息將成遘，故從遘取義。君子治則不使為亂，亂則可使為治，亂未成而治之則易，陰將消而已反復道，不遠之復，吉孰大焉。《易》所謂吉凶，其義吉其義凶也，象始著其例於此。 九二：牽復，吉。 崔憬曰：四柔得位，羣剛所應。二以中和牽復自守，不失於行也。 釋曰  張氏曰：「復息至二失位，五引之則變而應五，故『牽復』。五體巽繩，二在豫艮手，五『攣如』，謂牽二也，得正，故吉。」案：息陽，復也。之正，亦復也。二中而不正，不正則失其中，故節九二《象》曰「失時極也」，極，中也。五牽二復正，使不失中，《象》曰「牽復在中，亦不自失也」。初「復自道」，君自復也；二「牽復」，民從君而復，各自得其性也。崔説「牽復」不甚分明，大旨謂牽於初而復，自守其正，不失於躁進，與虞、京義可互通，勝王弼説多矣。 《象》曰：牽復在中，亦不自失也。 虞翻曰：變應朱誤「水」。案為：「水」或「承」字之誤，「應」亦「承」也。五，故「不自失」，與比二朱誤「三」。同義也。 釋曰  二牽於五，亦復其道，得正，故「不自失」，與比二應五同義。或以為三連同往，初復自道，二亦相牽而復，不上往，則畜道成，施行而濟，故皆吉。 九三：為朱誤「二」。車為朱作「輿」。説輹，為朱作「輻」，注同。《釋文》：輹，音服。 虞翻曰：豫坤為車、為輹，至三成乾，坤象不見，故「車説輹」。馬君及俗儒皆以乾為車，非也。 補  馬融曰：「輹」，車下縛也。《釋文》。 「車」，一作「輿」。 鄭康成曰：「輹」，伏菟，《釋文》。案為：菟、兔通。謂輿下縛木，與軸相連鉤心之木是也。 《子夏傳》曰：「輻」，當「輹」。車劇當「屐」。也。並上為《九象傳》正義。為(1) 《説文》：「輹」，車軸縛也，稱《易》「輿説輹」。 「輹」，本亦作「輻」。音福，《釋文》。 釋曰  初、二言畜民之道，此言畜道未亨也。説，讀「脫」。輹，輿下縛木，上承輿，下夾軸鉤心之物，形如伏兔，《攷工記》謂之「轐」。輹以繩縛之，故可説。坤為輿，輿載物，以輹夾軸而後行，「説輹」則不行，輿不用，故為坤象不見之義。車、輿同物，坤為輿，而馬氏以「乾為車」者，坤為車，取其載；乾為車，取其行，車所以載而行。「説輹」者，民財未豐，無可載，所以「夫妻反目」，言未成乎畜也。據虞注，則馬、虞本經文作「車」，諸家作「輿」。輹，許、馬、鄭、虞、子夏皆作「輹」，《九家》作「輻」，輹、輻截然二物，寫者多亂之。 夫妻反目。 虞翻曰：豫震「夫」、「反」，巽「妻」，離「目」。今夫妻共在四，離火動上，目象不正，巽多白眼，「夫妻反目」。妻當在內，夫當在外，今妻乘夫而出在外，《象》曰「不能正室」。三體離，需飲食之道，飲食有訟，故爭而反目也。 釋曰  張氏曰：「豫震為夫。今震自下息至三，三體震，則巽宜為三妻，故下雲『妻乘夫而出在外』，明上妻三夫也。『夫妻共在四者』，夫妻之目共在離。」案：三應在上，經於三言「夫妻」，於上言「婦」、言「君子」，張説所據。三上敵應，故「反目」。《象》曰「不能正室」，言民窮，室家不能相安也。或以三為夫，四為妻，陰承陽為順，乘陽為逆，四得位承五，上下應之，明養陽之義。又以在三上著乘陽之戒。《易》爻取義非一，而道則一也。虞雲「三體離」，離，傷也。或句有脫誤，當為初至五體需。 《象》曰：夫妻反目，不能正室也。 《九家易》曰：四互體離，離「目」也。離既不正，五引而上，三引而下，故「反目」也。輿以輪成車，夫以妻成室，今以妻乘夫，其道逆，故「不能正室」。 釋曰  惠氏曰：「男正位乎外，女正位乎內，天地之大義。今陽在內，陰在外，反其居室之道，故『不能正室』。」案：《九家》以輪配輿言之，葢其本作「輿説輻」，輻施於輪也。 六四：有孚。血去惕出，無咎。 虞翻曰：「孚」，謂五。豫坎「血」、「惕」，惕，憂也。震為出，變成小畜，坎象不見，故「血去惕盧誤「愓」。出」。得位承五，故「無咎」也。 補  馬融曰：「血」，當作「恤」，憂也。《釋文》。 釋曰  虞讀「血去惕出」為句，血為陰凝陽，又為傷害之象。亂極而治之，陰陽爭諸生蕩之時。四得位承五，五以誠信與之合志，用以施澤於民，故能去天下之害，解羣生之憂。血惕，咎也，去且出，故「無咎」。從豫、坎取象者，乾元以陽通陰、以陰養陽，出入無疾，「血去惕出」之義。坤元為乾所孚而養成，孚者，信合也，故《象》曰「上合志」。馬讀「血」「恤」，古文通。恤，憂；惕，懼也，言除去民之憂懼，使各得其養。 《象》曰：有孚惕出，上合志也。 荀爽曰：血以喻陰，四陰臣象，有信順五。惕，疾也。四當去初，疾出從五，故曰「上合志也」。 釋曰  荀以血喻陰順陽，四有信順五，葢據渙上《象傳》讀「有孚血」為句。四以陰凝陽而養之，有誠信以盡臣道，與五一體，若血之隨氣而行，故曰「有孚血」，有誠信以順養也。臣不專施，故去初而疾出從五，謂不自樹恩於下而務宣上德，此畜之所以亨也。與虞説異，而以四承五之義則同。然渙《象傳》或以「渙」字括「去出」之義，以「血」包「惕」，與此《傳》以「惕出」包「血去」同，未必讀《經》「血」字絶句，虞意較長。 九五：有孚攣如，為《釋文》：攣，力專反。徐又力轉反。富以其鄰。 虞翻曰：孚五，謂二也。攣，引也。巽為繩，豫艮為手，二失位，五欲其變，故曰「攣如」。以，及也。五貴稱「富」，「鄰」謂三，兌西震東稱「鄰」，二變承三，「二」、「三」朱誤倒。故「富以其鄰」，《象》曰「不獨富」。二變為既濟，與東西鄰同義。 補  馬融曰：「攣」，連也。 《子夏傳》作「戀」，曰：「戀」，思也。並為《釋文》。 釋曰  陽在二、五稱孚，五剛健中正而體巽順，以誠信感二而引之，二亦以誠信上合，變正應五，故「有孚攣如」。攣，引也，即九二之牽，五引而二復也。陽以陰作財，四承五，故五富。五以財養人，布德行惠，雲行雨施，陰陽正，民各得其所。二變承三，則三亦富矣，故「富及其鄰」。此虞義，以成既濟二變言。雲「震東兌西稱鄰」，變既濟與東西鄰同義者，張氏曰：「三體兌，五在豫為震」，既濟本泰，五由震變為東鄰，二由兌變為西鄰，此五為東鄰同，三為西鄰稍異。馬訓「攣」「連」，葢與《九家》同義。子夏作「戀」，訓「思」，民懷其德也。 《象》曰：有孚攣如，不獨富也。 《九家易》曰：有信下三爻也。體巽，故「攣如」，如當「攣」。謂連接。句。「其鄰」，鄰衍字。謂四也。五以四陰作財，與下三陽共之，故曰「不獨富也」。 釋曰  《九家》訓「攣」「連接」，五以誠信接下三陽，以四陰作財，與之共而富之，據二未變言。五以四畜陽，諸陽皆其所畜，畜道成則陰陽和而濟，二、上變。百姓足而相任恤矣，二承三。與虞義相成，皆合於不獨富之旨。孟子曰，「王如好貨，與百姓同之，於王何有」，不獨富，所以孚也。雲「五以四陰作財」者，惠氏曰：「巽為木，六四辛未土，巽之財也。」 上九：既雨既處，尚得為朱作「德」。載，婦貞厲。 虞翻曰：「既」，已也。應在三，坎水零「雨」，巽「處」，謂二已變，三體坎雨，故「既雨既處」。坎雲復天，復，需時象。坎為車，積載朱誤「載積」。在坎上，故「上得積載」。巽「婦」，坎成巽壞，故「婦貞厲」。 補  「得」，諸家作「德」。 釋曰  五攣二使變，三體下坎為雨，故「既雨」。上體巽為處，故「既處」。上施既行，民得安其室也。「既雨既處」，則上亦之正成既濟矣。尚、上通，《釋文》不出此句異字，據虞注則其本作「得」。坎車稱「載」，上變體重坎「習」稱「積」，積載在車上。三「説輹」，至上而「得載」，畜道終成，故「上得載」。諸家「得」作「德」，言上積德畜民，民被其澤，安而載之，此小畜既濟之事。巽為婦，之正，故「貞」。陰道無成，陰功既就，防其消陽，故取坎成巽壞以陰乘陽之象而危之，此以下言小畜既濟未可恃。 月幾望，為《釋文》：幾，徐音祈，又音機。君子征凶。 虞翻曰：「幾」，近也。坎月離日，上已正，需時成坎，與離相望，兌西震東，日月象對，故「月幾望」。上變陽消，之坎為疑，故「君子征，有所疑」矣。與歸妹、中孚「月幾望」義同也。 補  「幾」，《子夏傳》作「近」。《釋文》。 釋曰  月望，既濟象也。據上對三言，非指二、五正，故曰「幾望」，言畜之小也。月幾望而虧缺之期已近，富而未教，小畜之濟未可恃也，故「君子征凶」。君子，謂三，征，行也，謂應上也。上變三應，陰陽正，而雲「征凶」者，上變體坎為疑，陽變為陰，疑於消陽，在五之上，疑於乘陽，故君子不可以有行，明物畜必有禮而後泰。 《象》曰：既雨既處，得為朱作「德」，注同。積載也。 虞翻曰：巽消承當作「成」，此下朱衍「也」字。坎，故「得積載」，坎習「積」也。 補  「得」，諸家作「德」。 釋曰  「既雨既處」，上施行而民富。虞雲「巽消」，猶雲巽變耳，此未取消義，豫探下意而云然。 君子征凶，有所疑也。 虞翻曰：變坎為盜，故「有所疑也」。 釋曰  坎為盜，富而無教，僭竊之所自生也，故禮別嫌疑以定民志。 履 《序卦》曰：物畜然後有禮，故受之以履。 崔憬曰：「履」，禮也。物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言「物畜然後有禮」也。 釋曰  既富然後可教，故小畜受以履，崔説未當。「履」下本篇有「履者，禮也」四字，見王弼《略例》引，今本脫之。 兌下乾上為履虎尾，不咥人，亨。為盧、周「亨」下有「利貞」二字。 虞翻曰：謂變訟初為兌也，與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛，謙坤「虎」，艮「尾」，乾「人」，乾兌乘謙，震足蹈艮，故「履虎尾」。兌悅而應，虎口與上絶，故「不咥人」。剛當位，故通。俗儒皆以兌為虎，乾履兌，非也。兌剛鹵，非柔也。 補  馬融曰：「咥」，齕也。《釋文》。 「咥」，鄭作「噬」，曰：「噬」，齧也。《文選為·西征賦》注稱鄭本「咥」「噬」，音誓，足補為《釋文》之闕。 釋曰  「履」，踐也，諸儒皆謂坤三之乾履二剛，既成卦則以乾履兌。虞氏訓《彖傳》「柔履剛」之「履」「藉」，謂柔見履於剛，以坤藉乾，以乾履坤，一據本卦，一據旁通，義互相成。張氏申虞，謂「坤履行乾德，故柔履剛」，亦通。履由謙息，兼取訟來者，小畜上變需例，明禮至則不爭。謙坤為虎，艮為尾，互震為足，謙三之坤初為復息履。乾為人，兌為口、為説，坤履行乾德而藉之，則乾兌乘謙，乾人以震足蹈坤艮，是謂「履虎尾」。艮尾變為兌口，與乾異體，兌説而應，是以不咥人，此虞義，荀氏則以三履二乾履兌言。履辯上下，上以下安，亦以下危，陽以陰息，亦以陰消。為國者一日去禮，則犯上作亂爭奪相殺之禍作矣，故上天下澤之卦取象如此，明為君難也。「亨」者，五剛中正，以禮治下，則嘉會通而既濟成。惠氏謂荀氏「亨」下有「利貞」字，亨斯貞矣。虞譏諸儒「以兌為虎」，夫坤為虎，兌亦為虎，猶乾為龍，震亦為龍。震，乾之始，兌，坤之成，此相傳古義，不可非也。又雲「兌剛鹵，非柔也」，句上疑有脫文，當補雲「又以坤三之乾體兌履乾二為柔履剛」，故下注「説而應乎乾」破之雲，明兌不履乾。實則諸儒雲「三履二」，不雲「兌履乾」也。注中「亨」字多作「通」，避唐諱。 《彖》曰：履，柔履剛也。 虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故「柔履剛」。 荀爽曰：謂三履二也。二、五無應，故無元，以乾履兌故有通。六三履二非和正，故云「利貞」也。 釋曰  「籍」，同「藉」，薦也，履物為踐，履於物為藉。虞以柔履剛為坤見履於乾，坤藉乾則乾踐坤矣，故以謙坤為虎艮為尾。荀氏則以柔履剛為三柔履二剛，坤三之乾履二剛，則上乾下兌，是乾履兌，故以兌為虎，三居兌後為尾。虎尾取象不同，理實一耳。荀雲「二五無應故無元」者，凡《彖》言「元亨」者，乾二坤五升降相應，餘皆二五應。「元亨」者，始而大通，不待變而後通也。履二、五無應，待變而亨，故不言「元」，荀義蓋如此。然諸卦二、五應而但云「亨利貞」不雲「元」者多矣，荀義疑非。雲「乾履兌故通」者，乾履兌，兌應乾，上下相安，嘉會禮通也。雲「三履二非和正，故云利貞」者，三、二失正，故特言「利貞」以明當變，此與乾二失正特言「能正中」同例。惠氏據此謂荀本有「利貞」二字，臧氏庸則謂荀注「雲」上脫「不」字，非其本有異。案：玩荀注語意，似四德中惟無「元」，故別白之，惠校似是。下「剛中正」三句，惠氏謂正釋「利貞」之義，亦似密合。但《釋文》不載，疑事毋質可也。 説而應乎乾， 虞翻曰：「説」，兌也。明兌不履乾，故言「應」也。 《九家易》曰：動來為兌而應上，故曰「説而應乎乾」也。以喻一國之君，應天子命以臨下。承上以巽，據下以説，朱作「悅」。其正應天，故虎為之「不咥人」也。 釋曰  動來為兌而應上，謂坤三之乾成兌而應乾上。上者，五之成功。乾三爻一體，應上即應五，三為下體之君，與五同功，履五之應，有應五義。互巽體兌，上天下澤，得禮之正，其道如是，故雖處至危而得至安。此亦以兌為虎，三在兌後為虎尾，與荀同。但荀以「履虎尾」為乾履兌，九四「履虎尾」是也。此以「履虎尾」為三履其位，六三「履虎尾」是也。六三據失位言，故「咥人凶」，《彖辭》據「説而應乎乾」言，故「不咥人亨」。巽説順應於五，亨之道也。 是以履虎尾，不咥人，亨。 《九家易》曰：「虎尾」，謂三朱作「二」。也。三以説道履五之應上順於天，故「不咥人亨」也。能下脫「以」字。巽説之道順應於五，故雖踐虎，不見咥噬也。太平之代，虎不食人。「亨」，謂於五也。 釋曰  太平之世虎不咥人，成既濟，禮之至，此乾元正而下順應之效。亨，謂變應五，二變則虎口象不見。 剛中正，履帝位而不疚，光明也。 虞翻曰：「剛中正」，謂五。謙震「帝」，五，「帝位」。坎為疾病，乾為大明，五履帝位，坎象不見，故「履帝位而不疚，光明也」。 補  馬融曰：「疚」，病也。 「疚」，陸作「疾」。並為《釋文》。 釋曰  此申「亨」義，如荀本有「利貞」二字，則正釋「利貞」。謙震為乾元，帝象也，五居尊，帝位也。五履當其位，諸爻皆以所履之位得失為義。 《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。 虞翻曰：「君子」，謂乾。辯，別也。乾天「上」，兌澤「下」，謙坤「民」，坎「志」。謙時坤在乾上，變而為履，故「辯上下，定民志也」。 補  《漢書·敘傳》曰：上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。 釋曰  「履者，禮也」，先王制禮，事為之制，曲為之防，皆所以正名分，示民有常。謙三乾元在坤下，息成履。上天下澤，天至尊，澤又卑於地，上下定分莫著於此，此勞謙君子萬民服之效，故曰「謙以制禮」。不嫌於天地否者，膏澤下於民，下天上施也。 初九：素履往，無咎。 虞翻曰：應在巽為白，故「素履」。四失位，變往得正，故「往無咎」。初已得正，使四獨變，在外稱「往」，《象》曰「獨行願也」。 釋曰  張氏申虞，謂失位者以之正為禮，二、四是也，得位者以所交之正為禮，初使四變是也。「素履」，謂「甘受和，白受采，忠信之人可以學禮」。初得正，成己以成物，故使四獨變。四陰位，當變而履初者也，故「往」。四變初有應，故「無咎」。「往」指四，「無咎」仍指初，以善及人君子之願也。理固可通，然揆諸經、傳文義，似不如下文荀注之協。 《象》曰：素履之往，獨行願也。 荀爽曰：初九者，潛位，「隱而未見，行而未成」。素履者，謂布衣之士未得居位，獨行禮義，不失其正，故「無咎也」。 釋曰  「素」，始也，質也。「素履」者，安貧樂道，率其平素之履，不以當世之紛華奪其本志，此君子出處以禮之始基。易氣從下生，制禮自士始，故於初言「素履」。初應在四，四失位，變得正，初往應之合禮，故「無咎」。君子素其位而行，不願乎其外，初以義為路禮為門，非其招不往，四變應己而後往。其往也，非有慕乎人爵，獨行其平日之願而已，安上治民，道濟天下是也。 九二：履道坦坦，幽人貞吉。 虞翻曰：二失位，變成震，「道」，為大塗，故「履道坦坦」。訟時二在坎獄中，故稱「幽人」，之正得位，震出兌説，朱作「悅」。幽人喜笑，故「貞吉」也。 補  《魏明帝詔》稱，管寧有素履幽人之貞。 《後漢書·荀爽傳論》：違貞吉而履虎尾。 釋曰  二變得正，有禮則安。坦坦，寬平，震象。二變應五，履之道也。幽人，虞以為幽繫之人，張氏曰：「二在訟時，失位訟陰，故幽於坎。應五履道，禮成而陰不爭，故『貞吉』。」姚氏據《魏詔》及范蔚宗説，以幽人為隱士，二變體坤，靜而正，故「幽人貞吉」。由前之説，素患難行乎患難也；由後之説，素貧賤行乎貧賤也。《象》曰「中不自亂」，言不以安危得失動其心。 《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。 虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故「不自亂」。 釋曰  二得中訟陰，使初變成履，初正而二亦正，故「中不自亂」。禮義不愆，患難非所恤，雖困必亨也。漢黃霸在獄中，從夏侯勝受《尚書》，曰「朝聞道夕死可矣」，可謂中不自亂者也。若以隱居言，則嚴君平、鄭子真、管幼安、陶淵明其人矣。 六三：眇能「能」字，盧、周皆作「而」。視，跛能履， 虞翻曰：離朱誤「雖」。目不正，兌為小，故「眇而視」，視，上應也。訟坎為曳，變震時為足，足曳，故「跛而履」。俗儒多以兌刑「跛」，兌折震足為刑人，見刑斷足者，非為跛也。 補  《京氏傳》曰：陽多陰少，宗少為貴。得其所履則貴，失其所履則賤，《易》雲「眇能視，跛能履」，吉凶取此文為準。 「跛」，依字作「」。《釋文》。 釋曰  六三以柔履二剛，卦所以名履，京氏謂「陽多陰少，宗少為貴」。六三應吉，以失其所履，故有眇視跛履之象。六爻吉凶，觀其所履之位，以此文為準。三互離為目稱「視」，離象不正，兌為小，故「眇」，「眇能視」，非禮之視也。三本訟坎為曳，由謙息履，體震為足，震象不正，足曳，故「跛」，「跛能履」，非禮之履也。古「而」、「能」字通，虞述經作「而」，《集解》先引虞注，後引侯注，經字似當依虞本作「而」。然《釋文》不出「能」字異文，姑仍舊本而識別之，歸妹虞注「而」、「能」字錯出。 履虎尾，咥人凶。 虞翻曰：艮為尾，在兌下，故「履虎尾」。位在虎口中，故「咥人凶」。既跛又眇，視步不能，為虎所囓，故「咥人凶」，《象》曰「位不當也」。 釋曰  虞以謙艮為坤虎之尾，伏兌下，三體震陰，震足蹈艮尾，履非其位，適當兌口，故「咥人凶」。《九家》則以兌為虎，三在兌終為虎尾，三履非其位，故「咥人凶」。以眇跛之才而處危地，當重任，非致負乘之寇，即罹覆餗之刑，故凶。 武人為於大君。 虞翻曰：乾象在上「武人」，三失位，變而得正成乾，故曰「武人為於大君，志剛也」。 釋曰  言當以剛正決陰邪，如三之眇跛而當重任，不唯自貽伊戚，亦必禍及國家，故當以剛武正直之人助於大君。張氏曰：「乾金氣，又在上，故為武人。大君，乾五。，助也。三與上易位，上自乾來，更與四、五為乾。」案：此所謂「其旋元吉」者也。《象》曰「志剛」，謂公正無私，志在自任以天下之重，助大君決柔成乾而定既濟，故曰「武人」。凡經天緯地「文」，除暴禁亂「武」，《詩》、《書》之「文人」，傳所謂「十一文」者也，《易》之武人，傳所謂「武有七德」者也。自後世以浮華之士為文人，豪暴之徒為武人，而文武之道息矣。 《象》曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。 侯果曰：六三，兌也。互有離巽，離為目，巽為股。體俱非正，雖能視，眇目者也，雖能履，跛足者也，故曰「眇能視，不足以有明。跛能履，不足以與行」，是其義也。 釋曰  侯説「跛能履」之象亦善。 咥人之凶，位不當也。 案：六三為履卦之主，體説朱作「悅」。應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以「履虎尾，不咥人，通」。今於當爻以陰處陽，履非其位，互體離兌，水火相刑，故獨唯三被咥凶矣。 釋曰  李氏分別卦爻義甚當。三為成卦之主，非以陰主陽。兌澤為水。 武人為於大君，志剛也。 案：以陰居陽，「武人」者也。三互體離，盧、周作「離爻」。離為嚮明，「為於大君」，南面之象，與乾上應，故曰「志剛」。 釋曰  李以三為武人，與上應，有助大君嚮明而治之志，力不足而志有餘也。此條李義不甚分明，姑釋之如此。或曰，李意與王弼同，謂武人而為大君之所，恐不然。 九四：履虎尾，愬愬終吉。 虞翻曰：體與下絶，四多懼，故「愬愬」。變體坎得位，承五應初，故「終吉」，《象》曰「志行也」。 補  《子夏傳》曰：「愬愬」，恐懼貌。 「愬愬」，馬融作「」，曰：「」，恐懼也。並為《釋文》 《説文》稱《易》亦作「」。 《呂覽》引《易》曰：愬愬，履虎尾，終吉。高誘注曰：「愬愬，懼也。居之以禮，行之以恭，畏懼戒慎如履虎尾，終必吉也。」《慎大覽》。 釋曰  四正當乾履坤艮之位，而體與下別，非若三之在虎口中，故敬懼而終吉。之正體坎為志，承五應初，成既濟，故《象》曰「志行也」。「説而應乾」，則下不犯上，「愬愬終吉」，則上無致亂之道，所以「不咥人，亨」。 《象》曰：愬愬終吉，志行也。 侯果曰：愬愬，恐懼也。履乎兌主，「履虎尾也」。逼近至尊，故恐懼，以其恐懼，故「終吉」也。執乎樞密，故「志行」也。 釋曰  侯同荀義，以履虎尾為乾履兌。三為兌主，所謂「虎尾」。四多懼，承上臨下畏懼戒慎，雖危無咎，故「志行」。 九五：夬履，貞厲。 虞翻曰：謂三上已變，體夬象，故「夬履」。四變，五在坎中也，為上所乘，故「貞厲」，《象》曰「位正當也」。 釋曰  蔡景君説謙自剝來，則履自夬來。夬剛決柔成乾，則上陰反三成履。履三失位眇跛，視履非禮。五剛中正，説之不以道不説，故復以上反三而決之。三、上易位仍為夬，故「夬履」。夬履者，決陰以正其所履，正其所履，以正天下之履，無毫末之私説於陰邪，以愆其所履也。夬以決陰而成履，履又以體夬決陰而定既濟，人君正心以正朝廷百官萬民四海，無有邪氣干其閒，然後禮達於下，民日遷善以則天地之經，是夬履之事。貞，正也，謂成既濟也。厲，危也，雖成既濟猶防陰消。居尊，危地也，決陰，危事也，故夬曰「其危乃光」，履曰「夬履貞厲」。惠氏曰：「四變五體坎，坎為疾，為災，故『貞厲』。以乾履兌，五在乾體，有中正之德，而又常存危厲之心，此其所以『履帝位而不疚』歟！」 《象》曰：夬履貞厲，位正當也。 干寶曰：「夬」，決也。居中履正，為履貴主，萬方所履，一決於前，恐決周作「夬」。失正，恆懼危厲，故曰「夬履貞厲，位正當也」。 釋曰  惟其「貞厲」，是以不疚，德正當其位也。 上九：視履考祥，為盧、周作「詳」，注同。其旋元吉。 虞翻曰：應在三，三先視上，故上亦視三，故曰「視履考祥」矣。考，稽，祥，善也。乾「積善」，故「考祥」，三上易位，故「其旋元吉」，《象》曰「大有慶也」。 補  「祥」，本亦作「詳」。《釋文》。 鄭康成曰：履道之終，考正詳備。《晁氏易》。案為：宋時鄭為《易》雖亡，容他書徵引，晁氏據之。此條義理允當，宜可信。 釋曰  三苟視上之所履而考善，則能與上易。上亦視三之所履鑒於不善以考善，則旋而正三輔五以成既濟。上本體乾為善，反三輔五又成乾為積善，五所以成既濟由上，故曰「元吉在上」。張氏曰：「君子之履，小人之視，上也者，天下之所以考善也。哀者正、惡者善、愚者明、弱者疆之謂『旋』。旋者，反乎性之初也，是人之始也，故『元吉』。」案：祥、詳古文通。鄭雲「履道之終，考正詳備」者，上為禮之成，非禮勿視，非禮勿履，動容周旋中禮者，盛德之至也，故「元吉」。 《象》曰：元吉在上，大有慶也。 盧氏曰：王者履禮於上，則萬方有慶於下。 釋曰  成既濟。乾元正，禮達於下，其道光明，小畜至是而「大有慶」矣，故次之以泰。 (1)　點校案：「九象傳正義」，疑當「九家傳正義」。