周易集解補釋 · 卷第二
坤
坤下坤上為坤。元亨，利牝馬之貞。為《釋文》：牝，頻忍反，徐邈扶忍反，又扶死反。
干寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱「元」。與乾合德，故稱「亨」。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍。朱、周作「繇」。坤以馬象也。坤，陰類，故稱「利牝馬之貞」矣。
虞翻曰：謂陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，「品物咸亨」，故「元亨」也。坤為牝，震為馬。初動得正，故「利牝馬之貞」矣。
補 《説文》：坤，地也，《易》之卦也。從土申，土位在申也。
「坤」，本又作「巛」。《釋文》。
先儒云：在天為龍，在地為馬。《口訣義》。
釋曰 易者乾陽，地道資生，與乾合德。坤「元亨」者，謂乾氣至坤，坤元凝乾元，二氣交通也。「利牝馬之貞」，明坤元受乾亨，則陰皆從陽成既濟也。惠氏曰：「坤為牝，乾為馬，陰順於陽，故『利牝馬之貞』。」姚氏曰：「利初、三、五之正成既濟，故『利牝馬之貞』。正則陰陽和，故利之。取『牝馬』者，地當承天，妻當從夫，臣當奉君，言其柔順利貞，為所當為也。」案：乾為馬，坤順乾稱「牝馬」。不取坤象而取乾象者，明與乾合德。牝言順，貞言正，坤初、三、五就乾，順乾之正也。虞以坤為牝、震為馬，謂坤凝乾元，初動息復體震，合坤與震之象，故曰「牝馬」，見其承乾而出震也。坤位西南，故從土申，此《易》卦專字。「巛」不見《説文》，王氏引之以為即「川」字，坤、川音皆近順，故借「川」「坤」。
君子有攸往，先迷，後得主，利。
盧氏曰：坤，「臣道也，妻道也」，後而不先，先則迷失道矣，故曰「先迷」。陰以陽「主」，當後而順之則利，故曰「後得主，利」。
《九家易》曰：坤「牝」、「迷」。
補 《易説》：陰得位稱「君子」。
高堂隆議引《易》以「利」字屬下讀。《通典為·禮部》
釋曰 「君子」，謂坤元，坤元承乾，則陰皆從陽，初、三、五往之乾得正，故「君子有攸往」。《彖》曰「柔順利貞，君子攸行」，謂行柔順利貞之道以往也。張氏申虞則以「君子」為初乾，「往」謂上息，「先迷後得主利」以下，明往而從陽之道。陰道惡先，先則迷，後則得主而利。惠氏曰：「坤為迷，消剝艮為迷復，故『先迷』。震為主，反剝為復體震，故『後得主，利』。」姚氏曰：「『先迷』，謂初、三、五未之乾，純陰用事，無所適從，故迷惑也。『後』，謂初、三、五已之乾，乾來入坤，陰從陽，故『得主』。『主』，君也。陰以陽為主，陽唱陰和，無所迷矣。」案：消剝則純坤，交乾則息復。陰消陽為逆，從陽為順，其義後而不先。先則迷，消陽也。後則得主，從陽也。從陽則息陽，故利。高堂隆引《易》「利西南得朋」，葢漢師舊有兩讀。然《彖》雲「後順得常」，似以「順」釋「得主」，以「得常」釋「利」，述經「西南得朋」不連「利」字，《文言》義大同。荀、馬、虞説「西南」二句皆不連「利」字解，似當以「利」字絶句為正。坤「西南」「東北」下有「得朋」「喪朋」「安貞吉」之文，利義自見，與蹇、解異也。
西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
崔憬曰：「妻道也。」西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰「西南得朋」。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰「東北喪朋」。以喻在室得朋，猶迷於失道，出嫁喪朋，乃順而得常。安於承天之正，故言「安貞吉」也。
補 《漢書·天文志》曰：東北，地事天位，故《易》曰「東北喪朋」。孟康曰：東北陽，故為天位，坤在西南，紐於陽為地統，故為地事。
馬融曰：「喪」，失也。《釋文》。
王肅曰：西南陰類，故「得朋」。東北陽類，故「喪朋」。《漢上叢説》。
楊震説：坤者陰精，當安靜承陽。《後漢書為·本傳》。
釋曰 此言坤行當自西南本位，行至東北陽位，安於承天之正則吉也。坤位西南，艮東北之卦，《説卦》明文，馬、荀義皆本之。詳為《彖傳》虞注。孟秋建申，在坤西南，孟春建寅，在艮東北也。「朋」，類也，《彖》曰「牝馬地類」，又曰「乃與類行」，二文相承。《文言》曰「陰疑於陽，未離其類」，「類」字皆同義，謂陰類甚明。故馬、荀説「得朋」「喪朋」，皆謂坤類之得喪。惠氏曰：「爻辰初在未，未西南陰位，故『得朋』。四在丑，丑東北陽位，故『喪朋』。地闢於丑，位在未，未衝丑為地正，承天之義。」姚氏讀「利」字屬下曰：「陰消成否，當坤位，否反成泰，當艮位，故『利西南得朋，東北喪朋，安貞吉』，謂陰消否即反泰，泰二之五以成既濟也。『安』，定也，六爻各安其居，所謂既濟定也。」愚案：惠、姚皆據《説卦》推之，與馬、荀義並合。惠據爻辰言，坤初辰在未，西南地之本位。六四辰在丑，東北天位。未之衝，三正正始，乾坤相並俱生，地道承天，故地正不在本位未而在其衝丑。丑之言紐，繫連之義。陰繫於陽，乃能受乾亨而生萬物，故「東北喪朋，乃終有慶」。坤初失位，之乾四得位，子丑相應，亦其理也。崔氏又因馬、荀説而推廣之，謂巽、離、兌皆坤類，震、坎、艮皆乾類，理固可通，但巽位東南，乾位西北，似稍牴牾。其雲「安於承天之正」，則是也。虞氏歷駁諸家，以納甲為説，與《説卦》違異。其説蹇「利西南不利東北」，解「利西南」，仍據坤艮，則馬、荀舊義固不可易。但易含萬象，見知見仁，不可執一，詳《彖傳》下。
《彖》曰：至哉坤元，
《九家易》曰：謂乾氣至坤，萬物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又歎言至美。
補 劉瓛曰：「至」，極也。《文選》鄒陽上書吳王注，不引經文，宜在此句下。
釋曰 「天地之大德曰生。」乾氣至坤，坤元凝乾元以生物，故歎言至美。乾坤合於一元，易簡之善配至德也。張氏曰：「至，凝一之意。」
萬物資生，
荀爽朱作為《九家易》。曰：謂萬一千五百二十策朱作「策」。皆受始於乾，由坤而生也。策生於坤，猶萬物成形出乎地也。
補 劉瓛曰：自無出有曰生。生，得性之始也。《文選》陶淵明為《雜詩》注，又左太沖為《魏都賦》注，引「自無出有曰生」，皆不引經文。
釋曰 萬物受始於乾，由坤而生，明坤元凝乾元，天之生物使之一本，故尊天而親地，資於事父以事母。天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，以一治之，此其義也。
乃順承天。
劉瓛曰：萬物資生於地，故地承天而生也。
釋曰 萬物資始於天而生於地，故地以順道承天而生。「順」者，坤元之德也。以上釋「元」。
坤厚載物，
蜀才曰：坤以廣厚之德載含萬物，無有窮竟也。
釋曰 地道曰厚曰順，厚者其體，順者其勢，惟厚故順。順以承天而生物，厚以配天而載物，其實一也。
德合無疆。
蜀才曰：天有無疆之德而坤合之，故云「德合無疆」也。
補 「疆」，或作「壃」。《釋文》。
釋曰 天覆物無疆，地載物無疆，故德合天地，合而後萬物興。
含弘光大，
荀爽曰：乾二居坤五「含」，坤五居乾二「弘」，坤初居乾四「光」，乾四居坤初「大」也。
釋曰 乾坤合則既濟之道。乾二居坤五，以陰含陽，故「含」。姤九五稱「含章」，謂變體坎也。坤六三「含章」，陽伏陰下，意亦同。坤五居乾二，以陰麗陽，布陽於外，故「弘」。坤初居乾四，體兩離，故「光」。乾四居坤初，正其本，萬物理，「以貴下賤大得民」，故「大」。然則乾上居坤三，「謙尊而光」，亦「光」。坤三居乾上，從王事以大終，亦「大」矣。「含弘光大」，乾坤之合，所以「品物咸亨」也，此荀義。惠氏則曰：「『弘』，含容之大也。『光大』，謂乾。坤含光大，凝乾之元，化生萬物，故『品物咸亨』。」本虞義，並通。
品物咸亨。
荀爽曰：天地交，萬物生，故「咸亨」。
崔憬曰：含育萬物「弘」，光華萬物「大」。動植各遂其性，故言「品物咸亨」也。
釋曰 以上釋「亨」。
牝馬地類，行地無疆。
侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠者，以其柔而伏人也，而又牝馬，順之至也。誡臣子當至順，故作《易》者取象焉。
補 《漢書·食貨志》曰：地用莫如馬。
釋曰 「馬」，乾象也，而取之者，地用莫如馬，「牝」又陰類，故曰「牝馬地類」。牝馬順而健，乾坤合德之象，故「行地無疆」。侯説地類以比況為義，其雲「誡臣子當至順」，深得經傳立教之旨。
柔順利貞，君子攸行。
《九家易》曰：謂坤爻本在柔順陰位，則衍字。利正周作「貞」。之乾，則陽爻來據之，故曰「君子攸行」。
釋曰 行則有動而之正之義。《九家》謂坤爻本當在柔順陰位，其失正而在陽位者，利正之乾，則乾爻來據之，故曰「君子攸行」。「君子」，謂乾，「君子攸行」，猶雲君子所履耳。然細繹傳意，似謂牝馬之貞者順乾之正，順而正，君子之所行，謂行順道正路以往。陰得位稱「君子」，謂坤元也。以上釋「利貞」，取象牝馬及君子有攸往之義。
先迷失道，後順得常。
何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。後順於主，則保其常慶也。
釋曰 陰從陽，理之常，所謂天之經地之義也。
西南得朋，乃與類行。
虞翻曰：謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，與朱脫「與」字。時偕行，故「乃與類行」。
釋曰 此「類」字與「牝馬地類」之「類」相承，《文言》「未離其類」亦同義，則當為陰類。「西南得朋」，坤之本位，將由本位行至陽位，承天時、行非迷而先陽也，故「乃與類行」。虞謂「陽得其類」，據《參同契》為説，別一義。
東北喪朋，乃終有慶。
虞翻曰：陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故「乃終有慶」，此指説易道陰陽消息之大要也。謂陽句。月三日變而成震出庚，至月八日成兌見丁，庚西丁南，故「西南得朋」謂二陽為朋，朱誤「用」。故兌「君子以朋友講習，此下朱衍「之」字」。《文言》曰「敬義立而德不孤」，《彖》曰「乃與類行」。二十九日消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故「東北喪朋」，謂之以坤滅乾，坤「喪」故也。馬君云：「孟秋之月，陰氣始著，而坤之位同類相得，故『西南得朋』。孟春之月，陽氣始著，陰始從陽，失其黨類，故『東北喪朋』。」失之甚矣。而荀君以為：「陰起於午，至申三陰，得坤一體，故曰『西南得朋』。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故『東北喪朋』。」就如荀説，從午至申，經當言南西得朋，子至寅，當言北東喪朋。以乾變坤而言「喪朋」，經以乾卦為喪邪？朱、盧作「耶」。此何異於馬也。
補 《漢書·律歷志》曰：黃鐘子為天正，林鐘未之為丑為地正，太族寅為人正，三正正始，是以地正適其始。紐於陽，東北，丑位，《易》曰「東北喪朋，迺終有慶」，答應之道也。
釋曰 「東北喪朋」，以陰從陽，始雖離類，「乃終有慶」。陰從陽，乃能化生萬物成既濟也。馬、荀説皆本《説卦》為義，「西南」「東北」，語之轉，《説卦》固雲「艮東北之卦」矣。「得朋」「喪朋」，自以坤類論其得失，非以乾象為喪也。《漢書》義與馬、荀大同，《參同契》援此經以識別消息，虞氏據之。《易》含萬象，當別為一義。
安貞之吉，
虞翻曰：坤道至靜，故「安」；復初得正，故「貞吉」。
應地無疆。
虞翻曰：震「應」。陽正於初，以承坤陰，地道應，故「應地無疆」。
釋曰 虞以「安貞」為由坤息復，所以喪朋猶吉。陽正於初，以承坤陰，乾始交坤，羣陰得主。地道應乎天而時行，萬物化光，故「應地無疆」。愚謂坤元用六以承乾，成既濟。六爻正，陰陽應，德合無疆。凡地所載動植翔泳，無不應元氣而各遂其生，故「應地無疆」。荀氏所謂「布陽氣於四方」，坤與乾合德之功也。以上釋「先迷後得主利」四句之義。
《象》曰：地勢坤。
王弼曰：地形不順，其勢順。三字朱、盧作一「矣」字。
宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也。
補 《漢書·敘傳》曰：坤作墬勢，高下九則。
君子以厚德載物。
虞翻曰：「勢」，力也。「君子」謂乾，陽「德」，動在坤下，君子之德車，故「厚德載物」。《老子》曰「勝人者有力」也。
釋曰 地之性順，於其形勢高下相承見之，故曰「地勢坤」。惠氏曰：「卦有兩坤，故以勢言之。」姚氏曰：「地在天中，其形勢順天為高下。」案：「順」者，厚德也。虞以地勢順者其力厚，所以能載物，故訓「勢」「力」。高下九等勢相承順，力足以自舉也。「君子」，惠以為謂二，二體坤元，《中庸》説「至誠博厚配地」，故以「厚德載物」。《彖》曰「坤厚載物」，德合無疆，君子法之也。虞氏則以君子為乾，陽為德，坤為厚，又為車稱載，由坤息復故「厚德」。陽動在下發生萬物，如地之無不持載，是以德為車，故「厚德載物」。「君子德車」，剝上九文，但彼謂以德見載，此引之謂以德載物，稍異耳。「勝人者有力」，張曰「勝，任也」。
初六：履霜，堅冰至。為《釋文》：履，如字。
干寶曰：重陰，故稱「六」。剛柔相推故生變，占變故有爻，《繫》曰「爻者，言乎變者也」，故《易》繫辭皆稱「九」「六」也。陽數奇，陰數偶，是以乾用一也，坤用二也。陰氣在初，五月之時，自姤來也。陰氣始動乎三泉之下，言陰氣動矣，則必至於「履霜」，履霜則必至於「堅冰」，言有漸也。藏器盧、周作「於」。身，貴其俟時，故陽在「潛龍」，戒以「勿用」。防禍之原，欲其先幾，故陰在三泉，而顯以「履霜」也。
補 鄭康成曰：讀「履」「禮」。《釋文》。臧氏庸云為：鄭本經文當作「禮」。鄭注之雲「禮讀為履」。後人依注改經，又依經改注。
《淮南子》曰：「履霜堅冰至」，聖人之見終始微言。《齊俗訓》。
釋曰 重陰，謂變八之六。陽數奇用一，故其畫。陰數偶用二，故其畫。，以象元也。元發為畫，六畫成卦，氣悉成體，是謂七八。陽動進，陰動退，畫變成爻，是謂九、六。九、六則氣究而化，陽極生陰，陰極生陽，剛柔相推，是謂爻變。爻者言畫變而用事，以成消息變化者也。《周易》占變，故稱爻，此爻之義，鄭、荀、虞葢皆以坤陰凝陽言。坤十月卦，「履霜」者九月霜始降剝時，「堅冰至」者十一月水澤腹堅復時。陽由剝入坤，由坤出復，所謂陰極陽生坤凝乾元終亥出子，此指説易道消息之大要也。陽道有出入而無絶息，自姤時一陰初生，即凝陽在中，至「履霜」而陰凝之象著。剝窮於上，即潛孕坤中，至十一月而陰凝之功成陽斯復矣，故曰「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也」，此與乾初「潛龍」為一義。「履霜堅冰至」，言陰凝於上，「潛龍勿用」，言陽復於下也。陰消陽即凝陽，聖人因天象以訓人事，乃分著其義。消陽殺物之象，以喻逆，凝陽生物之本，以喻順。凝陽消陽，失之毫釐，繆以千里，辯之不可不早。「履霜，堅冰至」，言凝陽之順以辯消陽之逆。鄭讀「履」「禮」者，臧校近之。愚又疑此注有脫譌，當雲「履讀如『履者禮也』之履」。禮以地制，言履以見聖人法地道之順以制禮，所謂孝子之行忠臣之義取諸地。「辯上下定民志」，猶霜之凝成萬物也。乾六爻言由坤而息，坤六爻則皆言息乾，此陰陽之大義。干氏以坤陰消陽言，每爻皆言由乾而消，而著所以處消之道，亦坤道之順也。此爻言陰始消陽，防禍宜早，與淮南九師訓合，亦一義。李氏葢以干説為主，今定從鄭、荀、虞義而並申證之。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。為《釋文》：馴，似遵反。
《九家易》曰：「霜」者，乾之命也。「堅冰」者，陰功成也。謂坤初六之此下朱衍「於」字。乾四，履乾命令而成「堅冰」也。此卦本乾，陰始消陽，起於盧、周作「於」。此爻，故「履霜」也。「馴」，猶順也，言陽當「陰」。順陰當「陽」。之性朱誤「往」。成「堅冰」矣。初六始姤，姤為五月盛夏而言「堅冰」。五月陰氣始生地中，言始於盧、周作「於」。微霜，終至堅冰，以明漸順至也。
補 「馴」，徐音訓，此依鄭義。
向秀曰：「馴」，從也。並為《釋文》。
魯恭説：《易》曰「潛龍勿用」，言十一月、十二月陽氣潛藏，未得用事。雖喣噓萬物，養其根荄，而猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬，故曰「履霜堅冰，陰始凝也」。「馴致其道，至堅冰也」，言五月微陰始起，至十一月堅冰至也。
《參同契》曰：履霜最先，井底寒泉。
釋曰 《九家》本荀義而又參用干説。天有四時，風雨霜露，無非教也，故「霜者乾之命」。乾位西北，坤於消息在十月，乾坤合居，又坤初之乾四，以坤四丑應乾初子，故履乾命而成堅冰。霜降自天，冰凝於地也。此釋經文，李移於此。此雲「馴致其道」，《文言》曰「葢言順也」。荀云：「乾氣加之而性堅，象臣順君命而成之。」是陰順陽之性而成堅冰，言順伏陽之多少而以漸凝之，以至於安固，為發生之本也。坤凝乾終亥出子，故「乾為寒為冰」，《説卦》之文，正釋此爻也。《九家》此數語皆本荀義，其雲「此卦本乾，陰始消陽起於此爻」、「五月陰始生地中」云云，則參取干義以合荀。如干説，則陰始凝，謂五月陰氣始凝結地中，漸致由霜而冰，未及凝陽之義。夫消息本皆天行，陰之消陽，在天道，亦坤順乾命而為之。在人事，則臣子久包禍心，由君父不早辯明之象。姤時盛夏，微陰初生，而其積漸乃成冰霜，凝陽消陽，其別甚微，善不善皆由微至著，故君子慎所積。徐音「馴」「訓」者，即鄭讀「履」「禮」之義。言「訓致其道」，使臣子以至順承君父，如陰之凝陽息復也。魯恭説通合乾坤初爻為一義，亦堅冰至為復陽初息之意。
六二：直方大。
荀爽曰：「大」者，陽也。二應五，五下動之，則應陽出直，布陽於盧、周作「於」。四方。
補 鄭氏《禮注》曰：臣道直方。
釋曰 二得中氣而在地上，體坤元之德，為地道之正，故備言坤德。《繫》曰：「夫乾其動也直，坤其動也闢，是以大生廣生。」闢，即方也。二應在五，乾元亨坤，成既濟。五下動二，二應陽直出，故稱「直」，布陽於四方，故稱「方」。坤凝乾元，動而直行周布，則廣生萬物，成陽功之大，故稱「大」。此坤元正位承乾之事。承乾則息乾，陽出地上，剛浸而長，有臨象。臨者大也，故虞注《文言》説乾九二曰「直方而大」，説此爻曰「陽息在二，明乾坤合德也」。
不習無不利。
荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習。陽之所唱，從而和之，「無不利」也。盧空格，脫圈。
干寶曰：陰氣在二，六月之時自遯來也。陰出地上，佐陽成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰「直方大」。士該九德，然後可以從王事；女躬四教，然後可以配君子。道成於我而用之於彼，不方周作「妨」，下句同為以仕學為政，不方以嫁學為婦，故曰「不習無朱作「無」不利」也。
釋曰 直方而大，地性自然，佐陽成物，德合無疆，不假脩營，無所專用，故「不習無不利」。此爻之義，鄭、荀、虞皆謂承陽以息陽，在乾坤旁通為二應五成既濟，在消息為二息成臨。干氏則以乾坤十二爻朞一歲言，初二當五六月盛陽用事，陰出佐之。但初明見始知終之義，二則正言佐陽之道，雖自遯來，不取消義。雲「不方以仕學為政」者，言學已成德，非至動而始習之，本《文言》義。
《象》曰：六二之動，直以方也。
《九家易》曰：謂陽下動，應之則直而行，布陽氣此下朱有「動」字為於四方也。
補 鄭康成曰：直也，方也，地之性。此爻得中氣而在地上，自然之性，廣生萬物，故生當「雲」動直而且方。《禮記為·深衣》正義。
釋曰 「動」，謂動而用事。坤性自然應乾，直出旁達，故其動直以方，所以大也。
不習無不利，地道光也。
干寶曰：女德光於夫，士德光於國也。
釋曰 光有廣義，乾坤合德，大生廣生，坤元以直方成乾德之大，是乃地道之廣也。不曰「廣」而曰「光」者，成既濟，二體離，離為光，坤麗乾而生物，所以化光也。
六三：含章可貞。
虞翻曰：「貞」，正也。以陰包陽，故「含章」。三失位，發得正，故「可貞」也。
補 《淮南子》曰：《易》曰「含章可貞」，動於近成文於遠。《繆稱訓》。
釋曰 「章」，美也。坤含乾，三又陽位，下有伏陽，二陽已息，三發得正成泰，故「可貞」，此以息陽言也。《淮南子》説，葢誠中形外之義。
或從王事，無成有終。
虞翻曰：謂三已發成泰，乾「王」，朱誤「主」。坤「事」，震「從」，故「或從王事」。地道無成而有終，故「無成有終」。盧空格，脫圈。
干寶曰：陰氣在三，七月之時自否來也。陽降在四，三公位也。陰升在三，三公事也。上失其權，位在諸侯。坤體既具，陰黨成羣，君弱臣強，戒在二國。唯文德之臣，然後可以遭之運而不失其柔順之正。坤為文，坤象既成，故曰「含章可貞」。此葢平、襄之王，垂拱以賴晉、鄭之輔也。苟利社稷，專之則可，故曰「或從王事」。遷都誅親，疑於專命，故亦「或」之。失後順之節，故曰「無朱作「無」成」。終於濟國安民，故曰「有終」。
補 陸績《京氏易傳注》曰：陰臣陽君，臣不敢為物之始。陽唱陰和，君命臣終其事也。
釋曰 虞義「從王事」，即發而貞。張氏曰：「三雖體乾，不敢當王，故別自取震象。乾《文言》九四注云『非其位，故疑之』，此亦然，故曰『或』。」愚謂此與上文別一義，以從陽言。姚氏曰：「三抱美道，發可正位。但坤陰臣道，故又擬之，自擬也。『從王』謂升乾上，不敢居本位自化之正，故『無成』。升乾上從陽以終，故『有終』也。」義較長。干雲「陽降在四，三公位。陰升在三，三公事」者，干以否乾上坤下，三、四乾坤相接。否時陰盛陽衰，五不用事，與四同體，下與陰接。四，陽之未消者，喻君之僅存，故云「陽降在四」。四者，三公之位，五雖得正，天子守府，王室之尊與諸侯無異也。陰當正位於二，今至三，三，陰之已長者，喻臣之方強，故云「陰升在三」。已至三公用事之地，君臣相並，故「戒在二國」。唯文德之臣乃能遭之運而不失其正。若然，則三有之正之道，非否三之小人矣，遭之運之，猶是也。易位，三為三公，四為諸侯，三公多以諸侯為之，故四亦為三公位。三，陽位，今以陰居之，非其位，故變。雲「三公事」，謂用事也。
《象》曰：含章可貞，以時發也。
崔憬曰：陽命則「發」，非時則「含」也。
釋曰 當其可之謂時。就陽言，則當以時而發，故「可貞」。就陰臣道言，則當含章以從王事，故「或」之。
或從王事，知光大也。為《釋文》：知，音智。
干寶曰：位彌高，德彌廣也。
釋曰 有美而含之以從王事，雖功濟天下，惟知有尊主安民而無毫髮矜伐滿假之心，是其知之「光大」也。成既濟，乾坤合，故「光大」。
六四：括囊，無咎，無譽。
虞翻曰：「括」，結也。謂泰反成否，坤「囊」，艮為手，巽為繩，故「括囊」。在外多咎也，得位承五，「繫於包桑」，故「無咎」。陰在二多譽，而遠在四，故「無譽」。朱脫圈。
干寶曰：陰氣在四，八月之時，自觀來也。天地將閉，賢人必隱，懷智苟容以觀時釁朱、盧作「舋」。此葢甯戚、蘧瑗與時卷舒之爻也。不艱其身，則「無咎」。功業不建，故「無譽」也。
補 《淮南子》曰：不得之己而能知彼者，未之有也，故《易》曰「括囊，無咎，無譽」。《詮言訓》。
魏霍性説：文王與紂之時，天下「括囊無咎」。《三國志為·文帝紀》注。
釋曰 虞以息陽言，三發成泰，四陽當息。天下之生，一治一亂。泰成則反否，陽息於外，陰消於內。四得位括囊不動，陽藏坤中以承九五，臨事而懼，應變以靜，則君臣各正而否成觀，有中正以觀天下之象。得位承五，故「無咎」。陽隱陰中，故「無譽」也。荀氏《文言》注以從陽言，坤純陰之卦，五陽未息，先迷之時，四位近五，危疑之地，故括囊謹慎畏敬，待五陽發而承之。葢陽自剝入坤，出復成泰，反否成觀。虞以泰反否言，荀以坤未出復言，皆合於「天地閉，賢人隱」之義。由前之説，括囊以為五陽正否之地。由後之説，括囊以待五陽之發也。干氏據否消成觀，義大同。《淮南》所説，君子靜而自正之道，坤元絜靜，所以含乾元之精微也。霍性説與干義同。
《象》曰：括囊無咎，慎不害也。
盧氏曰：慎言則「無咎」也。
釋曰 危行言孫，所以遠害。《荀子》引此爻以為腐儒之謂，《漢書》亦以括囊不言譏車千秋，皆斷章取義，謂當言而不言也。
六五：黃裳，元吉。
干寶曰：陰氣在五，九月之時，自剝來也。剝者，反常道也。「黃，中之色。裳，下之飾。元，善之長也。中美能黃，上美為元，下美則裳。」《春秋左傳》文。陰登於五，柔居尊位，若成、昭之主，周、霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順，而貌近僭疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海也，故曰「黃裳元吉」也。
補 鄭康成曰：如舜試天子，周公攝政。《隋書為·李德林傳》。
釋曰 地色「黃」，坤「裳」。「黃」，中之色，坤元之德也。「裳」，下之飾，坤元之位也。「元」，善之長，坤元凝乾，伏陽發，乾元正位於五，坤元居二應之，成既濟，故「元吉」。姚氏曰：「『黃裳』，謂二也。坤元託位於二，氣發至五，含五伏陽，以坤元養乾元，以相臣輔幼主也。至尊之位而臣攝之，非坤元其孰能無忝乎。」愚謂舜試天子，堯尊如故，坤元承乾元也。周公攝政不攝位，成王長，復子明辟。坤元凝乾元，乾元正，坤元承之也。人倫之至，順道之極，故曰「文在中」，與乾二升坤五「天下文明」同義。「文明」者，陰陽交，倫理正也。虞以陽息體觀言，觀五即乾五，承六四言之耳。
《象》曰：黃裳元吉，文在中也。
王肅曰：坤「文」，五在「中」，故曰「文在中也」。
干寶曰：當總己之任，處疑僭之閒，而能終元吉之福者，由文德在中也。
釋曰 「物相雜，故曰文。」坤含乾在中，伏陽發，坤陰承之。陽正上中，陰正下中，息乾承乾皆文德在中，故象黃裳而得元吉。
上六：龍戰於野，
荀爽曰：消息之位，坤在於亥，下有伏乾，為其兼周作「嗛」。於盧、周作「於」。陽，故稱「龍」也。
補 鄭康成曰：聖人喻龍，君子喻蛇。《儀禮為·鄕射禮記》疏。
《説文》：壬位北方，陰極陽生，《易》曰「龍戰於野」，「戰」者，接也。
釋曰 《説文》訓「戰」「接」，鄭、虞、荀、《九家》義皆同。惠氏曰：「上六行至亥，與乾接。」張氏曰：「乾象既盈，剝上。坤道至盛，代乾終歲功。陽功既訖，當反入坤中，出震牝乾，坤德乃備，故上象龍戰。《説卦》曰『戰乎乾，言陰陽相薄也』，注云『薄，入也，乾消剝入坤』，謂此。『野』，戌亥之閒乾坤交位也。」愚謂「龍戰」，交龍也，凡牝牡以同類相合，陽與陰接稱「龍戰」者，坤陰為蛇，得乾氣雜似龍，故與龍接。陰極盛似陽，乃能牝乾，所謂陰疑於陽必戰，言「戰」，以形容其相薄也。「聖人喻龍，君子喻蛇」，君喻龍，臣喻蛇，坤象聖臣，位則蛇，德則龍。上六陰極盛似龍，坤元養乾元，故「龍戰」，「戰」者，接也。坤順乾以乾之象為象，故乾為馬，坤稱牝馬，乾為龍，坤蛇似龍。消息坤下有伏乾，爻辰上六巳又當乾位。巳為蛇，乾為龍，龍蛇俱蟄，正終亥出子之時，取象不相謀而適相合也。
其血玄黃。
《九家易》曰：實本坤體，「未離其類，故稱血焉」，血，以喻陰也。「玄黃，天地之雜」，言乾坤合居也。朱空格。
侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也，故《説卦》雲「戰乎乾」是也。六稱龍者，陰盛似龍，故稱「龍」也。
干寶曰：陰在上六，十月之時也。爻終於酉而卦成於乾，乾體純剛，不堪陰盛，故曰「龍戰」。戌亥，乾之都也，故稱「龍」焉。陰德過度以逼乾戰。郭外曰「郊」，郊外曰「野」，坤位未申之維，而氣溢酉戌之閒，故曰「於野」。未離陰類，故曰「血」，陰陽色雜，故曰「玄黃」，言陰陽離則異氣，合則同功，君臣夫妻其義一也。故文王之忠於殷，抑參二之強以事獨夫之紂，葢欲彌縫其闕而匡救其惡，以祈殷命，以濟生民也。紂遂長惡不悛，天命殛之，是以至於武王，遂有牧野之事，是其義也。
補 《太玄》準此文曰：神戰於玄，其陳陰陽。中次二。
釋曰 「龍戰」，則陰陽交而萬物生，天地絪緼與男女搆精同象，故稱「血」。張氏曰：「震為玄黃，坎為血。坎者坤之精，坤凝乾精。乾未成震，則血而已，未離其類，猶是陰也。具有震氣。天地合居，故『玄黃』。」案：此訓「戰」「接」之義。揚子雲、干氏、侯氏皆訓為戰爭之「戰」，而干雲「陰陽離則異氣，合則同功，君臣夫妻其義一」，則兼有訓「接」之意。愚謂以氣言，則剛柔始交而難生，陰陽相薄，接與爭不分二義。以人事言，則合者為接，離者為爭。文王、周公皆體坤元凝乾之道，成王長而即政，乾元由坤出震之象，合則同功也。武王伐紂則坤反君道，而乾元撥亂反正之象，離則異氣也。雲「爻終於酉」者，坤上六癸酉，此京氏法，《易明例》詳之。卦成於乾者，乾消成坤也。乾位十月而漸九月，故戌亥乾之都。坤位在未申而氣溢乎酉戌，則亥也。自未申至戌亥遠，故曰「於野」。
《象》曰：龍戰於野，其道窮也。
干寶曰：天道窮，至於陰陽相薄也。君德窮，至於攻戰受誅也。柔順窮，至於用權變矣。
補 漢朱穆曰：謂陽道將勝而陰道負也。
釋曰 陰極則陽生，離合常變一也。
用六：利永貞。
干寶曰：陰體其順，臣守其柔，所以秉義之和，履貞之幹，唯有推變，終歸於正。是周公始於「負扆南面」，以光朱、盧作「先」。王道，卒於「復子明辟」，以終臣節，故曰「利永貞」也矣。周無「矣」字。
釋曰 惠氏曰：「永，長也。坤六爻皆當居陰位而承乾，陰承乾則可長，故『用六利永貞』，京氏謂『六偶承奇』，是也。」姚氏曰：「乾元用九，坤元用六。用九君道，故物莫能先之。用六臣道，故『利永貞』，謂成既濟，皆以陰從陽也。大宰之職掌建邦之六典，坤元之用六也。以佐王治邦國，則坤元之順承天也，周公其當之矣。若以妻道言，則後立六宮是也。」案：此所謂「利牝馬之貞」而「安貞吉」也。干雲「唯有推變」，「唯」，當「雖」，「推」，當「權」。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
侯果曰：用六，「妻道也，臣道也」，利在長正矣。不長正，則不能大終陽事也。
釋曰 用六，坤元用之也。不言坤元者，坤元統於乾元，臣兼功於君，以陰從陽成既濟定，皆以終陽之功而無專用，故曰「以大終也」，即「地道無成而代有終」之義。
《文言》曰：為《釋文》本無「文言曰」三字。
何妥曰：坤《文言》唯一章者，以一心奉順於主也。
釋曰 《坤·文言傳》釋卦爻各止一章者，四德大義，變化消息之例，及觀象玩辭之法，已詳於乾也。何説非其義。
坤至柔，
荀爽曰：純陰至順，故「柔」也。
釋曰 謂元。
而動也剛，
《九家易》曰：坤一變而成震，陰動生陽，故「動也剛」。
釋曰 坤元凝乾元，動而出震，故動也剛。初動則以陰息陽，六陽皆亨。以陰順陽，三五皆貞。
至靜，而德方。
荀爽曰：坤性「至靜」，得陽而動，布於四方也。
釋曰 「至靜」，亦謂元。「德方」，謂亨而利貞。坤「其靜也翕」，「翕」者，靜之至。「其動也闢」，「闢」，開也，陰開「方」。乾元通坤，坤元應陽而動，布陽於四方。「方」，猶廣也。廣生萬物，德合無疆，故「德方」。謂坤元用六，二四上皆承陽得正，順布陽爻之閒，與乾合德也。牝馬取象，君子有往，義皆在其中矣。
後得主而有常，
虞翻曰：坤陰「先迷」，「後順得常」。陽出初，震「主」、「常」也。
釋曰 得常，故利。
含萬物而化光。
干寶曰：「光」，大也，謂坤含藏萬物，順朱作「須」。承天施，然後「化光」也。
釋曰 張氏曰：「靜含萬物，化則光大。」干訓「光」「大」者，「光」同「廣」。六二「直方大」，《象》曰「地道光」，乾坤合德大生廣生。坤之光，即乾之大也。單言曰「光」曰「大」，備言曰「光大」。順承天施，「得主」之義。「化光」，即「安貞之吉應地無疆」也。
坤道其順乎，承天而時行。
荀爽曰：承天之施，因四時而行之也。
釋曰 「得朋」「喪朋」，皆時行也。以上釋《彖》辭。
積善之家，必有餘慶，
虞翻曰：謂初。句。乾「積善」。以坤牝陽，滅出復震「餘慶」，謂「東北喪朋，乃終有慶也」。
釋曰 乾坤義類至廣，以天地言，則乾坤皆善，所謂「天地之大德曰生」，易簡之善配至德也。以陰陽言，則乾陽為善，坤陰凝陽息陽亦為善，消陽則為不善。《易》以消息明吉凶，姤、遯、否、剝皆言消陽之不善。而坤為地道，與乾合德，特明凝陽息陽之善。《文言》又通合論之，明經言凝陽之順，以別於消陽之逆，為易道消息指説大義。乾為積善，雖消遘窮剝，滅入於坤，而以坤牝乾，乾流坤形，陽氣潛孕坤中，出復體震，乾初復息，如「積善之家」，雖有時衰微，而「必有餘慶」也。虞引「東北喪朋」為説，月既晦而復生明，「餘慶」之象也。
積不善之家，必有餘殃。
虞翻曰：坤「積不善」，以臣弒君。以乾通坤，極姤生巽，「餘殃」也。 案：聖人設教，理貴隨宜。故夫子先論人事，則不語怪力亂神，絶四毋必。今於易象闡揚天道，故似當「則」。曰「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃」者，欲周作「以」。明陽生陰殺，天道必然。理國脩周作「修」。身，積善為本，故於坤爻初六陰始生時，著此微言，永為深誡。欲使防萌杜漸，災害不生，「開國承家」，君臣同德者也。故《繫辭》雲「善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身」，是其義也。
補 鄭康成曰：「殃」，禍惡也。《釋文》。
釋曰 坤積不善，其極至於弒君。雖以乾亨坤，撥亂反正，息復至乾，而陽極陰來，又成姤而陰生於巽，乾初復消，如「積不善之家」，雖遇救濟，而「必有餘殃」。善必吉，不善必凶，義有一定。故樹德莫如滋，去惡莫如早，李氏説深得傳旨。
臣弒其君，子弒其父，
虞翻曰：坤消至二，艮子弒父。至三成否，坤臣弒君。「上下不交，天下無邦」，故子弒父，臣弒君也。
補 「弒」，或作「殺」。《釋文》。
釋曰 遯、否皆消陽之象。天下無邦，則人類幾乎絶滅矣。孟子所謂「無父無君則率獸食人而人將相食」，此殃之極也。「弒」「殺」二字，《春秋》之義迥然有別，一字之嚴足以定亂臣賊子之罪，不得以假借相混，或本非也。
非一朝一夕之故，其為朱脫「其」字。所由來者漸矣。
虞翻曰：剛爻「朝」，柔爻「夕」，乾為寒，坤為暑，相推而成歲焉，故「非一朝一夕，所由來漸矣」。
補 司馬遷曰：春秋弒君三十六，亡國五十二，察其所以，皆失其本已，故《易》曰「差以豪釐，繆以千里」，故曰「臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故，其漸久矣」。
由辯之不早辯也。
孔穎達曰：臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。
補 馬融曰：「辯」，別也。
「辯」，荀作「變」。並為《釋文》。
釋曰 孔義至精，「復小而辯於物」，則辯之早矣。荀作「變」者，辯之早則能變，所謂「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」也。
《易》曰：「履霜堅冰至」，葢言順也。
荀爽曰：「霜」者，乾之命令，坤下有伏乾。「履霜堅冰，葢言順也」，乾氣加之性而堅，象臣順君命而成之。
補 《春秋繁露》曰：天之氣徐，乍寒乍暑，盧氏文弨曰為：句上當有「不」字。故寒不凍暑不暍，以其有餘徐來，不暴卒也，《易》曰「履霜堅冰，葢言遜也」。《基義》文。
釋曰 「乾氣加之性而堅」，「性而」二字當倒。《易》於坤初著此文者，葢言凝陽息陽之順，以辯消陽之逆，所謂辯之早也。《周禮》「孝德以知逆惡」，知如是為順，則知反是為逆矣。董子之意，則謂善不善皆以漸致。其《對策》曰：「積善在身，猶長日加益而人不覺也；積惡在身，猶火之銷膏而人不知也，其勢皆漸順而至。」亦通。以上釋初爻。
直其正也，方其義也。
虞翻曰：謂二。句。陽稱「直」，「乾其靜也專，其動也直」，故「直其正」。「方」謂闢，陰朱誤「陽」。開為方，「坤其靜也翕，其動也闢」，故「方其義也」。
補 「正」，《禮記·深衣》引作「政」。
釋曰 虞以陽息至二體臨言。陽稱「直」，陰闢「方」。「正」，乾之德，「義」，坤之德。陽直是其德之正，乾二龍德正中，正己而物正，故「直其正」。坤德方，地之義，故「方其義」，此以坤元息陽言。荀氏以坤元承陽而息言，義相成。二得中氣而在地上，坤元正位，應陽直出，故曰「直其正」。布陽於四方，坤之義，故曰「方其義」。直者德之正，本也。方者事之宜，由本以達用也。《春秋傳》曰「正直為正，正曲為直」，正直無邪枉，乃能正人之曲，與「直其正」之義相協。「正」、「政」古字通，《深衣》謂直其政教，引申之義。
君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。
虞翻曰：陽息在二，故「敬以直內」。坤位在外，故「義以方外」。謂陽見兌丁，「西南得朋，乃與類行」，故「德不孤」，孔子曰「必有鄰」也。
補 《丹書》之言曰：敬勝怠者吉，怠勝敬者滅，義勝欲者從，欲勝義者凶。又曰：弗敬則不正。
釋曰 虞義君子葢謂乾二，坤陰息陽，剛浸而長，故「德不孤」。愚謂君子，謂體坤元者。乾「敬」，《記》曰「弗敬則不正」，敬所以為正，坤德合乾，故稱「敬」。主敬以直其內，如坤凝乾元，陽氣內動，由專而直，故「敬以直內」。行義以方其外，如坤布陽於四方，萬物殊類殊形各得其宜，故「義以方外」。敬義既立，行事得乎人心之所同然，故「德不孤」。二應五，乾坤合德廣生萬物，故「不孤」。所謂大也，直方而大，獲上信友治民，攸往咸宜，故「不疑其所行」。經所以言「不習」也，疑故習。「不習無不利」，則是不疑其所行。惠氏謂「得位得中，故不疑」。直內方外，學成而道行，復何疑乎，此君子法六二之動也。
直方大，不習無不利，則不疑其所行也。
荀爽曰：「直方大」，乾之唱也。「不習無不利」，坤之和也。陽唱陰和而無所不利，故「不疑其所行也」。
補 張璠本「直方大」上有「《易》曰」二字，諸家並無。《釋文》。
釋曰 乾唱故能直出周布而成大，「直」與「大」皆陽德，「方」亦陽德之布，故云「直方大，乾之唱」。陰不自動，應陽而息，故云「不習無不利，坤之和」。「直方大」二句緊接「敬義立而德不孤」，不須更加「《易》曰」，張璠本非也。以上釋二爻。
陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。
荀爽曰：六三陽位，下有伏陽。坤，陰卦也，雖有伏陽，含藏不顯。以從王事，要待乾命，朱誤「坤」。不敢自成也。
釋曰 陽稱美，陰含陽，以陽之德為德，故有美。陰含陽德，以從王事，弗敢之正而自成也。
地道也，妻道也，臣道也。
翟玄曰：坤有此三者道盧、周無「道」字為也。
釋曰 此本地道也，妻道臣道於是取法。
地道無成而代有終也。
宋衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰「而代有終也」。
釋曰 地道無成而代天以有終，坤化成物，終乾之事，不居其功。三之乾上，用六永貞以大終，成既濟，歸功於乾，故《彖》曰「乾道變化，各正性命」，不言坤也。以上釋三爻。
天地變化，草木蕃，
虞翻曰：謂陽息坤成泰，天地反。以乾變坤，坤化升乾，「萬物出震」，「故天地變化，草木蕃」矣。
釋曰 傳以「天地變化」與「天地閉」反覆相明，故虞以否泰反類言。天地變化，謂陽息至三成泰，地氣上躋，天氣下降，故虞雲「天地反」，謂天地氣交也，天地交而萬物通。萬物出震，震為草木，為旉，其究為蕃鮮，故「草木蕃」。以乾通坤曰「變」，謂陽息陰也，以坤凝乾曰「化」，養陽使浸長，故曰「坤化升乾」。
天地閉，賢人隱。
虞翻曰：謂四。句。泰反成否，乾稱「賢人」，隱藏坤中，「以儉德避難，不榮以祿」，故「賢人隱」矣。
釋曰 「天地閉」，謂泰成則反否，「否」者，閉也。天地閉非陽出之時，故「賢人隱」，謂四括囊不動，則得位。陽藏坤中不見消，五正則體觀。儉德避難，正藏器以待時也。張氏曰：「賢人，即四，陽息四亦乾體。」愚謂乾三稱賢人，即泰三。泰反否，否之四，泰之三也。乾三成泰反復道，則四息大壯不反否。今於坤明泰否反類之義，故四隱而括囊成觀，亦正否之道。
《易》曰：「括囊無咎無譽」，葢言謹也。
荀爽曰：六朱誤「今」。四陰位，迫近於五，雖有成德，當括而囊之，謹慎畏敬也。
孔穎達曰：「括」，結也，「囊」，所以貯物，以譬心藏智也，閉其智而不用，故曰「括囊」。不與物忤，故「無咎」，功名不顯，故「無譽」也。
釋曰 荀以「天地變化」為乾坤交，成既濟，泰象。「天地閉」為坤純陰未交乾，否象。四位近五，本多懼。純陰之卦，五異飛龍，危疑之時，尤當敬慎，待五正而承之，與虞義互通。以上釋四爻。
君子黃中通理，正位居體。
虞翻曰：謂五。句。坤息體觀，地色黃，坤為理。以乾通坤，朱誤「理」。故稱「通理」。朱誤「坤」。五正陽位，故曰「正位」。艮「居」。句。「體」，謂四支也。艮為兩肱，巽為兩股。故曰「黃中通理，正位居體」。
補 《春秋傳》曰：中美能黃。
《禮·郊特牲》曰：黃者，中也。
釋曰 「黃中通理」，釋「黃」義。「正位居體」，釋「裳」義。虞意葢以君子為乾五，地色黃，五在中，坤為理，五由坤息乾，以乾通坤，故曰「黃中通理」，謂內藴中和之美，通於各正性命之理也。五正陽位，而六居下體，故曰「正位居體」。居天下之正位，元首明而股肱良，心正而四體各安其居，所謂「大觀在上，中正以觀天下」，「垂衣裳而天下治」者，故有「黃裳」之象。愚謂「君子」，謂坤元，中美能黃。朱子謂黃中，中德在內，凝乾在中，坤之中德也。中美，故能通陰陽上下一定之分理，而正位居體。惠氏謂九正陽位而六居下體，乾元從坤出。九正陽位，則六正陰位。聖人製衣裳，法乾坤，別上下。經辭稱裳，明坤元當正陰位居下體也。乾五當位，傳曰「位乎天德」，乾元位之也。坤五非其位，傳曰「正位居體」，坤元正之也。
美在其中而暢於四支，
虞翻曰：陽稱「美」，在五中。「四朱誤「而」。支」，謂股肱。
釋曰 美在其中，申「黃中」之義，坤元養乾元也。乾元正五，則坤元退居二，心正而體正，故「暢於四支」。
發於事業，
《九家易》曰：天地交而萬物生也。謂陽德潛藏，變則發見。若五動為比，乃事業之盛。
釋曰 「發」，謂伏陽發，五正則六爻皆正，成既濟。乾元正五，坤元正二承之，盛德大業至矣，故「發於事業」。據五一爻言曰「動為比」，以乾坤交全體言曰「成既濟」，以陽息正否言曰「成觀」，理實一也。
美之至也。
侯果曰：六五以中和通理之德，居體於正位。故能美充於中，而旁暢於萬物，形於事業，無不得宜，是「美之至也」。
釋曰 美之至，故元吉。居體於正位，伏陽發，坤元退居二，則然矣。以上釋五爻。
陰疑於陽必戰。
孟喜曰：陰乃上薄，疑似於盧、周作「於」。陽，必與陽戰也。
補 「疑」，荀、虞、姚、蜀才作「凝」。《釋文》。
釋曰 陰行至上，與陽相薄，陰極盛疑似於陽，必與陽接，牝乾出震也。荀、虞諸家「疑」作「凝」。初自姤來陰始凝，凝之始。上純坤陰凝於陽，凝之成也。陰與陽接言「戰」者，以形容其相薄，亦因文託戒。
其兼為朱作「嫌」。於為盧、周作「於」。陽為朱作「無陽」。也，故稱「龍」焉。
《九家易》曰：陰陽合居，故曰「兼朱作「嫌」。陽」，謂上六坤行至亥，下有伏乾。陽者變化，以喻龍焉。
補 「兼」，荀、虞、陸、董同。宋本為《釋文》，今為《釋文》作「嗛」。
鄭本「兼」作「慊」，曰：「慊」，讀如「羣公溓」之「溓」，古書篆作立心與水相近，讀者失之，故作「慊」。「溓」，雜也。陰，謂此上六也。陽，謂今消息用事乾也。上六為蛇，得乾氣雜似龍。《詩為·採薇》正義。張氏曰為：「今為《正義》本慊、溓字互易，孔又云為『《文言》為心邊兼，鄭似水邊兼為』，則今本寫誤可知，故今從惠本。」
《詩箋》説：十月為陽，時坤用事，嫌於無陽，故以名此月為陽。
孫炎《爾雅注》亦稱：《易》嫌於無陽。
釋曰 坤下有伏乾，以陰包陽，故曰「兼」。鄭本作「慊」，讀「溓」，訓雜，義大同。「羣公溓」，今《公羊》何氏本作「羣公廩」。臧氏庸云：「《公羊》有顔、嚴二本，蓋何所據顔氏本作『廩』，鄭所據嚴氏本作『溓』。『溓』古讀如『廉』，溓、廩聲相近，故文異。」案：朱子發謂鄭亦作「兼」，與《詩疏》不合，恐非。或作「嗛」，叚借字。作「嫌」，即疑似之義，《詩箋》及孫叔然《爾雅注》引作「嫌於無陽」，葢古《易》異文。姚氏曰：「嫌，讀如別嫌疑之嫌。坤下實有伏陽，而自初至上陽氣不見，有無陽之嫌，故特稱龍以表之，言其實有陽也。」案：以消息言，純坤在亥，於八卦用事之位當乾。以爻辰言，上六辰在巳，於十二消息用事之位當乾，巳為蛇得乾氣雜似龍，故與龍接。鄭據爻辰取象，正以明消息。坤位在亥，陰溓於陽之義，與《詩箋》及荀、《九家》説相兼乃具。龍蛇俱蟄，陰凝陽陽將出時也。
猶未離其類也，故稱血焉。
荀爽曰：實本坤卦，故曰「未離其類也」。「血」以喻陰順陽也。
崔憬曰：乾坤交會，乾為大赤，伏陰柔之，「故稱血焉」。
釋曰 類，陰類也。乾流坤形，坤凝乾精，尚未出震，「故稱血」。乾元在坤中，坎象，坎為血卦是也。崔雲「伏陰柔之」，謂陽氣伏陰中，陰柔和而凝成之。「故稱血」，血陰而氣陽也。
夫玄黃者，天地之雜也，
荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾。陰陽相和，故言「天地之雜也」。
補 鄭氏《士冠禮注》引作雜色。
釋曰 此乾元坤元之交也，陰陽氣合，故「色雜」。《禮注》「也」字作「色」，葢傳寫之誤，言玄黃則色自明矣。
天玄而地黃。
王凱仲朱作「沖」。曰：陰陽交戰，故「血玄黃」。
荀爽曰：天者陽，始於東北，故色玄也。地者陰，終於西南，故色黃也。
釋曰 姚氏曰：「陰凝陽，故天地雜。」天者陽大赤，伏陰下，位亥壬，故色玄。玄者，黑而有赤色也。地者陰，生於火，故色黃。此震之剛柔始交所以為玄黃也。其血玄黃，屯之象也，故受之以屯。以上釋上爻。
屯
《序卦》曰：有天地，然後萬物生焉。盈天地之閒者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，萬物之始生也。
崔憬曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以「一生二，二生三，三生萬物」，則天地之次第可知，而萬物之先後宜序也。「萬物之始生」者，言「剛柔始交」，故萬物資始於乾而資生於坤。朱作「地」。
釋曰 李氏據當時立學之本，《彖》、《象》、《文言》各附經下。又引《序卦傳》分冠每卦之首，使學者尋省易了也。《説卦》後仍載《序卦》全篇，不敢變亂聖文原次也。乾天坤地，傳首言「有天地」，即序乾坤也。乾二五之坤，乾成離，坤成坎，坎二之初為屯，離二之初為鼎，故屯、鼎取旁通之義。屯初由坎二動成震，乾元入坤由坤出震成復之象。所謂「其血玄黃」者，故乾坤後次以屯，天地生人父母生子之義。生生之謂易，盈天地之閒唯萬物，盈天地皆生機也。生而未遂，故「屯」又訓「難」，聖人經綸草昧時也。
震下坎上 屯。元亨利貞。
虞翻曰：坎二之初剛柔交震，故「元亨」。之初得正，故「利貞」矣。
補 《春秋傳》曰：屯固。又曰：屯，厚也。主震雷，長也，故曰「元」。眾而順，嘉也，故曰「亨」。內有震雷，故曰「利貞」。
《京房易傳》曰：屯內外剛長，陰陽升降，動而險。凡物之始皆先難後易，今屯則陰陽交爭，天地始分，萬物萌兆在於動難，故曰「屯」。
《説文》：「屯」，難也，象艸木之初生屯然而難。從屮貫一，一，地也。尾曲。《易》曰：「屯，剛柔始交而難生。」
釋曰 屯，盈也，難也。《春秋傳》曰「屯固」，又曰「屯厚」，「固」即「難」義，「厚」即「盈」義。葢乾陽入坤，盈滿深厚，雷動地中，陰凝尚固，雲行未雨，其出艱難。在人事則亂極將治，天下尚屯難未亨泰之時。初震為濟屯之主，故曰「元」。乾陽交坤，眾陰順從，故曰「亨」。初震為主於內，雷雨之動滿盈，則三正而既濟定，故「利貞」。正三由初，故虞惟據初正言。京雲「屯內外剛長」，謂乾交坤成坎息震也。雲「陰陽升降」，坎二之初也。雲「陰陽交爭」，龍戰時也。張氏曰：「二陽四陰之卦，非臨則觀來。此消息卦，故不從此例。乾由離入坎，合坤生震，故以坎二之初。」
勿用有攸往，利建侯。
虞翻曰：之外稱「往」。初震得正，起之欲應，動而失位，故「勿用有攸往」。震為侯，初剛難拔，故利以建侯，老子曰「善建者不拔」也。
補 《春秋傳》曰：小事不濟，壅也，故曰「勿用有攸往」，一夫之行也。韋昭曰：小人勿用有所之，君子則利建侯。
《白虎通》曰：王者即位，先封賢者，憂民之急也。故列土為疆，非為諸侯，張官設府，非為卿大夫，皆為民也。《易》曰「利建侯」，此言因所利，故立之。又曰：諸侯封不過百里，象雷震百里，所潤雲雨同也。雷者，陰中之陽，諸侯象焉。《封公侯》。
釋曰 虞以「往」為往應四，合於「磐桓利居貞」之義。「起之欲應」，當「起欲之應」。初四相應，屯時未能遽應，非時而動，無以濟人，反致失己，故「勿用有攸往」。傳雲「小事不濟」，謂小人之事，此葢以「往」為三之正，合於六三「往吝」之義。三，震之陰，陰稱小，故「小事不濟」，言不能自正，葢屯可濟而未能遽濟。初「磐桓利居貞」，非其時不濟；三「往吝」，非其人不濟，皆「勿用有攸往」之義。三陰柔不能自正，初建侯大得民，正三成既濟，六爻應，雲行雨施。五膏不屯，則「往吉無不利」矣，故「利建侯」，謂建初為侯。「建」，立也，五建之，建侯扶屯，得天下之賢人以宏濟於艱難，乾元所以出震而復也。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。
虞翻曰：乾剛坤柔，坎二交初，故「始交」。確乎難拔，故「難生」也。
崔憬曰：十二月陽始浸長而交於陰，故曰「剛柔始交」。萬物萌牙生於地中，有寒冰之難，故言「難生」，於人事則是運季業初之際也。
釋曰 屯於文，象艸木初生屯然而難。乾二五之坤成坎，坎二之初，即乾二之坤初，故「剛柔始交」。乾元入坤將出，陰凝於上，陽動未遂，體乾初潛龍，確乎難拔，盈而後發，故「難生」，此釋屯名義。「屯」者，復象也，卦候則次復，在十一月十二月閒。
動乎險中，大亨貞。
荀爽曰：物難在始生，此本坎卦也。此下周空一格，非。 案：初六升二，九二降初，是「剛柔始交」也。交則成震，震「動」也，上有坎，是「動乎險中」也。動則物通而得正，故曰「動乎險中，大亨貞」也。
釋曰 動則物通而得正，謂三變成既濟。「動乎險中」，初正也，「大亨貞」，初正以正三，六爻皆正也。此釋「元亨利貞」之義，以大贊元以貞包利也，亨以元而大，貞者利所在。
雷雨之動滿盈。為盧、周作「形」。
荀爽曰：雷震雨潤，則萬物滿盈盧、周作「形」。而生也。
虞翻曰：震雷，坎雨，坤為形也。謂三已反正，成既濟，坎水流坤，故「滿形」。朱誤「盈」。謂雷動雨施，品物流形也。
釋曰 此承「大亨貞」言之。初正以正三，體下坎為雨，故「雷雨之動滿盈」。雷動雨施，流坤之形，萬物發生，盈天地之閒。荀作「盈」，與比「有孚盈缶」同義。虞作「形」，與乾「品物流形」同義，並通。李先引荀，次引虞，則經字當作「盈」，以協「屯者盈也」之文，注字則各從其本。「雷雨之動滿盈」，則屯解而濟，故屯之兩象易為解。
天造草昧，
荀爽曰：謂陽動在下，造生萬朱無「生萬」二字。物於冥昧之中也。
補 鄭康成曰：「造」，成也。「草」，草創。「昧」，《封侯表》注，「創」下有「也」字，不重「昧」字。昧爽也。《文選》任彥升為《天監三年策秀才文》注。《為范尚書讓吏部封侯弟一表》注。
董遇曰：「草昧」，微物。《釋文》。
釋曰 「草昧」，運之始，物之微。天地初闢，聖人創業垂統，未能遽濟，故「勿用有攸往」。必得天下之賢人，因時而寧之。
宜建侯而不寧。
荀爽曰：天地初開，世尚屯難，震位承乾，故「宜建侯」。動而遇險，故「不寧」也。
虞翻曰：「造」，造生也。「草」，草創物也。坤冥「昧」，故「天造草昧」。成既濟定，故曰「不寧」，言寧也。
干寶曰：水運將終，木德將始，殷周際也。百姓盈盈，匪君子不寧。天下既遭屯險之難，後王宜蕩之以雷雨之政，故封諸侯以寧之也。
補 鄭康成曰：「而」，讀曰「能」。能，猶安也。《釋文》。
釋曰 此釋「利建侯」之義。荀雲「動而遇險故不寧」，足成「勿用有攸往」之意。虞、干皆訓「不寧」「寧」。鄭讀「而」「能」，如「柔遠能邇」之「能」，謂安天下不安者，則往而濟矣，義並通。
《象》曰：雲雷屯，
《九家易》曰：雷雨者，興養萬物。今言「屯」者，十二月雷伏藏地中，未得動出，雖有雲雨，非時長育，故言「屯」也。
釋曰 張氏曰：「雷雨生物，雲雷未雨，難生之時。」案：雲上於天而未降，雷動乎地而未出，未得成雨，膏澤未下，是屯也。
君子以經論。為朱作「綸」，注同。案為：《釋文》作「論」，雲「音倫，鄭如字」。
荀爽曰：屯難之代，萬事失正。「經」者，常也，「論」者，理也，「君子以經論」，不失常道也。
姚信曰：經緯也。三字句。時在屯難，是天地經綸盧、周作「論」，下同。之日，故君子法之，須經綸艱難也。
補 鄭康成曰：謂論撰書禮樂，施政事。
黃穎曰：「經論」，匡濟也。
「論」，本亦作「綸」。並為《釋文》。
姚信曰：「綸」，謂綱也，以織綜經緯此當「比」。君子之事。《正義》。
釋曰 「經論」，鄭、荀作「論」。荀訓「經」「常」、「論」「理」，則讀「論」如「倫」。鄭謂「論撰禮樂」，則讀「論」如字。「經論」謂經營論撰之，禮樂即荀所謂常道。禮樂上「書」字疑衍，或曰「書」者，先王政典，故與禮樂並言。姚氏作「綸」，論道施政，猶治絲之有經緯，義並通。李氏先引荀次引姚，則經字當作「論」，注字亦各從其本。後凡引兩家注字異者視此例。
初九：盤桓，利居貞，利建侯。
虞翻曰：震起艮止，動乎險中，故「盤桓」。得正得民，故「利居貞」。謂「君子居其室」，「慎密而不出也」。
補 「盤」，本亦作「磐」，又作「槃」。馬融曰：「槃桓」，旋也。《釋文》。
釋曰 「盤桓」，盤旋也，字當作「般」，「磐」、「槃」皆叚借字，「盤」即「槃」之籀文。虞以「盤桓」「動而止」，據初已正言。「利居貞」，謂不動，所謂「勿用有攸往」。初正則使五體皆正，故「利居貞」。陽正在下，四陰歸之，故「利建侯」，謂建初為侯。虞引《繫》説「居貞」之義，節二動則成屯，慎密不出，以正御變，審幾度時，經綸之本，「居貞」所以行正也，故《象》曰「志行正」。
《象》曰：雖盤桓，志行正也。
荀爽曰：盤桓者，動而退也。謂陽從二動而退居初，雖盤桓，朱脫「桓」字。得其正也。
釋曰 荀以盤桓為動而退，據初未正言。利居貞，謂之初得正。動而退，所以成屯。動而止，屯以漸濟。荀、虞義相成。
以貴下賤，大得民也。
荀爽曰：陽貴而陰賤，陽從二來，是「以貴下賤」，所以得民也。
釋曰 「得民」，則能行正而濟，故「利建侯」。張氏曰：「陽在下則得民，陰乘剛則班躓，各自為義。」
六二：屯如邅如，
荀爽曰：陽動而止，朱誤「上」。故「屯如」也。陰乘於陽，故「邅如」也。
補 《子夏傳》曰：「如」，辭也。
馬融曰：「邅如」，難行不進之皃。並為《釋文》。
釋曰 陽動而遇險，故「屯如」。陰乘陽，氣未能通，故「邅如」。此以「屯如」為初，「邅如」為二。虞氏則以「屯」「邅」皆為初，與「盤桓」同義。案：陰陽氣通乃能生物，陰不自動，得陽而動。屯時陰弇陽，柔乘剛，初盤桓，二亦不能行，「屯」「邅」謂初謂二皆可。據《象》曰「六二之難」，則謂二尤合。
乘馬班如。為《釋文》：乘，《子夏傳》音繩。
虞翻曰：屯邅，盤桓，謂初也。震為馬作足，二乘初，故「乘馬」。班，躓也，馬不進，故「班如」矣。
補 《子夏傳》曰：「班如」，相牽不進皃。《釋文》。
馬融曰：「班」，班旋不進也。《正義》。
「班」，鄭作「般」，曰：馬牝牡曰乘。《釋文》。
《説文》：駗，馬載重難行也。驙，駗驙也，《易》曰「乘馬驙如」。
釋曰 虞讀「乘馬」乘剛之乘，借乘馬之文以喻乘剛，此《易》因象託義之例。乘馬所以行，而乘剛則陰陽未和，未能行，故「班如」。鄭作「般」，馬雲「班旋」，古班、般字通，班旋即般旋，其甚則為班躓，皆言難也。鄭讀「乘馬」乘居匹處之乘，屯剛柔始交，故取牝牡之象。陽動止，陰弇陽，未能相從而行，與坤「牝馬之貞行地無疆」義相反而相明。「屯如邅如，乘馬班如」，言難未解，二未能應五也。初正三，成既濟，則六爻應，無乘剛之嫌矣。《説文》「班」作「驙」，段氏謂「許引《易》作『駗如驙如』，乘馬二字誤」，然二五皆言屯「屯如邅如」，與「賁如皤如」文例同。許、虞皆治孟《易》，文句宜無大異，段説恐非。
匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。
虞翻曰：匪，非也。寇謂五，坎為寇盜，應在坎，故「匪寇」。陰陽德朱作「得」。正，故「婚媾」。字，妊娠也。三失位，變復體離，離「女子」，為大腹，故稱「字」。今失位為坤，離象不見，故「女子貞不字」。坤數十，三動反正，離女大腹，故十年反常乃字，謂成既濟定也。
補 馬融曰：重婚曰媾。《正義》。《釋文》云為：媾，重婚。
「媾」，本作「冓」。鄭康成曰：「冓」，猶會。《釋文》。《正義》作「媾猶會也」。
本或作「構」。《釋文》云為：非。
《京氏傳》曰：難定乃通，《易》雲「女子貞不字，十年乃字」。
釋曰 二正應在五，五體坎，有寇象，陰陽德正則非寇也，乃婚媾也。屯難之代，分理未明故辯之。女子，謂二，得位故貞。三失位，變而復正，則二體離，離為大腹稱字。今失位在坤，故不字。坤數十，十，數之終，難極乃通。三動正，坤變為離，成既濟。二正應五，故十年反常乃字。君臣夫妻其義一，忠臣貞婦，一心所天，雖遇艱險，執節不二。漢卓茂絜身避莽，以俟光武中興，應此義矣。
《象》曰：六二之難，乘剛也。
崔憬曰：下乘初九，故為之難也。
釋曰 屯如邅如班如，皆言難也。二自坎初升而乘初剛上，故有是象。
十年乃字，反常也。
《九家易》曰：陰出於坤，今還為坤，故曰「反常也」。陰出於坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言「陰出於坤，今還於坤」。謂二從初即逆，應五順也。去逆就順，陰陽道正，乃能長養，故曰「十年乃字」。
釋曰 《九家》意二雖有乘剛之嫌，而得正體坤應五，得其常道，始屯終亨。初正三而濟，陰陽道正，六爻和會，故「十年乃字」。二本坎初，即坤初由坤成坎，由坎動震，仍互坤體，得正有應，故反常陰承陽則順，乘陽則逆。二兼有乘初應五之象，故明之。下仁比賢以從其上，則去逆效順而屯濟矣。
六三：即鹿無虞，惟入於林中，
虞翻曰：即，就也。虞，謂虞人，掌禽獸者。艮為山，山足稱鹿，鹿兩「鹿」字，朱作「麓」。林也。三變體坎，坎為叢朱作「藂」。木，山下，故稱「林中」。坤為兕虎，震為麋鹿，又為驚走，艮為狐狼。三變，禽走入於林中，故曰「即鹿無虞，惟入林中」矣。
補 「鹿」，王肅作「麓」。曰：「麓」，山足。《釋文》。
《淮南子》曰：「《易》曰『即鹿無虞，唯入於林中，君子幾，不如舍往吝』，其施厚者其報美，其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而無患者，古今未之有也。」高誘曰：「即，就也。鹿以喻民。虞，欺也。幾，終也。就民欺之，即入林中。幾終，句有脫字。不如舍之，使之不終如其二字疑衍。吝也。」
釋曰 古鹿、麓字通。三在艮山下，故「即鹿」。張氏曰：「田獵惟有虞人以掌禽獸，乃不驚走。三應上，為三虞者上也。」案：三失位無應，上又乘五，不及三，故「無虞」。無虞而往，禽走入林，無所得，喻無應，動不能濟也。三失位，動則成既濟。然濟屯由初，初得正有應大得民，故能自正以正三。三失位無應，民不與也。不待初而輕動，則入險而已。《淮南》讀鹿如字，以喻民，葢「信及豚魚」之意。虞，訓詐虞之虞，牧民而欺之，則民亦以詐相遁，如鹿之走險。高注「幾終」句疑有脫字，大旨葢謂君子見幾之終，不如舍之，使之不終吝。幾訓終者，由其始知其終，義以相反而成也。或者「幾」讀「既」，「幾終」二字，當「既知其終」四字，察其所以往，知其所以來，施未厚者報必不隆，誠未孚者動必不應，故往吝。《淮南》説本九師，高氏治《韓詩》，此説或本《韓氏易傳》。
君子幾，不如舍，往吝。為《釋文》：幾，徐音祈，辭也。又音機。舍，式夜反，徐音捨。
虞翻曰：「君子」，謂陽已正位。幾，近。舍，置。吝，疵也。三應於上，之應歷險，不可以往，動如失位，故「不如舍」之，往必吝窮矣。
補 馬融曰：「吝」，恨也。
「幾」，鄭作「機」，曰：「機」，弩牙也。並為《釋文》。
王弼曰：見情者獲，直往即違。《口訣義》。
釋曰 「幾」，近似之辭也。三動則成既濟，似也，故「君子幾」。然三非能濟屯，動則入險，故不如舍之，往則吝窮。「往」，即「勿用有攸往」之「往」，謂變也。鄭作「機」，君子張機，未能獲禽，故不如舍，謂伏陽未可遽發也。虞以往為應上，三無虞而動，雖正位，仍不能相應而濟。「動如失位」，「如」讀「而」。君子知幾，靜以待初，時至而動，則六爻應，往吉無不利矣。
《象》曰：即鹿無虞，以從禽也。為《釋文》：從，如字。
案：《白虎通》雲「禽者何？鳥獸之總名，為人所禽制也」，即比卦九五爻辭「王用三驅，失前禽」，是其義也。
補 「從」，鄭子用反。
黃穎同。《釋文》。
釋曰 無虞而往，是志在從禽，非初得民以行正之道。鄭讀「從」「縱」，無虞而往，不能獲禽，適以縱之入林，所謂為叢敺爵。
君子舍之，往吝窮也。
崔憬曰：君子見動之微，逆知無虞，則不如舍勿朱誤「而」。往，往則周作「必」。吝朱誤「爻」。窮也。
六四：乘馬班如。
虞翻曰：乘三也。謂三已變，坎為馬，故曰「乘馬」。馬在險中，故「班如」也。或説乘初，初朱脫此字。「建侯」，安得乘之也。
釋曰 虞意三陰爻皆著乘剛之戒，故皆言「乘馬班如」，四不當乘三而當承五也。舊説以為乘初，初善建不拔，不應四，四不得乘之，虞義如此。然初不應四，正乘而班旋不進之象，非不得乘之之謂。姚氏曰：「《左傳》『雷乘乾曰大壯』，《杜鄴傳》『坤卦乘離，明夷之象』，是爻謂之乘卦亦謂之乘。震為馬，四在震上，故『乘馬』。」案：初為震之主，乘震即乘初，舊説不誤。三未正，四欲輔五濟屯而未能行，坎險艮止在前，故「班如」。
求婚媾，往吉，無不利。
崔憬曰：屯難之時，勿用攸往，初雖作應，班如不進。既比於五，五來求婚，男求女往，吉無不利。
釋曰 崔意四比五相親為婚媾。五求四，下施之義。四往就五，承陽之道。二言應，四言承，皆以明陰從陽。愚謂求，求初也，四與初正應，故稱婚媾。初剛正不枉道，乘之不行，求之則可。求婚媾，得朋之義。往，往承五也，四陰柔才不足，而求在下之賢人與之共承五，有知人之明，有事君之忠，天下雖屯必濟，故「往吉，無不利」。
《象》曰：求而往，明也。
虞翻曰：之外稱「往」。體離，故「明也」。
釋曰 三有伏陽，四本離體，下賢以從上，濟天下之屯，是其明也。
九五：屯其膏，
虞翻曰：坎雨稱「膏」，《詩》雲「陰雨膏之」，是其義也。
補 孟康曰：膏所以潤人肌膚，爵祿亦所以養人也。「小貞」，臣也，「大貞」，君也。遭屯難飢荒，君當開倉廩振百姓，而反吝，則凶。《漢書為·谷永傳》注。
釋曰 屯自坎來，坎乾陽入坤而未出，故九五中未光大。初之二雷動地中，雲行未雨，施仍未光，其生也難，故五有「屯其膏」之象。膏以喻澤，重祿以養賢，散財以振民，皆是。如屯膏之象，臣不專施，施亦歸美於君，不居其功，故「小貞吉」。君當勤施無私，美利利天下，以宏濟艱難，而反如之，則於大正之道為凶，謂不能成既濟各正性命也。惠氏曰：「屯者固也。二五貞也而皆屯，二之屯，女子之貞也，故『小貞吉』；五陽也，陽主施，五之屯，膏澤不下於民，故『大貞凶』。」
小貞吉，大貞凶。
崔憬曰：得屯難之宜，有膏澤之惠，謂與四為婚媾，施雖未光，小貞之道也，故「吉」。至於遠求嘉偶，以行大正，赴二之應，冒難攸往，固宜且凶，故曰「大貞凶」也。「貞」，正也。朱脫末三字。
釋曰 崔意「屯其膏」，謂屯時而有膏澤之惠。「小貞」，謂近據四，四承五「往吉無不利」，故「吉」。「大貞」，謂遠應二，二屯邅不字，三未正，未能應五，故「凶」。濟屯以漸，由邇可遠，求治過急，非行正之道。程《傳》以「大貞」「驟正之」，「小貞」則「漸正之」。若盤庚周宣，修德用賢，復先王之政，諸侯復朝，以道馴致之，是其義。濟屯莫先澤民，澤民莫如任賢，為天下得人者謂之仁，建初得民，則三動既濟定大正矣。崔説與孟康義並通。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
虞翻曰：陽陷朱誤「」。陰中，故「未光也」。
釋曰 屯將亨而未遂。建初以正三，則成既濟，雲行雨施，體離為光矣。
上六：乘馬班如，
虞翻曰：乘五也。坎「馬」，震為行，艮為止，馬行而止，故「班如」也。
釋曰 坎陰弇陽，震雖動下，遇艮而止。上欲以五濟屯而不能，故「乘馬班如」。
泣血漣如。
《九家易》曰：上六乘陽，故「班如」也。下二、四爻雖亦乘陽，皆更得承五，憂解難除。今上無所復承，憂難朱誤「雖」。不解，故「泣血漣如」也。體坎「血」，伏離為目，互朱作「」。艮為手，掩目流血，泣之象也。
補 「漣」，《説文》作「」。曰：，泣下也，《易》曰「泣血為如」。
《淮南子》曰：《易》曰「乘馬班如，泣血連如」，言小人處非其位，不可長也。《繆稱訓》。
《鹽鐵論》曰：小人先合而後忤，初雖乘馬，卒必泣血。《非鞅篇》。
釋曰 卦所以名屯，由初、五二陽為陰所弇，三陽伏而未發，故經於三陰爻皆著「乘剛」之戒。然二、四雖乘陽，皆更得承五，惟上無所復承，故極言其難。此三未正時則然，初正三，成既濟，則六爻和會無乘剛之嫌，憂難亦解矣。《九家》取象皆據三未正時，似勝虞義。又虞及《九家》皆以時運之屯言，《淮南》《鹽鐵論》則以人事失道自罹於屯言，語尤深警。「」，正字，「漣」，叚字。
《象》曰：泣血漣如，何可長也。
虞翻曰：謂三變時，離為目，坎「血」，震為出，血流出目，故「泣血漣如」。柔乘於剛，故「不可長也」。
釋曰 虞就三已變取象，三不能應上，故上泣。濟屯由初不由三，五建初初正三，六爻應，陰從陽，非乘剛，則可長。萬國咸寧，元永貞矣。
蒙
《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。
崔憬曰：萬物始生之後，漸以長穉，故言「物生必蒙」。
鄭玄曰：「蒙」，幼小之貌，齊人謂「萌」「蒙」也。
釋曰 物生必蒙昧。「蒙」者，童蒙，知識甫萌而未開著，是「物之穉也」。
坎下艮上為蒙。亨。
虞翻曰：艮三之二，朱誤「上」。「亨」，謂二震，剛柔接，故「亨」。「蒙亨」，以通行時中也。
干寶曰：「蒙」者，離宮陰也，世在四，八月之時，降陽布德，薺麥竝生，而息來在寅，故蒙於世為八月，於消息為正月卦也。正月之時，陽氣上達，故屯「物之始生」，蒙「物之穉也」。施之於人，則「童蒙」也。苟得其運，雖蒙必亨，故曰「蒙亨」。此葢以寄成王之遭周公也。
補 《稽覽圖》曰：無以教天下曰蒙。
《方言》：「蒙」，萌也。
釋曰 蒙有亨道，五柔為蒙，二以剛接之，故「亨」。張氏曰：「此亦消息卦，故不從臨、觀來。艮者物之成終始，取乾九三下坎，以剛接柔，故從艮來。」案：張以六十四卦消息蒙、革旁通，姤將生下言，謂陰將生而陽蒙。據卦辭及《序卦》義，則陽始生而尚蒙，終則有始，陽道不絶，消於上則萌於下，故干氏謂陽生酉仲而息來在寅。蒙於世在八月，於卦候在正月，正其理。蒙者，離四世卦。卦世之例：一世陽為十一月，陰為五月；二世陽為十二月，陰為六月；三世陽為正月，陰為七月；四世陽為二月，陰為八月；五世陽為三月，陰為九月；上世陽為四月，陰為十月；遊魂在四，歸魂在三，陰陽配月與三四同，葢由十二消息之法引伸之。
匪我求童蒙，童蒙求我。
虞翻曰：「童蒙」謂五，艮「童蒙」，「我」謂二也。震為動起，嫌求之五，故曰「匪我求童蒙」。五陰求陽，故「童蒙求我，志應也」。艮「求」，二體師象，坎為經，謂「禮有來學無往教」。
釋曰 二體震在地道之上，陽動地上，萬物萌生，與乾九二「天下文明」同義，教授之師取象焉。虞氏以二體師象，坎為經謂二為經師。惠氏曰：「《乾鑿度》曰『坎離為經，震兌為緯』，故坎為經，六經取義於經緯。《周書·諡法》曰『經緯天地曰文』，是也。《周禮》師以賢得民，教人以道，可為民表，亦猶師之『丈人』。」案：師之言帥，眾帥其教曰師，師長之師與師眾義相因。詩書禮樂之教自古而然，天經地義，著在六經而師傳之，以綱紀人倫經緯萬端。虞以二為經師，舉漢法為況，實本古義。師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學，而教化可深入人心，未有枉己而能正人者。大學之禮，雖詔於天子無北面，所以尊師也，故「非我求童蒙，童蒙求我」。
初筮告，再三瀆，瀆則不告。
崔憬曰：「初筮」，謂六五求決於九二，二則告之。「再三瀆」，謂三應於上，四隔於三，朱誤「二」。與二為瀆，故二「不告」也。「瀆」，古「黷」字也。
補 《表記》：子曰：無辭不相接也，無禮不相見也，欲民之毋相褻也，《易》曰「初筮告，再三瀆，瀆則不告」。
「瀆」，《説文》作「黷」，曰：「黷」，握持垢也，《易》曰「再三黷」。
釋曰 初筮告，如五之應二，一意誠求，則告之。初承二發蒙，亦初筮而告者。「再三」，如三、四之乘陽不敬，徒為煩瀆則不告。「瀆」，褻也，謂弗思之甚，或心志歧惑，信道不篤者。《表記》引《易》，明無相瀆之義。師嚴則道尊，男女重別則相纒固，其義一也。
利貞。
虞翻曰：二五失位，利變之正，故「利貞」。「蒙以養正，聖功也」。
補 鄭康成曰：「蒙」者，蒙蒙物初生形，是其未開著之名也，人幼稚曰「童」。「亨」者，陽也，互體震而得中，嘉會禮通，陽自動其中德於地道之上，萬物應之而萌芽生。教授之師取象焉，脩道藝於其室，而童蒙者求為之弟子，非己乎求之也。弟子初問，則告之以事義，不思其三隅相況以反解而筮者，此勤師而功寡，學者之災也。瀆筮則不復告，欲令思而得之，亦所以利義而幹事。《公羊傳為·定十五年》疏。「童」，未冠之稱。「筮」，問。「瀆」，褻也。《釋文》。
釋曰 「利貞」，謂利養五使正，蒙反為聖也。五正則二自正，而六爻皆正相應。「初筮告」，所以養正也。「瀆則不告」，使思而得之，亦所以養正。上而格心匡德，下而成德達材，砭愚訂頑，化民易俗，以道覺民，使天下無一人不被堯舜之澤，而邪説詖行逆節亂萌無自生焉，此蒙之既濟也。鄭注「利義」，「利」，當「和」。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
侯果曰：艮「山」，坎「險」，是「山下有險」。險被山止，止則未通，蒙昧之象也。
釋曰 此以重卦釋卦名義。
蒙亨，以亨行時中也。
荀爽曰：此本艮卦也。此下周空一格。 案：二進居三，三降居二，剛柔得中，故能通發蒙時，令得時中矣，故曰「蒙亨，以亨行時中也」。
釋曰 此以生爻釋卦辭。凡重卦為本，生爻為用，名卦多據重卦為義，繫辭多據生爻為義，《箋釋》每卦詳之，茲不具説。「以亨行時中」，言蒙之亨，以九二自艮三下行，上應六五，以陽通陰，易蒙為聖，得蒙時之宜，是「以亨行時中」之道也。艮三之二失位而必行者，艮「時行則行」。二以剛處中應五，蒙時當然，道莫尚乎中，而處中在順時，所謂執中有權。《易》之爻位，五剛中，二柔中，正也。蒙時五柔，則二當以剛發之，是謂「時中」。「時」者，變動不居之意。五既發之正，則二亦正，始而剛中，繼而柔中，惟其時，皆艮三亨以行之。能行時中，則處事當理，應變無窮，從心所欲，動以成德，可以聖發天下之蒙，《中庸》「時中」之義本此。荀注「剛柔得中」，「柔」疑衍字，此據三降二言也。「通發蒙時」，「時」，當「昧」。雲「令得時中」者，謂二亨五使蒙反為聖，得時之中。下所謂「利貞」，五正則二亦正而六爻皆正，是乃二之時中也。
匪我求童蒙，
陸績曰：六五陰爻在蒙暗蒙，當「家」。又體艮少男，故曰「童蒙」。
釋曰 此經下注，「暗」下「蒙」字當「家」，屬上讀。
童蒙求我，志應也。
荀爽曰：二與五志相應也。
補 「求我」，一本作「來求我」。《釋文》。
《呂氏春秋》曰：往教者不化。高誘曰：《易》曰「匪我求童蒙，童蒙來求我」，故往教之師不見化從也。《尊師文》。
釋曰 五志應二，故二亦應而亨之。君子之學，雖樂於及人，然必其人有向道之誠，然後語之，乃能尊聞行知，至於成德。若枉道而求於彼，則必不見信，適使之以儒為戲，背道而馳耳。古之賢士抱道在躬，必待人君致敬盡禮而後往，正此義。
初筮告，以剛中也。
崔憬曰：以二「剛中」能發於蒙也。
釋曰 五求而二能亨之，以剛得中也，此艮三之二所以為行時中。
再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。
荀爽曰：「再三」，謂三與四也，皆乘陽不敬，故曰「瀆」。瀆不能尊陽，蒙氣不除，故曰「瀆蒙也」。
釋曰 三、四皆以陰弇二上，乘陽不敬，是瀆亂之蒙，告之無益，不屑教誨，乃所以教誨之。
蒙以養正，聖功也。
虞翻曰：體頤，故「養」。五多功，「聖」謂二，二志應五，變得正而亡其蒙，故「聖功也」。
干寶曰：武王之崩，年九十三矣，而成王八歲。言天後成王之年，將以養公正之道，而成三聖之功。
補 《洪範》之義，聖與蒙反。
《呂氏春秋》曰：學者師達而有材，吾未知其不為聖人。《尊師文》。
孔穎達曰：聖人設教，欲人謙光，己雖有能，不自矜大，仍就不能之人求訪能事。己之才藝雖多，猶以為少，仍就寡少之人更求所益。己之雖有，其狀若無，己之雖實，其容若虛，非唯匹庶，帝王之德亦當如此。夫帝王內藴神明，外須玄默，使深不可測，度不可知，《易》稱以蒙養正，以明夷蒞眾。若其位居尊極，炫燿聰明，以才凌人，飾非拒諫，則上下情隔，君臣道乖，自古滅亡，莫不由此也。《唐書》本傳。
釋曰 此釋「利貞」之義。虞以「聖功」為聖人之功，惠氏引《洪範》及《呂氏春秋》説之，以「聖功」為作聖之功。以聖養蒙，反蒙為聖，其義一也。五居尊位，二以聖亨之，五正則六爻皆正，一正君而國定矣。干説迂曲，恐非《傳》義。沖遠對大宗語本王弼説，雖非「蒙以養正」本訓，而於五求二之道得之。
《象》曰：山下出泉，蒙。
虞翻曰：艮「山」，震「出」，坎泉流出，故「山下出泉」。
君子以果行育德。
虞翻曰：「君子」謂朱誤「」。二，艮「果」，震「行」，「育」，養也，二至上有頤養象，故「以果行育德」也。
釋曰 「果行」，篤實其行，身教也，子曰「吾無行而不與二三子者」。「育德」，養成其德，顔淵曰「夫子循循然善誘人」。
初六：發蒙，利用刑人，用説桎梏，為《釋文》：説，吐活反，徐又音稅。以往吝。
虞翻曰：發蒙之正。初為蒙始而失其位，發蒙之正以成兌，兌「刑人」，坤「用」，故曰「利用刑人」矣。坎為穿木，震足艮手，互朱作「」。與坎連，故稱「桎梏」。初發成兌，兌「説」，坎象毀壞，故曰「用説桎梏」。之應歷險，故「以往吝」，「吝」，小疵也。
補 鄭康成曰：木在足曰桎，在手曰梏。《周禮為·大司寇》疏。
《説文》：吝，恨惜也，《易》曰「以往吝」。又曰：遴，行難也，《易》曰「以往遴」。
釋曰 「發」，動也，謂伏陽發。初承二，二動之則伏陽出，故「發蒙」。人性本善，教之即明也。初為蒙始，天真未漓，故易發，失位故發之乃正。「用」者，二用初也。初已發之正，則與四應，二利用之以解四之困。「刑」，法也，如《詩》「刑於寡妻」之「刑」。「刑人」，以正法教人，謂禮也。坎為桎梏，初發，坎變為兌，兌為説，解脫與懌説義相因，故「用脫桎梏」。蒙者人之桎梏，四所謂「困」也，四無應乘陽又遠實，困未易亨。二發初以解其困，故「利用刑人，用説桎梏」。聖人教人，非能胥天下昏弱之甚者，盡為之口講而指畫也。得天下英才而教育之，使轉相傳受，一以傳十，十以傳百，以至於千萬億兆無窮已，則天下之蒙無不發矣。孔子之門，七十二弟子身通六藝而教澤徧於天下，流於萬世，是也。「往」，謂往應四，初當脫四之困，然亦必待其來求而應之，若往教則不化，歷險無益也，故「吝」。吝、遴聲同義近，徐音稅，「稅」，舍也，義亦同。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
虞翻曰：坎「法」，初發之正，故「正法也」。
干寶曰：初六戊寅，平明之時，天光始照，故曰「發蒙」，此成王始覺周公至誠之象也。坎為法律，寅為貞廉，以貞用刑，故「利用刑人」矣，此成王將正四國之象也。「説」，解也，正四國之罪，宜釋周公之黨，故曰「用説桎梏」。既感《金縢》之文，追恨昭德之晚，故曰「以往吝」。初二失位，吝之由也。
釋曰 干説「發蒙」可也，「刑人説桎梏」之義，似皆迂曲。然即此可見鄭《書注》、《詩箋》言成王於周公居東多罪其屬官，説必有本，令升尚及見鄭所據古書也。鄭所以取此説者，見事變之大，君志之惑，而聖人極忠盡順，處之盡善，卒寤君心而安天下，所以為人倫之至。愚於《詩·鴟鴞》論之詳矣。
九二：包蒙，吉。納婦吉，子克家。《象》曰：子克家，剛柔接也。
虞翻曰：坤「包」，應五據初，初朱誤「一」。與三、四同體，包養四陰，故「包蒙吉」。震剛為夫，伏巽「婦」，二朱誤「一」。以剛接柔，故「納婦吉」。二稱「家」，震長子，主器者，納婦成初，故有「子克家」也。
補 「包」，一作「苞」。《釋文》本。
鄭康成曰：「苞」，當作「彪」，「彪」，文也。《釋文》。
釋曰 二為養蒙之主，應五據初，初與三、四同體師象，二包養四陰，告與不告皆所以利貞，故「包蒙吉」。包、苞古字通，鄭讀作「彪」訓「文」，謂文之以禮樂。周公善成王，使知父子君臣長幼之道，保傅之教，與凡小學大學造士正業，皆是也。「納婦吉，子克家」，此與「包蒙」文不屬，故別言「吉」，然理實一貫。虞據蒙革旁通，蒙體震，革體巽，震剛接巽柔，故「納婦」，以見消息之義。愚謂「婦」，當謂五，與泰、恆、歸妹六五義類同。九二以剛中接五柔，為師而包蒙則吉，為夫而納婦則亦吉。而有「子克家」，二納五居二，二升五，則初已正體震為子，二稱家，納婦成初，故有「子克家」也。「納婦吉」，刑於寡妻也，「子克家」，母賢則子賢，此又養蒙之本也。五尊位而以為婦者，以君臣言，則五為尊位，以夫婦言，則陰為妻道，五為外，二為內，由外之內，納婦之象。或曰六五《象》曰「順以巽」，是五有巽體，虞雲「伏巽」亦得指五言。《傳》明「子克家」之象，由二剛接五柔，故因包蒙而及納婦。夫婦有別則父子親，父子親則君臣敬，子性純則孝，孝則忠，子克家而天下賴之矣。
六三：勿用娶女，見金夫，不有躬，無攸利。
虞翻曰：謂三，誡上也，「金夫」，謂二。初發成兌，故三稱「女」。兌「見」，陽稱「金」，震「夫」，三逆乘二陽，所行不順，為二所淫，上來之三陟陰，故曰「勿用娶女，見金夫」矣。坤身稱「躬」，三為二所乘，兌澤動下，不得之應，故「不有躬」。失位多凶，故「無攸利」也。
補 「娶」，一作「取」。
釋曰 「女」，謂三，三應上，娶三者上。「勿用」者，誡上之辭。張氏曰：「此以上艮為少男，應三為取女，淫女必亂君，重戒之，與二納婦為一義。」案：乾為金，兌陽本乾，又位正秋稱金，震剛為夫，故稱「金夫」。「見」者，三見之，三以陰乘陽，徒見二為上下所歸，慕勢而往求之，猶女見貴富之人而自獻其身。士不志道，莫之能誨，故二「不告」而上「擊蒙」。女不守禮，莫之敢取，故於三曰「勿用取女」，於上曰「利禦寇」。二與三非應非承，以陰乘陽，無取之之理。上與三正應，取之有緣，故深戒之。虞以三為二所淫，不知三自瀆求，二自不告。女子守身至嚴，自獻其身，雖見拒不納，已不有躬矣。二剛中，必非淫者，故《箋釋》刪著其説。張氏曰：「坎為淫，兌逆説之，故為二所淫，上九所以謂二寇也。二剛中養蒙，而於三義取金夫者，以正為求，以邪為淫，取義無常，其道一也。」理雖可通，究嫌迂曲。坤為身稱躬，兌澤動而下，不安於坤，故「不有躬」，上來之三陟陰，似當為涉險，三本體坎為險也，失位乘陽多凶失應，故「無攸利」。屯二「不字」，教貞也；蒙三「勿用取女」，防淫也。為匹之際，生民之本，禍福之原，不可不慎。「娶」，正字，「取」，叚字。
《象》曰：勿用娶女，行不順也。
虞翻曰：失位乘剛，故「行不順也」。
釋曰 在女為淫，在蒙為瀆。
六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
王弼曰：陽稱「實」也，獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰「困蒙」也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦鄙矣，故曰「吝」。
釋曰 蒙以發而亨，四得位，不可動。二陽為發蒙之主，而四獨遠之，「困而不學，民斯為下」，故「吝」。陽實陰虛，四陰遠陽，鄙夫空空，猶瞽之無相，倀倀乎其何之。初已正四應而求之，桎梏乃説耳。自暴者不可與有言，自棄者不可與有，非天之降才爾殊，曠安宅而不居，舍正路而不由也，反而求之，有餘師。
六五：童蒙，吉。
虞翻曰：艮「童蒙」，處貴承上，有應於二，動而成巽，故「吉」也。
釋曰 艮為少男，五體艮陰，得中居尊，內有伏陽，承上應二，是幼主有令德，能任賢自輔者。蒙以養正，優入聖域，故「童蒙吉」。五應在二，虞兼言承上者，入則有保，出則有師，五順於上遜於二，取善無方，是以伏陽出，聖功成。二五正，初發，成益，益動而巽，日進無疆，而既濟可成，所謂「一有元良，萬國以貞」也，
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
荀爽曰：順於上，巽於二，有似成王任用周、召朱作「邵」。也。
補 鄭康成曰：「巽」，當作「遜」。《釋文》。
釋曰 「巽」訓「入」，又訓「遜」，鄭讀「巽」「遜」，順上遜二，親師下賢，所以作聖。虞則謂五體坤順，下學於二，以成聖功，而動益體巽，日進無疆。讀雖不同，其理一也。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。
虞翻曰：體艮為手，故「擊」。謂五已變，上動成坎稱「寇」而逆乘陽，故「不利為寇」矣。「禦」，止也，此「寇」，謂二，坎「寇」。巽為高，艮為山，登山備下，順，有師象，故「利禦寇」也。
補 《京房傳》曰：「擊暗釋疑，陽道行也。」
王肅曰：「擊」，治也。
馬、鄭「擊」作「繫」。並為《釋文》。
釋曰 「擊蒙」，擊三也。三行不順，邪利之急，德義之病，錮蔽已深，不可遽化，不得已而董之以威，使有所嚴憚而弗趨於邪，故「擊蒙」。馬、鄭作「繫」，謂防維之，勿使欲敗度縱敗禮，意亦大同。惠氏曰：「坎為寇，三體坎，五上變亦為坎，故爻辭有二寇，一謂上，一謂三也。」案：虞雲「此寇謂二」，「二」當「三」。「不利為寇」，謂上不可變，「利禦寇」，謂上不應三，即「勿用娶女」之義。正蒙當以漸養之，二五正，初發成益，蒙氣除，上乃可與三易位，成既濟。若求正過急，操之已蹙，則非徒無益而又害之，故於擊蒙惟取五動上變之象而謂之寇，過亢失中，陽反入陰，徒見逆乘之失，非和順道德正己物正之義。人而不仁，疾之已甚，亂也，其能濟乎？故「不利為寇」，惟當禦之而已。上不變，居高臨下，以順防逆，禦寇之義。蒙為物之穉，而於上言「禦寇」者，蒙養正則天下皆有克家之子，不正則反為寇。傳曰「毋養乳虎，將傷天下」，蒙三言淫上言寇，世衰道微，學術悖謬，蒙以養邪，而女淫男寇，接跡於天下，滄海橫流，亂靡有定。事有必至，理有固然，古聖人在百世之上，固已思患而豫防之矣。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。
虞翻曰：自上禦下，故「順」也。
釋曰 陽在上禦陰邪，故「順」。順所以為正，此亦包蒙之用也。
需
《序卦》曰：物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。
干寶曰：需，坤之遊魂也。雲升在天而雨未降，翺翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也，婦人之職也，百穀果蓏之所生，禽獸魚鼈之所託也。而在遊魂變化之象，盧、周作「家」。即烹爨腥實，以為和味者也，故曰「需者，飲食之道也」。
釋曰 「需」，須也，養也，民以食為天，物穉須養而長，二義相成。干雲「王事未至，飲宴之日」，謂休養生息，美利利民，待時以濟天下之險也。草木禽魚皆託生於地，卦為遊魂，體坎互離，水在火上，是火化養人之象，故曰「飲食之道」。
乾下坎上為需。有孚光亨貞吉。為《釋文》：有孚，徐音敷，信也，又作「旉」。
虞翻曰：大壯四之五。「孚」謂五，離日為光，四之五得位正中，故「光亨貞吉」，謂「壯於大轝之輻」也。
補 鄭康成曰：「需」，讀「秀」，陽氣秀而不直前者，畏上坎也。《釋文》。
《京房傳》曰：「需」者，待也，三陽務進而隔於六四，路之險也。
「有孚光亨貞吉」，馬、鄭總為一句，陸德明稱師讀「有孚光」句，「亨貞吉」句。《釋文》。
釋曰 需自大壯來，大壯陽盛將息夬，而為陰所傷。四之五亨坤，以陰養陽，待時而進，象體乾坎，乾健在下，坎險在前，乾知險故需。又坎雨在乾上，膏澤未降，需者乾德，天將施惠，陽將盛息，待時而進，故需也。鄭讀「需」「秀」，謂需有秀義，陽氣秀發而不直前，畏上坎陰為險難也。需、秀一聲之轉，禾穗之下垂者曰秀，有需而不直前之象。京氏謂「隔於六四」，即「畏上坎」之義，六四不隔則成夬矣。「有孚光亨貞吉」，處需之道，大壯四之五，乾元以中德居天位，體坎互離，坎信故「孚」，離明故「光」，以陽通陰故「亨」，得位故「貞」，五正則二亦正，成既濟，故「吉」，此所以涉大川而陽上息也。虞引大壯九四「壯於大轝之輻」者，「輻」，當「腹」，坤為大轝為腹，四之五折坤，故「壯於大轝之腹」。壯，傷也，四在大壯，為陰所傷，之五還傷坤。轝所以載人，民所以載上，小人所以載君子。以陽折陰而曰「壯於大轝之腹」，若自傷其所載然，故增修其德，深養其誠信，以待小人之孚。
利涉大川。
何妥曰：「大川」者，大難也。須之待時，本欲涉難，既能以信而待，故可以「利涉大川」矣。
釋曰 「須之待時」，「須」，當「需」。荀氏謂乾當涉坎升上，所謂「不速之客三人來」，虞氏則謂二當變應五成既濟。案：需之道在息夬成乾，需不進，成既濟則進，乾升涉坎陽進而升之象，需之既濟也。五與下乾一體，乾升坎降，乾元正位於五如故，象雖如訟，而實乾之息，此需之效也。
《彖》曰：需，須也，險在前也。
何妥曰：此明得名由於坎也，坎為險也。有險在前，不可妄涉，故須待時然後動也。
釋曰 「須」，待也。險在前，故待。
剛健而不陷，為朱作「」。其義不困窮矣。
侯果曰：乾體剛健，遇險能通，險不能險，義不窮也。
釋曰 「險不能險」，下「險」，疑當「陷」。剛健疑於躁動，然正惟剛健，故能堅定不拔，其靜莫之能動，其動莫之能禦，故「不陷」。始需終進，「其義不困窮」也。
需，有孚光亨貞吉，位乎天位以正中也。
蜀才曰：此本大壯卦。「卦」下周有「也」字。 案：六五降四，「有孚光亨貞吉」，九四升五，「位乎天位以正中也」。
補 「位」，鄭音涖。《釋文》。
「乎」，唐石經作「於」。
釋曰 此明需德在五，需之體剛健而不陷矣。其所以「有孚光亨貞吉」者，以乾元居天位而行正中也，天位，謂五。大壯乾息至四，陽盛過中失正，為陰所傷。四之五折坤成需，位乎天位，增修其德，以剛健而行正中，中則誠能孚物，正則物從而正，故「光亨貞吉」。五得正得中，二中而不正，五正之成既濟，皆以正中之義。鄭讀「位乎」之「位」「涖」，「涖」，臨也，即居位之義。蜀才以大壯四與五易，陰為陽所孚，故五正天位行正中，文雖若分屬，義實一貫。
利涉大川，往有功也。
虞翻曰：謂二朱誤「三」。失位，變而涉坎，坎「大川」，得位應五，故「利涉大川」。「五多功」，故「往有功也」。
釋曰 虞以成既濟言，荀氏則謂乾涉坎升上，盛陽上息，故「往有功」。
《象》曰：雲上於為周作「於」。天，需。
宋衷曰：雲上於天，須時而降也。
補 《京房傳》曰：「雲上於天」，凝於陰而待於陽，故曰「需」。
干寶曰：「上」，升也。
王肅作「雲在天上」。並為《釋文》。
君子以飲食宴樂。為《釋文》：宴，烏練反。徐鳥殄反，安也。李軌鳥衍反。
虞翻曰：「君子」謂乾。坎水兌口，水流入口「飲」，二失位，變體噬嗑「食」，故以「飲食」。陽在內稱「宴」，大壯震「樂」，故「宴樂」也。
補 鄭康成曰：「宴」，享宴也。
干寶曰：「宴」，安也。並為《釋文》。
釋曰 二變成既濟，初至五有噬嗑象，陽在內稱宴，乾也。大壯震為樂，五本大壯震也。飲食宴樂，安養以待時。
初九：需於郊，利用恆，無咎。
干寶曰：「郊」，乾坎之際也。既已受命，進道北郊，未可以進，故曰「需於郊」。處不避汙，出不辭難，臣之常節也。得位有應，故曰「利用恆」。雖小稽留，終於必達，故曰「無咎」。
釋曰 乾位西北之地，故稱「郊」。凡涉川遠行，必自郊而出。初應四，由乾向坎，故云「郊，乾坎之際」。坎者正北方之卦，乾行居五，下三陽將進，初去坎最遠，故受命而需於郊。聘禮既受命，遂行，舍於郊，其象也。險在前，故需，「需於郊」，非辭難也，不鹵莽以犯難，而後可以濟難也，故「利用恆」。「恆」，德之固也。初得位有應，固守以待其孚，然後成既濟而需，可進，故「無咎」。無欲速，無見小利，時止則止，時行則行，是其義。
《象》曰：需於郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。
王弼曰：居需之時，最遠於險，能抑其進，「不犯難行」。雖不應幾，朱、盧作「機」。可以保常，故「無咎」。
補 《釋文》本無「無咎」二字。
釋曰 姚氏曰：「『不犯難行』，危邦不入也。」案：「利用恆」，雖需止不進，而於六位得正有應之常道未失，故無咎而終濟，失常而能濟者否矣，大壯之初所以征凶孚窮也。「利用恆」非不應幾，乃審幾待時，臨事而懼，好謀而成耳。
九二：需於沙，小有言，終吉。
虞翻曰：「沙」謂五，水中之陽稱「沙」也。二變之陰稱「小」，大壯震「言」，兌為口，四之五，震象半見，故「小有言」。此下朱衍「五」字。二變應之，故「終吉」。
補 「沙」，鄭作「沚」，《釋文》。案為：「沚」當作「」。曰：沙當作「」。接水者。《詩為·鳧鷖》正義。
釋曰 虞義二需五德孚而變應之。渚自水出曰「沙」，沙在中流，水中之陽，故以象五。五為沙，二體兌為澤，此非見險者比，乃宜與五同德者。水自沙流衍於澤，而後涉川乃有功，無凝滯之患，故「需於沙」。《象》曰「衍在中」，言自五流至二，喻中德之孚也。「小有言」不宜取二變之陰象，大壯震為言，四之五震象半見，三體兌為口，為小，與半震相屬，故「小有言」，需時疑慮之言也。五德既孚，二終變應之，涉川有功，故「終吉」。雲行雨施，膏澤洽於民，則既濟成也。鄭本「沙」作「沚」，惠氏曰：「沚，當作『為』，與『沙』同，《説文》沙或作，當據古文《易》。」案：鄭注文不具。「」者，水土相接，鄭意或亦謂水中之陽，與荀虞同義，如坎五取坻象之比。或曰：鄭雲「為接水」者，謂水旁之，二與坎互體連，又應五，是與水接，故取為象。需為可涉，寬衍在中，無躁進之意，雖小遲疑，終往有功，故「吉」。
《象》曰：需於沙，衍在中也。為《釋文》：衍，以善反，徐怡戰反。
虞翻曰：「衍」，流也，「中」，謂五也。
荀爽曰：二應於五，水中之剛，故曰「沙」，知前有沙漠朱誤「」。而不進也。體乾處和，美德優衍在中而不進也。
釋曰 荀以「沙」「沙漠」，所謂險在前，二體乾有中德，優衍自處，所謂「剛健而不陷，其義不困窮」者。時止時行，乾終升上，則沙漠不能阻絶矣。「前有沙漠而不進以上」，經下注，移並在此。
雖小有言，以吉終也。
荀爽曰：「二與四同功」，而三據之，故「小有言」。乾雖在下，終當升上，二當居五，故「終吉」也。
釋曰 荀以「終吉」為乾終升上，二居五，與上六「不速之客來，敬之終吉」同義，甚是。惟謂「二與四同功而三據之，故小有言」，似未確。惠氏曰：「二當升五，故需於，隔於六四，四體兌為小為口，故『小有言』。知小有言為四者，《京房易傳》曰『三陽務上而隔於六四，路之險也』。」義最允。四不隔則成夬息乾，乾升坎上象之。乾升上，二居坎陽之位，故取需沙之象。沙水流衍，涉川之利也，膏澤淪浹，乾道所以成也。
九三：需於泥，致寇至。
荀爽曰：親與坎接，故稱「泥」。須止不進，不取於四，不致寇害。
補 「寇」，鄭、王肅作「戎」。《釋文》。
虞翻同。見下。
釋曰 沙與泥皆接水，而沙為水波所及，或自水而出，泥則水所漸洳之地，所謂「厥土惟塗泥」者。沙高而泥卑，沙遠而泥近，三親與坎接，故稱「泥」。「需於泥」，去險至近，一或不慎，即有陷沒之患，故象「寇至」。「寇」，鄭、虞作「戎」，三接坎互離，離為戎，坎為寇，二義皆合。陰自遯消至五，小人道長，臣弒其君。大壯五體剝五，四陽盛息，為陰所傷，四之五折坤，成坎互離，猶有寇戎象。《象》曰「自我致寇，敬慎不敗也」，「我」，謂乾，乾上折坤而成坎離，寇戎之至，自我致之。君子正小人而未孚，則疑於敵，可不慎乎。君子不咎小人而反己，無急功侮奪之心，則戎自順聽，不至有禍敗矣。荀雲「不取於四」，謂不冒難以圖近功。上注云「三據二」，亦止不進之意。
《象》曰：需於泥，災在外也。
崔憬曰：「泥」，近乎外者也。三逼於坎，坎為險盜，故「致寇至」，是「災在外也」。
釋曰 「泥近乎外」，「外」，當為水，去水至近，厥土塗泥，一或不慎，即至陷沒，故「災在外也」。「衍在中」，見其可涉，「災在外」，懼其陷險。
自我致寇，敬慎不敗也。
虞翻曰：離「戎」，乾「敬」。陰消至五，遯朱作「遁」。臣將弒君，四上壯坤，故「敬慎不敗」。
釋曰 「我」，謂乾。虞於我字每取坤象，乾由坤息，象取坤，義主乾，《易》固有此例，實則此等字皆不必取象。壯，傷也。五與下乾一體，乾行折坤而有坎寇離戎之象，故「自我致寇」。敬慎以待之，寇之至固豫防之矣。
六四：需於血，出自穴。
案：六四體坎，坎為雲，又為血卦，血以喻陰，陰體卑弱，宜順從陽，故曰「需於血」。朱脫圈。
《九家易》曰：雲從地出，上升於盧、周作「於」。天，自地出者，莫不由穴，故曰「需於朱作「於」。血，出自穴」也。
補 《京房傳》義：需，坤之遊魂，夬九四陽入陰成六四，陰陽交會運動，陰雨積而凝滯於陽，通乃合。陸績曰：羣陽務上，一陰包之，故「凝滯」，雨乃合。
釋曰 姚氏曰：「陽為陰凝，故『需於血』。兌口為穴，山澤通氣，雲所自出。上卦之氣伏於下卦，由四而升也。坎為血卦，在地為水，在人為血，在天則為雲雨，氣行而血隨，雲興而雨至。『需於血出自穴』者，雲方出穴，雨尚未至，陽為陰凝，故以血狀之。若二化成既濟，則雲行雨施，不得雲血矣。《象》曰『順以聽』，謂雲興而雨也。」案：大壯四之五，乾元以陰養陽，所以息夬，與坤上陰凝陽稱血義同。京氏謂夬四入陰，陰陽交而凝，義正相符。陰養陽為順，升降出入唯陽之聼，血以喻陰順陽也。
《象》曰：需於血，順以聽也。
王弼曰：「穴」者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則避，順以聽命也。朱脫圈。
《九家易》曰：雲欲升天，須時當朱誤「升」。降，順以聽五，五為天也。
釋曰 五為天位，大壯乾四之五，位乎天位而四承之，順也。五德既孚，乾升坎降，乾元仍位乎天位，四從坎五而降，亦順也。升降皆乾元為之，是順聽於天也。王弼説非是。
九五：需於酒食，貞吉。
荀爽曰：五互離坎，水在火上，酒食之象，「需者，飲食之道」，故坎在需家「酒食」也。雲須時欲降，乾須時當升，五有剛德，處中居正，故能帥羣陰，舉坎以降，陽能正居其所，則吉，故曰「需於酒食」也。
釋曰 五為需主。「需」，飲食之道，民以食為天，「夫禮之初，始諸飲食」，故特稱「需於酒食」。人君至誠育物，勞來撫字，使人人樂其樂利其利，不剛不柔，敷政優優，民之質矣。日用飲食，久道化成，羣陰順聽，盛陽上息，是其事。在六爻為既濟，二五皆正也。在兩象為坎降乾升，五處中居正。需養以待乾升，三陽上升，二升居五，得中得正也，故「貞吉」。物穉不可不養，養必以禮，酒以成禮，五需養以待乾升，如設酒食以待賓客，故上曰「有客」。姚氏曰：「乾純陽，坎，乾之中氣，升降一體。」案：五以乾體坎，舉坎以降而升乾，升降皆乾陽為之。乾升坎降，而乾元之位乎天位如故也。若以乾坎分象君臣言，則五之位乎天位，若周公攝政，需於酒食而乾升，二正天位，若制禮太平，成王復辟是也。
《象》曰：酒食貞吉，以中正也。
《九家易》曰：謂乾二當升五正位者也。
盧氏曰：沈湎則凶，中正則吉也。
釋曰 五以中正之德孚陰而升乾，乾二升五，以中居正，陽息上進，由夬成乾，需之既濟也。盧氏所言，酒以成禮之義。五以酒食需二，乾升坎上，其象如訟而非訟也。若沈湎失禮，則酒流生禍，獄訟益繁，乃需反為訟，非陽息之義矣。
上六：入於穴，
荀爽曰：需朱作「須」。道已終，雲當下入穴也。雲上升極，則降而為雨，故《詩》雲「朝躋於西，崇朝其雨」，則還入地，故曰「入於穴」。雲雨入地，則下三陽動而自至者也。
有不速之客三人來，敬之終吉。
荀爽曰：「三人」，謂下三陽也。須時當升，非有召者，故曰「不速之客」焉。乾升在上，君位以定，坎朱誤「次」。降在朱作「居」。下，當循臣職，故「敬之終吉」也。
補 馬融曰：「速」，召也。《釋文》。
《京房傳》曰：陰陽相待，反為不速，敬終有慶，陰險漸消，陽道得行。此傳誤字極多，今讀正。
釋曰 此需成既濟之事也。需之道，乾須時升，雲須時降。成既濟則當降者降，向之「出自穴」者，今「入於穴」矣。當升者升，向之需而不進者，今不速而來矣，所謂「利涉大川」也，皆九五孚貞之效。五本乾陽，體坎通坤，為成卦之主，故下三陽為客，乾陽自為客主，非以陰為主陽為客也。乾為敬，五坎本乾陽，故能敬。五始而孚，終而敬，皆中正之德，此需道之成，故於上言之。上從五承乾，亦敬也。惠氏曰：「乾往居上，故稱客。坎為主人，據主召客，故稱來，不速猶不戒。北音讀速為須，五爻皆有需象，上不言需，稱不速之客。」姚氏以此為巡守禮，凡飲酒之禮，客須主人速之乃來，天子無客禮，莫之敢召，故曰「不速之客」。「三人」，謂王與從行之二公，於象有合。
《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
荀爽曰：上降居三，「雖不當位」，承陽有實，故「終吉，無大失」矣。朱脫「矣」字。
釋曰 荀氏唯據上六言之。姚氏曰：「乾升坎降，初、二、三、四、上皆失位。但乾君卦，君尊臣卑，故『未大失』，卦重則爻輕也。」