周易集解補釋 · 卷第一

周易上經、彖上傳、象上傳、文言傳 此題今補。 補  孔子曰：方上古之時，人民無別，羣物未殊，未有衣食器用之利。伏犧乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。故《易》者，所以斷天地，「斷」當「繼」。理人倫，而明王道。是以畫八卦，建五氣，以立五常之行。象法乾坤，順陰陽，以正君臣父子夫婦之義。度時制宜，作為罔罟，以佃以漁，以贍民用。於是人民乃治，君親以尊，臣子以順，羣生和洽，各安其性。《易緯乾鑿度》。孔氏穎達曰為：「此作為《易》垂教之本意。」 《禮》説：伏犧德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書，伏犧則而象之，乃作八卦。孔氏為《周易正義為·八論》引為《含文嘉》。 馬融曰：伏犧得河圖而作《易》。 王肅同。《八論》。 鄭康成《易論》曰：虙羲作十言之教曰「乾坤震巽坎離艮兌消息」，無文字，謂之「易」。朱震為《漢上易傳》引鄭康成曰，《左傳為·定四年》正義引為《易》雲。 京房引夫子曰：神農重乎八純。王應麟為《玉海》。 鄭玄之徒以為神農重卦，孫盛以為夏禹重卦，史遷等以為文王重卦。 馬融、陸績以為卦辭文王、爻辭周公，鄭學之徒以為卦辭、爻辭並是文王所作。 《子夏傳》云：分為上下二篇。孟喜《易本》云：分上下二經。 鄭學之徒説十翼：《上彖》一，《下彖》二，《上象》三，《下象》四，《上繫》五，《下繫》六，《文言》七，《説卦》八，《序卦》九，《雜卦》十。 鄭康成《易贊》及《易論》曰：夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。「連山」者，象山之出雲連連不絶。「歸藏」者，萬物莫不歸藏於其中。「周易」者，言易道周普，無所不備。以上並見為《八論》。 又曰：易一名而函三義：易簡，一也；變易，二也；不易，三也。故《繫辭》雲「乾坤，其易之緼邪」，又雲「易之門戶邪」，又雲「夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。易則易知，簡則易從」，此言其易簡之法則也。又雲「為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」，此言順時變易、出入移動者也。又雲「天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣」，此言其張設布列不易者也。據此三義而説，易之道廣矣大矣。《八論》。《世説新語為·文學論》。 姚信曰：連山氏即厲山氏，神農也。得河圖，夏人因之曰《連山》。歸藏氏即黃帝。得河圖，殷人因之曰《歸藏》。伏羲氏得河圖，周人因之曰《周易》。《玉海》。 皇甫謐曰：夏人因炎帝曰《連山》，殷人因黃帝曰《歸藏》。同。 又曰：文王在羑里，演六十四卦，著七八九六之爻，謂之《周易》。《八論》。 崔憬曰：「易」者，謂生生之德有易簡之義。「不易」者，言天地定位不可相易。「變易」者，謂生生之道變而相續。 劉瓛同。《八論》。 釋曰  伏羲作八卦，因重為六十四，其序首乾次坤。神農更伏羲之次首艮，夏人因而繫之辭，謂之《連山》。黃帝又更神農之次首坤，殷人因而繫之辭謂之《歸藏》。後人因謂神農為連山氏，黃帝為歸藏氏。神農亦稱厲山氏、烈山氏，「連」、「厲」、「烈」聲通也。夏、殷易皆有彖無爻。文王始復伏羲之次而繫之辭，又加以六爻。神農為更次之始，夏禹為繫辭之始，文王為增爻辭之始，故後世皆有重卦之説，《繫》曰「八卦成列，因而重之」。鄭君稱伏羲作十言之教，曰「乾坤震為坎離艮兌消息」。「消息」者，乾坤十二畫剛柔相推。伏羲以消息為教，則既作八卦即自重之明矣。《周禮》：「《連山》、《歸藏》、《周易》，經卦皆八，別皆六十四。」杜子春云：「《連山》，伏羲。」雖傳聞異辭，亦伏羲已重卦之一證。據《繫辭》諸文，重三為六，義無閒隔。羲垂皇策，必不更待後王。京氏引夫子曰「神農重乎八純」，葢謂重定其次。鄭學之徒，以鄭先治京《易》，遂誤據之以為神農重卦，恐非師傳本意。至卦辭爻辭誰作，説者不同。孔子釋乾坤卦爻辭特稱《文言傳》，葢以別於屯以下之不盡文言。竊疑乾坤卦爻辭並文王作，屯以下卦辭文王，爻辭周公，愚所為《周易學》論之詳矣。 乾 乾下乾上　乾。元亨利貞。為各本皆如此，惟周氏孝垓本經文提行。 案：《説卦》「乾，健也」，言天之體以健為用，運行不息，應化無朱作「無」。窮。故聖人則之，欲使人法天之用，不法天之體，故名「乾」，不名「天」也。此條案語略本為《正義》，凡案語皆李氏所加。明朱氏睦為本此處無圈。 《子夏傳》曰：「元」，始也；「亨」，通也；「利」，和也；「貞」，正也。言乾稟純陽之性，故能「首出庶物」，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰「乾元亨利貞」矣。盧氏文弨、周氏孝垓本無「乾」字。 補  許氏《説文解字》曰：乾，上出也。從乙，乙，物之達也；陽息之義。倝聲。倝，古案切。倝，日始出，光倝倝也。從旦，為聲。，讀若偃。 魏徵曰：始萬物為元，遂萬物為亨，益萬物為利，不私萬物為貞。 李衡為《義海撮要》。 釋曰  惠氏棟《周易述》曰：「乾初為道本，故曰『元』。乾坤交，故『亨』。乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。《傳》曰：『利貞，剛柔正而位當也。』」《既濟為·彖傳》文。又曰：「經凡言『利貞』者，皆爻當位，或變之正，或剛柔相易。經惟既濟一卦六爻正而得位，故云『剛柔正而位當』。乾用九、坤用六成既濟定，《中庸》所謂『致中和，天地位焉，萬物育焉』是也。」 初九：潛龍勿用。 崔憬曰：「九」者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。「潛」，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行，故曰「勿用」。朱為本脫。 《子夏傳》曰：「龍」，所以象陽也。 馬融曰：物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九建子之月，陽氣始動於黃泉，既未萌牙，猶是潛伏，故曰「潛龍」也。此下朱本誤，空三格，脫一圈。 沈驎士曰：稱「龍」者，假象也。天地之氣有升朱作「昇」。降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言「勿用」。 干寶曰：位始，故稱「初」；陽重，故稱「九」。張曰為：「自七進九，故重。」陽在初九，十一月之時自復來也。初九甲子，天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰「勿用」矣。盧、周無「矣」字。《義海撮要》引作為：「道未可行，漢高祖為泗上亭長、文王在羑里之時。」 補  鄭康成曰：《周易》以變者為占，故稱「九」稱「六」。《正義》。 陸績曰：陽在初稱「初九」，去初之二稱「九二」，則初復七。陰在初稱「初六」，去初之二稱「六二」，則初復八矣。卦畫七八，經書九六，七八為彖，九六為爻，四者互明，聖人之妙意也。《漢上易傳》。又為《叢説》無末句。 《説文》：用，可施行也，從卜從中。 諸儒皆以為舜始漁於雷澤之象。《正義》。 釋曰  易，逆數也，氣從下升，以下爻為初。易始於一二，壯於七八，究於九六。「九」者，氣變之究也。陽動而進，變七之九；陰動而退，變八之六，《周易》以變者為占，故稱九六。張氏惠言《周易虞氏義》曰：「乾為龍，陽精變化之象。」乾初自復來，馬氏、干氏皆謂陽始動黃泉，潛藏在下，猶聖德在愚俗之中，未可施用，虞《文言》注義同。據乾初息時言，聖人當亂世之象，孔氏引諸儒以舜漁雷澤當之。據乾已成卦言，聖人當平世未升庸之象。乾初為三百八十四爻之始，於蓍當虛一不用之策。大衍虛一不用，而四十九皆其用。乾初九「潛龍勿用」，而六陽消息周三百八十四爻皆其用。惠氏曰：「萬物所資始，王位在德元。以一持萬，以元用九。吾道之貫，天下之治，皆是物也。」 張氏謂費氏《易》無六爻上息之例。馬雲「初九建子之月」，謂乾坤十二爻周十二月也。干無卦變之例，雲「初九自復來」，言其用事也。案：乾坤十二爻剛柔相推成十二消息，自是易家通義，似不必過生分別。又雲「陸以陽在處稱九，謂用事」，此則甚當。葢陸以筮法明爻象，筮法變者稱九六，不變者稱七八。九六，其用事之爻也。乾坤十二畫成消息十二卦，陽用事在初為復稱「初九」，猶筮者遇復初爻動也。自初息至二成臨，陽用事在二稱「九二」，猶筮者遇臨二爻動，則初猶是七也。自二息至三成泰，陽用事在三稱「九三」，猶筮者遇泰三爻動，則初二是七也。大壯、夬、乾及六陰卦，推之可知。其餘諸卦，亦每卦各有用事之爻，如筮者之遇動爻。然三百八十四爻，用事之爻稱九六，餘爻不稱七八者，明七八之畫，皆當動而為九六，九六之爻，皆七八之用。卦畫七八，經書九六，其義互明也。「去初之二」，猶雲「自初息至二」耳。然陽息至臨，二陽並用事；至泰，三陽並用事，非專主一爻。每爻書九六者，皆謂當卦當爻動而用事。陸雲「四者互明」，意或如此。然辭不別白，故姚氏疑出宋人僞造而深譏之。今仍存之，而申其義。 九二：見龍在田，利見大人。 王弼曰：出潛離隱，故曰「見龍」。處於地上，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢，「利見大人」唯二五焉。 鄭為盧本以「元」字恭代，周本缺不書，作方格為□識之，翟為字亦然，今敬謹缺筆。為(1)為曰：二於三才為地道，地上即田，故稱「田」也。 干寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑里之日也，故曰「利見大人」。 補  鄭康成説：九二利見九五之大人。《正義》。 孟喜、京房説：《易》有周當「君」。人五號：「帝」，天稱，一也；「王」，美稱，二也；「天子」，爵號，三也；「大君」者，興盛行異，四也；「大人」者，聖人德備，五也。《禮記為·曲禮》正義。 王肅曰：「大人」，聖人在位之目。《釋文》。 向秀曰：聖人在位謂之「大人」。《史記索隱》。 先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱「大人」。《正義》。 又云：九二當大蔟之月。《正義》。 釋曰  「利見大人」，鄭君以「九二利見九五之大人」。荀氏《文言》注以為九二有君德，當升坤五為大人，天下利見之。鄭據本卦言其始，荀據旁通言其終。二升坤五，必先利見乾五，舜禹之升，皆天子薦之。「見龍在田」，若舜以孝聞；「利見大人」，若舜尚見帝。升坤五為大人，則薦之天使陟位也，此五帝官天下時則然。三王家天下，則此為世子之爻。姚氏配中《周易學》以為太甲、成王未即位之象，是也。有天德而後可居天位，繼明重光，故《文言》備言「君德」「學問」。《正義》引先儒以為若孔子設教有人君之德者，易象所包者廣，二升坤五，不必其在位，亦謂德足以及天下耳。舜禹升五以成既濟，孔子垂教以俟百世，聖人之位乎五者以成既濟，其道一也。雲「九二當大蔟之月」者，此爻辰之法，詳《周易學·明例》。 九三：為朱本「三」字空缺。君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。 鄭玄曰：三於三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。 虞翻曰：謂陽息至三，二變成離，盧、周離卦之「離」皆作「離」。離「日」，坤「夕」。 荀爽曰：「日」以喻君，謂三居下體之終而為之君。承乾行乾，故曰「乾乾」。「夕惕」「惕」，衍字。以喻臣，謂三臣於五，則疾脩周氏孝垓本作「修」，下同。柔順，危去陽朱誤「惕」。行，故曰「無咎」。 干寶曰：爻以氣表，為朱作「繇」。以龍興，嫌其不關人事，故著「君子」焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上，而接動物，人為靈，故以人事成天地之功者在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，朝夕匪懈，仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮，反復天道，謀始反終，故曰「終日乾乾」，此葢文王反國大釐其政之日也。凡「無咎」者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀文明之德以蒙大難，增脩柔順以懷多福，故曰「無咎」矣。 補  鄭康成曰：「愓」，懼也。《釋文》。 《淮南子》曰：「終日乾乾」，以陽動也；「夕愓若厲」，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。《人閒》文。 《説文》：夤，敬愓也，從夕，寅聲。《易》曰「夕愓若夤」，一引作「夕為若厲」。 釋曰  三為人道之正，得位，故稱「君子」。三自泰來，泰乾為晝，坤為夜，故稱「日」「夕」。虞氏之例，三息則二變離，離「日」，義大同。乾為敬，「乾乾」，敬之又敬，所謂「莊敬日強」。「終日乾乾」，在泰時，則貞泰反復，接乾生乾。乾已成卦，則承上乾而行乾，陽行不息也。泰震為懼，三過中，故「愓」。「若」，辭也，言愓然戒懼。「厲」，危也，三多凶，故「厲」。「咎」，過也，因時而愓，故「無咎」。《易》以象託義，日夕本時之早晏，而即以喻位之上下。三為三公，居人臣之極地而上承天子，事上接下，任大責重，《文言》曰「居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而愓」。荀雲「日以喻君，夕以喻臣」，本傳義為訓。《程子易傳》曰：「三在下體之上，未離於下而尊顯者，日夕不懈而兢愓，則雖處危地而無咎。」凡《易》中「愓」字，荀皆訓「疾」；「若」字，皆訓「順」，與諸家異。干雲「仰憂嘉會之不序」，憂無以承天，不亨也；「俯懼義和之不逮」，懼無以宜民，不利也。此爻之義，在泰初息時，則文王大釐其政以服事殷之象；在乾已成卦，則舜禹宅百揆時之象。增脩柔順，危行言孫，以圖彌縫匡救。為臣止敬，順之至而又增脩之，聖人事君無自足之心也。《説文》引作「夕愓若夤」，「夤」葢「厲」之誤，引《易》以證「夤」字從夕之義。又引作「」者，或古文叚借，或「」「愓」之誤，謂「」篆讀若《易》之「愓」耳。 九四：或躍在淵，無咎。 崔憬曰：言君子進德脩業欲及於時，猶龍自試躍天，疑而處淵，上下進退非邪離羣，故「無咎」。 干寶曰：陽氣在四，二月之時自大壯來也。四，虛中也。「躍」者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。四以初為應，「淵」謂初九甲子，龍之所由升也。「或之者，疑之也」，此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順則逆天人之應，通權道則違經常之教，故聖人不得已而為之，故其辭疑矣。 釋曰  荀氏《文言》注謂：「乾者君卦，四者陰位，故非上躍居五，即欲下居坤初，初在地下稱淵。」或上或下，欲得陽正位而居之，故「無咎」。四自大壯來，震足動為躍，惠氏、姚氏皆謂大壯時五虛無君，當躍。乾已成卦，則當在淵成既濟。愚謂或躍或在淵，在大壯時，則武王觀兵孟津，退師須暇之象；當乾時，則舜禹已薦於天，讓德弗嗣，周公攝政不攝位之象。君子德日進而位不敢苟進，德愈盛，心愈下，隨時處中，故「無咎」。干雲「虛中」者，張氏曰：「上不在天，下不在田，中不在人，在空虛之中。」雲「初九甲子」者，此納甲干支之例，子為水稱淵也，詳《周易學·明例》。 九五：飛龍在天，利見大人。 鄭玄曰：五於三才為天道。天者，清明無朱作「無」。形，而龍在焉，飛之象也。 虞翻曰：謂四已變則五體離，離「飛」，五「在天」，故「飛龍在天，利見大人」也。謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰「飛龍在天」，天下之所利見也。 干寶曰：陽在九五，三月之時自夬來也。五在天位，故曰「飛龍」，朱本「飛龍」二字誤倒。此武王克紂正位之爻也。聖功既就，萬物既覩，故曰「利見大人」矣。 補  揚子《法言》曰：亨龍漸升，其貞利乎？或曰：龍何如可以貞利而亨矣？曰：時未可而潛，不亦貞乎？時可而升，不亦利乎？潛升在己，用之以時，不亦亨乎？《問明》文。 又曰：甄陶天下者，其在和乎？龍之潛亢，不獲其中矣。是以過中則愓，不及中則躍，其近於中乎？聖人之道，譬猶日之中矣。李軌曰：二五得中，故有利見之占。《先知》文。 釋曰  姚氏曰：「陽息至五，四化則五互離，坤五之乾二亦成離，萬物皆相見。五以陽德居天位為大人，天下利見之也。大人首出，是為乾元。乾五天位，乾元託焉以治天下者也。」案：乾元始息於初，終於上，而位於五。文王書經，繫庖犧於乾五，作八卦以正夫婦、父子、君臣之義，此繼天立極、開元建始之大經大法。 上九：亢龍有悔。 王肅曰：窮高曰「亢」。惠引作「忼」，依為《説文》改。知進忘退，故「悔」也。 干寶曰：陽在上九，四月之時也。乾成。「亢」，過也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報。聖人治世，威德相濟。武功既成，義此字朱脫。在止戈。盈而不反，必陷朱、盧皆作「」，非。於悔。案：「案」上周有圈，全書「案」字在諸家説下者皆然。以人事明之，若桀放於南巢，湯有慚德，斯類是也。 補  《子夏傳》曰：「亢」，極也。《釋文》。 鄭康成曰：堯之末年，四凶在朝，是以有悔，未大凶也。《正義》。 陸績《京氏易傳注》曰：陽極陰來，吉去凶生。姤陰將生，以上一義。 蔡澤説：《易》曰「亢龍有悔」，此言上而不能下，信而不能屈，往而不能自反者也。 《洪範五行》之義：王之不極，剛氣失，則於人為弱，是「亢而有悔」。陽反為陰，以上又一義。 《説文》「亢」作「忼」。「亢」正字，「忼」借字。 《漢書》作「炕」。《王莽傳》。 釋曰  龍之飛過高稱「亢」。龍德而處亢位，若堯之末年四凶在朝，《孟子》雲「堯獨憂之」。當亢時而志不亢，雖有悔而無凶。若非龍德而志亢，則「知進不知退，知存不知亡，知得不知喪」。三者不知，則三者及之，豈但有悔而已，故《文言》別出「亢之為言」之文。鄭君、李氏所言，時之亢也。蔡澤及《洪範五行傳》之義，志之亢也。干氏則因亢龍之位以明聖人以亢為戒之義。「亢龍」，乾盈也；「有悔」，姤將生也。乾純陽之卦，爻可通坤而不可變為陰，知有悔而能戒，致恭以存其位。乾上之坤三成謙，則終而復始，悔亡而濟，堯之舉舜去四凶是也，故《繫》以「亢龍」繼「勞謙」。若窮志妄動，則上陽反為陰而乾毀矣，後世失道之君是也。 用九：見羣龍，無首吉。 劉瓛曰：總六爻純九周作「陽」。之義，故曰「用九」也。朱無圈，空二格。 王弼曰：「九」，天之德也。能用天德，乃「見羣龍」之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在「無首」，坤利在「永貞」矣。 補  鄭康成曰：爻《班傳》注作「六爻」。皆體乾，《班傳》注作「龍」。羣龍之《班傳》注無「之」字。象。《班傳》注有「也」字。舜既受禪，《班傳》注無此句，有「謂」字。禹與稷、契、咎繇之屬並在《班傳》注有「於」字。朝。《後漢書為·郎顗傳》注。《班固傳》注。 陸績曰：見眾聖人無自尊之意，則可以統御羣才矣。《撮要》。 郎顗説：帝堯在上，羣龍為用。 釋曰  九六者爻之變，乾元坤元用之以立消息，正六位。乾用九以通坤，坤用六以應乾，則剛柔正而位當，是謂「天則」。餘卦九六之用皆視此。姚氏曰：「陽爻為九，元則用之，故『見羣龍』。」惠氏曰：「乾為首，坤下承之，故『無首吉』。」案：乾六爻皆九，元用之以處乾坤二卦初、三、五之位，成兩既濟。陽為首而陰從之，萬物之始，莫之能先，故《象》曰「天德不可為首」，此《周易》首乾之大義。葢《連山》首艮，《歸藏》首坤，皆一王時義，非萬世通訓。《周易》始復伏羲之次，首乾次坤，所謂天尊地卑而乾坤定，君君臣臣，父父子子，夫夫婦婦，人倫王道於是立本。「無首吉」，言尊無二上也，此宋仲子説，最得經旨。王弼説適與相反，謬矣。鄭以舜既受禪言者，鄭意堯為乾元，舉舜任禹、稷為用九。堯老舜攝，舜仍在羣龍中，受終踐天子位，乃繼堯體乾元也。此讀「見羣龍」絶句。陸氏則以「見羣龍無首」五字為句，無自尊之意，不亢也，視王弼説為勝，然不如宋義之允。 《彖》曰： 劉瓛曰：「彖」者，朱無「者」字。斷也，斷一卦之才也。 釋曰  《繫》曰「彖者，言乎象者也」，又曰「彖者，才也」，彖據三才兩象以説一卦大體，故劉雲「斷一卦之才」。或曰《易》家舊説訓「彖」「斷」，葢讀「彖者，才也」之「才」「裁」，謂裁斷也。「彖」，即文王所繫之辭，孔子為之傳，釋上經者曰《彖上傳》，釋下經者曰《彖下傳》。《象傳》亦依經分篇，與《繫辭傳》二篇，及《文言》、《説卦》、《序卦》、《襍卦》謂之十翼。本在上下經二篇後，漢儒引傳解經，省文但稱「彖曰」、「象曰」、「文言曰」。王弼以《彖》、《象》、《文言》散附經下，遂題此以別於經。唐以王弼本立學，故李氏因之。 大哉乾元， 《九家易》曰：陽稱大，六爻純陽故曰「大」。乾者純陽，眾卦所生，天之象也。觀乾之始以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰「大哉」。「元」者，氣之始也。 釋曰  「乾」者，天之象。「乾元」，陽氣之始，天之所以為天也。易有大極，是謂「元」，分為二，乾坤各有元，陰統於陽。大極之神位乎天，「乾元」者，大極之神，大衍之數虛一不用象之。 萬物資始， 荀爽曰：謂分為六十四卦，萬一千五百二十冊，同「策」。皆受始於乾也。冊取始於乾，猶萬物之生稟盧、周作「本」。於天。 補  鄭康成曰：「資」，取也。《釋文》。 釋曰  二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數。萬物皆稟天氣以為始，故二篇之策皆受始乾元。 乃統天。 《九家易》曰：乾之為德，乃統繼天道，與天合化也。 補  鄭康成曰：「統」，本也。《釋文》。 釋曰  「統」，系也，故九家訓「繼」。張氏申鄭義曰：「統，本也，乾元立天之本。」義較長。此以上釋「元」。 雲行雨施，為《釋文》：始豉反，卦內皆同。品物流形， 虞翻曰：已成既濟，上坎「雲」，下坎「雨」，故「雲行雨施」。乾以雲雨流坤之形，萬物化成，故曰「品物流形」也。 釋曰  乾元亨坤，即大極，於卦即既濟，故就已成既濟取象。乾流坤形，萬物化成，萬物成形，出於地也。《説文》：「品，眾庶也。」姚氏曰：「形，見也。」 大明終始。 荀爽曰：乾起坎而終於離，凡「離」卦字，朱皆作「離」，盧、周皆作「離」，唯此節荀注「離」字各本同。坤起於離而終於坎。離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故曰「大明終始」也。 釋曰  姚氏曰：「一陽生，當坎位，夏至陽終於上，當離位，故起坎終離。一陰生，當離位，冬至陰終於上，當坎位，故起離終坎。此所以日月為易，卦成既濟，經終坎、離、既濟、未濟也。陽明陰闇，陰陽不交，則其明不顯，交成既濟，其明乃彰，故坎離為乾坤之家、陰陽之府也。坎離中宮，陰陽所出入者也。兼坤言者，陽息於子，至十月始盡，自午至亥陰消陽，故以坤言之。其實十二消息皆主陽言，『消』，謂消陽，『息』，謂陽息。虞翻坤卦注所謂『終於坤亥，出乾初子』，是也。以陰陽合論之，則乾之成乃坤之終，坤之成乃乾之終耳。」 六位時成， 荀爽曰：六爻隨時而成乾。 釋曰  惠氏曰：「乾息坤消，以時而成。」 時乘六龍以御天。為朱衍「也」字。 侯果曰：「大明」，日也；「六位」，天地四時也，六爻效彼而作也。大明以晝夜「終始」，六位以相竭盧、周作「揭」。「時成」，言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統御天地，朱作「也」。故曰「時乘六龍以御天」也。故《乾鑿度》曰「日月終始萬物」，是其義也。 補  許氏《五經異義》曰：《易》孟、京説：天子駕六。鄭駁之云：《易經》「時乘六龍」，謂陰陽六爻上下耳，豈故為禮制？《詩為·干旄》正義。《春秋公羊傳為·隱公元年》疏。 《莊子》曰：乘天地之正而御六氣之辯。又曰：乘雲氣，御飛龍，其神凝，使物不疵癘而年穀熟。 釋曰  《文言》九家注曰：「時之元氣以王而行，履涉眾爻，是乘六龍。」荀氏曰：「御，行也。陽升陰降，天道行也。」案：此以上釋「亨」。乾元亨坤，陰陽交體坎離，則雲雨施行而百物生，日月往來而六位以時成。元氣因時乘六陽消息以行天道，陽出入上下而陰從之以成歲。一陰一陽，使萬物各遂其性，則亨而既濟矣，故下文遂言「利貞」。侯雲「六位天地四時」者，謂兩儀四象，即乾坤消息也。然六位兼三才而兩之，《繫》及《説卦》有明文，不必別取義。雲「六位以相竭為時成」者，《禮運》曰「五行之動，迭相竭也」，注云「竭，猶負戴也」，言更迭相承。然但取「相竭」二字，不言「五行」，義誅不瞭，「相竭」疑「消息」之誤。《莊子》「六氣之辯」，「辯」讀「變」，六氣之變，即六龍也。雲「乘雲氣，御飛龍，其神凝」者，葢以喻「元」，此古易微言，真子夏所傳，故取之。孟京説「天子駕六」，葢舉漢法以合《易》文，其實古制天子至大夫皆駕四，《易》此文不得為禮象也。 乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。 劉瓛曰：陽氣為萬物之所始，故曰「首出庶物」。立君而天下皆寧，故曰「萬國咸寧」也。 補  虞翻説：在天為變，在地為化。又説此為成既濟。 《周禮》賈公彥説：《中庸》曰「變則化」，《易》「乾道變化」，是先變後化。 釋曰  「乾道變化」四句，釋「利貞」。惠氏曰：「一陰一陽之謂道，言『乾道』者，兼坤也。乾變坤化，成既濟定，剛柔位當，故『各正性命』。陰陽合德，故『保合大和』，是『利貞』之義矣，故曰『乃利貞』。『和』即『利』，『正』即『貞』。」案：此説變化據虞義。姚氏曰：「『變』，九也；『化』，陽易陰也。『乾道變化』，謂乾與坤通，成既濟也。『性』，謂陰陽之性。乾性陽，畫變為爻，陽性之發，是之謂變。二四上失正，化之陰，成既濟，是之謂化。成既濟定，陰陽合，復太極之體，故曰『保合大和，乃利貞』。太極者，陰陽合德，合和之氣生萬物者也。六爻變化，發而皆中謂之和。」案：此説變化據賈氏《周禮》説，葢本鄭義。變化皆統於乾道，乾陽動為變，動而通坤為化。陽稱變，陰稱化，義葢相因。陰陽各有性各有命，陽欲升，陰欲承，性也；陽當升，陰當承，命也。當升未升，當承未承，未正也。乾道變化，未升者生，未承者承，各正也。君子變化氣質，盡其性以盡人物之性，致中和，贊化育，由此道也。此四句《集解》無注，葢本引虞注，傳寫脫之，惠氏據虞恆、革、既濟注義補之。全經「利貞」之義一以貫之矣。「首出庶物」二句，人君體元成既濟之事。 《象》曰： 案：「象」者，象朱作「像」。也，取其法象卦爻之德。 釋曰  姚氏曰：「象者，像也，六畫所以象形容物宜也。孔子《象傳》先言畫，後釋爻，爻由象來，故通謂之象，六畫之變象也。」 天行健， 何妥曰：天體不健，能行之德健也，猶如地體不順，承弱之勢順也，所以乾卦獨變名為『健』者。此處盧有圈。宋衷云：「晝夜不懈，以『健』詳其名。餘卦此下周有「各」字。當名，不假於詳矣。」 補  劉表曰：詳其名也。《正義》。 釋曰  此注葢何引宋説而李氏仍之，宋注不別為一條。姚氏曰：「乾卦獨雲『健』者，舉一以例其餘也。『天行健』，即天行乾，『地勢坤』，即地勢順。依乾健、坤順、震動、艮止、坎陷、離麗、兌説、巺入，及《序卦》之義推之，六十四卦可悉知也。」 君子以自強不息。 虞翻曰：「君子」，謂「三」，乾健故「強」。天一日一夜過周一度，故「自強不息」。老子曰「自勝者強」。朱無圈，空二格。 干寶曰：言「君子」，通之於賢也。凡勉強以德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃盧、周作「昊」。不暇食，仲尼終夜不寢，顔子欲罷不能。自此以下，莫敢淫心捨力，故曰「自強不息」矣。 釋曰  「君子」，謂法乾行四德者，於爻則為九三。 潛龍勿用，陽在下也。 荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰「勿用」也。 見龍在田，德施普也。 荀爽曰：「見」者，見居其位，「田」，謂坤也。二當升坤五，故曰「見龍在田」。「大人」，謂天子，見據尊位，臨長羣陰，德施於下，故曰「德施普也」。 釋曰  陽主施。「普」，徧也。龍見在田，則將雲行雨施，發育萬物。二龍德著見，則知其能繼飛龍為大人，德施周普於下也。「見」，對「潛」言；「田」，謂地上。荀以「見」為見據尊位，「田」為坤，與《文言》「隱而未見，下不在田」之文似不合，其釋「利見大人」則是。自「大人謂天子」以上，葢經下注，李氏參合引之。 終日乾乾，反復道也。 虞翻曰：至三體復，故「反復道」，謂「否泰反其類」也。 補  「復」，本亦作「覆」。《釋文》。 《白虎通》曰：陽不動無以行其教，陰不靜無以成其化，雖終日乾乾，亦不離其處也，故《易》曰「終日乾乾，反覆道也」。《天地》文。 釋曰  虞以「反復道」為反其復道。張氏曰：「乾息至三成泰，泰成則反否。三乾乾體復初，反其復道，所以貞泰。」據三始息言。《白虎通》以為反覆皆道，陽雖至動，亦不出其位，承乾行乾，事上接下，反覆皆道也，據乾已成卦言，二義一貫。「復」、「覆」古字通。 或躍在淵，進無咎也。 荀爽曰：乾者，君卦；四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱「淵」也。陽道樂進，故曰「進無咎也」。 釋曰  乾，君卦，陽德當上升。然四，臣位也，故上躍居五者，又欲下居坤初。君子德日進，位不敢苟進，或上或下，求陽正位而居之。陽道樂進，四當上息。進本無咎，而審擇所處，動必以時，又進之所以「無咎」也。或曰「上躍居五者」句，「者」字上當脫「或」字，「五」字絶句，「或者」二字屬下讀。 飛龍在天，大人造也。 荀爽曰：「飛」者，喻無朱誤「無」。所拘。「天」者，首事造制。大人造法，見居天位，「聖人作而萬物覩」，是其義也。 補  鄭康成曰：「造」，為也。徂早反。 王肅曰：「造」，就也，至也。七到反。並為《釋文》。 姚信、陸績皆曰：「造」，至也。《正義》。 「造」，劉向、歆作「聚」。《釋文》。劉向上封事曰：「賢人在上位，則引其類而聚之於朝。」 釋曰  姚氏曰：「據向説，則不以大人指君，葢羣龍為元所用，則飛龍亦元所用矣，元乃君也。『在天』，猶在朝。其義與諸家異，必有師承。」案：鄭訓「」，荀雲「造法」，虞亦云「造作」，皆與《文言》「聖人作」之義合，最當。 亢龍有悔，盈不可久也。 《九家易》曰：陽當居五，今乃居上，故曰「盈」也。亢極失位，當下之坤三，故曰「盈不可久」，若太上皇者也。下之坤三，屈為諸侯，故曰「悔」者也。 釋曰  姚氏曰：「陽極則陰生，故『盈不可久』，以亢戒之。」案：下之坤三成謙，降心下賢，致恭以存其位，則悔亡而濟，故《繫》以『勞謙』與『亢龍』相次。《九家》謂上失位當之坤三，其義是也。至以之坤三為悔，夷太上皇於諸侯，則六朝衰世之見，有害於道，殊非《易》義。 用九，天德不可為首也。為朱誤作「用九，見羣龍無首吉」。 宋衷曰：「用九」，六位皆九，故曰「見羣龍」。純陽，則「天德」也。萬物之始，莫能先之，「不可為首」。先之者凶，隨之者吉，故曰「無首吉」。 釋曰  六位皆九，元用之以處乾坤二卦初、三、五之位。純陽天德，萬物之始，莫之能先。陽倡而陰和，以成既濟，此乾坤二用之大義。 《文言》曰： 劉瓛曰：依文而言其理，故曰「文言」。 姚信曰：乾坤為門戶，文説乾坤，六十二卦皆放焉。 補  梁武帝曰：《文言》是文王所制。《釋文》。 釋曰  「文言」，文王所制之言，謂乾坤卦爻辭也，孔子為之傳。孔子特名乾坤卦爻辭「文言」，以別於屯以下之不盡「文言」，則屯以下卦辭文王、爻辭周公審矣。劉説望文生義，未當。姚注「文」下或脫「言」字。《文言傳》説乾坤，則餘卦可隅反矣。宋時鄭注尚存《文言》一卷，不與經連，可見分傳附經自王弼始。 元者，善之長也。 《九家易》曰：乾者，君卦也，六爻皆當為君。始而大通，君德會合，故「元」「善之長也」。 補  「善」，《春秋傳》作「體」。 釋曰  乾為善，六爻皆有君德。始息於初而正位於五，六爻皆根於元，亦皆元所用，故元「善之長」。天地之大德曰生，「元」者，生氣之始，於時為春，於人為仁。《九家》所云，即鄭「舜既受禪，禹、稷諸人並在朝」之義。但「六爻皆當為君」，通六十四卦言之，如復初、臨二、謙三、豫四皆當升五，而謙三即剝上，乾上亦即五陽之極盛，故皆當為君。在本卦，則四以下皆臣也。《左傳》「善」作「體」，六畫一體，元為之長也。此釋「元亨利貞」之義，葢相傳古訓，夫子述而審定之。 亨者，嘉之會也。 《九家易》曰：「通」者，謂陽合而為乾。眾善相繼，故曰「嘉之會也」。 釋曰  「亨」者，乾元交坤。「嘉」，善也，美也。陽稱「嘉」，以陽會陰，出消息，正六位，天地合而萬物興，故「嘉之會」。於時為夏，於人為禮，昏禮稱「嘉」，即此義。《九家》雲「陽合成乾」者，以乾息坤，陽與陰會。息坤六爻成純乾，則陽與陽會，「眾善相繼」矣，由是用九而成既濟。 利者，義之和也。 荀爽曰：陰陽相合，各得其宜，然後利矣。 補  《説文》：利，銛也，從刀。和然後利，從和省。《易》曰：「利者，義之和也。」 釋曰  陰陽各得其分之和，條理秩然，無相奪倫。於時為秋，於人為義。利之本義訓「銛」，金和然後銛利，萬物各得其宜而和，然後順利。 貞者，事之幹也。 荀爽曰：陰陽正而位當，則可以幹舉萬事。 釋曰  陰陽各得其位之正。姚氏曰：「幹，本也，正也，本正則事舉。」案：「貞者」，天則之正，萬物之成。於時為冬，於人為智，又為信。知正之謂「智」，行正之謂「信」。 君子體仁足以長人， 何妥曰：此明聖人則天，合五常也。仁為木，木主春，故配元為四德之首。「君子體仁」，故有「長人」之義也。 補  鄭康成曰：「體」，生也。《文選》陸士衡為《贈顧交阯公真詩》注。 「仁」，京房、荀爽、董遇作「信」。《釋文》。 釋曰  「體仁」，體元也。元，善之長，以仁為體，則無一物不在所愛之中，故「足以長人」。鄭訓「體」「生」者，「生」讀「性」。《論語》「仁者安仁」，包氏曰「惟性仁者自然體之」。《孟子》曰「君子所性，仁義禮智」，性之故體之。諸家「仁」作「信」，「信」者，仁之守。《中庸》「肫肫其仁」，鄭雲「肫肫，懇誠貌」，此「體信」之義。 嘉會足以合禮， 何妥曰：禮是交接會通之道，故以配通。五禮有吉、凶、賓、軍、嘉，故以嘉合於禮也。 補  「會」，《春秋傳》作「德」。 釋曰  禮本陰陽一定之則，以陽會陰，乾坤交，陰陽合，聖人觀其會通以行其典禮。禮以嘉為始，飲食男女皆嘉禮，所以通德類情合敬同愛，故特稱「嘉會」。「嘉」，善也。以善接人則老者孝焉，幼者慈焉，敵者敬焉。言可道，行可樂，動容周旋中禮，故「足以合禮」。《左傳》作「嘉德」，有嘉德而無違心，亦會通之義。 利物足以和義， 何妥曰：「利」者，裁成也。君子體此利以利物，足以合於五常之義。 補  「物」，孟喜、京、荀、陸績作「之」。《釋文》。 釋曰  使物各得其所利，則義無不和。《説卦》曰「和順於道德而理於義」，「和義」者，順其條理使各安之之謂。古者以利天下為義，以義為利，故曰「利者義之和」。又曰「利物足以和義」，諸家作「利之」者，承「長人」而言，謂利人也。 貞固足以幹事。 何妥曰：「貞」，信也。君子堅周無「堅」字，或「堅」下脫「固」字。貞正，可以委任於事，故《論語》曰「敬事而信」，故幹事而配信也。　案：「案」上朱空二格。此釋非也。夫「在天成象」者，「乾元亨利貞」也，言天運四時以生成萬物。「在地成形」者，仁義禮智信也，言君法五常以教化於人。元為善長，故能體仁，仁主春生，東方木也。通盧、周作「亨」，李避唐諱，多以「通」代「亨」。為嘉會，足以合禮，禮主夏養，南方火也。利為物宜，足以和義，義主秋成，西方金也。貞為事幹，以配於智，智主冬藏，北方水也。故孔子曰朱作「雲」。「仁者樂山，智者樂水」，則智之明證矣。不言「信」者，信主土而統屬於君，故中孚卦盧、周無「卦」字。雲「信及豚魚」，是其義也。若「首出庶物」而四時不忒者，乾之象也。「厚德載物」而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由同「猶」。人君無朱作「無」。為皇極而奄有天下。水火金木非土不載，仁義禮智非君不弘，信既統屬於君，故先言「乾」而後不言「信」，明矣。 釋曰  惠氏曰：「剛柔皆正，物莫能傾，故『足以幹事』。」姚氏曰：「貞，正也，定也，故固。」案：貞屬智，固兼信，幹事必有定識定力也。五常仁屬木，禮屬火，義屬金，而水土兼智信二德。李以貞配智而信專屬土，貫四者之閒，則下文「行此四德」。健行不息即信也，信者，四德之所以成始而成終，即誠也。故仁為善長，或作「體信」，而貞固幹事，亦兼信義。何引「敬事而信」，以信屬事，與包氏章句義異。 君子行此四德者，故曰「乾元亨利貞」。 干寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在於此矣，猶《春秋》之備五始也，故夫子留意焉。然則體仁正己，所以化物；觀運知時，所以順天；器各本誤「氣」，從周校改。用隨宜，所以利民；守正一業，所以定俗也。此下各本衍「逾」字，從周校刪。亂則敗禮，其教淫；逆則拂時，其功否；錯則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。 釋曰  惠氏曰：「四者道也，人行之則為德。君子中庸，故能行此四者以贊化育，與天地合德也。」案：干雲「器用隨宜」，十二「葢取」之類。 初九曰「潛龍勿用」，何謂也？ 何妥曰：夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。 子曰：「龍德而隱者也。 何妥曰：此直答言聖人有隱顯之龍德，今居初九窮下之地，隱而不見，故云「勿用」矣。 不易乎世，為盧、周無「乎」字，下句同。 崔憬曰：言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。 釋曰  聖人以道易天下為心，時未可行，故不易世。二見龍善世，天下文明，則世易而名成矣。不易世不成名，所謂「潛」也。崔氏謂不見移易乎亂世，獨行其道，葢本王弼説，然侵下文「確乎不拔」之義。 不成乎名。為《釋文》：不成名，一本作「不成乎名」。 鄭玄曰：當隱之時，以從世俗，不自殊異，無朱作「無」。所成名也。 釋曰  此《論語》所謂「危行言孫」，《繫辭》所謂「藏器待時」也。若同流以求世俗之名，則龍德之賊矣。 遯為朱作「遁」。世無悶， 崔憬曰：道雖不行，達理「無悶」也。 不見是而無悶。 崔憬曰：世人雖不己是，而己知不違朱誤「達」。道，故「無悶」。 釋曰  此二句言潛而不求用。 樂則行之，憂則違之， 虞翻曰：陽朱誤「陰」。出初，震「樂」、「行」，故「樂則行之」。坤死稱「憂」，隱在坤中，遯朱作「遁」。世無悶，故「憂則違之」也。 釋曰  此言時可用則上息而見，時未可則安於潛也。惠氏曰：「復小而辨於物，一陽不亂於五陰，故言『違』。」 確乎其不可拔，潛龍也。」 虞翻曰：「確」，剛貌也。乾剛潛初，坤亂於上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。 補  鄭康成曰：「確」，堅高之貌。「拔」，移也。《釋文》。 釋曰  不枉道以求用，所以為潛龍。此節皆據由坤息復時言。 九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。 虞翻曰：「中」，下之中。二非陽位，故明言能「正中」也。 釋曰  二中而不正。《易》以位託義，因位之中以見德之中，因位之當正以見德之能正中。「正中」，謂正其中。下雲「閑邪以存其誠」，「閑邪」，正也，「存誠」，中也。中無不正，而言「正中」者，《中庸》所謂「致中」，所謂「君子而時中」。陽氣上升，必至於五，龍德之人自強不息，下學而上達，正己而物正，所以有君德。利見大德之君以行其道，鄭義。天下利見之以被其澤。由其見，知其能正中也。 庸言之信， 荀爽曰：處和應坤，故曰「信」。 釋曰  處中和而應坤，言出乎身加乎民，言而民莫不信，故宜升坤五為天下所利見。君子「先行其言而後從之」，所謂「信」也。二自臨來，臨震為言，乾為信。 庸行之謹。 《九家易》曰：以陽居陰位，故曰「謹」也。「庸」，常也，謂言常以信，行常以謹矣。 釋曰  震「行」。此二句，正説龍德之見，用中為常道也。 閑邪存其誠， 宋衷曰：「閑」，防也，防其邪而存誠焉。周作「存其誠也」。二在非其位，故以「閑邪」言之。能處中和，故以「存誠」言之。 補  「閑邪」下，或稱鄭本有「以」字。 釋曰  此推見以至隱，龍德之所以正中也。晁氏稱鄭本有「以」字，宋時鄭《易》尚存《文言》一卷，宜可據。但《釋文》不出異文，或傳寫增加，疑未敢定。 善世而不伐， 《九家易》曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。「不言所利」，即是「不伐」。故老子曰：「上德不德，是以有德」，此之謂也。 釋曰  《九家》據二已升坤五言，二繼體之君，故「不伐」。若以二未升言，則陽息體臨，教思無窮，故「善世」。在下，故「不伐」，與謙三「勞而不伐」同義。 德博而化。 荀爽曰：處五據坤，故「德博」。羣陰順從，故物「化」也。 釋曰  二升坤五，故取地道博厚之象。姚氏曰：「『德施普』，故『德博而化』。『化』，謂陰陽易，成既濟。」案：此二句，言至誠盡性以盡人之性，正己物正，正中之效，所謂「君德」也。 《易》曰：『見龍在田，利見大人』，君德也。」 虞翻曰：陽始觸陰，當升五為君。時舍於二，宜朱誤「宣」。利天下。直方而大，德無不利，明言君德。地數始二，故稱「《易》曰」。 釋曰  複舉經文而釋其意，故稱「《易》曰」。言《易》所以言「利見大人」者，以其有君德也。虞氏則謂陽始觸陰，二陰位，地數之始，以陽居陰，當升坤五，變易始此，故稱「《易》曰」。二體臨，與坤六二息臨同義。「直方而大，德無不利」，剛中而應，大君之宜，故「明言君德」。雖有庇民之大德，不敢有君民之心，故舜禹有天下而不與。有天德而後可居天位，故三王教世子必以禮樂。「一有元良，萬國以貞」，「利見大人」，在乎有其德也。 九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：「君子進德脩為周作「修」，下及注同。業。 虞翻曰：乾「德」，坤「業」，以乾通坤，謂「進德脩業」。 宋衷曰：「業」，事也。三為三公，君子處公位，所以「進德脩業」也。 釋曰  《易》者，聖人所以效天法地，崇德廣業。陽息至三，下坤成乾。至四，上坤生乾。乾「德」，坤「業」，三、四人道，以人事成天地之功，故皆言「進德脩業」。陽為德，以陽通陰所處之位為業。「三為三公」，處人臣之極，事上接下，任大責重。「乾乾」非苟動，「進德」也；「惕若」非徒靜，「脩業」也。 忠信，所以進德也。 翟玄曰：忠於五，所以脩德也。 崔憬曰：推忠於人，以信待物，故其德日新也。 釋曰  忠信辭誠，進脩之道。姚氏曰：「三由元來，乾乾未已，故忠信所以進德。」案：「忠信」者，以誠待人，事君尤重。三忠於五，接乾生乾，陽所以息，承乾行乾，陽所以行，故曰「所以進德」。文王「三分天下有其二以服事殷」，夫子稱「至德」，正九三之事。惟然，故《易》不可以占險，忠信之事則可。 脩辭立其誠，所以居業也。 荀爽曰：「脩辭」，謂「終曰乾乾」；「立誠」，謂「夕惕若厲」；「居業」，謂居三也。 翟玄曰：居三脩其教令，立其誠信，民敬而從之。 釋曰  張氏曰：「『辭』，謂教令，人君之事，故『終日乾乾』。『誠』者，忠誠，人臣之事，故『夕惕若厲』。」案：脩辭正以立其誠。荀以「辭」「教令」，脩其教令以副其忠誠，庇民以事君，臣職乃盡，故曰「所以居業」。文王發政施仁，命諸侯以三忠，為殷維人心而祈天命，是也。陽在三、四稱「脩」，三體震為言稱「辭」，不中故「脩辭」。得正不變，故「立其誠」，立誠所以求中也。三艮爻，艮「居」。 知至至之，可與言幾也。 翟玄曰：知五可至而至之，故可與行幾微之事也。 補  「幾」上，今本無「言」字。 釋曰  知至知終，言進德脩業之盡善，所以居上居下各得其宜也。「至」者，德所至。陽息至三，又自三息，陽在復初稱「幾」，三反復道，知德所當至而至之，故可與研幾。為(2)「幾者動之微」，「唯幾也故能成天下之務」。聖人將為天下貞泰濟否，必以至誠深識，豫知事之必至，理之固然，而後能行所無事，應萬變而不窮。公家之利，知無不。知之早也，由其微知其著，故可與言幾微未至之事。《集解》有「言」字，《釋文》不出異文，容漏略。 知終終之，可與存義也。 姚信曰：知終者可以知始。「終」，朱重「終」，字衍。謂三也。「義」者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。 崔憬曰：「君子」，喻文王也。言文王進德脩業，所以貽厥武王至於九五。至於九五，可與進脩意合，故言「知至至之」，可與言微也。知天下歸周，三分有二以服事殷，終於臣道。終於臣道，可與進脩意合，故言「知終終之，可與存義」。 釋曰  「終」者，業所終，謂終於三。君子德唯恐其不盛，位唯恐其盛。「終日」，已過中極盛矣，故「惕若」以終之，終於「夕」也。陰靜稱「義」，終於臣道，可與存人倫之大義。「義」者，宜也。「存義」即立誠，謂守正不變，「終之」即居業也。古之聖人雖功濟天下，皆以為人臣分所當，事君小心，終始如一，義之至也。姚雲「知終者可以知始」，知始，謂反體復初。「存」謂泰，「亡」謂否，義與虞略同。崔以「知至」為造周，「知終」為事殷。夫文王為君止仁，為臣止敬，厥德不回，以受方國。惟其德之至純，故天命人心歸之。豈有陰行善事，謂子孫當王天下之心哉？失《傳》旨矣。 是故居上位而不驕， 虞翻曰：天道三才，一乾而以至三乾成，故「上」。「夕惕若厲」，故「不驕」也。 釋曰  君子之進德脩業如是。夫然，故居上下之閒，履危地而無咎。「日」以喻君。三居下體之上，故曰「上位」；承上乾而能惕，故「不驕」。 在下位而不憂。 虞翻曰：「下位」謂初。隱於初，「憂則違之」，故「不憂」。 釋曰  「夕」以喻臣。在上卦之下，體復初，故曰「下位」。「憂」，即危也。疾脩柔順，如初之「遯世無悶」，「憂則違之」，危去陽行，故「不憂」。居上居下，指實日夕取象之義。 故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」 王弼曰：「惕」，怵惕也。處事之極，失時敗廢，懈怠則曠，「故乾乾因其時而惕，雖危無咎」。 釋曰  三在下卦之上，乾陽盛息而未離於下。乾乾之君子因時而惕，守正處中，危者使平，故「無咎」。王弼説於「惕」義未協。 九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。為《釋文》：上下並如字。王肅為：上，音時掌反。 荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也，故欲上朱作「進」。躍居五。下者，當下居坤初，得朱誤「德」。陽正位，故曰「上下無常，非為邪也」。 補  何氏曰：言上下者，據位也。《正義》。 釋曰  「或之者，疑之也」，無常無恆，釋「或」義。四失位，求陽之正，故「非為邪」。四有君德而居臣位，上躍居五，欲進其德以濟天下，下居坤初，謹脩其業以守臣節也。或上或下無常處，而務處其正。何雲「上下據位」者，躍天上位，處淵下位也。 進退無恆，非離羣也。 荀爽曰：「進」，謂居五，「退」，謂居初，朱誤「三」。故「進退無恆，非離羣也」。 補  何氏曰：進退者，據爻也。又曰：所以「進退無恆」者，時使之然，非苟欲離羣也。《正義》。 釋曰  陽與陽為羣，陰與陰為羣，所謂「方以類聚，物以羣分」。陰道從陽，當離其類，故坤《彖》曰「東北喪朋」。陽則否，或進或退，皆乾元之用，所以息乾通坤，非離其羣也。此陰陽之別。何雲「進退據爻」者，謂爻進而躍，退而在淵也。 君子為二字朱脫。進德脩為朱作「修」。業，欲及時也，故無咎。」 崔憬曰：至公欲及時濟人，故「無咎」也。 補  或稱鄭本無「欲」字、「也」字。 釋曰  君子德日進，位不敢苟進，德愈盛心愈下。忠誠達天，厚順應地，立心至公，或進或退，欲及時以求至當，故「無咎」。四不及中，故言「及時」。當其可之謂時，四至公欲及時濟人，無躁動出位之私，故或進或退，皆當其可。晁氏引鄭本無「欲」字、「也」字，葢所據本脫。 九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應， 虞翻曰：謂震、巽也。庖犧觀變而放八卦，「雷風相薄」，故「相應」也。 張璠曰：天者，盧無「者」字。陽也，君者，當「亦」。陽也。雷風者天之聲，號令者君之聲，明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。 釋曰  惠氏曰：「傳因二、五相應而廣其義，明八卦陰陽本有是相應之理。」愚謂萬物各以類應。聖人之於民，類也。聖人體乾元，通德類情，使萬物各得其所。其道於八卦六位著之，一陰一陽之謂道，八卦六位陰陽各從其類。陽居陽位，陰居陰位，則相比相應。大極之體正，既濟之象成。張氏曰：「庖犧則象觀變，六位之列，初震二巽貞地位，故『同聲相應』。五艮上兌貞天位，故『同氣相求』。三貞下坎，『水流溼』也。四貞上離，『火就燥』也。天尊貞五，坎體成於乾，『雲從龍』也。地卑貞二，二，巽位，『風從虎』也。此參天兩地之數，妙萬物之本。」案：虞雲「庖犧觀變而放八卦」，謂觀變於陰陽而立卦。「放」，則也。「同聲相應」，謂凡同聲者皆相應，如雷與風之相薄，以起聖作物覩相應之義。張璠以雷風喻號令，與傳語意不協。 同氣相求。 虞翻曰：謂艮、兌。「山澤通氣」，故「相求」也。 崔憬曰：方諸與月同有陰氣，相感則水生。陽燧與日同有陽氣，相感則火出周作「生」。也。 釋曰  凡同氣者皆相求，如山澤之通氣，崔氏所舉是也。 水流溼，為朱作「濕」，注同。 荀爽曰：陽動之坤而為坎。坤者純陰，故曰「溼」也。 火就燥。 荀爽曰：陰動之乾而成離。乾者純陽，故曰「燥」也。朱本脫圈，虞為注提行，非。 虞翻曰：離上而坎下，「水火不相射」。 崔憬曰：決水先流溼，□［然］為(3)為火先「流」字至此，朱脫。就燥。 釋曰  荀意，坎者，乾二、五之坤陰而成，故「流溼」；離者，坤二、五之乾陽而成，故「就燥」。虞氏則以成既濟、坎離互體言，既濟坎在上，而水性流溼向下，故下又互坎；離在下，而火性就燥向上，故上又互離。坎離相互，陰陽相生，故「不相射」，「射」，厭也。凡物性剛柔遲速，各從其類，類別而後能相濟，皆如此。崔注闕文，無可校補，要為然火之義。 雲從龍， 荀爽曰：「龍」喻王者，謂乾二之坤五為坎也。 虞翻曰：乾「龍」，雲生天，故「從龍」也。 風從虎。 荀爽曰：「虎」喻國君，謂坤五之二字朱誤倒。乾二為巽，而從三也。三者，下體之君，故以喻國君。 虞翻曰：坤「虎」，風生地，故「從虎」也。 補  王肅曰：龍舉而景雲屬，虎嘯而谷風興。 張璠曰：猶言「龍從雲、虎從風」也。並為《史記為·伯夷列傳》集解。 釋曰  荀以乾為君卦，龍虎皆君象。乾二之坤五體坎為雲，五為坎主，故「雲從龍」。坤五之乾二體巽為風承三，故「風從虎」。皆以陰從陽，合於「首出庶物，萬國咸寧」之義。此説乾坤相通，以起下文聖作物覩。虞氏以龍虎分象乾坤，則乾為龍，乾二之坤五體坎，故「雲從龍」；坤為虎，坤五之乾二互巽，故「風從虎」。乾貞五，坤貞二，是謂「天地定位」。張璠説與傳文違，非也。 聖人作而萬物覩。 虞翻曰：「覩」，見也，「聖人」則庖犧。合德乾五，造作八卦，「以通神明之德，以類萬物之情」。五動成離，日出照物皆相見，故曰「聖人作而萬物覩」也。 陸績曰：陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位。功成製作，萬物咸見之矣。 補  鄭康成曰：「作」，起也。 馬融：「作」「起」。並為《釋文》。 孔穎達曰：聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應。 釋曰  八卦貞於乾坤六位，其相應如是，故凡同類者舉相應也。聖人先得人心之所同然，出於其類而實與我同類。八卦之氣，根於乾元，萬物知覺覺於聖人。故聖人起在天位，造作法度，則萬物共仰而覩之。「聖人作」即「大人造」，所謂「飛龍在天」也。「萬物覩」，所謂「利見大人」也。庖犧作八卦，聖作之最先者。孔氏謂生養之道相感應，説「作」「覩」之理至當。「天地之大德曰生」，聖人以天地生物之心為心，其製作皆以生養萬物。萬物之生各有其本，本所以為類別也。上古之世，民不知類，庖犧類萬物之情，本之於父子，又本之於夫婦，而人倫正，倫即類也。人倫正而王道行，相生相養之事觸類而長，所以其教不肅而成，其政不嚴而治，凡有血氣莫不尊親也。虞雲「五動成離」，此動，謂用事，非變也。以爻變言，則五動二變應之體離，萬物皆相見，是「利見大人」之義。 本乎天者親上， 荀爽曰：謂乾九二，本出於乾，故曰「本乎天」；而居坤五，故曰「親上」。 本乎地者親下， 荀爽曰：謂坤六五，本出於坤，故曰「本乎地」；降居乾二，故曰「親下」也。 崔憬曰：謂動物親於天之動，植物親於地之靜。 則各從其類也。 虞翻曰：「方以類聚，物以羣分」，「乾道變化，各正性命」，「觸類而長」，故「各從其類」。 釋曰  本天親上本地親下，此因聖作物覩，而言卦爻升降消息。陰陽皆本乾坤，各從其類，此類別之大要。乾元所以用九六，各正性命，歸於既濟也。乾二升五親上，以本出乎天，陽類也。坤五降二親下，以本出乎地，陰類也。六爻陽從陽位陰從陰位視此。一陰一陽，陽先陰後，與陽上陰下同意。由是而推之，震、坎、艮本乎乾，皆陽類，與乾親。巽、離、兌本乎坤，皆陰類，與坤親。八卦重為六十四，陽爻本天親乾，陰爻本地親坤。陽性慾升，陰性慾承，三百八十四爻陰陽各從其類，猶萬物之從聖人也。聖人盡其性以盡人性盡物性，類族辨物，因其固有而利導之，探其本以別其類，使同類相親，異類相濟，而相生相養之道，引申無窮，萬世永賴矣。 上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位， 荀爽曰：在上，故「貴」；失正，盧作「位」。故「無位」。 釋曰  虞注《繫辭》曰：「天尊，故『貴』；以陽居陰，故『無位』。」案：上非天位之正，居卦之終，極盛將衰，無與守位，故「無位」。 高而無民， 何妥曰：既不處九五帝王之位，故「無民」也。夫「率土之濱，莫非王臣」，既非王位，則民不隸屬也。 釋曰  虞注《繫辭》曰：「在上，故『高』；無陰，故『無民』也。」案：無與治民，故「無民」。乾純陽，五正中，用九成既濟。二為正應，陽倡陰和，坤民皆從之。上失位，三得正不變，故無陰無民。上由五息，所居猶是天子之位，以時運之過，有是象。聖人知其過而戒之，降心求賢，則猶是九五，為萬民所利見，所謂不失其正也。何氏説與九家《象傳》注義近。 賢人在下位， 荀爽曰：謂上應三，三陽德正，故曰「賢人」；別體在下，故曰「在下位」。 而無輔， 荀爽曰：兩朱誤「而」。陽無應，故「無輔」。 是以動而有悔也。」 荀爽曰：升極當降，故「有悔」。 補  《淮南子》曰：同言而民信，信在言前也。同令而民化，誠在令外也。動於上不應於下者，情與令殊也，《易》曰「亢龍有悔」。高誘曰：人君動極在上，故「有悔」。《繆稱》篇。 釋曰  陽升極當降，能降心下賢，至誠勤民，乃為順動而悔亡。 潛龍勿用，下也。 何妥曰：此第二章，以人事明之。當帝舜耕漁之日，卑賤處下，未為時用，故云「下」。 釋曰  此以下兩章，反覆詠歎六爻之義，此章以人事明之。惠氏曰：「下，謂初。」愚謂此據乾已成卦言，上下皆陽，故但言「下」，不言「陽在下」。 見龍在田，時舍也。 何妥曰：此夫子洙泗之日，開張業藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。 虞翻曰：二非王位，時暫舍也。 釋曰  何雲「通舍」，本王弼義。「舍」，釋也。但王以時言，謂時運漸亨，凝閉解釋。何以德言，謂樂天知時，無所凝滯耳。皆非也。「時舍」，謂二有君德，當升坤五，時暫舍於二，若舜臣堯時也。惠氏士奇曰：「『舍』，讀如『命田舍東郊』之『舍』」。 終日乾乾，行事也。 何妥曰：此當文王為西伯之時，處人臣之極，必須事上接下，故言「行事」也。 釋曰  據乾已成卦言，則舜禹「宅百揆」是其事。 或躍在淵，自試也。 何妥曰：欲進其道，猶復疑惑。此當武王觀兵之日，欲以試觀物情也。 釋曰  何説在大壯時則然。在乾時，則舜受命攝位而讓德弗嗣是也。惠氏曰：「求陽正位而居之，故自試。」 飛龍在天，上治也。 何妥曰：此當堯、舜冕旒之日，以聖德而居高位，在上而治民也。 釋曰  惠氏曰：「畫八卦以治下，故曰『上治』。」案：神農、黃帝、堯、舜以來聖帝明王，皆同此道。 亢龍有悔，窮之災也。 案：此當桀、紂失位之時，亢極驕盈，故致悔恨窮斃之災禍也。 補  「之」，或稱鄭本作「志」。 釋曰  此推極言之，言亢之有悔，是即窮大失居之災，所以戒志之亢。晁氏引鄭作「窮志」，或有據。志不窮，則雖悔不為災。 乾元用九，天下治也。 案：此當三皇五帝禮讓之時，垂拱無朱作「無」。為而「天下治」矣。○朱脫。 王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下之至治未之能也，故「乾元用九」，則「天下治也」。夫識物之動，則其所以然之理皆可知也。龍之為德，不為妄周有「者」字。也。潛而勿用何乎，必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時。人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。 釋曰  惠氏曰：「《春秋元命包》曰『天不深正其元，不能成其化。』九者，變化之義。以元用九，六爻皆正。王者體元建極，一以貫之，而君臣上下各得其位，故『天下治也』。」？ 潛龍勿用，陽氣潛藏。 何妥曰：此第三章，以天道明之。當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰「潛龍」也。 釋曰  此章兼以天氣人事明之。陽氣藏在地中，據復時言。 見龍在田，天下文明。 案：陽氣上達於地，故曰「見龍在田」。百草萌牙孚甲，故曰「文明」。 孔穎達曰：先儒以為九二當太蔟朱作「簇」。之月，陽氣見地。則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月。羣陰既盛，上九不得言「與時偕極」，先儒此説，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸進，宜據十一月之後，建巳之月已同「以」。來。此九二爻當建丑、建寅之閒，於時地之萌牙物當「初」。有生者，即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在，陽生之月，尚有陰氣。所以六律六呂陰陽相關，取象論義，與此不殊也。 釋曰  姚氏曰：「乾二之坤五，坤五降乾二成離為『文明』。」案：二體臨，「教思無窮」，學問言行見而民莫不敬，正己物正，故能使「天下文明」。文明對草昧言，天下文明之治，始於伏羲，民自無禮而有禮，自無別而有別，相愛相敬，尊尊親親長長賢賢，而人類超然殊絶於禽獸。禽獸無條理，故昏亂，人有條理，故文明。伏羲作八卦，立人倫，文明之本。作結繩網罟，備物致用，立成器以為天下利，文明之用也。 終日乾乾，與時偕行。 何妥曰：此當三月陽氣浸長，萬物將盛，與天之運俱行不息也。 釋曰  「乾乾因其時而愓」，故「與時偕行」。 或躍在淵，乾道乃革。 何妥曰：此當五月微陰初起，陽將改變，故云「乃革」也。 釋曰  四在大壯時，則革陰而為陽。在乾已成後，則革不正而為正。「乾道乃革」，猶雲「乾道變化」，本以天道言。在人事，則撥亂改過皆是。夏之靡，周之周公，漢之諸葛，唐之李、郭，革陰以息九五之陽，皆其象。而湯、武特其一義，革《彖傳》於湯武革命正其名教曰「順乎天而應乎人」。順天應人，以陽決陰，謂之革命。悖天理，逆人心，以陰干陽，則謂之亂賊而已。「乾道乃革」，正名乾道以臨之，所以深塞逆源。何據爻辰以「乾道乃革」當五月者，革為夬、姤閒消息，乾元以陰變陽，天地革而四時成，皆乾元之行也，亦一義。 飛龍在天，乃位乎天德。 何妥曰：此當七月萬物盛長，天功大成，故云「天德」也。 釋曰  「天德」，乾元。九五，乾元之位。「飛龍在天」，位乎天德之位，乾元正也。何以否七月當之，所謂「天尊地卑乾坤定」也。 亢龍有悔，與時偕極。 何妥曰：此當九月陽氣大衰，向將極盡，故云「偕極」也。 釋曰  乾上陽盛極則陰將生，堯之末年四凶在朝是也。何氏以為剝上陽衰之極，虞《繫》注云「紂窮否上，知存而不知亡」是也。否上，即剝上。 乾元用九，乃見天則。 何妥曰：陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。　案朱不空格，周無「案」字。王弼曰：「此一章全説天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。」 釋曰  乾元用九，陰陽各正，成既濟定，天則乃見。何以為消息皆天行，用九，乾道變化以成消息，陰陽二氣共成歲功，是乃既濟之事，所謂天則也。王弼未達用九成既濟之義。 乾元者，始而亨者也。 虞翻曰：乾始開通，以陽通陰，故始通。 釋曰  篇首分釋四德，此章論四德皆統於元。「始而亨」，言乾元為萬物始，而亨坤以生物。「亨」者元所，故曰「乾元者，始而亨者也」。 利貞者，性情也。 干寶曰：以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。 王弼曰：不為乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故「始而亨」者，必「乾元」也。「利而正」者，必「性情」也。 補  「性情」，或稱鄭作「情性」。《晁氏易》。 釋曰  「元」，性也，「亨」者，性之發，情也。乾性陽，其情慾升欲倡。坤性陰，其情慾承欲和。乾元亨坤，則陰陽和，六位正，是乾之性情然也，故曰「利貞者，性情也」。干氏謂乾元亨坤，化生萬物，利其性，正其情。王弼雲「性其情」者，謂情無失正，一如其本性，故利而貞，於傳文意不協。 乾始能為盧、周作「而」。以美利利天下， 虞翻曰：「美利」，謂「雲行雨施，品物流形」，故「利天下」也。 補  「能」，或稱鄭本作「而」。《晁氏易》。 釋曰  「乾始」，元也，「美利」，即嘉會之「嘉」。乾元所以利天下者，以陽亨陰也。晁稱鄭本作「而」，「能」「而」古字通，惠校《集解》據之。 不言所利，大矣哉。 虞翻曰：「天何言哉，四時行焉，百物生焉」，故利者大也。 釋曰  亨則利，利則貞。無所不利，各正性命，故利者大。諸卦皆言所利之事，乾無所不利，直言「利貞」而已。「大矣哉」，釋「貞」義。 大哉乾乎，剛健中正純粹精也。 崔憬曰：不雜曰「純」，不變曰「粹」。言乾是純粹之精，故有「剛健中正」之四德也。 釋曰  崔以「剛健中正」為句，惠、張則連下讀之。惠氏曰：「『純』，兼統陰爻也。『粹』，不雜也。一氣能變曰『精』。」案：「剛健中正純粹精」，七者乾之性。性剛健，故六畫純陽。性中正，故潛、見、惕、躍、飛、亢皆不失其正。不失正斯不失中。性純粹精，故純陽而能通陰。陽性慾升，於此明矣。乾有七德，合而言之曰「元」。 六爻發揮，旁通情也。 陸績曰：乾六爻發揮變動，旁通於坤，坤來入乾以成六十四卦，故曰「旁通情也」。 補  王肅曰：「揮」，散也。 「揮」，本亦作「輝」。並為《釋文》。 釋曰  乾六爻變動，旁通於坤，以成六十四卦。此七德之發，是謂「情」。以己之情通乎人之情，是謂「旁通情」。《中庸》曰：「成己仁也，成物知也。惟天下至誠為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性盡物之性。」此「旁通」之義。「揮」，或作「輝」，借字。 時乘六龍， 《九家易》曰：謂時之元氣，以王而行。履涉眾爻，是「乘六龍」也。 以御天也。 荀爽曰：御者，行也。陽升陰降，天道行也。 釋曰  「時乘六龍以御天」，言亨而利貞，義見《彖傳》。元氣發動，行乎六爻以通坤，是乘六陽以行天道也。夫是以陰陽和洽，雲行雨施而天下平。 雲行雨施，天下平也。 荀爽曰：乾升於坤曰「雲行」，坤降於乾曰「雨施」。乾坤二卦成兩朱誤「雨」。既濟，陰陽和均而得其正，故曰「天下平」。 釋曰  《彖》以「雲行雨施」言「亨」，因乾坤交就既濟取象，故繼以「品物流形」。此以「雲行雨施」言「利貞」，直謂既濟定，故曰「天下平」也。 君子以成德為行， 干寶曰：君子之行，動靜可觀，進退可度。動以成德，無朱作「無」。所苟行也。 日可見之行也。 虞翻曰：謂初。句。乾稱「君子」，陽出成為上德。雲行雨施則成離，日新之謂上德，故「日可見之行」。 釋曰  此以下，復釋六爻之辭，此節申初九爻義。惠氏曰：「初，善也，積善成德。震為行，故以『為行』，『終日乾乾行事也』，故『日可見之行』。」案：陽息至三乾成，成德之象。君子以積善成德為其行，輝光日新，發於事業，「日可見之行」也。虞雲「陽出成為上德」，言出而既成乃為上德。三息成乾，二變離為日為見，故「日可見之行」。干氏以初為成德，時潛時見，動以成德，其德本日可見之行事。但君子素位而行，當潛之時，應潛之義，是以弗用。 潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 荀爽曰：「隱而未見」，謂居初也。「行而未成」，謂行之坤四，陽居陰位，未成為君。乾者，君卦也，不成為君，故不用也。 釋曰  惠氏曰：「陽見於二，成於三，今隱初，故未見。震為行，『行而未成』，謂德未成，是以弗用。此專釋『潛』義，故云『潛之為言』。」案：初雖全具卦氣，必三息而後進德脩業，可與幾可與存義，所謂用也。「潛之為言」，隱在下而未見，雖行而未成。程《傳》云：「未成，猶未著。」潛之義如是，是以龍德之人，當此之位則弗用也。此但以未見未成釋潛，不以潛為遯世，葢據乾已成言。荀以行為行之坤四，此通六十四卦言之。謂若復初之坤四成豫，失位未成為君，未能以美德利天下，故不可用。豫四當升五正位，猶初息二而後升五。在初始行，固未成也。然乾初得位為道本，確乎不拔。「樂則行之」，謂上息，非之坤，荀説似未當。 君子學以聚之，問以辯之，為《釋文》：辯，如字，徐扶免反。 虞翻曰：謂二。句。陽在二，兌為口，震為言為講論，坤為文，故「學以聚之」。「問以辯之」，兌《象》「君子以朋友講習」。 寬以居之，仁以行之。 虞翻曰：震「寬仁」，「行」。謂居寬行仁，朱脫「仁」字。「德博而化」也。 釋曰  「寬」謂廣大其心，「居」，居德也。 《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。 虞翻曰：重言「君德」者，大人「善世不伐」，信有君德，「後天而奉天時」，故詳言之。 釋曰  姚氏曰：「初習謂之學，重習謂之修。之，目君德也。《學記》曰『師也者，所以學為君』，聚之辯之居之行之，皆謂君德也。『聚』，具也。『問』，論難也。『辯』，謂考問得其定也。『寬』，宏也，猶愛也。『寬以居之』者，學之博，愛之深，藏修息游，無非學也。此説寬居與虞異，而義甚精。『仁以行之』，以仁天下也。此皆為世子時事，故重言『君德』，言二當升五而為君，而天下利見之也。」愚謂有君德而後利見大人，舜、禹、伊、傅是也。有君德而後可為大人，為天下所利見，舜、禹及歷代聖君是也。虞雲「後天而奉天時」者，亦謂繼體之大人。陽息至二，震春兌秋，由是升五成既濟，坎冬離夏，葢德足以奉天時行也。 九三重剛而不中， 虞翻曰：以乾接乾，故「重剛」；位非二、五，故「不中」也。 上不在天，下不在田， 何妥曰：上不及五，故云「不在天」；下已過二，故云「不在田」。處此之時，實為危厄也。 故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。 何妥曰：處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕猶惕，乃得「無咎」矣。 釋曰  三、四皆言「重剛」，明重卦之義。「重剛而不中」，言居兩乾之閒，接乾生乾，任大責重，而位不得中。「上不在天」，非上中也，「下不在田」，非下中也。 九四重剛而不中， 案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰「重剛而不中」也。 上不在天，下不在田，中不在人， 侯果曰：案《下繫》：「易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之」，謂兩爻為一才也。初兼二，地也，三兼四，人也，五兼六，天也。四是兼才非正，故言「不在人」也。 釋曰  三、四人道，在全卦之中，人陽以三為正。四以陽居陰，位出人上，非人道之正，故「中不在人」。 故或之。或之者，疑之也，故無咎。 虞翻曰：非其位，故「疑之」也。 夫大人者， 《乾鑿度》曰：聖明德備曰大人也。 釋曰  「大人」，謂五。 與天地合其德， 荀爽曰：與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。　案：謂撫育無私，同天地之覆載也。盧、周無「也」字。 補  鄭康成説《堯典》「光被四表，格於上下」曰：所謂大人，與天地合其德，與日月齊其明。 釋曰  五自二息，用九乾二升坤五，二五相應，故「與天地合其德」。 與日月合其明， 荀爽曰：謂坤五之乾二成離，離為日。乾二之坤五為坎，坎為月。案：威恩遠被，若日月之照臨也。 釋曰  用九成既濟體坎離，故「與日月合其明」。 與四時合其序， 翟玄曰：乾坤有消息，從四時來也。　案：朱、盧此上有「又」字。賞罰嚴明，順四時之序也。 釋曰  乾元亨坤，六陽消息周四時，故「與四時合其序」。 與鬼神合其吉凶。 虞翻曰：謂乾神合吉，坤鬼合凶。以乾之坤，故「與鬼神合其吉凶」。　案：禍淫福善，葉鬼神之吉凶矣。 釋曰  陽用事而物生，陰用事而物變。乾元亨坤，萬物出陽入陰，原始及終，盡性至命，故「與鬼神合其吉凶」。大人「與四時合序」，明堂月令之政也。「與鬼神合吉凶」，《洪範》五行之徵也。 先天而天弗違， 虞翻曰：乾「天」「先」。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先，故「先天而天弗違」。 崔憬曰：行人事合天心也。 釋曰  五為天位，大人在乾五，成既濟天位不變，故「先天而天弗違」。謂先體天道以行事，而天心適合也。虞雲「乾五之坤五」者，謂成坎也。四上動成坎，即乾五之坤象，五位先正，故「先天」。 後天而奉天時。 虞翻曰：「奉」，承行。乾三之坤初朱誤「二」。成震，震「後」也。震春兌秋，坎冬離夏，四時象具，故「後天而奉天時」，謂「承天時行」，順也。 崔憬曰：奉天時布政，聖政也。 釋曰  乾元入坤，由謙三息復震，見臨兌。乾既成，用九成既濟。乾自坤息，承天時行，故「後天」。 天且弗違，而為盧、周無「而」字。況於人乎？ 荀爽曰：「人」，謂三。 釋曰  三與五同功為之輔。乾元用九，則六龍皆其輔。 況於鬼神乎？ 荀爽曰：「神」，謂天，「鬼」，謂地也。　案：大人「惟德動天，無遠不屆」，鬼神饗德，夷狄來賓，人神葉從，猶風偃草，豈有違忤哉。 補  鄭康成説：鬼神，從天地者也。 釋曰  姚氏曰：「乾元託位於五，故於九五發乾元之大用焉。五者，聖人之位，乾元者，聖人也，六爻變化，皆元主之。五天二地，二應五，成既濟之正，故『與天地合其德』。二五相應，離日坎月，故『與日月合其明』。四時，謂十二消息，消息以時，故『與四時合其序』。精氣為神，遊魂為鬼，成變化，行鬼神，故『與鬼神合其吉凶』。既濟，太極之象，先天地者也，故『先天而天弗違』。既濟居一經之終，故『後天而奉天時』。元所以統天也，此即元之為元無所不在，以明聖之所以為聖，故曰『夫大人者』。『與』，偕也。化育萬物謂之德，照臨四方謂之明。『序』，次序。『弗』，不也。天且不違，況於人乎。夫民，神之主也，人不違，況於鬼神乎。《禮運》曰：『故聖人作則，必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜。』」 亢之為言也，知進而不知退， 荀爽曰：陽位在五，今乃居上，故曰「知進而不知退」也。 釋曰  惠氏曰：「此專釋『亢』義，故云『亢之為言』。」愚謂物極必反，乾盈上則姤生下，自然之理。聖人於極盛之時豫防天下之亂，因其進極失位，設為深戒，知進之過而戒之。之坤三，降心求賢，則知退矣。知退則無退矣，不知退則必至於退。《九家》所謂下之坤三屈為諸侯，同一象而處之非其人，則吉凶異也。非龍德之人，孰能處亢極而不失正者乎。 知存而不知亡， 荀爽曰：在上當陰，今反為陽，故曰「知存而不知亡」也。 知得而不知喪。 荀爽曰：「得」謂陽，「喪」謂陰。　案：朱、盧「案」上有「又」字。此論人君驕盈過亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災，太康遘洛水之怨，即其類矣。 釋曰  姚氏曰：「陽為存，化之陰為亡。陽在五為得，在上當化之陰為喪，亡喪其陽也。進必有退，存必有亡，得必有喪。上處非其位，不知物極之必反。三者不知，則三者隨之矣，是之謂亢。知有退則能保其進，知有亡則能保其存，知有喪則能保其得，知失位而不動則三者免矣，非聖人其孰能之。」 其唯聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。 荀爽曰：「進」謂居五，「退」謂居二，「存」謂五為陽位，「亡」謂上為陰位也。再出朱作「稱」。「聖人」者，上「聖人」謂五，下「聖人」謂二也。 案：此則「乾元用九，天下治也」。言大寶聖君，若能用九天德者，垂拱無，芻狗萬物，「生而不有，功成不居」，「百姓日用而不知」，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃聖乃神，保合大盧、周作「太」。和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱「聖人」者，歎美用九之君，能「知進退存亡而不失其正」，故得「大明終始，萬國咸寧，時乘六龍以御天也」。斯即「有始有卒者，其唯聖人乎」，是其義也。 崔憬曰：謂失其正者，若燕噲讓位於子之之類是也。　案：「案」上朱不空格，盧、周有圈。三王五伯，揖讓風頽，專恃干戈，遞相征伐。失正忘退，其徒實朱作「寔」。繁，略舉宏綱，斷可知矣。 補  「其唯聖人」，王肅本上句作「愚人」。《釋文》。 釋曰  此因亢之失道而言龍德之人不失正，用九之事也。張氏曰：「亢由失正，之坤得正，六龍一德。」姚氏曰：「『其唯聖人』，言高上之位非聖人不能居也。聖人，謂乾元。乾元用九，自初至上一以貫之，故『知進退存亡』。爻之變化，莫非元也，託位於五，故『不失其正』。再言『聖人』，以見非聖不能也。」愚謂「知進退存亡而不失其正」，則乾坤六爻皆正，此申用九之義，而用六之義在其中矣。荀雲「進謂居五，退謂居二」者，時行則行，時止則止也。雲「存謂五為陽位，亡謂上為陰位」者，知失位而戒也。雲「上聖人謂五，下聖人謂二」者，惠氏曰「九五生知之聖，九二學而後至於聖」。如李氏義，則謂反覆歎美用九成既濟，惟聖者能之也。聖人「知進退存亡不失其正」，故「不亢」。崔氏所言，則退而失正者，其事與亢反，而失正之災則與亢同。李雲「三王五伯，揖讓風頽」，謂時世升降耳，非以三王與五伯以後並譏也。王肅上「聖人」作「愚人」，屬上節讀，大失聖傳語氣，無知妄作，舉師師相傳各家皆同之明文擅改之，侮聖人言，無忌憚甚矣。凡肅説之謬，今皆引而嚴斥之，以尊經也。 (1)　點校案：「」字避諱缺筆，下文皆寫正作「玄」。 (2)　點校案：「研幾」，疑當作「言幾」。若原文無誤，「研幾」亦通。 (3)　點校案：據李道平《周易集解纂疏》，此方框「然」字，曹元弼「釋曰」亦以「然火之義」推之。