周易集解補釋 · 卷第五
隨
《序卦》曰：豫，必有隨也，為本篇無「也」字，此衍。故受之以隨。
韓康伯曰：順以動者眾之所隨。？
震下兌上為隨。元亨利貞無咎。
虞翻曰：否上之初，「剛來下柔」，初上得正，故「元亨利貞無咎」。
鄭玄曰：震，動也。兌，説朱作「悅」，下同。也。內動之以德，外説之以言，則天下之人咸慕其行而隨從之，故謂之朱脫「之」字。「隨」也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，幹之以正，則功成而有福。若無此四德，則有凶咎焉。此下朱衍一圈。焦贛朱作「貢」。曰：「漢高帝與項籍，其明徵也。」
釋曰 「隨」，從也。否乾上來之坤初，「以剛下柔」，初上易位，體震動兌説。內動以德，外説以教令，「以貴下賤大得民」。令順民心，動而民説，為眾所從，故曰「隨」。「元」，乾元，謂初。姚氏曰：「初從否上來，乾元之反自隨始。乾元反而交初，否閉得通，故『元亨』。屯剛柔始交，亦謂初為元。屯初，始交之元。隨初，始反之元。」案：初、上既正，三、四易位，陰皆隨陽，成既濟，故「利貞」。陰升陽降，嫌乘陽有咎。乾元復初，九五位乎天德，六爻正，以四德濟否反泰，天下隨時，故「無咎」。隨卦辭言「臣民隨君」，爻稱「孚於嘉」，「係小子」，「係丈夫」，言「婦隨夫」者，聖人體元以通天下之志，首正人倫。「孚於嘉」，即「元亨利貞」之實，使天下嘉會禮通，夫夫婦婦，而後父子親君臣正，「各正性命，保合大和」。此伏羲氏所以備物致用，為天下利見之本，隨之最大者也。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而説，隨。
虞翻曰：否乾上來之坤初，故「剛來而下柔」。「動」，震。「説」，兌也。
大亨貞無咎，
荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故「利貞」。陽降陰升，嫌於有咎，動而得正，故「無咎」。
釋曰 「震歸從異」，乾元復正，故「大通」，與消息義相成。「動爻得正」，謂消息否上之初也。此經下注。
而天下隨時，
虞翻曰：乾「天」，坤「下」，震春兌秋。三、四之正，坎冬離夏，四時位正，時行則行，故「天下隨時」矣。
補 「大亨貞」，一作「大亨利貞」。
「隨時」，王肅作「隨之」。並為《釋文》。
釋曰 「大亨貞」，括「元亨利貞」言之。貞者利所在，言貞而利在其中，或有「利」字者非。隨者貞泰於未否之時，深正其元以成既濟。「時行則行」，「時」者，聖人所隨乎天，而天下所隨乎聖人者也。聖人因天命人心以成一世之治，是之謂「時」，天下隨之，是謂「隨時」。凡隨者隨時，君子而時中，後天而奉天時，終日乾乾，與時偕行。聖人之隨時也，立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，如百穀得時雨之澤，勃然而興。天下之隨時也，必大亨貞無咎，乃能使天下隨時，故其義大。王肅改「時」「之」，及下「隨時之義」「隨之時義」，皆謬。
隨時之義大矣哉。
蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則內動而外説，朱作「悅」。是「動而説，隨」也。相隨而大亨無咎，得於時也。得時則天下隨之矣，故曰「隨時之義大矣哉」。
補 王肅作「隨之時義」。《釋文》。
釋曰 注「大亨」下脫「貞」字。「得於時」，時中也。乾元乘時成既濟，各正性命是也。
《象》曰：澤中有雷，隨。
《九家易》曰：兌澤震雷，八月之時雷藏於澤，則「天下隨時」之象也。
釋曰 八月雷藏於澤，君子法之，嚮晦入宴，與時俱息，是「天下隨時」之象。注「則」字上似脫一句。此據卦自否來，震在兌下，兌正秋言也。張氏曰：「澤中有雷，陰隨陽息。」謂以澤含雷，陰隨陽而陽將息，則據隨二月卦言。隨初自否來，乾元始反，即二月雷乃發聲之本。雷與澤恆相隨，雷動則澤氣上升而為雨，雷水解是也。今雷尚在澤蓄而未發，以澤含雷，相隨於下，故曰「澤中有雷，隨」。二義並通。
君子以嚮晦入宴息。為《釋文》：嚮，許亮反。宴，徐烏練反，王肅烏為顯反。
翟玄曰：「晦」者，冥也。雷者陽氣，春夏用事，今在澤中，秋冬時也。故君子象之，日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。
侯果曰：坤「晦」，乾之上九來入坤初，「嚮晦」者也。坤初升兌，兌為休息，「入宴」者也。欲君民者晦德息物，動説朱作「悅」。黎庶，則萬方歸隨也。
補 鄭康成曰：「晦」，冥也，猶人君既夕之後，入於宴寢而止息。《正義》。
「嚮」，本亦作「向」，王肅作「鄉」。音同。《釋文》。
釋曰 陽將入，雷藏澤中，陽將發，以澤含雷，皆晦養休息之義，故君子法之以嚮晦入宴息。晦者，當息之時，時止則止，所謂隨時。張氏訓「息」「滋」，惟休養故能滋息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
《九家易》曰：「渝」，變也。謂陽來居初得朱作「德」。正為震，震為子，得土之位，故曰「官」也。陰陽出門相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰「貞吉」而「交有功」。
補 「官」，蜀才作「館」。《釋文》。
釋曰 初，乾元之德，明聖人為天下得人，四方賢士隨之之義。「官有渝」，以下注所引鄭義推之，「官」當訓「主」。隨與蠱旁通，為泰、否閒消息。否五使上反初，通蠱貞泰，是天子大臣有澄敘官方之責。主乎有渝者，「渝」，變也，謂使四變初得位，正己正人。四變從初而正，故「貞吉」。震「出」，為日門，君門象，又「交」，五多功。四體乾為賢人，失位，象才未當其職，初出門而交之，使與三易位，陰陽各正承五以成既濟。百官得宜，萬事得序，故「出門交有功」。《九家》以「官」「官鬼」，《易》以卜筮前民用，容取象及之。惠氏曰：「卦自否來。震初庚子水，得否坤乙未土之位，水以土為官。」案：水得土位象得官，以陽易陰，是官有變。否上之初得正，初從而升上亦不失位，官各當其職，民所以隨君，義亦通。蜀才「官」作「館」，葢「管」之叚借，「管」，亦主也，與鄭義大同。
《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
鄭玄曰：震為大塗，又為日門，當春分，陰陽之所交也。是臣出君門與四方賢人盧誤「方」。交，有成功之象也。昔舜「慎徽五典，五典克從。納於百揆，百揆時序。賓於四門，四門穆穆」，是其義也。
釋曰 此經文「出門交有功」之注，李移在此。「賢人」謂四，四變應初，是「從正吉」。初交四有功，則官不失職。
六二：係小子，失丈夫。
虞翻曰：應在巽，巽為繩，故稱「係」。「小子」謂五，兌為少，故曰「小子」。「丈夫」謂四，體大過「老夫」，故稱「丈夫」。承四隔三，故「失丈夫」。三至上有大過象，故與「老婦」、「士夫」同義。體咸象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。
釋曰 陰隨陽之義莫著於夫婦，故隨二、三皆繫婦隨夫之辭。「係」，謂婦係於夫也。虞以此「小子」為五，「丈夫」為四，下「小子」為初。張氏曰：「大過九二『老夫得其女妻』，隨四體大過九二為『老夫』，三體大過初六為『老婦』，五則大過之『士夫』，故為『小子』，二不體大過，故『失丈夫』。」按：虞意葢謂三至上體大過，四為大過老夫，二隔三不體大過，不承四而以正應五，則是以女妻隨士夫，與大過『老夫女妻，過以相與』者異，故曰「係小子，失丈夫」。所以必取義於大過者，以三至上體大過，與老婦得其士夫，夫死而嫁同義。大過有夫死之象，又體咸嫁娶，故三曰「係丈夫」，四曰「隨有獲」，每有欲嫁相隨之義。隨卦體與大過相類，所以二、三兩爻取義於彼。但三本與初同體，初震為小子，不體大過，三隔二，不能乘初而上承四，則是以老婦隨老夫，與大過老婦士夫相與者，夫死欲嫁之義同，而所嫁者異，故曰「係丈夫，失小子」。竊謂大過「過以相與」，此言昏姻之正，義類不同，虞説失之。「丈夫」，謂五，體乾五正陽之位。「小子」，謂四，四體艮為小子，與漸初「小子厲」同義。二本應五丈夫，以三、四易位，承九三小子，故「失丈夫」。三本承四小子，今與四易位，承五丈夫，故「失小子」。二承三九四所易。則失五，昏姻之道從一而已，故《象》曰「弗兼與也」。三承五則失四，易位得正，故「隨有求得，利居貞」。四易在下，故「志舍下」。此葢《周官》媒氏會男女謀合二姓之事。「丈夫」，謂年長已至三十者，「小子」，謂未三十早取者。女子許嫁繫纓，更無改圖，一係一失，當審之於謀合之始。方其未許，則或係丈夫或係小子，皆未可知，及其既許，則從一而已。凡從人者，皆當堅持一心，如女之從男，又當量而後入，如父母媒妁之為女相攸，故於隨著此義。
《象》曰：係小子，弗兼與也。
虞翻曰：已係於五，不兼與四也。
釋曰 四之正，二已係四，不兼與五，貞一之道。
六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
虞翻曰：隨家陰隨陽。三之上無應，上係於四，失初小子，故「係丈夫，失小子」。艮為居為求，謂求之正得位遠應，利上承四，故「利居貞」矣。
釋曰 虞意三無應故承四，上承四則下失初，此以夫婦之隨言。「隨有求得」，求之正得位，遠應於上。「利居貞」，利居三承四而後能正，此葢以他事之隨言。若夫婦之隨，則老婦更嫁，無譽可醜，何貞之有。以上就虞説申之，若經文本旨，當如前釋。「求得」，求正得正，謂與四易也。
《象》曰：係丈夫，志舍下也。
王弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍朱作「捨」。初係四，志在丈夫也。四俱無應，亦欲於己「己」「已」字，刊本多不別，今正之。隨之則得其求矣，故曰「隨有求得」也。應非其正，以係於於人，何可以妄，故「利居貞」也。初處己下，四處己上，故曰「係丈夫，失小子」也。朱無「也」字。
釋曰 王弼與虞大同，唯不以三為大過老婦耳。此經下注，李移在此。「求得居貞」，當謂求得正位而居之，三、四易位，四在三下，故「志舍下」。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道以明，何咎。
虞翻曰：謂獲三也。失位相據，在大過死象，故「貞凶」，《象》曰「其義凶矣」。「孚」謂五，初震「道」，三已之正，四變應初，得位在離，故「有孚在道以明，何咎」，《象》曰「明功也」。
釋曰 四近五，明臣隨君之義。四據三，兩爻皆失位，是以不正相隨。四處近君之位，不能得天下之賢以隨君，而唯隨己者是與，其過甚矣，故於正道為凶。若能之正孚五，與上合志，應初從道，以明君之功，則「何咎」，所謂「官有渝」，「從正吉」而有功也。以鄭義推之，堯之末年，四岳舉人或不盡當，後師錫舉舜，從舜敷治，乃能熙帝之載，是其義也。此以三、四各之正言，與兩爻易位義不相蒙。
《象》曰：隨有獲，其義凶也。
虞翻曰：死在大過，故「凶也」。
有孚在道，明功也。
虞翻曰：「功」，謂五也。三、四之正，離為明，故「明功也」。
九五：孚於嘉，吉。
虞翻曰：坎「孚」，四已變。陽稱「嘉」，位五正，故「吉」也。
釋曰 「孚」，信；「嘉」，善也。五位正中，崇至德，行中和，任賢使能，化行俗美，誠信著乎嘉會禮通，男女以正，昏姻以時，夫夫婦婦而家道正，羣黎百姓，徧為爾德，而天下隨時，故「孚於嘉吉」。惠氏曰：「嘉禮所以親成男女，隨之義。」虞以陽為嘉，「孚於嘉」，謂任賢。
《象》曰：孚於嘉吉，位正中也。
虞翻曰：凡五言中正中正，當「正中」。皆陽得其正，以此為例矣。
補 「正中」，一本作「中正」。《釋文》。
釋曰 注重言「中正」，下「中正」字誤，當「正中」。虞謂「凡五言中正正中，皆陽得其正」，他卦言「正中」者以此爻為例。此《傳》或作「中正」，與韻不合，故就所據本辯之。或顧乾《文言》九二「龍德而正中」之注言之，明五言「中正正中」者，皆陽得其正，乾二言「正中」，謂升五也。此「孚於嘉」，孚嘉皆陽義，故於此舉例。凡《象傳》於六二言「中正」，陰得正也，於九五或言「中正」或言「正中」，皆陽得正也。
上六：拘係之，乃從維之。
虞翻曰：應在艮，艮手「拘」，巽為繩，兩「係」稱「維」，故「拘係之，乃從維之」。在隨之上而無所隨，故「維之」，《象》曰「上窮」，是其義也。朱無此四字。
王用亨於西山。
虞翻曰：否乾「王」，謂五也。有觀象，故「亨」。兌「西」，艮「山」，故「王盧、周無「王」字。用亨於朱作「於」。西山」也。
補 陸績曰：「亨」，祭也。許兩反。《釋文》。
《乾鑿度》孔子曰：隨者，二月之卦。隨德施行，藩決難解，萬物隨陽而出，故上六欲待九五拘繫之維持之，明被陽化而陰欲隨之也。譬猶文王之崇至德，顯中和之美，拘民以禮，係民以義。當此之時，仁恩所加，靡不隨從，咸悅其德，得用道之王，當「王道之用」。故言「王用亨於西山」。
釋曰 上本否初，否時上下不交，萬民離散。五使上九之初，任賢恤民。否初從而升上以係於五，象民向上化。但隨者，下隨上；係者，下係於上。今上六最在外，無應無承，在隨之上而無所隨，是窮民無告，急待撫綏，故九五拘係而維持之，謂安集之也。言「係」又言「維」者，五使三、四正，上得應三，三往係上，率之以係於五，故曰「維」。謂用循吏以恤窮民，宣上德也。如是則民和而神降之福，故「王用亨於西山」。
《象》曰：拘係之，上窮也。
虞翻曰：乘剛無應，故「上窮也」。
釋曰 惠氏曰：「係於五則不窮。」
蠱
《序卦》曰：以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。
《九家易》曰：子行父事，備物致用而天下治也。「備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。」子脩盧、周作「修」。聖道，行父之事，以臨天下，無為而治也。
釋曰 眾既説隨，則聖人必與之立事以利天下。蠱言幹事，故次隨。蠱自泰來，旁通隨自否來，泰否之閒為繼世，故象子行父事。蠱成既濟，則無為而治矣。又以喜隨人，莫如子趨父事，《詩》曰「庶民子來」。
巽下艮上為蠱。元亨。為《釋文》：蠱，音古。徐又姬祖反，一音故。
虞翻曰：泰初之上，此下朱衍「而」字。與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故「元亨」也。
伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱為事也。 案：《尚書大傳》雲「乃命五史以書五帝之蠱事」，然為訓者，正以太古之時無為無事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起，惑矣，故《左傳》雲「女惑男，風落山，謂之蠱」，是其義也。
補 《春秋傳》曰：蠱，淫溺惑亂之所生也。於文，皿蟲為蠱，穀之飛亦為蠱，在《周易》，「女惑男，風落山，謂之蠱」。
釋曰 蠱於文從皿蟲，本訓惑亂。《彖》曰「巽而止蠱」，氣鬱不行，惑亂之義。亂乃立事以治之，故又訓「事」。泰初之上，乾元失位，而以乾亨坤，有撥亂反正之義。卦所以為蠱在此，蠱所以亨亦在此。譬如人心惑亂，仍以心治之，惑者此心，辯惑者即此心。虞於初六特訓「蠱」「事」，則釋此「蠱」字當兼「惑」義。文不備，故李引伏注足之。伏注「然為訓者」至「而起惑矣」，文句顛倒，今讀正雲「然太古之時，無為無事也，訓為惑者，正以時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起矣。今言蠱者，是卦之惑亂也」，文義乃順。姚以元亨為二、五易，乾元亨通坤，蠱乃治，亦通。
利涉大川。
虞翻曰：謂二失位，動而之坎，此下朱衍「也」字。故「利涉大川」也。
釋曰 「元亨」，治蠱之德。「涉大川」，治蠱之事。二升五涉坎，蠱乃濟。
先甲三日，後甲三日。
《子夏傳》云：「先甲三日」者，辛壬癸也。「後甲三日」者，乙丙丁也。
馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云「先甲」。巽在東南，故云「後甲」。所以十日之中唯稱「甲」者，甲為十日之首，蠱為朱作「是」。造事之端，故舉初而明事始也。言所以當「所以言」。「三日」者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓徧朱作「遍」。習，行而不犯也。
補 鄭康成説：甲者，造作新令之日。甲前三日，取改過自新，故用辛也。甲後三日，取丁寧之義，故用丁也。《正義》云為：鄭義。又為《正義為序》云為：鄭氏之説，以為甲者宣令之日，先之三日而用辛也，欲取改新之義，後之三日而用丁也，取其丁寧之義。張氏、丁氏謂兩引皆約義，非正注文，是以互異。
《白虎通》曰：祭日用丁與辛何？先甲三日，辛也，後甲三日，丁也，皆可以接事昊天之日。《郊祀》。
釋曰 此發號出令立事之法，所以濟蠱反泰。禮：作大事，必卜筮日，必為期。《易》於蠱言「甲」，於巽言「庚」。蠱取事始，又三月卦，其日甲乙，本自泰乾之坤，乾「甲」，故舉甲言之。鄭謂「甲者造作新令之日」，馬謂「舉初而明事始」，是也。巽取改更，又八月卦，其日庚辛，巽究為震，震納庚，故舉庚言之。圖天下之大事，與眾更始，不可卒遽無漸，故必先後各三日，使百姓徧習行而不犯，慎之至也。蠱既舉甲，甲在東方，卦上艮下巽，艮東北，有「先甲」象，巽東南，有「後甲」象。先乎甲之三日為辛壬癸，而辛為最先。後乎甲之三日為乙丙丁，而丁為最後。乾為甲，初處泰乾初之位而體巽，巽納辛，是甲前三日之辛也。四處泰乾之後而互兌，兌納丁，是甲後三日之丁也。辛、丁皆見於卦象，取自新丁寧之義，故祭日用之。漢師舊説大同，虞據旁通為説，理亦相通，詳下。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下。巽而止，蠱。
虞翻曰：泰初之上，故「剛上」，坤上之初，故「柔下」。上艮下巽，故「巽而止，蠱」也。
釋曰 剛上柔下，乾元失位。巽為風，風為山止，氣鬱不行，故蠱。
蠱元亨而天下治也。
荀爽曰：「蠱」者，巽也。巽歸合震，故「元亨」也。「蠱」者，事也，備物致用，故「天下治」也。
釋曰 蠱者，巽之歸魂。震巽之初，乾坤之元，震巽合，亦乾坤交也。虞以泰乾初之坤上「元亨」，初上失位，泰將反否，然以乾亨坤，未及否而即反泰，故「天下治」，義較允。
利涉大川，往有事也。
《九家易》曰：陽往據陰，陰來承朱誤「乘」。陽，故「有事也」。此卦本盧、周脫「本」字。泰，乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，「利涉大川」也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故「有事」。
釋曰 二往涉坎，幹事濟蠱也。《九家》之義，似謂泰成既濟。乾二升五體坎為天之河，與泰「用馮河」同義。坤五降二互坎為地之水，是「涉大川」。今初上升降，雖陽據陰承，未得正位，往猶有事，故「利涉大川」，成既濟，乃無為而治。涉大川為濟大難，故曰「戎事」。分「涉大川」與「往有事」為二義，似迂曲。
先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
虞翻曰：謂初變成乾，乾「甲」，至二成離，離「日」，謂乾三爻在前，張曰「對後乾為前」。故「先甲三日」，賁時也。變三至四體離，至五成乾，乾三爻在後，「對前乾為後」。故「後甲三日」，無妄時也。易出震，消息歷乾坤象，乾「始」，坤「終」，故「終則有始」。乾「天」，震「行」，故「天行」也。
釋曰 自「無妄時也」以上，葢經下注，李以《子夏傳》、馬氏義較明，故退在此。乾為甲，甲止一日，乾兩體本一卦，乾前後各三爻，象甲先後各三日。虞就旁通取象，與先辛後丁非有二義。易出震，息至泰而乾成，乾初之上為蠱，將反否。蠱通隨，隨自否來，否乾上之坤初，復出震，是消息歷乾坤，終則復始，乾元之行也。
《象》曰：山下有風，蠱。
何妥曰：山者高而靜，風者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。
釋曰 巽而止，風被山止，氣鬱不行，故蠱。山下有風，則令行於下，宣暢德教之象，是飭蠱而有事。
君子以振民育德。為《釋文》：振，舊之慎反，濟也。師讀音真，振振，仁厚也。
虞翻曰：「君子」，謂泰乾也。坤「民」，初上撫坤，故「振民」。乾稱「德」，體大畜須養，故以「育德」也。
補 「育」，王肅作「毓」。《釋文》。
釋曰 振有「飭」義，《雜卦》曰「蠱則飭也」。大畜次以頤，物畜然後可養，既畜聚則須養也。蠱初變則成大畜，象養民德。
初六：幹父之蠱，有子考，無咎。厲，終吉。
虞翻曰：「幹」，正；「蠱」，事也。泰乾「父」，坤「事」，故「幹父之蠱」。初、上易位，艮「子」，父死大過稱「考」，故「有子考」。變而得正，故「無咎厲終吉」也。 案：位陽令首，父之事也。爻陰柔順，子之質也。
補 「有子考」絶句，馬、王、周同。諸家皆讀「有子」句，「考無咎」句。《釋文》。
釋曰 泰初之上體乾上，辰在戎，有父老之象。體艮互震，有子象，故蠱六爻皆子道。泰乾為父，坤為事，初上易失位，象事失正。初下有伏陽，體震長子繼世，乾元復正，故幹父之事。「有子考」，虞據初未正時艮有子象，初至四體大過，父死稱「考」。考，成也，父以有子而稱「考」。子能幹事，則成其為考矣，故「無咎」。雖厲而終吉，謂初伏陽發也。諸家皆以「有子」為句，「考無咎」為句。惠氏曰：「初幹父蠱而承考意，幹蠱之善者，此考之所以無咎也。」姚氏曰：「有子，謂初伏陽。泰乾初之上，陰來之初失正，初伏陽仍發而成乾，故『有子考無咎』。《象》曰『意承考也』，以子繼父，亦以乾承乾也。」案：卦體艮震，本有子象，初發得正，體震承乾，克任父事，故曰「有子」。有子承考，則「考無咎」。子道尚順，幹正非得已，故「厲」。惕厲不安，掩親之過而成其美，故「終吉」。初本乾位，父之事也。震尚未出，含章柔順，子之質也。初出成乾，則子能承考矣。
《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
王弼曰：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。
釋曰 「幹」，舉也，正也。王弼葢以「幹」「舉」，實則幹舉幹正，皆以承考，諭父母於道，正以先意承志，人子不謂善出於己意也。姚氏曰：「泰乾初本得位，今初發仍成乾，故『意承考』，承泰初也。伏，故曰『意』。」
九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
虞翻曰：應在五，泰坤「母」，故「幹母之蠱」。失位，故「不可貞」。變而得正，故「貞」而「得中道也」。 案：位陰居內，母之象也。
釋曰 虞以「不可貞」為不可正守，當變，似未然。張氏曰：「謂當與五易位，不可自正而已。」案：子無自是之心，而極婉盡順，以天性至誠，感悟其母，使不自覺而變易其失以復於正，乃為得中道。二得中，故能然。李謂「位陰居內母之象」，明五當降二。
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。
王弼曰：以剛幹事而無其應，故「有悔」也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終「無大咎」矣。 案：爻位俱陽，父之事。
釋曰 王弼謂九三剛，能任父事，於義未盡。卦所以為蠱，由初之上失位，三欲幹正上，而上不與三應，故「小有悔」。三得正，上終變應，成既濟，故「無大咎」。諫若不入，起敬起孝，説則復諫，終諭親於道也。三爻位俱陽父之事，明上處陰非泰乾之位，父事當幹也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
虞翻曰：「裕」，不能爭也，孔子曰「父有爭子，則身不陷朱、盧作「」。於不義」。四陰體大過「本末弱」，故「裕父之蠱」。兌「見」，變而失正，故「往見吝」。《象》曰「往未得」，是其義也。
補 馬融曰：「裕」，寬也。《釋文》。
釋曰 四以初為應，初失位，四以陰裕陰，不能幹初。變則未與初易，先自失位，體鼎四「折足」，明柔弱怠忽之人，不能榮親克家，用靜猶可，用作必吝。諫而不從，非孝也，故三戒以「悔」。從而不諫，亦非孝也，故四繫以「吝」。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
虞翻曰：往失位，折鼎足，故朱誤「致」。「未得」。
釋曰 變則失位，未得正初，非若二貞而得中道，明其不能幹蠱也。
六五：幹父之蠱，用譽。
荀爽曰：體和應中，承陽有實，用斯幹事，榮譽之道也。
釋曰 此爻之義，當謂二升五，二多譽，以二幹五，故象父事正。五降二承之，象子承父，譽歸於親，故「用譽」，承以德也。五正則不見蠱而見德，不見其幹而見其承，以德承德，故「用譽」。虞氏以二、五各之正言，荀言五之所以正。如荀義，則「承以德」，謂承上以中和之德。上本泰乾，父也。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
虞翻曰：「譽」，謂二也。二、五失位，變而得正，故「用譽」。變二使承五，故「承以德」。二乾爻，故稱「德」矣。
釋曰 虞義謂五正父事，使二變承之，父事既正，則子相與順承而歸美於親，父父子子兄兄弟弟，故「用譽」。以上經下注。二本乾爻，體乾德，變而承五，故「承以德」。
上九：不事王侯，
虞翻曰：泰乾「王」，坤「事」，應在於三，震「侯」，坤象不見，故「不事王侯」。
高尚其事。
虞翻曰：謂五已變，巽「高」，艮陽升在坤上，故「高尚其事」。
釋曰 鄭康成曰：上九艮爻，艮為山。入山隱居，或「山」當「止」。辰在戌得乾氣，戌亥乾位，又爻本泰乾。父老之象，是臣之致事也，臣因父老而致事。故「不事王侯」。是不得事君，君猶尚其所為之事。《禮記為·表記》正義。張氏曰為：「《正義》雖不言注文，其為鄭注無疑。《易漢學》以此條為鄭注。」
《禮·表記》：子曰：事君軍旅不辟難，朝廷不辭賤，處其位而不履其事，則亂也。故君使其臣，得志則慎慮而從之，否則孰慮而從之，終事而退，臣之厚也。《易》曰：「不事王侯，高尚其事」。鄭氏曰：「言臣致事而去，不復事君也，君猶高尚其所為之事，言尊大其成功也。」
釋曰 惠氏曰：「《詩序》：『《南陔》，孝子相戒以養也』，『《白華》，孝子之絜白也。』親老歸養，事之最高尚者，故臣不得事君，君猶高尚其所為之事。」案：此鄭義，荀、虞則以致仕隱逸之臣言，與《禮記》引《易》合。
《象》曰：不事王侯，志可則也。
荀爽曰：年老事終，不當其位，體艮為止，故「不事王侯」。據上臨下，重陰累實，故「志可則」。
釋曰 「不事王侯」以上，葢經下注，李併合在此。上在重陰累陽之上，望隆得實，故「志可則」。「不事王侯」，上未變也。而孝德高行，人君可則之以成既濟，故曰「志可則」。
臨
《序卦》曰：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。
崔憬曰：有蠱元亨，則可大之業成，故曰「有事然後可大」也。
兌下坤上為臨。元亨利貞。
虞翻曰：陽息至二，與遯朱作「遁」，下同。旁通。剛浸而長，乾來交坤，動則成乾，故「元亨利貞」。
釋曰 臨者，以陽臨陰，陽息初為復尚小，至二成臨乃大。《彖》曰「臨，剛浸而長」，故《序卦》訓「臨」「大」。姚氏曰：「元，乾元。以陽通陰，故『元亨』。息至三成泰，二、五易位，六爻正，故『利貞』。」
至於八月有凶。
虞翻曰：與遯旁通，臨消於遯，六月卦也。於周為八月，遯弒君父，故「至於八月有凶」。荀公以兌為八月，兌於周為十月，言八月，失之甚矣。朱脫圈。
鄭玄曰：「臨」，大也，陽氣自此浸而長大。陽浸長矣，而有四德，齊功於乾，盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫則將亡，故戒以凶也。朱、盧無「也」字。臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遯卦受之，此終而復始，王命然矣。
釋曰 「元亨利貞」，陽之盛息也。天地盈虛，與時消息，天下之生，一治一亂，陽方息而消之機已伏。《彖》曰「至於八月有凶，消不久也」，言盛不可恃，禍至甚速。天命靡常，有國者不可以不慎也。臨建丑之月二陽息，至於遯建未之月而二陽消，故「有凶」。臨十二月卦，於殷為正月，於周為二月。遯六月卦，於殷為七月，於周為八月。消息十二卦當十二月，復、遘、臨、遯、泰、否、大壯、觀、夬、剝、乾、坤，迭為消長。此文指説消息大要以垂萬世深戒，故鄭、虞皆以臨消於遯言，荀氏則以兌為八月，蜀才又以自臨至否為歷八月。姚氏曰：「荀以兌為八月，葢八月消卦受觀，臨反觀，八月卦，兌位。又以文王之時，殷命未改，不當言周月也。但正朔三而改，自伏義以來已然。《周易》首乾，故依天統以遯為八月，文王未嘗以為周家之月也，注家推言周耳。且兌為八月，亦夏正非殷正，孔子周人，得雲『行夏之時』，則文王殷人，亦得言天統之八月也。《彖》曰『消不久』，則為臨消成遯明矣。且此八月，猶十年、三歲、七日之類，當謂相去八月，不必定指秋八月。自臨至遯七月，至八月而成否，所謂『有凶消不久』者，謂成否也。」案：姚氏謂《周易》首乾故言天統八月，注家據後周正建子，故以周言之，此義至精，其申荀氏、蜀才之説亦善。愚竊謂聖人知命，殷之必亡，代殷之必周，天下皆知之，文王豈不自知。但文無富天下之心，為臣止敬，務欲為殷祈天永命，故於是卦深著戒辭，懼殷之凶，而不喜周之吉。此即聞紂亂而竊歎，及祖伊告天命既訖，箕子痛商其淪喪之心也。正朔三而改，代夏者必建丑，代殷者必建子，紂若不悛，則天之歷數改矣。曰「有凶」者，暴其民甚則身弒國亡也。若有代殷之心，則當言伐暴救民，吉而非凶矣。
《彖》曰：臨，剛浸而長。
虞翻曰：「剛」，謂二也。兌為水澤，自下浸上，故「浸而長」也。
釋曰 「浸」，漸也，如水澤浸物，以漸而溼，自下而上，由微至著，陽長陰消皆然。
説而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。
虞翻曰：「説」，兌也。「順」，坤。「剛中」，謂二也。四陰皆應之，故曰「而應」。「大亨以正」，謂三動成乾天。句。得正為泰，天地交通，故「亨以正，天之道也」。
釋曰 「説萬物者莫説乎澤」，以陽施陰，民情説而順之，二陽剛居中，而為羣陰所應，故能大亨以居正。謂息三成泰，升五成既濟，是乃天之道也，故辭與乾同。《孝經》説以孝弟禮樂教民之義，曰「敬其父則子説，敬其兄則弟説，敬其君則臣説」，又説「非至德，其孰能順民如此其大」，此「説而順」之義。惠氏曰：「三動，二升五成既濟，『乾元用九，乃見天則』，故曰『天之道』。天以中和育萬物，易以中和贊化育，天之道猶天之則。凡卦具四德者，皆以既濟言之。」
至於八月有凶，消不久也。
蜀才曰：此本坤卦。剛長而柔消，朱誤「削」。故「大亨利正」也。 案：臨，十二月卦也，自建丑之月至建申之月，凡歷八月則成否也。否則「天地不交，萬物不通」，是「至於八月有凶」，斯之謂也。
釋曰 臨消於遯也。蜀才以為臨息成泰，不久又消成否。李意以鄭、虞説為正。
《象》曰：澤上有地，臨。
荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象也。
釋曰 「臨」，大也，地廣大。「澤」，水之大者。澤上有地，地臨澤而容之，澤氣上滋而浸地，皆君子以大德臨民之象。
君子以教思無窮，容保民無疆。
虞翻曰：「君子」，謂二也。震為言，兌口講習，「學以聚之，問以辯之」，坤「思」，剛浸長，故「以教思無窮」。「容」，寬也，二「寬以居之，仁以行之」，坤「容」、「民」，故「保民無疆」矣。
釋曰 「教思無窮」，如澤之周流無不徧也。「容保民無疆」，如地之載物無疆也。
初九：咸臨，貞吉。
虞翻曰：「咸」，感也。得正應四，故「貞吉」也。
釋曰 臨剛在柔下，以陽感陰，與咸同義，故曰「咸臨」。惠氏曰：「感，猶應也。卦惟初與四、二與五，二氣感應，故謂之『咸』。初應四，故『咸臨』，得位，故『貞吉』。」案：「聖人感人心而天下和平」，以陽亨陰，感而臨之，浸長而大，故「咸臨」。乾元正初，故「貞吉」。感以正，既濟之本也。
《象》曰：咸臨貞吉，志行正也。
荀爽曰：陽始咸升，以剛臨柔，得其正位而居，是吉，故曰「志行正」。
釋曰 「咸升」，當「感升」。陽息而升始於初也，初本復初得正，以陽感陰，盛大之本。咸臨貞吉，以正應正，陰陽氣通，息二正三，行中升五，各正性命，皆由此行之，初之志也，與屯初「志行正」同義。
九二：咸臨，吉，無不利。
虞翻曰：得中多譽，兼有四陰，體復初元吉，故「無不利」。
釋曰 乾息至二，以陽臨陰，所感者大，宜升五為大君，故「咸臨吉」而「無不利」。《象》曰「未順命」，聖人惟行中和、積教思以感天下，雖有君德成既濟，而無幸天命恃天命之心，故「無不利」。
《象》曰：咸臨吉無不利，未順命也。
荀爽曰：陽感至二，當升居五，羣陰相承，故「無不利」也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰「未順命也」。
釋曰 二雖為羣陰所應，未敢遽順天命而臨天下，此一義，言乎其始也。二既升五成既濟，安不忘危，存不忘亡，未敢以為天命方永而順處之，此又一義，言乎其終也。惟「未順命」，故能集大命，祈天永命，與萃之「順天命」、大有之「順天休命」非有二義。
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
虞翻曰：兌為口，坤為土，「土爰稼穡作甘」，兌口銜坤，故曰「甘臨」。失位乘陽，故「無攸利」。言三失位無應，故「憂之」。動而成泰，故「咎不此下朱、盧衍「可」字。長也」。
釋曰 「甘」，説也。三體兌説，德不中正而乘二陽，是據勢位之盛而自喜，耽於勢而怠於德，故「無攸利」。鄭君謂「人之情盛則奢淫，奢淫則亡，故戒以凶」，即「甘臨無攸利」之義。《象》曰「甘臨，位不當也」，三當息泰，以體兌陰失位，故著此戒。「既憂之，無咎」，坤稱「憂」，又三息後，二變體坎為加憂，故有憂象。三甘臨失德，無以感人，莫之應，下有伏陽可貞，故能憂。既憂之，則知天命之不假易，盛不可保，凶即隨之，乾惕無已，動而息泰，故「無咎」。《象》曰「既憂之，咎不長也」，與「復自道，何其咎」同義。張氏以「甘臨」為徒以甘辭口説臨人，而不以至誠相感，故「無攸利」，亦通。虞注「故無攸利」以上，經下注，「言三失位」以下，《象傳》注，李刪合引之。
六四：至臨，無咎。
虞翻曰：「至」，下也。謂下至初應，當位有實，故「無咎」。
釋曰 《説文》：「至，鳥飛下來也」，故「至」有「下」義。虞以「至臨」為四應初。臨，謂初，初感而四應，初臨而四至，與謙四「無不利撝謙」，「謙謂三」同例，此陰從陽之義。四得位應陽，故《象》曰「當位實也」。張氏則謂臨坤三爻皆言二之德，「至臨」者，因四之當位應初以明二之下交。得人者昌，知臨之先也，感人者下之，德之至也，此陽感陰之義。「至臨」，謂極盡感道以臨之，亦通。據虞注，則其本《象傳》作「當位實」。
《象》曰：至臨無咎，位當也。為朱作「當位實也」。
荀爽曰：四與二同功，欲升二至五，己得承順之，故曰「至臨」也。陽雖未乘，當「承」。處位居正，故得「無咎」，是「位當也」。朱作「是當位實也」。
補 「位當」，一作「當位實」。《釋文》。
釋曰 以六居四位當，故「至臨無咎」。荀意謂二當至五臨天下，四當承之，居正以俟二至，故「無咎」，亦陰從陽之義。四下應初，上承五，虞、荀義相兼乃具。「位當」與上傳「當」「長」韻，朱氏睦為本此傳及荀注皆作「當位實」，音雖不協，義無異也。
六五：知臨，為《釋文》：知，音智，又如字。大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之謂也。
荀爽曰：五者，帝位。「大君」，謂二也。宜升上居五位吉，故曰「知臨，大君之宜」也。二者處中，行升居五，五亦處中，故曰盧無「曰」字。「行中之謂也」。
補 《乾鑿度》孔子曰：「大君」者，君人之盛者也，《易》曰「知臨，大君之宜，吉」。「臨」者，大也。陽氣在內，中和之盛，應於盛位，浸大之化，行於萬民，故言宜處王位施大化為大君矣，臣民欲被化之詞也。又曰：大君者，與上「與」或當「興」，鄭注同。行異也。鄭氏注曰：臨之九二有中和美異之行，應於五位，故百姓欲其與上為大君。惠曰為：「皆言二升五之義。」
釋曰 惠氏曰：「知，讀為『智』，坤為『知』。《中庸》曰『唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨』，以乾通坤，故曰『知臨』」。案：四言「至」，五言「知」，上言「敦」，皆以坤象言乾德，明以乾通坤，陰皆從陽，乾德兼坤也。萬善之本皆出乾元，坤及六子之德，皆乾德之分著耳。知屬乾，知覺本乎天，智屬坤，化生成乎地，乾坤一德也。聰明睿知足以臨天下，故「大君之宜」。言二有中德，宜升五為大君，施大化，成既濟之功，故「吉」，此臨之所以為大也。《象》曰「大君之宜」，行中之謂，即乾九二《文言》「龍德正中」重言君德之義。有天德而後可居天位，故人君不可不學以成德。經言「知臨」，傳言「行中」，舜之大知，用其中於民，是其義也。
上六：敦臨，吉，無咎。
荀爽曰：上應於三，欲因三升二，過應於陽，敦厚之意，故曰「敦臨，吉，無咎」。
釋曰 荀以陰從陽言，上應在三，三陰失位，二非其應也。上欲三之正，與三合志升二居五，是過應於陽，厚之至也，故「敦臨」。成既濟，故「吉無咎」。張氏以陽亨陰言，則「敦臨」謂敦厚容保慎終如始以臨之，知臨之守也。言「吉」又言「無咎」，「八月有凶」庶乎免矣。
《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
《九家易》曰：志在升朱誤「外」。二也。陰以陽為主，故「志在內」也。
釋曰 二在內，上過應而欲升之。若以「敦臨」據二言，則務厚其德以容保民，無過盛窮大之失，是「志在內」。
觀
《序卦》曰：物大然後可觀也，為本篇無「也」字。故受之以觀。
崔憬曰：言德業大者可以觀政於人，故受之以觀也。
釋曰 觀消否至四，而九五陽尚正位在上，四陰亦得正承陽，故別取反臨為義名曰「觀」，此聖人撥亂反正之志。臨陽在下，反上二居五正位，大君之宜，以中正觀示坤民。陽德盛大，乃可以政教觀示於天下，故臨次以觀。
坤下巽上為觀。盥而不薦，有孚顒若。為《釋文》：觀，官喚反，下「大觀在上」、「以觀天下」、「風行地上觀」同。餘不出者，並音官。
鄭玄曰：坤為地、為眾，巽為木、為風。九五天子之爻，互體有艮，艮為鬼門，又為宮闕。朱作「」，下同。地上有木，而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。此下當説宗廟「盥而不薦」之義，李刪。
王弼曰：王道之可觀者莫盛乎宗廟，宗廟之可觀者莫盛乎盥也。至薦簡略不足復觀，故「觀，盥而不薦」也。
馬融曰：「盥」者，進爵灌地以降神也，此是祭祀盛時。及神降薦牲，其禮簡略，不足觀也。「國之大事，唯祀與戎」，王道可觀，在於祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神，故孔子曰朱脫「曰」字。「諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣」，此言及薦簡略，則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故云「有孚顒若」。「孚」，信。「顒」，敬也。馬以「孚顒」為下之信敬，與下引虞義稍異。案：鬼神害盈，禍淫福善，若人君脩周作「修」。德，至誠感神，則「黍稷非馨，明德惟馨」，故觀盥而不觀薦，饗其誠信者也。斯即「東鄰殺朱作「煞」。牛，不如西鄰之禴祭，實受其福」，是其義也。
補 鄭康成曰：諸侯貢士於天子，鄉大夫貢士於其君，必以禮賓之。唯主人盥而獻賓，賓盥而酢主人，設薦俎則弟子也，《儀禮為·鄉飲酒禮》疏。此別一義，據六四「賓王」為説。
陸希聲曰：盥手酌鬯，祭之始，薦進熟，祭末。灌鬯之時，誠敬內充，齊莊之容外見，則與祭者皆觀感而化矣。羅苹為《路史注》。
《洪範五行傳》説曰：《易》地上之木為觀，其於王事，威儀容貌亦可觀者也。《漢書為·五行志》。
《説文》：「地可觀者，莫可觀於木。」
「薦」，王又作「」。
王肅作「而不觀薦」。並為《釋文》。
釋曰 「觀」，示也，視也。名卦之義，取五陽觀示坤民，上以中正示下，則下觀示其德而化，二義相因。觀乾五正位，體下坤上巽，坤為地，巽為風，風行地上，聖人以德教觀示萬民，所謂「君子之德風」。巽又為木，「地可觀者，莫可觀於木」。五天子之爻，互艮為鬼門為宮闕，地上有木而為鬼門宮闕，與至尊爻連，「王假有廟」之象，觀民之至大者。「盥而不薦」，張氏申鄭義，謂「震《彖》注云：『人君於祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其餘不親為也。升牢於俎，君匕之，臣載之，盥而不薦』，義當用此。特牲、少牢、匕牲、酌奠皆盥。人君之祭，當盥以酌鬯，盥以匕牲，至薦牲則卿大夫為之，故曰『下觀而化』。巽為鬱草，坎為酒，五坎爻，上之三亦為坎。艮手持之，灌獻象也。坎棘為匕，艮手持棘，坤牛在下，匕牲象也。巽原誤「坎」。木為俎，坤牛在下，未升俎，『不薦』象也。」案：張説至精確，盥所以為觀於下也。「不薦」，不親薦，下觀而為之也。「孚」，信，陽在五稱「孚」。五坎爻，上之三，五又體坎為孚。五德孚於下，所以化也。顒顒，君德齊莊敬順著於威儀，下所觀也。「若」，辭也。「廟中」者境內之象。人君盥以灌鬯，盥以匕牲，齊莊中正之德，誠中形外，不必事事親。而卿大夫以下觀感興起，各揚其職，駿奔走，薦牲體，咸孚於其德容之誠敬，《彖》曰「下觀而化」。「孚」故「化」，「化」故「不薦」。「不薦」者，下觀而為之，不待親薦。上有好者，下必有甚，王道可觀，莫此為著。馬注及下引虞注，皆以「灌」説「盥」，謂既灌之後不足觀，引《論語》「禘自既灌，吾不欲觀」為證。然盥不獨施於灌，灌後體節甚繁，不得雲「略不足觀」。《彖》以「下觀而化」釋「不薦」之義，其非不欲觀甚明。《論語》之義譏魯失禮，與此無涉。馬、虞説似與兩經並違，當以張申鄭義為正。鄭又以貢士賓主獻酢之禮言者，此因祭事之盥推及凡禮皆以盥為重，因爻有賓王之象而云然，其於「下觀而化」之義同也。王肅本「薦」上有「觀」字，葢讀「觀盥而不觀薦」六字為句，竊馬義妄增經字耳。《釋文》唯卦名及「大觀」等數字讀「官喚反」，餘皆音「官」。愚謂爻辭之「觀」，諸家多訓「觀視」，據《彖》言「大觀在上」，又言「下觀而化」，則五上之「觀」當訓「觀示」，初二之「觀」當訓「觀視」；三辭與五同，據五言，訓「示」；四尚賓「下觀而化」，訓「視」，當爻各分別釋之。
《彖》曰：大觀在上，為《釋文》：王肅音官。案為：肅音非。
蜀才曰：此本乾卦。 案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰「大觀在上」也。
釋曰 陰雖浸長，而陽猶正位在上，德可觀示於下，故取反臨二上居五之義。
順而巽，中正以觀天下。為《釋文》：徐唯此一字作官音。案為：此亦當為讀官喚反。
虞翻曰：謂陽息臨二「直方大」，「臨者，大也」，在觀上，故稱「大觀」。「順」，坤也，「中正」謂五。五以天神道觀示天下，咸服其化，賓於朱作「於」。王庭。
釋曰 臨陽反上成觀，言有大德為民觀在上。體坤順巽入，順理而善入，以中正之德觀感天下，故名曰「觀」。虞氏謂五以天之神道觀示天下，此探下文為義。禮者天下之中正，觀莫大於禮，禮莫重於祭。聖人專致其精明之德以報本反始，而天下之人惻然自動其仁孝忠敬之心，此大中至正之道，觀民設教之本。
觀盥而不薦有孚顒若，下觀而化也。
虞翻曰：觀反臨也，以五陽觀示坤民，故稱「觀」。「盥」，沃盥。「薦」，羞牲也。「孚」，信，謂五。顒顒，君德有威容貌。「若」，順也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也，故「觀盥而不薦」。孔子曰：「禘自既灌，吾不欲觀之矣。」巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故「有朱脫「有」字。孚顒若，下觀而化」。《詩》曰「顒顒卬卬，如珪如璋」，君德之義也。虞以「孚顒」為君之德容。
釋曰 人君於祭之時，孝敬之心誠中形外，感孚於下，其下觀而化之，故君盥而臣即為之薦，上行下效，莫此為著也。「下觀」之「觀」讀如字。虞義與馬大同，本經下注，李先引馬，故退在此。
觀天之神道，而四時不忒。
虞翻曰：「忒」，差也。「神道」，謂五。臨震兌為春秋，三、上易位，坎冬離夏，日月象正，故「四時不忒」。朱有「也」字。
釋曰 張氏説：「乾稱『道』，乾陽之信者為『神』，二、五之坤成離日坎月是也。臨體乾二，上正坤五，成始乎艮，絜齊乎巽，乾神，物之始，萬物之始莫不修絜。故曰『神道』。乾道變化，三、上易位，自成坎離。臨體震兌為春秋，觀變坎離為冬夏，故『四時不忒』。」案：鬼神無形，然日月運行而四時成，則有目所共見，觀天之神道而鬼神祇之理可知矣。故聖人因之以教民報本反始追養繼孝，故曰「仰以觀於天文，知幽明之故」，又曰「夫微之顯，誠不可揜」。此理之至實，夫人而可知者。
聖人以盧、周無「以」字。神道設教，而天下服矣。
虞翻曰：「聖人」謂乾，「退藏於密」而「齊於朱作「於」。巽」，以神明其德教，故「聖人設教」。坤民順從而「天下服」矣。
補 「聖人」下，一本無「以」字。《釋文》。
釋曰 張氏曰：「臨教思無窮，反觀神道，故神明其德教，言至誠如神。神妙精明其德教，不賞而勸，不怒而威，篤恭而天下平。」是也。愚謂萬物本乎天，人本乎祖，聖人因天垂象以設教，而人皆知反本復始興孝興仁，無敢逆天道悖人倫，故「天下服」，此觀所以取象於祭也。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。
《九家易》曰：「先王」謂五，應天順民受命之王也。風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。天地氣絶，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗而設其教也。言先王德化光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。
補 鄭眾曰：從俗所，順民之疑當「立」。教，故君子行禮，不求變俗。《周易口訣義》。
釋曰 「省方」，省視四方，謂巡守也。「觀民」，鄭仲師讀如字，張氏申虞讀如卦名。先王設教，順民之情而示之則，義並通。九家以初為應外之爻，象不化之民。先王德教光被四表，有不賓之民，則刑加之以齊德教，豈以巡守有削黜不孝不敬討叛之事而云然歟？然觀有禮象，無刑象，疑非傳旨。若移以釋《序卦》噬嗑次觀之義，則可。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
虞翻曰：艮「童」，陰「小人」，陽「君子」。初位賤，以小人乘君子，故「無咎」。陽伏陰下，故「君子吝」矣。
補 馬融曰：「童」，猶獨也。
鄭康成曰：「童」，稚也。並為《釋文》。
釋曰 初、二皆明下觀上之義，「觀」皆當讀如字。觀取臨反，實本消卦。臨五、上之陰來居初、二陽位，有陽伏陰下之象，故兩爻辭皆言陰消，明其為消而後反消為息之用見，與五、上義正相成。「童觀」者，所見小，如童稚之觀也。初應在四，體艮「童」，又臨初之上為艮，上來居艮童處，故取童象以目初。惠氏曰：「以小觀上，故童觀」，觀五也。「小人無咎，君子吝」，「小人」謂初。初位賤，觀消卦，以小人乘君子之時，邪説亂正，是非混淆。上雖有大觀之君，而小人位卑識劣，不能自拔於流俗，一孔之見，不達大體，是其常，無足怪，故「無咎」。「君子」，謂臨初伏陽，陽為陰弇，故「吝」。《象》曰「初六童觀，小人道也」，觀陰臨陽並在初，初六稱「童觀」，乃小人之道，君子為之，蔽於小而害於大，則「吝」矣。或曰，虞注「小人乘君子」，「乘」當「承」，觀四陰皆承陽，初自臨反，位最處下，以小人承君子，「童觀」足以「無咎」矣。然陰處陽位，陽伏陰下，是乃消象，故「君子吝」。《象》曰「小人道」，著其消，為陽戒也。
《象》曰：初六童觀，小人道也。
王弼曰：失位處下，最遠朝美，無所鑒見，故曰「童觀」。處大觀之時而為盧、周無「」字。童觀，趣順而已，小人為之，無可咎責，君子為之，鄙吝之道。
六二：闚觀，利女貞。
虞翻曰：臨兌「女」，竊觀稱「闚」。兌女反成巽。巽四、五得正，故「利女貞」。艮為宮室，坤為闔戶，小人而應五，故「闚觀」。「女貞」，利不淫視也。
補 「闚」，本又作「窺」。《釋文》。
釋曰 二自臨五反，居二陽故處，亦明消義。「闚」，竊視也。臨兌為女，反成觀巽亦為女。二，兌巽女處也。臨五反二居之，故以女指二，觀艮為宮室，坤為闔戶，女目近戶，故「闚觀」，不正之觀也。二以小人應五，故象如此，謂以小人度君子之心，不識大中至正之道也。二得位，五比四，陰陽相承以正，中正觀天下，不私其應。故二利如女之貞，謂利以安靜應五，不以邪心上窺也。二陰弇陽，當消時，亦小人乘君子，又應五，故防其「闚觀」而戒以「利女貞」。始而闚觀，正亦但如女然，是不能利見大人以有所，故《象》曰「亦可醜」，明二之為陰消與初同也。虞雲「巽四、五得正，故利女貞」者，取巽反兌之象以言「女貞」，二當兌二反正巽五之處，女仍謂二也。
《象》曰：闚觀女貞，亦可醜也。
侯果曰：得位居中，上應於五，闚觀朱誤「視」。朝美，不能大觀。處大觀之時而為闚觀，女正則利，君子則醜也。 案：六二離爻，離為目，又為中女。外互體艮，艮為門闕盧誤「闚」。女目近門，「闚觀」之象也。
補 「女貞」上，一本有「利」字。《釋文》。
釋曰 李就本卦取象，亦善。二得正，故「女貞」。
六三：觀我生進退。
虞翻曰：坤「我」，張曰「三自我」。臨震「生」，「生」謂坤生民也，張曰「震為坤，故曰生民」。五為《象》注云「坤為民，謂三」。巽「進退」，故「觀我生進退」。臨震進之五，得正居中，二進之五，五退之二。故《象》曰「未失道」。
釋曰 觀陰消至四，今取反臨，則三、四在臨本陰無消義，故三、四辭皆善。三「觀我生」，與五同辭。虞以「生」「生民」，「我生」謂三，觀之者五，「觀我生」者，三謂五以中正觀示我民。「進退」，謂臨二進而五退。張氏曰：「五二觀示坤民進退，三欲五二正，上來易己。」案：變化者進退之象，陰消將至五失道，五以中正觀民，通其變，神其化，反本復始，示民有常，故「觀我生進退」。經正則庶民興，五正而後三可正，以馴致乎既濟，故《象》曰「未失道」。此以陽正陰言，觀讀如卦名。
《象》曰：觀我生進退，未失道也。
荀爽曰：「我」，謂五也，「生」者，教化生也。教化所由生，京氏言「性為行」是也。古「生」「性」字通。三欲進觀於五，四既在前而三退，故朱、盧作「故退」。未失道也。
釋曰 荀以「生」為教化所由生，葢本京氏讀「生」「性」。「觀我生」，謂三觀五之性行。君子之德風，上之所為民之歸也。「進退」者進觀五，退居三，待上來易。三失位，進觀君德，退而自修以求正，故「未失道」。此以陰承陽言，觀讀如字。
六四：觀國之光，利用賓於王。
虞翻曰：坤「國」，臨陽至二，天下文明，是謂「國之光」。反上成觀，進顯天位，故「觀國之光」。謂五觀示以「國之光」，下所以觀而化。「王」謂五陽，陽尊賓坤，坤為用為臣，四在王庭，賓事於五，故「利用賓於王」矣。《詩》曰「莫敢不來賓，莫敢不來王」，是其義也。
補 《春秋傳》曰：有山之材而照之以天光，五本乾。於是乎居土上，故曰「觀國之光利用賓於王」。庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰「利用賓於王」。
釋曰 四得位承陽，「觀國之光」，觀當讀如字，謂諸侯來朝，觀視王國之光也。坤為國，乾為大明，《春秋傳》「謂天光照土上」。虞謂「臨陽至二，天下文明，反上成觀，進顯天位」，是五觀示以德光，而四觀之。上之三，離日為光，又天光下被之象。至德之光莫盛於禮，禮莫大於祭。《孝經》説：「周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。」大孝尊親，光於四海，是觀光之最大者。四海之內各以其職來祭，是「利用賓於王」。「王」，謂五，傳稱「庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具」者。張氏曰：「艮為庭，坤為財、為眾，乾為百、為玉，坤為帛，艮手奉之。」按：此享禮之象。大觀在上，故諸侯利以賓亨於王庭。諸侯，臣也，尊之則為賓。《易》以陽為主，陰為客，陽以主而為賓則消象不利，陰以臣而為賓則承陽而利，祭禮賓助執事，「下觀而化」之義。王禮諸侯，再祼而酢，及饗食之等，亦皆「盥而不薦」，大祭大賓禮同也。《象》曰「尚賓」，言上賓於王庭，親承九五，近天子之光，陰承陽之義莫大於是。
《象》曰：觀國之光，尚賓也。
崔憬曰：得位比尊，承於王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢「尚賓」也。
釋曰 此即鄭卦辭注「貢士」之義。四為諸侯，應在初，初為元土。「國之光」，謂賢也。五正，上之三，教化行，初伏陽發，人才出，是謂「國之光」。四觀天子德教所被，賓薦賢才，視玉帛庭實為尤重。《射義》曰：「諸侯歲獻，貢士於天子，天子試之於射宮，容體比禮節比樂而中多者得與於祭，數與於祭而君有慶。」亦與「朝享助祭」為一義。「尚」，謂尊尚，古尚、上字通，亦謂用賢人上賓於王所也。
九五：觀我生，君子無咎。
虞翻曰：「我」，身也，謂我當為五。生。此字衍。「生」，謂生民。三也。震生象反，臨震反。坤為死喪，應在坤。嫌非生民，故明下脫「言生」二字。而不當「象」。言民也。此句盧、周作「故不言民」。陽「君子」，在臨二失位，之五得道處中，故「君子無咎」矣。
釋曰 五，觀之主，中正以觀天下者。「觀我生」，虞義謂觀示我身所臨之生民，民謂坤而指三，故與三同辭。《象》曰「觀民也」，謂觀示坤民也。「君子無咎」，陽為君子，五盡君子之道，以正天下之不正者，脩身則道立，正己而物正，故「無咎」。如荀六三注義，則謂五以中正觀民，而下觀視我之性行，必其中正盡君子之道，乃「無咎」，理互通。虞雲「我謂身」者，以身對民言，坤為身，五自臨反，即自坤息也。雲「故明而不言民」也，此朱氏集解本，語有脫誤。詳其意，葢謂震生象反，坤為死，嫌非生民，故經明言生而《象傳》言民以足之，明經所云生者，謂生民也。惠校本作「故不言民」，似未是。經但言「生」者，張氏曰：「言生則民見。」
《象》曰：觀我生，觀民也。
王弼曰：「觀我生」，自觀其道也。為眾觀之主，當宣文化，光於四表，上之化下，猶風之靡草。「百姓有過，在予一人」，君子風著，己乃無咎。欲察己道，當觀民也。
虞翻曰：坤「民」，謂三也。坤體成，故「觀民」也。
釋曰 初、二以陰弇陽，象小人，三坤成，故象民。王弼以生為動出，言觀我所動行之道得失，在觀民風之善否。
上九：觀其生，君子無咎。
虞翻曰：應在三，三體臨震，故「觀其生」。「君子」謂三，之三得正，故「無咎」矣。此謂上當觀示三民。
補 《京房傳》曰：經稱「觀其生」，言大臣之義，當觀賢人，知其性行推而貢之。《漢書為·五行志》引。此言上當觀視三之性行。
釋曰 此正五觀民之用。「其生」，謂三。虞義謂上以陽德觀示五之生民，必使皆為君子乃無咎，謂上來之三，三陽德正為君子，是以其善善民之象。三升上從五，是下觀而化順以從上之象。不雲「我生」者，下之事上，雖有庇民之大德，不敢有君民之心，民皆五之民，上為五觀之也。京氏謂上觀三之性行，三陽位含章，上與之易，即三伏陽發之象。三升而從五，即進賢從上之象。「君子無咎」者，必所薦皆君子之人，君子道長乃無咎。《象》曰「志未平」，坎為志、為平，上之三體兩坎，君臣同志，三正則初亦正而成既濟，天下平矣。然消卦之成既濟也難，「知人則哲，惟帝其難之」，「脩己以安百姓，堯舜其猶病諸」，況當消時，而敢謂天下已濟乎，故曰「志未平也」。
《象》曰：觀其生，志未平也。
王弼曰：「觀其生」，為人所觀也。最處上極，天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎，故君子德見乃得無咎。「生」，猶動出也。
虞翻曰：坎「志」、「平」，上來之三，故「志未平」矣。
釋曰 觀民設教至於天下平，既濟定，君子難之，故「志未平」。王弼以「觀其生」為下觀上，上必有師表人倫之行，而後足當天下之觀，與虞説兩爻義似互易，當以虞為正。
噬嗑
《序卦》曰：可觀而為此下本篇有「後」字，是。有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
崔憬曰：言可觀政於人，則有所合於刑矣，故曰「可觀而有所合」。
釋曰 凡天下之事，必可觀可法，而後人心翕然從之。其有不從，乃為拂人之性，眾所同惡。先王制禮，以養人之欲，給人之求，使天下尊尊親親，相生相養，尚辭讓，去爭奪。凡厥庶民，觀感興起，會歸有極。於此而猶有梗頑不化者，不得已而糾之以刑，俾畏威寡罪，不為民害。然後四海之內可無一人之獄，故噬嗑次觀。崔説未當。
震下離上為噬嗑。享，利用獄。
虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故「亨」也。坎「獄」，艮為手，離為明，四以不正而係於獄。上當之三蔽四成豐，「折獄致刑」，故「利用獄」。坤「用」也。 案：「頤中有物曰噬嗑」，謂九四也。四互體坎，盧、周作「坎體」。坎為法律，又為刑獄，四在頤中，齧而後亨，故「利用獄」也。
釋曰 「噬」，齧也；「嗑」，合也。凡名卦或取重卦，或取生爻。以生爻言，卦自否來，否「天地不交」，四當拔下三陰，使上反初成益。今四不動而五降初，四以不正介其閒，體離四惡人，當折而棄之。以重卦言，下震上離，震為動、為雷，離為明、為電，雷動電明以殛隱慝，固皆噬嗑之義。然「噬嗑」，食也，噬以口，二者皆無口象，故別取六畫卦體相似之象。《彖》特明之曰「頤中有物，曰噬嗑」，「頤」，養也，養之而終不順，乃不得已而刑之，又噬嗑所以取義於頤也。「亨」者，否五之初，乾坤交，所以體頤而成噬嗑。亨者嘉會禮通，出乎禮則入乎刑，上下之情通，而後可以鋤惡除暴，因民之所惡而去之，故噬嗑由乎亨。或謂「頤中有物」，噬之乃亨即用獄之利，亦通。「利用獄」，五用之，五從初而易，為乾之用，得中上行，使上反三，折四於坎獄，故「利用獄」。虞雲「蔽四成豐」，「蔽」，斷也。噬嗑與賁上下皆體頤，噬嗑四不正，故「利用獄」，賁三得正，故「無敢折獄」。先王勸賞而畏刑，利用獄，不足之辭，哀矜勿喜之意也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。
虞翻曰：「物」謂四，則所噬乾脯也。頤中無物則口不噬，故先舉「頤中有物，曰噬嗑」也。
釋曰 「乾脯」，當「乾胏」。「噬嗑」，食也。飲食者訟師所由起，故即取食象以名用獄之卦。
噬嗑而亨，
崔憬曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，「乃得其朱無「其」字。亨焉」。以喻人於上下之閒有亂羣者，當用刑去之，故言「利用獄」。
釋曰 虞意剛柔交故「亨」，噬嗑而雲「亨」者，由「剛柔分」，否閉得通也。「動而明」以下，釋「利用獄」之義。崔氏則謂「嗑」即「亨」義，「剛柔分動而明」以下，申「亨」義以釋「利用獄」，義互通。
剛柔分，動而明，雷電合而章。
盧氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初，坤之初六，分升乾五，是「剛柔分」也。分則雷動於下，電照於上，合成天威，故曰「雷電合而成章」也。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
侯果曰：坤之初六，上升乾五，是「柔得中而上行」。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故「利用獄」。
釋曰 睽、鼎皆言「柔進而上行，得中而應乎剛」，此得中上行與彼同。坤初由乾亨之而升，是得乾五中道而上行，如人臣奉君命，秉先王中道以行天子之法。「不當位」，謂柔居五，柔既居五，為乾之用，則上得之三折四成豐，以正治不正，成既濟，故「利用獄」。言五雖失位，而剛柔條理分析，雷電威明相兼。坤為乾用而體離，文明以中，於用獄之道得之。凡用獄之道，條理欲分之至於極晰，精神欲合之至於極專。《王制》曰「凡聽五刑之訟，必原父子之親立君臣之義以權之」，所謂分也；「悉其聰明致其忠愛以盡之」，所謂合也；「意論輕重之序慎測淺深之量以別之」，所以得中也。《呂刑》説，威明皆本於德，必擇吉人察於獄之麗，「制百姓於刑之中以教祗德」，皆與此傳相表裏。夫然故人心服而不敢欺，恥惡而納乎善，為反泰之漸，此噬嗑之既濟也。聖人猶以不當位為不足之辭者，用獄為王政不得已之事。王位在德元，則大畏民志，而天下可無一人之獄矣，此泰之既濟也。
《象》曰：雷電，噬嗑。
宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章朱作「彰」。也。用刑之道，威明相兼，若威而不明，恐致淫濫，明而無威，不能伏物，故須雷電竝合而噬嗑備。
補 「雷電」，漢石經作「電雷」。
釋曰 噬嗑、豐《象傳》皆言「雷電」，猶泰、否《象傳》皆言「天地」，通語耳。漢石經作「電雷」，《易》家異文，理實不殊。
先王以明罰勑法。為《釋文》：勑，恥力反。此俗字也，《字林》作「勅」。
侯果曰：雷所以動物，電所以照物，雷電震照，則萬物不能懷邪，故先王則之。「明罰勑法」以示萬物，欲萬方一心也。
補 鄭康成曰：勑，猶理也。《釋文》。下有「一雲整也」四字。呂氏為《音訓》引作「敕」。
王符《潛夫論》曰：噬嗑之卦，下動上明，其《象》曰「先王以明罰勑法」。夫積怠之族，賞不隆則善不勸，罰不重則惡不懲，故欲變風改俗者，其行賞罰者也。《三式》。
「勑」，《漢書·藝文志》引作「飭」。
釋曰 「明罰」，謂昭明刑罰，「敕法」，謂整理法律，此即唐虞「象刑」、《周官》「刑象」之事。五刑之屬三千，論其大較，殺人者死，傷人及盜刑，甚者悖逆人倫弒父與君則焚之殘之，外內亂，鳥獸行，則滅之。皆畫其象書其法以示萬民，使天下家喻戶曉，懍不敢犯。如雷電在上，莫敢懷邪。如是而有明知故犯，自作不典，情真罪當者，乃行誅無赦，故豐「折獄致刑」。「勑」，誤字，音賚，此字當作「敕」，變「勅」，又誤「勑」。或作「飭」，義相近。
初九：屨校滅趾，無咎。為《釋文》：校，爻教反，馬音教。
虞翻朱誤「侯果」。曰：「屨」，貫；「趾」，足也。震為足，坎「校」，震沒坎下，故「屨校滅趾」。初位得正，故「無咎」。
干寶曰：「趾」，足也；「屨校」，貫械也。初居剛躁之家，體貪狼之性，以震掩巽，強暴之男也。行侵陵之罪，以陷各本作「」。「屨校」之刑，故曰「屨校滅趾」。得位於初，顧震知懼，小懲盧作「徵」。大戒，以免刑戮，故曰「無咎」矣。
補 「趾」，一本作「止」。《釋文》。
釋曰 卦辭「利用獄」，惟取四為上下之閒，五使上反三噬之，陰陽乃合而正。爻推廣之，以著「明罰敕法」之義，六爻皆所明之罰所敕之法。惠氏曰：「『屨』，貫，『校』，械也，以械為屨，故曰『屨校』，足沒械下，故云『滅止』。止、趾同。」案：卦本否也。否坤小人，以陰消陽，浸長不已則至於五。今五來正初，變坤為震，震為足稱「趾」。互與坎連，坎為水稱「滅」，「滅」，沒也。又為桎梏稱「校」，震沒坎下，故「屨校滅趾」，此所敕之法也。初位卑而惡尚微，懲於法而知誡，從陽而正，不敢犯上，則免於刑，《象》曰「屨校滅趾，不行也」。初惡未著，違邪歸正，逆節不行，震恐致福，故「無咎」。此以由坤變震言，取象於震，取義於否坤也。干氏則就震取象取義，葢小懲大戒之一端。震為躁卦，初庚子水，北方之情，愛行貪狼，噬嗑巽宮五世卦，下體以震男掩異女，故取象如此。《易》以誨淫誨盜為大戒，虞説防篡盜，干説止邪淫，皆以刑弼教之義。
《象》曰：屨校滅趾，不行也。
虞翻曰：否坤小人，以陰消陽，「其亡其亡」。故五變滅初，否坤朱為無「坤」字。殺「不行也」。
干寶曰：不敢遂行強也。
補 「不行」上，或本有「止」字。《釋文》。
釋曰 震「行」，滅趾故「不行」。滅趾校下，「不行」之象。否坤變震，「不行」之義。張氏曰：「殺，讀曰弒。滅初，變初成趾滅坎下。」
六二：噬膚滅鼻，無咎。
虞翻曰：朱誤「或曰」。「噬」，食也，艮「膚」、「鼻」，鼻沒坎水朱、盧作「水坎」。中，隱藏不見，故「噬膚滅鼻」。乘剛又當「也」。得正多譽，故「無咎」。
補 馬融曰：柔脃肥美曰膚。《釋文》。
《漢書》孟康説：「噬」，食也，「膚」，膏也，喻爵祿恩澤加之。《董賢為傳》注。
釋曰 張氏曰：「用獄者乾君，乾五伏陽，所謂先王。六爻皆受法之人。用獄象頤齧物，則言噬者象治獄。中四爻在頤中，各有食象，所噬之物還是當爻之象。朱震云：『爻辭明用刑難易。初位正，又事之初，故小懲大誡而無咎。二位亦正，與初同義，而事深於初，故得滅鼻之刑，亦得無咎。』膚，二也，噬之者乾也。『噬膚』，言其獄易決也。」案：「噬膚」，用獄之象也。「滅鼻」，所敕之法也。「滅鼻」，劓也，罪之輕者。二在頤中，事深於初，而惡亦尚小，故象「噬膚滅鼻」。《象》曰「乘剛也」，「剛」，謂初，凡柔乘剛皆不利，若賤妨貴、少陵長、小加大、不肖蔽賢皆是。《孝經》注説「劫賊傷人者劓」，以柔乘剛，傷害之漸，故示以滅鼻之法。二得正多譽，鑒於法而知懼，小懲大戒，安分守順，則不麗於刑，故「無咎」，此虞義也。如馬氏、孟康之義，則「噬膚滅鼻」，當謂貪利苟祿以取罪者，葢依「噬嗑食也」為説。《太玄》為次五，「齧骨折齒滿缶」，《測》曰「齧骨折齒，大貪利也」，義本此。二位正而象「滅鼻」者，以其乘剛，如《禮記》所謂「犯齒」、「犯貴」、「受爵不讓」者也。然得正，能懲於法而不犯，故「無咎」，亦初「不行」之義。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮，艮「鼻」，又為黔喙，「噬膚滅鼻」之象也。乘剛噬必深，噬過其分，故「滅鼻也」。刑刻雖峻，得所疾也，雖則「滅鼻」而「無咎」矣。
釋曰 侯本王弼義，據用刑者言。「噬膚」至於沒鼻，是噬過其分，喻用刑之峻。「乘剛」喻治健訟者。「刻」，刻肌膚也。然先王哀矜折獄，無用刑過峻之理，説「乘剛」又不合《易》例。
六三：噬臘為盧、周作「」，注同。肉，遇毒，小吝，無咎。
虞翻曰：三在膚裏，故稱「肉」，離日熯之「臘」，坎「毒」，故「噬臘肉遇毒」，「毒」，謂矢毒也。失位承四，故「小吝」。與上易位，「利用獄」成豐，故「無咎」也。
補 馬融曰：晞於陽而煬於火曰臘肉。《釋文》。
釋曰 臘乾堅稍難噬。張氏曰：「三不正罪重。『遇毒』，毒害之刑，謂剕宮也。獄稍難決，如噬臘肉。上來易位得正，則『小吝無咎』。」案：「噬臘肉」，用獄之象也。「遇毒」，所敕之法也。虞以毒為四「金矢」之毒，葢謂束矢鈞金之法，取以剛明正直荼毒姦凶之義。三失正，承四惡人，故「遇毒」，「遇毒」猶遇罪。《象》曰「位不當也」，陰柔失位，不能自固，附勢黨惡，因失其親，以陷於罪，故示以遇毒之法。上來易之，違邪歸正，鑒於法而能戒。三體震，亦小懲大誡，恐以致福，不麗於罪，故雖小吝而無咎。悔吝者小疵，無咎者善補過也，凡始失足而後能引身遠罪者皆是。虞雲「上來易位，利用獄成豐」者，誅首而免從，解惡人之黨，開自新之路，撥亂之道也。臘、為同字，「臘」者，「」之籀文。
《象》曰：遇毒，位不當也。
荀爽曰：「臘肉」，謂四也。三以不正噬取異家，法當遇罪，故曰「遇毒」。為艮所止，所欲不得，故「小吝」也。所欲不得則免於罪，故「無咎」矣。
釋曰 荀依「噬嗑食也」為説，以臘肉為即四之「乾脯」。「乾胏」，荀作「脯」。「噬臘肉遇毒」，為貪利而不顧後害，噬取異家，取非其有，法當遇罪。惠氏曰：「坎為多眚，故為毒，《周語》單子曰『厚味實腊毒』，味厚者為毒久。」案：利之所在，害之所在也。三陰柔失正，中無所主，為利所誘，非求即忮，必與毒遇。為艮所止，所欲不得，猶可易而之正。其「吝」也，乃其所以「無咎」也。據荀雲「法當遇罪」，以例諸爻，則「滅趾」「滅鼻」皆為所敕之法。雲「免於罪故無咎」，則諸言「無咎」者，皆為小懲大誡未麗於刑審矣，此初《象傳》「不行」之義。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也
陸績曰：肉有骨謂之「胏」。離為乾肉，又為兵矢。失位用刑，物亦不服，若噬有骨之乾胏也。「金矢」者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得申盧、周作「信」。其剛直。雖獲正吉，未為光大也。
補 馬融曰：有骨謂之「胏」。
鄭康成曰：「胏」，簀也。並為《釋文》。
王肅曰：四體純當依為《御覽》作「離」。陰，當「陽」。卦疑當「外」。骨之象。骨在乾肉，脯疑當「胏」。之象。金矢所以獲野禽，以當依為《御覽》作「故」。食之反得金矢。君子於味必思其毒，於利必思《御覽》作「避」。其難。《初學記為·脯部》。
《説文》：「」，食所遺也，從肉，仕聲。稱《易》「噬乾」。「胏」，楊雄説「為從」。
胏，《子夏傳》作「脯」，徐音甫。荀、董同。
「未光」，一本作「未光大」。並為《釋文》。
釋曰 四、五兩爻，噬嗑所由成象成卦。諸家説「噬」義多以治獄言。陸雲「失位用刑」，謂乾降在四，四在頤中為所噬之物。而雲「用刑」者，四本否四體乾，在否為乾四，在噬嗑則體離四。離四，所噬也；乾四，噬之者也。以四噬四，實以乾噬離四耳。如張申虞義，則噬之者為乾五伏陽，明罰敕法者。「噬乾胏」、「噬乾肉」，用獄之象也。「得金矢」、「得黃金」，則示禁民獄訟之法，因以見治獄之道。「胏」，馬、陸説「肉有骨」者，《説文》雲「食所遺也」，禮有「膚」、有「臘」、有「乾肉」而無「胏」，葢食所遺餘骨多肉少者。鄭雲「簀也」，「簀」者牀板，非其義。竊意注文闕佚，當雲「肉有骨謂之胏，胏讀如簀也」。胏、簀一聲之轉，葢讀胏如簀，見其堅鯁不可噬如木板然，以別於荀氏諸家作「脯」耳。陽為骨，離乾之，胏本難噬而又乾，以象健訟不服獄尤難決者。張氏曰：「四、五位不正獄大，象噬乾胏乾肉。『金矢』，束矢。『黃金』，鈞金。凡獄訟直者葢得不直者之金矢，四、五相易，各象兩造。」案：「金矢」、「黃金」，四、五互得，以象剛柔易位各正，此《周禮》禁民獄訟之道。葢無情健訟之人，己惡誣善，欲以詐力求直取勝，故使之具兩造兩劑以待鉤考本末。又使各入矢若金，以示不直則非惟不勝，且更為讎家利，庶其自反而息事，各歸於正耳。矢取其直，金取其剛而明，直則無枉，剛則無私，明則不惑。「得金矢」、「得黃金」，以禁獄訟者，即以戒治獄者，使之顧名思義，無或枉橈。「噬乾胏，得金矢」，明治難決之獄，必得剛明正直之道，乃正而吉，猶有艱焉。若枉橈不當，則反受其殃矣。「噬乾胏」，艱之至，「得金矢」，貞之至，治獄皆尚剛明中直。於五言「黃金」，四言「金矢」者，「矢」既取「直」義。又因四體離四失位，見傷害之象，以寓痌瘝之意，三所以雲「遇毒」也。「艱」，難也，四、五皆體屯難象，易位各當，成既濟。猶有屯象，聽訟未能使無訟，故四《象》曰「未光也」。王肅依「噬嗑食也」為説，雖亦有理，然於「得黃金」不可通。噬嗑六爻無甚吉之辭，葢先王哀矜折獄之意。唐石經「吉」上旁註「大」字，當時誤本有此，未足據。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
虞翻曰：陰稱「肉」，位當離日中烈，故「乾肉」也。乾金黃，故「得黃金」。「貞」，正，「厲」，危也，變而得正，故「無咎」。
王弼曰：「乾肉」，堅也。「黃」，中也。朱無「也」字。「金」，剛也。以陰處陽，以柔承當「乘」。剛，以噬於物，物亦不服，故曰「噬乾肉也」。然處得尊位而居於中，能行其戮者朱無「者」字。也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖朱無「雖」字。不服，得中而勝，故曰「噬乾肉得黃金」也。己雖不正而刑戮得當，故雖「厲」而「無咎」也。
釋曰 陰稱「肉」，五位當離中，日烈乾之。「噬乾肉」，用獄之象也。陰爻在中稱「黃」，乾「金」，金以黃為貴，乾尊，故稱「黃金」。《周禮》「鈞金」實銅，銅色亦黃，言「黃金」，以明得中之義。張氏曰：「乾陽亦謂四，四失位毒害則為『金矢』，與五易位則為『黃金』。」案：五得中陽位，下有伏乾，四來易位，乾陽正，皆「黃金」象。「得」者，五不直而四來得之，此以訟獄者言也。以治獄者言，則「黃」取其中，「金」取其堅，中則不偏，堅則不奪。「得黃金」，謂得中正堅剛之道。「貞」，謂與四易位得正。「厲」，危也。「噬乾肉」，「厲」也。「得黃金」，「貞」也。動而下，故「無咎」。五位不當，所以「厲」，與四易成既濟。體屯象，雖貞而猶存危厲之心，又其所以「無咎」也。陽得位為吉，故四之五稱「吉」。陰干陽為咎，故五之四「無咎」。《象》曰「得當也」，釋「無咎」之義。王弼以五居尊位，乾肉亦五象，噬之者與所噬者雖不嫌同象，要未知乾五伏陽之義。無瑕者可以戮人，己不正而行刑得當，非所聞也。經言「貞」，傳言「得當」，而王弼雲爾，此不知爻變之失也。
《象》曰：貞厲無咎，得當也。
荀爽曰：謂陰來正居是而厲陽也，以陰厲陽，正居其處而無咎者，以從下升朱、盧作「明」。上，不失其中，所當「故」。言「得當」。
釋曰 五本不當位，之四得當，故「貞」而「無咎」，此與九四傳互文見義。此以「得當」釋「貞無咎」，則彼雲「貞吉」亦「得當」也。彼以「未光」釋「艱」，則此雲「厲」者亦「未光」也。但一據未即反泰言，一據爻位已正言耳。荀以正居其所釋「貞」，與釋否初「貞吉」同例。坤初之五疑於僭，陽道危，故云「厲陽」。「從下升上」，為乾用，得中上行以申王法，實非消陽，故云「得當」，此五所以可正，泰所以可反，理亦得通。然傳雲「得當」，明與《彖傳》「不當位」義別，則「貞」當謂「之正」，「貞厲」謂雖貞猶厲，不宜如荀説。「從下升上」，「升」或作「明」，謂明上之法，亦通。
上九：何校滅耳，凶。為《釋文》：何，何可反，又音河。
荀爽曰：為五所何，故曰「何校」。據五應三，欲盡滅坎，三朱誤「上」。體坎為耳，故曰「滅耳凶」。上以不正侵欲無已，奪取異家，惡積而不可弇，朱作「掩」。罪大而不可解，故宜凶矣。
鄭玄曰：離為槁木，坎為耳，木在耳上，「何校滅耳」之象也。
補 鄭康成曰：臣從君坐之刑。《書為·康誥》正義。
「何」，本亦作「荷」。
王肅曰：「荷」，擔。並為《釋文》。
釋曰 「何」，讀曰「荷」，負也。「校」，枷械也。「滅耳」，滅去其耳也。荀以上為侵欲無已、為國斂怨、爭民施奪者，體離與坎連，離為槁木，坎為穿木，皆「校」象。上在卦終，憑權藉勢，以不正據五而應三，欲盡滅坎，使陽消體剝。惡積罪大，故因其據五為五所荷而著「荷校」之象。因其應三欲掩坎而有之，而著「滅耳」之象，然取義稍曲。鄭君則謂離槁木在坎耳上，葢校旁出耳外，掩沒其耳，故曰「滅耳」。言「滅耳」，亦以示刵刑之象。五刑無刵，鄭雲「臣從君坐之刑」，考軍法有「貫耳」，為行戮之漸。又俘虜不服者，殺而獻其左耳曰馘，葢以耳表首，以是推之，刵刑雖輕而近於大辟。凡逢君之惡以取滅亡，若飛廉之於紂，李斯之於呂政，又或君非亡國之君，臣實亡國之臣，若囊瓦之於楚，李林甫、楊國忠之於唐，皆罪不容誅，滅耳特示之象耳。《象》曰「聰不明也」，言所以象「何校滅耳」者，以其聰不明也。「聰不明」，則聞善不服，禍至不知，事君無義，進退無禮，言則非先王之道，安危利葘樂其所以亡，雖示之法而不知誡，必至積惡滅身而後已，故「凶」。上所以著此象者，否時小人道長，上當反初益下。今上不反初，致五失位，尚無悛心，是與消陽之甚者。故卦義噬嗑當成豐，明上當反三居正也，消息次以益，明當益下也。
《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
《九家易》曰：當據離坎以為聰明，坎既不正，今欲滅之，故曰朱作「雲」。「聰不明也」。
補 馬融曰：耳無所聞。
鄭康成曰：目不明，耳不聰。
王肅曰：言其聰之不明。並為《釋文》。
釋曰 坎聽「聰」，離視「明」，坎離正則聰明。今坎不正，陽將消，上又欲滅之，故因著「滅耳」之象。坎滅則離亦壤，故「聰不明」，鄭謂「目不明耳不聰」是也。「聰」，猶聽也，聽不聰猶視不明。「聰不明」，在夬時猶無以決陰，況當否時，有不迷亂覆亡者乎，故象滅耳而凶。張氏曰：「上之三折坎則離明。」案：折四成豐，則陰陽各之正成既濟，兩坎兩離正而聰明矣。
賁
《序卦》曰：物不可以苟為朱脫「苟」字。合而已，故受之以賁。賁者，飾也。
崔憬曰：言物不可苟合於刑，當須以文飾之，「故受之以賁」。
釋曰 崔意謂苟合於刑，免而無恥，必示之以禮，乃「有恥且格」。但卦序相受之義，所包甚廣，不可滯於一隅。此傳蓋謂凡物相合，不可直情徑行，必以禮飾之，斯羣居和壹耳，不必泥刑言。餘卦相受之例視此。
離下艮上為賁。亨，為《釋文》：賁，彼僞反，徐甫寄反，李軌府瓫反。
虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔來文剛，陰陽交，故「亨」也。
補 鄭康成曰：賁，變也，文飾之貌。
王肅曰：「賁」，有文飾，黃白色。符文反。
傅氏曰：「賁」，古「斑」字，文章貌。並為《釋文》。
《呂氏春秋》：孔子卜得賁，曰：「不吉」，子貢曰：「夫賁亦好矣，何謂不吉乎？」孔子曰：「夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎？」高誘注云：「賁，色不純也。」《壹行》文。
釋曰 道有變動，故物相雜而成文以相飾。賁自泰來，泰下乾上坤，純陰純陽，無文可見。泰成既濟，文各當矣。又未足以盡相雜變動之妙，故以泰二、上相易，明剛柔交，變而各正之義。既濟治定功成，當文之以禮，故消息相次之卦名曰「賁」。「亨」者，乾坤交，二、上剛柔往來相文皆亨，而二得中正，純乎亨道，故《彖》惟據「柔來文剛」言之。賁觀人文以化成天下，孔子刪定六經垂法萬世之象。曰「不吉」者，傷未能行道以濟當世，此聖人「吉凶與民同患」之心也。
小利有攸往。
虞翻曰：「小」謂五，五失正，動得位體離，以剛文柔，故「小利有攸往」。
鄭玄曰：賁，文飾也。鄭注原本當如為《釋文》所引，此四字，葢李氏約文。離為日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上，上下交亦相飾之義。天地二文相飾成賁者也。張云為：「自為『離為日為』至此，又見為《詩為·白駒》正義。『日為』下重為『日為』字，『天文為』下無為『也為』字，『石為』下重為『石為』字，『天地為』以下作為『天地之文交相而成賁賁然為』。」猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故「亨」也。卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之則可矣。
釋曰 此於亨中別出其未盡亨而有待於亨者。荀《彖》注義謂五、四二陰利乾二，上往據之，言其亨也。鄭謂剛上文柔，則體艮止，互坎險，夾震動在中，不利大行，小有所之則可。「往」者，畫變用事，言未盡亨也。虞謂分剛文柔，乾氣至坤，則五利發之正成剛，以文四柔。「往」，謂之正，言有待於亨也。賁次既濟，大經大法，皆已樹立，不容復有更張。惟當曲制威儀以定禮文，去其小不正，故五上「永貞」，則天人之文成，與既濟「亨小」同義。《彖》以「天文」「人文」釋「賁」，鄭比合《象傳》「山下有火」之義，故兼地文言。地統乎天，三才之道，約之惟曰「天道」、「人道」，鄭會通傳義，引而申之。唐石經「利」下旁註「貞」字，當時誤本耳。
《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，
荀爽曰：此本泰卦。謂陰從上來居乾之中，文飾剛道，交於中和，故「亨」也。分乾之二居坤之上，上飾柔道，兼據二陰，故「小利有攸往」矣。
釋曰 「賁亨」，疊經文以起下，言賁之亨也。以坤上之柔，來居乾二而文乾剛，交於中和，與乾二升坤五下體成離「天下文明」同義，故「亨」。又分乾二之剛，上居坤上而文坤柔，以蠱上振坤稱「元亨」例之，是亦「亨」也。但二之上失正，未盡亨道，由其上而文柔，乾氣至坤，則五伏陽當發而成離，故「小利有攸往」。「賁亨」之「亨」，含剛柔互文之義。故亨之亨，惟據柔來文剛言，以別於分剛文柔之未盡亨而有待於亨。曰「分」者，二之上非乾元交坤之正，特分乾剛以飾坤柔成文耳。五變之正，則亦亨而濟矣。
天文也。
虞翻曰：謂五利變之正成巽體離，艮為星，離日坎月，巽為高。五天位，離為文明，日月星辰高麗於上，故稱天之文也。
補 陸希聲曰：天地以節氣相交，天文也。《漢上圖》。
釋曰 此承「剛柔往來相文」言，言陰陽往來皆乾元之行，所以使日月不過，四時不忒，是天文也。虞氏則以天文為五，「小利有攸往」，「小」，謂五，「往」，變也。五變天位正，體巽為高，離為文明，離日坎月艮星高麗乎天，是天文也。
文明以止，人文也。
虞翻曰：「人」謂三，乾「人」。「文明」，離。「止」，艮也。震動離明，五變據四，二、五分則止文三，故以三為人文也。
補 《京氏傳》曰：止於文明。
釋曰 賁生爻剛柔往來，是天文也。重卦離「文明」，艮「止」，又「人文」也。「文明」者，人心固有之條理，萬事當然之則，為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信，此文王所以為文也。虞氏以人文為三，謂五變體離，三在兩離之閒，五剛二柔分三上屬下屬而成離，重離之文皆止於三，故三為人文。三，人道，天地之文皆得人而顯，此人文所以經天緯地，所謂天地之經而民是則之也。
觀乎天文，以察時變。
虞翻曰：日月星辰「天文」也。泰震春兌秋，賁坎冬離夏。巽為進退，日月星辰進退盈縮，謂朓朱誤「眺」。側朏也，厤象在天成變，故「以察時變」矣。
補 《説文》：示，天垂象，見吉凶，所以示人也。從二，古文「上」字。三垂，日月星也，「觀乎天文，以察時變」。
釋曰 《張氏》曰：「《説文》：晦而月見西方謂之朓，朔而月見東方謂之縮肭側，即肭也。朏，月始升也。」案：月受日光而成晦朔弦望，此有目所共見。晦而月見西方，已侵來月生明之限，月行見為疾，歷後月也。朔而月見東方，尚未及前月之晦，月行見為遲，歷先月也。以此課歷疎密，定月大小，置閏成歲，敬授民時，時變人人可察矣。
觀乎人文，以化成天下。
虞翻曰：泰乾「人」，五上朱誤「二」。動，體既濟。賁離象重明麗正，故「以化成天下」也。
干寶曰：四時之變縣朱作「懸」。乎日月，聖人之化成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。
釋曰 「人文」，人心之知覺條理，聖人因而著之。自伏羲作八卦定人倫，至孔子書六經垂法萬世，皆是也。
《象》曰：山下有火，賁。
王廙曰：「山下有火」，文相照也。夫山之為體，層峰峻嶺，峭嶮參差，直置其形，已如雕飾，復加火照，彌見文章，賁之象也。
君子以明庶政，無敢折獄。
虞翻曰：「君子」謂乾，離「明」，坤「庶政」，故「明庶政」。坎「獄」，三在獄得正，故「無敢折獄」。噬嗑四不正，故「利用獄」也。
補 鄭康成曰：「折」，斷也。斷，音丁亂反。
「明」，蜀才作「命」。並為《釋文》。
釋曰 「無敢折獄」，尚文德也。刑濫則懼及善人，故君子慎之，不敢自恃其明，以為果於能斷。
初九：賁其趾，
虞翻曰：應在震，震為足，故「賁其趾」也。
補 鄭康成曰：「趾」，足。
「趾」，一本作「止」。並為《釋文》。
釋曰 爻位初為足，又初九震爻，震為足，稱「趾」。「賁其趾」者，初自飾其足容，君子不失足於人，非禮弗履也。虞氏則謂四體震為足，初當行應四，四者初趾之所在，故取四震象以目初。賁之義以柔飾剛，四當飾初趾，「翹翹車乘」，所以賁其趾也。
舍車而徒。
虞翻曰：應在艮，艮「舍」，坎「車」。「徒」，步行也。位在下，故「舍車而徒」。
補 「車」，鄭、張本作「輿」。《釋文》。
釋曰 車、輿同物，四本泰坤為輿，又互坎為車，艮止之，初應在艮，故「舍車而徒」。張氏曰：「四在止體，下屬於坎，不堅應初，故初舍之。」案：四為諸侯，求士者也。「賁其趾」，四當應初，欲見賢人而禮命之也。「舍車而徒」，不致敬盡禮，則不得亟見之。初舍四之車而徒行，不遽應四也。人文化成天下莫大於得賢，故六爻皆取尚賢之義。
《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。
崔憬曰：剛柔相交以成飾義者也。今近四，棄於二比，故曰「舍車」。「車」，士大夫所乘，謂二也。四乘於剛，艮止其應，初全其義，故曰「而徒」。「徒」，塵賤之事也。自飾其行，故曰「賁其趾」。「趾」，謂初也。朱脫圈。
王肅曰：在下，故稱「趾」。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。
補 或稱鄭本「弗」作「不」。《晁氏易》。
釋曰 「義弗乘」四之車，不枉道而求仕也。崔以車為二，二為大夫得乘車，兼言士者，《書傳》稱命士亦得乘飾車也，或者「士」當「是」。「近四」，謂應四，初應在四，故「棄二之比」，「舍車」象也。四又乘三剛，體艮止，不堅應初，故初亦不應四，獨行其義，安貧守賤，徒步而已。大旨與虞不殊，但稍迂曲。
六二：賁其須。《象》曰：賁其須，與上興也。
侯果曰：自三至上有頤之象也。二在頤下，「須」之象也。上周作「二」。無其應，三亦無應，若能上承於三，與之同德，雖俱無應，可相與而興起也。
釋曰 侯意「須」，古「鬚」字，禮有「揃須」。「賁其須」者，自飾其口容，非禮勿言，非義不食祿，與三皆正位同德。三守正以正五，則六爻皆正成既濟，二與三皆得其應，故與上俱興。「上」，謂三。張氏則曰：「『須』，待也。二無應，待五之正，二則賁之。歸妹六三『歸妹以須』，注云『須，待也』，彼待四，正與此同。」案：張以歸妹相例，甚當。「賁其須」，賁其所以待上者。《儒行》曰「儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取」，多文為富，非時不見，非義不合，五正乃應，以賁其身者賁其君，故《象》曰「與上興」。「上」，謂五也。
九三：賁如濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
盧氏朱誤「虞翻」。曰：有離之文以自飾，故曰「賁如」也。有坎之水以自潤，故曰「濡如」也。體剛履正，故「永貞吉」。與二同德，故「終莫之陵」也。
釋曰 姚氏曰：「三自賁也。『濡如』，賁貌。三得位，德潤身也。」張氏曰：「上下文之，故『賁如』。體坎水，故『濡如』。『永貞』，謂五正則六爻皆正。三守正以待五上變則『吉』，與『元永貞』義近。」案：「永貞」，謂成既濟。三以人文化成天下，則既濟定而泰不反否，故「吉」。《象》曰「終莫之陵也」，上體艮「陵」，《中庸》曰「在上位不陵下」。賁在泰後，治平日久，陽在上亢位，或驕慢陵下，則泰將為否，反致下陵上替。三「賁如濡如」，慎之以禮，格心匡德，章志貞教，則上無悔奪之失，而下絶侵叛之漸，化成而泰貞矣。三、二皆無應，四又乘三，嫌有陵之者。三與二同德，自守以正，而不正者終正，不應者終應。六爻和會，各止其所，故「終莫之陵也」。
六四：賁如皤如，為《釋文》：皤，白波反。白馬翰如，為《釋文》：翰，戶旦反。匪寇婚媾。
王弼曰：有應在初，三為寇難，二志相感，不獲交通。欲靜則失初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼。鮮絜其馬翰如以待，雖朱脫「雖」字。履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃為婚媾，則「終無尤也」。
陸績曰：震「馬」、「白」，故曰「白馬翰如」。 案：此上朱不空格。皤，亦白素之貌也。
補 《説文》：「皤」，老人白也，《易》曰「賁如皤如」。
董遇曰：馬作足橫行曰「皤」。音槃。
鄭、陸作「蹯」。音煩。並為《釋文》。「蹯」，舊作「燔」，茲從盧氏文弨校本。「煩」，《呂氏音訓》作「燔」。鄭曰：六四，巽爻也，有應於初九，欲自飾以適初，既進退未定，故皤當作「蹯」。如也。「白馬翰如」，謂九三位在辰，得巽氣為白馬。「翰」，猶幹也，見六四適初未定，欲幹而有之。《禮記為·檀弓》正義。《釋文》：翰，鄭雲白也，亦作寒案反。白，盧校作「幹」，是。「亦作」，當「亦音」，謂徑讀「翰如」，幹也。
荀作「波」。
董遇、黃穎曰：「翰」，馬舉頭高卬也。
馬、荀云：「翰」，高也。並為《釋文》。
《禮記·檀弓》曰：殷人尚白，戎事乘翰。鄭氏注曰：「翰，白色馬也，稱《易》『白馬翰如』。」
釋曰 王弼釋「皤」、「翰」皆為白，與《説文》及鄭《禮記注》合。「賁如」，謂飾，「皤如」，謂素，於義可也。惟釋「匪寇婚媾」，於語意未協。陸雲「震為馬為白」者，據震於馬「馵足」、「的顙」也。鄭本「皤」作「蹯」，讀「翰」「幹」。「賁如蹯如」者，四與初正應。「賁如」，四自飾以適初也。「蹯如」，「蹯」，當讀「蟠」，與「盤」同，謂盤旋進退不定也。六四巽爻，巽為進退，故「蹯如」。蔡邕《述行賦》「乘馬蹯而不進」，正此義。《釋文》「煩」字，《音訓》引作「燔」，燔、蹯、蟠皆從番聲，古音同。竊疑《釋文》本雲「鄭、陸作蹯音燔」，後轉寫「蹯」誤「燔」，「燔」誤「煩」耳。董氏字作「皤」，讀「蹯」，故訓作足橫行。荀作「波」，「皤」之疊韻叚借字。陰道從陽，承陽則能行，坤「牝馬行地」是也。乘陽則難行，屯「乘馬般如」是也。四乘三，有難行之義，故「賁如」而又「蹯如」也。「白馬翰如」，三體震坎皆為馬，爻辰在辰，三月東南，巽位，異為白，故象「白馬」。四乘三，「白馬」，四所乘也。「翰」，讀「幹」，舉也。凡爻相比者或相取，三見四乘白馬適初而未定，欲取而有之使比己，若引為黨或攘其功者，故「白馬幹如」，此疑象也。四當賁初，始疑乘剛歷險而盤旋，既乘馬而疑見幹，實所處之地使然。《象》曰「六四，當位疑也」，言雖當位，而位適乘剛可疑也。「匪寇婚媾」，三、四皆體坎為寇，三為三公，四為諸侯，初為元士。賁元士立世，諸侯為應，四正當應初之位，有好賢之志，而為附勢內交畏難避嫌之見所惑，則其志分而其行不果，殆於不足與有。故初舍其車而弗乘，避之若寇。然四雖處疑地而志終應初，則四非初寇，乃婚媾也。三陽德正，主以人文化成天下，有與人為善之公，無比黨攘美之私。四乘坎馬，非有險難，則三非四寇，乃所以成其為婚媾，故《象》曰「終無尤也」。馬、荀、董、黃訓「翰」「高」，舉頭高仰，有待於行也。
《象》曰：六四，當位疑也。
案：坎為盜，故「疑」。當位乘三，悖禮難飾，應初遠陽，故曰「當位疑也」。
釋曰 乘剛疑於悖禮，難以成文。應初疑於遠陽，被阻難及，故雖當位而疑也。
匪寇婚媾，終無尤也。
崔憬曰：以其守正待應，故「終無尤也」。
釋曰 四守正待應，三本匪寇，五上正，六爻應，不疑所行，故「終無尤」。
六五：賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。為《釋文》。戔，在千反，又為音牋。
虞翻曰：艮為山，五半山，故稱「丘」。木果曰「園」，故「賁於丘園」也。六五失正，動之「之」字疑當在「艮手持」下。成巽，巽「帛」為繩，艮手持，故「束帛」。以艮斷巽，故「戔戔」。失位無應，故「吝」。變而得正，故「終吉」矣。
補 《子夏傳》曰：五匹為束，三玄二纁，象陰陽。《釋文》。
賈誼、服虔説：「束帛」，五匹。文瑩為《湘山野録》。
馬融曰：「戔戔」，委積貌。《釋文》。
王肅曰：失位無應，隱處丘園，葢象衡門之人道德彌明，必有束帛之聘也。《文選》陸士衡為《演連珠》注。
黃穎曰：「戔戔」，猥積貌，一雲顯見貌。
「戔戔」，《子夏》作「殘殘」。
薛虞曰：「戔戔」，禮之多也。並為《釋文》。
釋曰 《彖》曰「分剛上而文柔，故小利有攸往」，則五當受賁於上，之正成既濟。程《傳》曰：「六五以陰比上九剛陽之賢，受賁於上九。」案：上體艮為山，半山稱「丘」，又體乾為木果，艮為果蓏，園圃毓草木在丘上，賢士隱居之象。五失位，求正於上，故「賁於丘園」，言盛德之士歸之也。下引荀注取艮山震林象，義大同。惟雲「賁飾丘園」，則以賁為上自飾，下雲「飾上成功」，又似謂五賁上耳。「束帛戔戔」，所以聘上。虞謂五體艮手持稱「束」，之正成巽「帛」。惠氏曰：「坤為帛，泰坤。其數十。鄭注《聘禮》曰『凡物十曰束』，故云『束帛』。」吳薛綜解此《經》云：「古招士必以束帛加璧於上，艮為多，故『戔戔』。」薛虞謂禮之多也。姚氏據《子夏傳》「五匹為束，十端。三玄二纁，象陰陽」，謂泰天玄地黃，二之上上之二成賁，故「賁於丘園，束帛戔戔」，姚又云為：「『山下有火，賁於丘園為』之象，謂五以束帛賁上。」皆依下注荀義為説。虞雲「以艮斷巽」者，「艮」，謂上，「巽」，謂五。上，艮之主，五正則成巽，巽為齊，故「斷」。程《傳》謂「五受賁於上」，受其裁製，如束帛而戔戔，束帛受裁製而成用，猶人君資賢臣輔相匡弼而成德致治，是其義。但《經》雲「丘園」，雲「束帛」，明據聘士時言。「賁於丘園」，虞義為正。「束帛戔戔」，荀義為正。五受賁於上，由能尚賢也。五失位無應，故「吝」，鄭卦辭注，所謂「不利大行」也。上剛文柔，乾氣至坤，五尊道勤賢，伏陽發之正應二，終以化成天下，故「終吉」。「戔」、「殘」音義同，故《子夏》作「殘殘」，薛、虞記仍依「戔戔」為説。「戔戔」，諸家皆謂束帛積多之貌，虞義謂「裁斷而委積之」。「束帛」，五象，「戔戔」，上正五之象。
《象》曰：六五之吉，有喜也。為《釋文》：喜，如字，徐許意反，無妄、大畜卦放此。
荀爽曰：艮山震林，失其正位，在山林之閒，賁飾丘陵，以為園圃，隱士之象也。五為王位，體中履和，勤賢之主，尊道之君也，故曰「賁於丘園，束帛戔戔」。君臣失正，故「吝」。能以中和飾上成功，故「終吉」而「有喜也」。
虞翻曰：五變之陽，故「有喜」，凡言喜慶皆陽爻。「束帛戔戔」，委積之貌。 案：六五離爻，離為中女。午為蠶絲，束帛之象。
釋曰 荀意五、上俱失位，五賁上則陰陽各正成既濟。「束帛戔戔」，五賁上之事，此本經下注，合《象傳》釋之。虞意則謂五求賁於上，「束帛戔戔」，上賁五之事，其為求賢以化成天下則一。
上九：白賁，無咎。
虞翻曰：在巽上，故曰「白賁」。乘五陰，變而得位，故「無咎」矣。
釋曰 五變，上體巽為白，「白」，素也。惠氏曰：「《考工記》曰『畫繪之事後素功』，《論語》曰『繪事後素』。鄭彼注云『素，白采也，後布之，為其易漬污』。上者賁之成，功成於素，故曰『白賁』。」案：「白」者，賁之所以成始而成終。《記》曰「白受采，忠信之人，可以學禮」，賁之始也。《論語》曰「繪事後素」，曰「禮後乎」，道德仁義，非禮不成，賁之終也。終則復始，禮始於質，成於文，反於質。「白賁」者，以白為賁，所以使五色成文而不亂也，所以使天下棄末而反本，背僞而歸真也。上以白賁五，君臣皆有絜白之德，修禮達義，著誠去僞，以化成天下，則既濟定而泰可保，故「無咎」。虞雲「乘五陰變而得位」，「乘」，猶據也，上本以陽據五陰，所謂「剛上文柔」，五受賁於上，之正，則上亦變，成既濟矣。
《象》曰：白賁無咎，上得志也。
干寶曰：「白」，素也。延山林之人，采素士之言，以飾其政，故「上得志」也。
虞翻曰：上之正得位，體成既濟，故曰「得志」，坎為志也。
釋曰 「上」，謂五，五居尊，故曰「上」，與六二傳「與上興」之「上」同。或曰，虞意「上」即謂上九，言上得行其道濟天下之志。
剝
《序卦》曰：致飾然後通則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。
崔憬曰：以文致飾，則上下情通，故曰「致飾然後通」也。文者「者」字疑衍。致理極而無救，則盡矣。盡，猶剝也。
釋曰 「亨者嘉之會」，致飾則嘉美盡矣。文勝質衰，泰極反否，陰長陵陽，故受以剝。「然後通」，本篇作「而後亨」，「然」與「而」傳寫之異，當從「然」，「通」則「亨」之避諱變易字。李書經文皆書本字不諱，注則多以訓詁字代之。本篇作「亨」，而此易「通」，以此知李冠《序卦》於每卦首，不過如注中引經，非若王弼變亂舊章也。崔雲「文致理極」，謂飾盡理極耳。
坤下艮上為剝。不利有攸往。
虞翻曰：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，「小人道長」，「子弒其父，臣弒其君」，故「不利有攸往」也。
補 馬融曰：「剝」，落也。《釋文》。
《乾鑿度》孔子曰：陽消陰言夬，陰消陽言剝絶句。者，上脫「陽」字。萬物之祖也，斷制除害，全物為務，夬之為言決也。當三月之時，陽盛息，消夬陰之氣，「夬」，當「決」。「之」，衍字。萬物畢生，靡不蒙化，譬猶王者之崇至德，奉承天命，伐決小人，以安百姓，故謂之決。當「夬」。夫陰，傷害為行，故剝之為行剝也。當九月之時，陽炁衰消，而陰終不能盡陽，小人不能決君子也，謂之剝，言不安而已。
劉向説：《易》五為天位，為君位。九月陰氣至五，通於天位，其卦為剝，剝落萬物，始大殺矣，明陰從陽命臣受君令而後殺也。《漢書為·五行志》。
釋曰 「剝」，剝落也。坤陰消乾，自否至觀，五猶正位，故取臨陽反上觀示坤民之義。消觀成剝，則乾五失位，惟上九一陽僅存，故謂之「剝」。陽為君子，陰為小人，陰消至五，小人極盛，故君子「不利有所往」。下引鄭注訓「往」「之」，謂用事，畫變成爻也。小人方長君子持危扶顛，當靜以鎮之。若失位妄動，則禍至無日，爻變入陰矣。惠氏曰：「上往成坤迷復，故不利有攸往。」張氏曰：「上變則乾盡。」姚氏曰：「上失位而動，則陰從之而成坤。」案：諸家皆以「往」「變」，與鄭義相成。虞於陰消卦皆以弒父弒君言者，葢陽為生，陰為殺，「天地之大德曰生」，聖人所以生天下萬世之人而止其相殺者在人倫。君臣父子，生人之大本，小人道長，惡積罪大，至於弒父與君，則生生之理絶，而人類相殺之禍不忍言矣。故孔子作《春秋》，撥亂反正自討亂賊始，而於坤《文言》深塞逆源以明順道，為遯、否、剝諸卦垂戒之義發凡提綱。陰陽生殺之機，君子小人善惡之分，分於順逆閒而已矣。剝上不往，所以遏弒禍也。剝陽至五，下陵上小人害君子之象。劉子政獨以人君用刑言者，易象所包者廣，言非一端。以陰消陽言，則剝為弒逆之象，《彖》所謂「柔變剛」「小人長也」。以陽用陰言，則春生秋殺，歲功以成，慶賞刑威，君道以立，陰佐陽成歲，剝、復皆乾元之行，所謂「君子尚消息盈虛，天行也」。君子觀天行之剝復，以知世運之剝復，明政刑，正名分，厚德澤，遏絶天下之殺機而遂其生理，是以無亂不治，雖剝必復，所謂贊天地之化育也。
《彖》曰：剝，剝也，
盧氏曰：此本乾卦。羣陰剝陽，故名朱、盧作「曰」。「剝」也。
柔變剛也。
荀爽曰：謂陰外變五。五者至尊，為陰所變，故曰「剝也」。
釋曰 「外」，當「升」，言陰自遘初升，變至於五。
不利有攸往，小人長也。
鄭玄曰：陰氣侵陽，上至於五，萬物霝朱作「零」。落，故謂之「剝也」。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故「不利有攸往」也。
順而止之，觀象也。
虞翻曰：坤順艮止，謂五消觀成剝，故「觀象」也。
釋曰 此申「不利有攸往」之義。「止」者，不往也。張氏曰：「剝雖消，上不變，猶觀示坤民。」案：剝時上不可往，惟順理勢而鎮之以靜，以止小人之剝，使有所畏憚而不敢更肆其逆，則大廈尚有可支之勢，而天下亦未絶其望治之心。小人或因此悔禍，故五變可復成觀，是「觀象」也。
君子尚消息盈虛，天行也。
虞翻曰，乾「君子」，乾息「盈」，坤消朱作「息」。「虛」，故「君子尚消息盈虛，天行也」，則「出入無盧、周作「無」。疾，反復其道」。《易》虧巽消艮，出震息兌，盈乾虛坤，故於是見之耳。
釋曰 君子體乾德，在剝為上，在坤為伏陽，在復為初。「尚」，尊尚也。「消息盈虛」，乾陽之出入，故曰「天行」。君子與時偕行，參贊化育，剝則能止，復則能亨，是以「出入無疾，反復其道」。君子時中，所以體天行也。能消者息，必專者敗，當剝之時，順而止之，以維國家之危，君子知勢之無可強也。碩果不食以待天下之清，君子知理之不可易也。與時消息之義，莫大乎是。
《象》曰：山附於周作「於」。地，剝。
陸績曰：艮「山」，坤「地」。「山附於地」，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。
釋曰 山下附於地，以高附卑，陽被陰剝之象。山附麗於地，以地載山，猶以民載君，又剝而能安之象。
上以厚下安宅。
盧氏朱誤「虞翻」。曰：「上」，君也，「宅」，居也。山高絶於地，今附地者明被盧誤「波」。剝矣。屬地疑當「崩陁」。時也，君當厚錫於下，賢當卑降於愚，然後得安其居。
補 魏文侯曰：下不安者，上不可居。《新序為·雜事》。
釋曰 陽極於上，故特言「上」，謂君上及君子在上位者。坤「厚」，「下」，「安」，艮「宅」。坤體在下，故「厚下」。以坤承艮，上廬不剝，故「安宅」。當剝之時，唯民心未去，可以圖安。為上者觀山附於地之象，知「貴而無位，高而無民」不可以動，唯以恩德厚施於下以安其居，則小人不敢逞志於君，一陽不為羣陰所剝。五可正，上可反三，初陽可復，合之即成既濟。此祈天永命至難之事，而有必可至之道，在強為善而已矣。
初六：剝牀以足，蔑貞凶。
虞翻曰：此卦坤變乾也。動初成巽，巽木「牀」，復震在下「足」，故「剝牀以足」。「蔑」，無，「貞」，正也，失位無應，故「蔑貞凶」。震在陰下，《象》曰「以滅下也」。
補 馬融曰：「蔑」，無也。
鄭康成曰：「蔑」，輕慢。
「蔑」，荀作「滅」。並為《釋文》。
釋曰 坤消乾自遘始，由遘而遯而否而觀以至於剝。故剝初自遘來，二自遯來，三自否來，四自觀來。自遘至觀皆體巽，巽為牀，故諸爻皆取牀象。牀以安人，猶車廬也。就剝時推本始消，故言「剝牀」，陰消陽稱「剝」也。「剝牀以足」，言剝牀自足始，初在下稱「足」。又遘下有復，即剝之反，復震為足，遘初有牀象而無足象。是牀已剝去其足，復反為剝始於此矣。剝取象人身，而初「足」二「辨」，則以人體之名名牀體，去人猶遠，故蔑貞乃凶。至四「剝膚」，則由牀及人，其災切近，故直言凶也。「蔑貞凶」，「蔑」，輕慢也，無也。惠氏曰：「初陽在下為『貞』，為坤所滅，無應於上，故『蔑貞凶』。」張氏曰：「消陽無可貞也，三『無咎』而初『蔑貞』者，三剝成當反，初剝始未能正。」姚氏曰：「陰消之卦不得之正，故無貞凶。陰消陽，陽上窮於剝，乃反復生於下。」案：以氣言，則陰消必窮上而後反下，方消之始無可貞也。以人事言，則正當及其始消而貞之，所以浸消不已者，失在於輕慢而不貞耳。當遘之時，五陽方盛，初非無應也，陽非不能正陰也。輕蔑於貞，使小人竊柄於內，兆民失職於下，以至於剝，則無應而無可貞矣，故「凶」。言「蔑貞」，見剝足之時本有貞道也，失是而不貞，則剝遂由下而上矣。《象》曰「剝牀以足，以滅下也」，由輕慢於貞而至於無可貞，則陽遂滅矣。荀作「滅」，言貞道滅。
《象》曰：剝牀以足，以滅下也。
盧氏朱誤「虞翻」。曰：「蔑」，滅也。坤所以載物，牀所以安人。在下故稱「足」。先從下剝，漸及於上，則君政崩滅。故曰「以滅下也」。
釋曰 剝牀自足始以滅其下，本實先撥，所以成剝也。謂之「滅」，以失位而無以貞之也。剝窮上反下，則滅而復出矣，虞氏所謂「滅出復震」也。盧意謂坤載物，「牀」象。陰消陽，又「剝牀」象。初陽已消，故「滅下」。
六二：剝牀以辨，為朱作「辯」，注同。蔑貞凶。為《釋文》：辨，徐音「辦具」之「辦」，足上也。王肅否勉反。
虞翻曰：指閒稱「辨」。剝，剝二成艮，艮為指，二在指閒，故「剝牀以辨」。無應在剝，故「蔑貞凶」也。
補 馬融曰：「辨」，足上也。
黃穎曰：「辨」，牀簀也。
薛虞曰：「辨」，膝下也。並為《釋文》。
釋曰 「剝牀以辨」，謂剝牀由足及辨，就剝時推本陰消至二成遯言之。下引鄭注及馬氏義謂「足上稱辨」，初為足，二在其上，故稱「辨」。又巽為股，遘二體巽，辨象。二陽消，故「剝辨」。辨於人為膝之下足之上，在牀則崔氏謂「當在第足之閒，是牀梐也」。剝牀而及梐，漸近人身矣。虞雲「指閒稱辨」，則以「釆」之叚借，指閒之辨不可以名牀體，則當謂人足。剝已切身，不待蔑貞而後凶，似不如鄭義之允。「蔑貞凶」，亦謂輕慢於貞則凶。姚氏曰：「陰在二得正，陰消之卦，陰上長消陽，不正居二，故無貞凶。」案：遯時五正居上應二，則二不上消，正居其所，遯「亨小利貞」，由剛當位而應也。輕慢而不貞，則陰遂上消至於剝矣。《象》曰「未有與也」，「與」，猶應。因剝二、五無應而著此義，言當剝辨時，未有應而貞之者，故「凶」。虞雲「無應在剝」，無應故莫之貞，在剝故上消不已。「未有與」，言禍至而不知也。
《象》曰：剝牀以辨，未有與也。
鄭玄曰：足上稱「辨」，《釋文》稱鄭雲「辨，足上也，符勉反」。謂近膝之下。屈盧、周作「詘」。則相近，申盧、周作「信」。則相遠，故謂之「辨」。辨，分也。
崔憬曰：今以牀言之，則辨當在笫足之閒，是牀梐也。「未有與」者，言至三則應，故二「未有與」也。
釋曰 二未有與則凶，言禍至而不知，小人為亂方烈也。三有應則無咎，言亂中有一息之治機也。
六三：剝為此下朱有「之」字。無咎。《象》曰：剝之無咎，失上下也。
荀爽曰：眾皆剝陽，三獨應上，無剝害意，是以「無咎」，故盧、周作「象」。曰「失上下也」。
補 「剝無咎」，一本「剝」下有「之」字，非。《釋文》。
釋曰 惠氏曰：「五陰皆剝陽，三雖不正，獨與上應，陰陽相應則和，無剝害意，故『無咎』。《象》曰『失上下』，『上』謂四五，『下』謂初二，剝之所以無咎，由與上下四陰違失故也。」案：陰消陽成剝，小人極盛。上九孤陽僅存，惡直醜正，實繁有徒。然天理不容一日絶於人心，極亂中必有一綫治機，為君子措手之地。小人中亦必有天良未滅，離其羣而為君子之藉者，故因三上相應而著其義。陰消陽為惡，應陽承陽則為善。三「無咎」言「應」，猶否二之「包承」也。五「無不利」言「承」，猶觀四之「尚賓」也。二「蔑貞凶」，由「未有與」。虞於初二之凶皆曰「無應」，則三「無咎」以有應可知。剝「無咎」猶訟「元吉」，訟不得言「元吉」，當訟時而元吉，聽訟而使無訟者也。剝不得言「無咎」，當剝時而無咎，應上而不剝者也。三應上，則上來貞之，易位成謙，陽不待剝盡而息矣，故「無咎」。此荀義，於經傳文義最合。張氏申虞謂陰剝陽至三成否，否成則反泰，又三與上應，剝窮於上，則陽反三成謙，由三反初成復，失於上，反於下，故「剝無咎」，理互通。
六四：剝牀以膚，凶。
虞翻曰：辨朱作「辯」。上稱「膚」，艮「膚」。以陰變陽，至四乾毀，故「剝牀以膚」。臣弒君，子弒父，故「凶」矣。
王肅曰：在下而安人者牀也，在上而處牀者人也。坤以象牀，艮以象人，牀剝盡以及人身，為敗滋深，害莫甚焉，故曰「剝牀以膚，凶」也。
補 「膚」，京作「簠」，謂祭器。《釋文》。
釋曰 「剝牀以膚」，謂剝牀以及人體肌膚。陰消自遘至觀皆體巽，巽「牀」。自遯至剝皆體艮，艮「膚」，爻位辨上亦「膚」，但「辨」屬牀、「膚」屬人為異耳。虞則「辨」「膚」皆就人言。乾為人，四自觀來，巽將盡而乾之上體亦毀，是剝牀以及人膚。由四剝五，則牀象滅而剝人矣，乾上所謂「窮之災也」。四迫近五，小人敗國殄民，肆行惡逆，直逼君位，故「凶」，《象》曰「切近災也」。凶不言「蔑貞」者，就剝時推本觀時，由四及五，實逼處此，消不可禦，更無望其正居其所，故直言「凶」也。觀四「利用賓」者，能反臨道，則猶可使陰承陽，不能則遂剝矣。京作「簠」，謂「祭器」，與足辨不類，其諸「簠」即「膚」之借，「祭器」之説，為京學者望文生訓歟。
《象》曰：剝牀以膚，切近災也。為《釋文》：近，如字，徐巨靳反。
崔憬曰：牀之膚，謂薦席，若獸之有皮毛也。牀以剝盡，次及其膚，剝以當「於」。大臣之象，言近身與君也。
補 鄭康成曰：「切近」，切急也。《釋文》。
釋曰 崔説「膚」亦據「牀」言，或然。
六五：貫魚，為《釋文》：貫，古亂反，徐音官，穿也。以宮人寵，無為不利。
虞翻曰：剝消觀五，巽「魚」，為繩，艮手持繩貫巽，故「貫魚」也。艮「宮室」，「人」謂乾五，以陰代陽，五貫乾「寵人」，陰得麗之，故「以宮人寵」。動得正成觀，故「無不利」也。
何妥曰：夫剝之為卦，下比五陰，駢頭相次，似「貫魚」也。魚為陰物，以喻眾陰也。夫「宮人」者，後夫人嬪妾各有次序，不相瀆亂，此則貴賤有章，寵御有序。六五既為眾陰之主，能有貫魚之次第，故得「無不利」矣。
補 陸希聲曰：無不利事，非無所不利也。《義海撮要》。
《乾鑿度》孔子曰：剝之六五言盛殺，萬物皆剝墮落，譬猶君子之道衰，小人之道盛，侵害之行興，安全之道廢，陰貫魚而欲承君子也。鄭氏注曰：陽衰之時，若能執柔順以奉承君子，若魚之序，然後能寵無不利也。
釋曰 陰剝陽至五，禍亂已極，勢將棟折榱崩，同歸於盡。民心兇懼，思載其上，小人亦或悔禍而欲承君子，故因五位承上，開小人遷善之門，因禍為福，易消為息，所謂「順而止之，觀象也」。「貫魚」，言陰相率而屬於陽如魚之貫也。異為魚，為繩，惠氏曰：「剝消觀五，巽成艮，艮手持繩貫巽為『貫魚』。」案：「魚」，陰類，「貫魚」，象陰以次升。虞注遘二云：「魚，謂初陰，巽為魚。」巽陰自初至五而艮手持之，「貫魚」象，五消巽陽，而貫魚則取巽象以言陰。消巽陽者，即巽陰之升也，陰升自巽初始，故言「魚」，凡《易》取象之例皆然。「以宮人寵」，姚氏曰：「『以』者，法貫魚之象以為宮人承事君子之道，則『寵無不利』。」案：觀巽體乾五，乾為人，五消成艮，艮為宮室，人在宮中稱「宮人」。又巽為牀，牀笫不逾閾，「宮人」之象。以陰代陽，即「地道代有終」之義。陰至於五，通於天位，故虞雲「五貫乾為寵人」。五以陰進至天位而承上乾，是妃妾進御君所承君之寵者，故「以宮人寵」。不稱「後」者，陰方盛長，不成其為尊，乾陽在上，無敢敵偶，故稱「宮人」而已。五承乾寵，下逮羣陰，使得次序如貫魚，羣陰皆附麗之以屬於陽，亦否四「疇離祉」之義。「無不利」，宮人法貫魚之象以獲君之寵，小人法貫魚之象，如宮人之承事君子，安分知恩，以獲宮人畜遇之寵。承陽而不剝陽，則五陽復正成觀，上安而下亦全，故無有不利之尤。
《象》曰：以宮人寵，終無尤也。
崔憬曰：「魚」與「宮人」皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫，若後夫人嬪婦御女，當「女御」。小大雖殊，寵御則一，故「終無尤也」。
釋曰 小人承君子，以宮人次序進御之道而獲寵，則陽終復息而陰得麗之，以安民載君。小人庇於君子，故「終無尤也」。
上九：碩果不食。君子德車，為朱作「得輿」，《象》同。小人剝廬。
虞翻曰：艮「碩果」，謂三已朱作「一墨釘」。復位有頤象，頤中無物，故「不食」也。夬乾「君子」，「德」，坤「車」，為民，乾在坤，故以德為車。「小人」謂坤，艮「廬」，上變滅艮，坤陰迷亂，故「小人剝廬」也。
補 鄭康成曰：小人傲很，當剝徹廬舍而去。《周禮為·地官為·遺人》疏。
「德車」，董遇同，京作「德輿」，諸家作「得輿」。《釋文》。
釋曰 「碩果不食」，言上不可變。姚氏曰：「『碩』，大也，艮為『果』，乾陽聚於上，故『碩果』。『食』，讀為『日有食之』之『食』，陰食陽也，艮以止之，故『不食』。下五陽為陰所消，唯上碩果，陰不能食，是以剝而復生。」案：剝餘一陽象「碩果不食」。虞釋「不食」取三復位體頤者，剝上入坤則反三。當剝之時，上不可變，而三應上有可貞之道，合之即成艮體頤，頤中無物，有「不食」象。陽生酉仲，消未及盡而息之機已伏，天下雖極亂，有君子以繫人心，則亂猶可及止，此碩果所以不食也。「碩果不食」，則有復生之理。陽剝入坤，即潛孕坤中。入坤出坤，陽未嘗盡。碩果之種入地復生，終古不絶。陽與君子之道不可亡，乾坤所以不息也。「君子德車，小人剝廬」，此言上陽不變，變亦安養坤中，陰非陽則無所附麗。陽「君子」，「德」，陰「小人」，坤「車輿」稱「載」，乾以德為坤所載，是以德為車，故「德車」。諸家作「德輿」或作「得輿」，義同。艮「廬」，上變艮滅，故「剝廬」。《象》曰「君子德車，民所載也」，剝時國危民困，上有君子，望之如歲，君子布德厚下，恤民隱以培元氣，正人心以塞亂源，故為民所載。虞雲「夬乾為君子為德」，惠氏謂就旁通取象，葢取夬乾以言剝上，剝上即夬乾剛長所息。惠云：「乾在坤上，乾德坤車，故以德為車。」此以上不變言，與五貫魚承上為一義。張氏申虞則謂「上變之坤，剝上就夬五，純坤載乾，故德車民所載。」案：以坤載乾，陽安養坤中，所以復也。輿自下載上，君子得輿民所載，夏之少康、漢之光武皆得民而興也，人師垂世立教以道得民亦然。《象》又曰「小人剝廬，終不可用也」，廬自上覆下，小人貫魚承陽，則安宅庇蔭，或可用為君子之藉。若傲很明德以亂天常，消陽不已，君子被剝，而小人亦無所容其身，是自剝其廬而已。坤「民」，又「小人」，「小人剝廬」，消陽入坤，坤《彖》所謂「先迷」也。君子為民所載而得輿，則自坤出復，「後得主」也。
《象》曰：君子德車，民所載也。小人剝廬，終不可用也。
侯果曰：艮「果」，「廬」，坤「輿」。處剝之上，有剛直之德，羣小人不能傷害也，故果至碩大不被剝食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方無控，被剝其廬舍，故曰「此下朱有「小人」二字。剝廬，終不可用」矣。
釋曰 「君子」，謂上陽，厚下安宅，故「為民所載」。「小人」，謂陰消上者，剝廬入坤，故「終不可用」。侯意謂剝上之位，君子處之則民賴以安，民載於君子之德也，小人處之則陽消入陰大廈垂傾矣。位同而處之者不同，安危存亡，存乎其人而已，與虞義互通。