周易解題及其讀法 · 七　《周易》之讀法

《易》道廣大，無所不包。漢有焦延壽、京房之推災祥，陰陽家之占驗也。魏有王弼、韓康伯之黜象數，道家之虛無也。宋有陳摶、邵雍之演圖書，方士之修煉也。旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術以逮方外之煉火，皆可援《易》以為說；而好異者又援以入《易》。語曰：「群言淆亂衷諸聖。」而欲籀明《易》道，莫如折衷孔子。《易》本為卜筮之書，而孔子推天道以明人事；《易》只有卦爻之畫，而孔子玩爻象而系之辭，曰：「我於《易》則彬彬矣。」《易緯·通卦驗》云：「蒼牙通靈昌之成，孔演命，明道經。」則是孔子之有大造於《易》也。費直治《易》亡章句，以《彖》、《象》、《繫辭》十篇《文言》解說《上下經》。而荀爽傳費氏學，著《易傳》，據爻象承應陰陽變化之義，以十篇之文解說經意。此千古讀《易》之準的也。姑以鄙意，粗發讀例： 第一，明《易》之學　竊以為善讀《易》者，必祛四蔽明一諦而後可以辟理障，闡《易》學。何謂四蔽？一曰以陰陽占驗言《易》，《易》之為書，推天道以明人事者也。孔子說《易》見於《論語》者二事：一勉無過，一戒無恆。皆切人事。而戰國《荀子》、《呂覽》及漢初賈誼《新書》、董子《繁露》、《淮南鴻烈解》諸子書引《易》，亦皆切人事言之，而不主陰陽災變，去古未遠也。一變而為焦、京之陰陽災變，入於祥；再變而為陳、邵陳摶、邵雍。之河圖、洛書，務窮造化；《易》遂不切於民用。遜清學者於陳、邵之圖書辭而辟之，而復理焦、京納甲卦氣之說，是去一障又生一障，寧必此之為是而彼之為非哉！一曰以老子明《易》。自何晏善譚《易》、《老》，見稱《魏氏春秋》；談者每以《老》、《易》對舉，而王弼注《易》亦雜老氏之旨。不知老子知常，《易》道觀變；老子守歸根之靜，《易》道見天下之動；老子闡旨於重玄以明天之道，《易》道假象於陰陽以察民之故；一無對，一有對。論旨之不同如此，而譚者皮傅枝辭。此孫盛所為譏弼「以附會之辯而欲籠統玄旨，雖有可觀，恐泥大道」者也！《魏志·鍾會傳》裴松之注引。但漢末《易》道猥雜，卦氣爻辰納甲飛伏世應之說，紛然並作；弼乘其敝，掃而空之，頗有摧陷廓清之功！而以清言說經，雜以道家之學，漢人樸實說經之體，至此一變。然則弼注之所以可取者，在不取術數而明義理；其所以可議者，在不切人事而雜玄虛。一曰以禪參《易》：宋儒楊簡承其師陸九淵之學，為《易傳》，略象數而談心性，多入於禪。王宗傳與之同時，而作《童溪易傳》，力排象數而不免涉於虛無，大旨與簡相類。遜清《四庫全書提要》錄存其書，見以佛理詁《易》，自二人始；著經學別派之由也。不知以禪參《易》，極盛南朝。孔穎達論之最為宏通，其序《周易正義》，以為：「江南義疏十有餘家，皆辭尚虛玄，義多浮誕。原夫《易》理難窮，雖復玄之又玄；至於垂範作則，便是有而教有。若論住內住外之空、就能就所之說，斯乃義涉於釋氏，非為教於孔門也！」誠哉是言！茲不復贅。一曰以進化論《易》：歐通以還，進化論興，而譚《易》者亦以進化為應運。不知「易」而名「周」只是化而非進。言世運之變同，而所以為言者不同。《周易》之所明者天道，無往而不復；進化之所論者，群治有進而無退。然英哲家赫胥黎論天演，而終之以《進化》一篇，曰：「萬化周流，有其隆升，則亦有其污降宇宙一大年也，自京垓億載以還，世運方趨上行之軌；日中則昃，終當造其極而下移。然則言化者謂世運必日亨，人道必止至善，亦有不必盡然者矣。」則是萬化之循周流，世運之不日亨，赫氏何嘗不鑿鑿言之也。四蔽既祛，當明一諦。夫六十四卦大象，皆有「君子以」字以徵驗人事。「君」者，群也。「君子」之言善群者也，聖人之情見乎辭矣。然則《易》之為學，群學也。「群學者何？用科學之律令，察民群之變端，以明既往，測方來也。」嚴復譯斯賓塞爾之《群學肄言序》。福勞特曰：「今世所謂科學者，非但即物窮理已也；於先後因果之間，必有數往知來之公例，而後副名實。」嚴復譯《群學肄言·倡學第二》引。斯賓塞爾曰：「科學者，所以窮理盡性，而至誠者可以前知。」《群學肄言·倡學第二》「群學之事，所重者，不在今日群種治化之已然也；在即其已然，推所必至。天生烝民，德不虛立。於其身有性情才力之可指，於其群即有強弱衰盛之可指。是則群學所以為學而已矣！」《群學肄言·喻術第三》吾觀於《易》，彰往而察來，顯微而闡幽，明於天之道而察於民之故。籀乾坤闔辟二例以立天演之本；衍六十四卦以網群治演變之賾。如《屯》之言難，《蒙》之言教，《需》之言養，《師》之言眾，皆以一卦言群治之一事，它可類推。近取諸身，遠取諸物，極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。開物成務，冒天下之道如斯而已者也。儻有合於所謂「群學者用科學之律令，察民群之變端，以明既往，測方來」者耶。昔司馬遷論《易》本隱而之顯，而侯官嚴復則以為與歐儒外籀之術有合，允矣而未盡也！《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。夫易者，陰陽變化之謂。陰陽變化，立爻以效之。皆從乾坤而來。乾生震、坎、艮三男，坤生巽、離、兌三女，而為八卦；變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻；所謂「推而行之謂之通」也。此易道之外籀也。然傳不云乎：「聖人有以見天下之動而觀其會通。」剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道貞觀者也。日月之道貞明者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，然示人簡矣。故曰：「乾坤其易之門耶？」乾以易知，坤以簡能。萬變雖殊而歸於一。此《易》道之內籀也。夫執一衍萬之謂外籀；會異統同之謂內籀。為術不同而用相資。外籀者，所以盡《易》之變；內籀者，所以窮《易》之蘊。二者，歐儒即物窮理之最要途術也。豈非合於所謂「群學者，用科學之律令，察民群之變端，以明既往，測方來」者耶！吾聞德國學者藍德萊教授之言曰：「譚群學者，有探原立論，謂群治演變，有其大經大法，而俟之百世不惑，放之四海皆準者，謂之哲家之群學。有籀史實以察群治之嬗變至賾，日新又新者，謂之史家之群學。推此而往，群學之所以籀群；有謂群治之演變雖賾，而往復循環，闔辟有常，可以籀其大例者；有謂世變何常，察史可知，一往不復而日進無疆者。」氏在國立自治學院演講題曰《社會學研究方法上之爭辨》，有記錄，載《東方雜誌》第十卷第二十二號，今隱括其指以便徵引。而《易》者，聖人有以見天下之動而觀其會通；原始要終，而籀群治演變之大經大法者也。儻所謂「哲家之群學」非耶？必明乎此而後可與言讀《易》。 第二，讀《易》之序　孔子之於《易》也，《序》、《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》各自為篇。而王弼注以《彖》、《象》、《文言》分附其卦當爻之下，以解說經意，而明爻象承應陰陽變化之義，或者有改經之譏。然以《彖》、《象》、《繫辭》十篇《文言》解說《上下經》，費直家法如此。今以相合，學者尋省易曉，未為非計也！惟是不讀《說卦》，無以明八卦之法象德業；猶之讀代數書者不明正負號之用法，讀幾何書者不知點線面之界說，而欲演數作圖，胡可得也。不讀上下《繫辭傳》，無以知一經之全體大例；猶之讀代數書者不熟記公式，讀幾何學者不明白定理，而欲演算作圖，亦不可也。是故讀《易》者宜先讀《說卦》，次讀上下《繫辭傳》，然後讀《上下經》之《繫辭》、《彖》、《象》、《文言》；則於卦位爻位象義及彖象爻之材德已略有頭緒，以讀經文，自可觸類而通，無虞扞格。而《序卦》則序六十四卦先後相次之義，以見消長之迭倚；《雜卦》則舉六十四卦彼此反對之例，以明剛柔之相雜。錯綜其義，言非一端；是非旁貫全經不能通曉也。當以殿於末焉。 第三，籀《易》之例　《易》之發凡起例，盡於《說卦》及上下《繫辭傳》。然而書不盡言，言不盡意。有據辭籀推，可以意會者；有發於他經，不見《易》書者。觀其會通，籀為大例：有畫卦之例，有繫辭之例，有玩占之例。 （甲）畫卦之例　《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。然言位者有二義：「列貴賤者存乎位。」二三四五在上位者為貴，在下位者為賤。二四，則四貴而二賤；三五，則五貴而三賤。而初上為無位之爻，初為未仕之人；上則事外之地；皆不當位也。故《乾》之上曰貴而無位。《需》之上曰不當位。王弼註：《需》上六曰：「處無位之地不當位者也。」若以一卦之體言之，則皆謂之位，故曰「《易》六位而成章。」《易緯·乾鑿度》曰：「初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。凡此六者，陰陽所以進退，君臣所以升降，萬民所以為象則也。」後來注家多據以為說。然亦有以四為三公、三為諸侯者。如《繫辭下》：「二與四同功而異位。」崔憬曰：「二主士大夫位，佐於一國；四主三孤、三公、牧伯之位，佐於天子；皆同有佐理之功也。二主士大夫，位卑；四孤公牧伯，位尊。故有異也。」又「三與五同功而異位」。崔憬曰：「三諸侯之位，四天子之位；同有理人之功，而君臣之位異也。」則是四為三公、三為諸侯矣！此亦不可不知也。雖然猶有疑第一位言初，第六位當言終，第六位言上，第一位當言下。所以文不同者，蓋下言初，則上有末義。故《大過彖》雲「棟撓本末弱」，則是上有末義。六言上，則初當言下故《乾小象》云：「潛龍勿用，陽在下也。」則是初有下義。互文相通，一也。且第一言初者，欲明萬物積漸，從無入有。所以言初，不言一與下。而六言上者，欲見位居卦上，故不言六與末。二也。此畫卦之大例。然而猶有可論者： （一）卦爻有主　卦主之說，漢宋之儒皆用之。欲明卦主，宜籀《彖辭》。而《彖辭》之系，蓋統觀六爻以立義者；如《屯》則以初為侯，《蒙》則以二為師，《師》則以二為將，《比》則以五為君，其義皆先定於彖。爻辭不過因之而隨爻細別耳。其爻之合於卦義者吉，不合於卦義者凶。 （二）爻有當位不當位　凡陽爻居陽位，陰爻居陰位者，曰「當位」。反之而陽爻居陰位，陰爻居陽位，曰「不當位」。而二四為陰位，三五為陽位。六為陰爻，九為陽爻。如《履》六三：「履虎尾，咥人凶。」《象》曰：「咥人之凶，位不當也。」九五：「夬履貞厲。」《象》曰：「夬履貞厲，位正當也。」《臨》六四：「至臨無咎。」《象》曰：「至臨無咎，位當也。」《大壯》六五：「喪羊於易，無悔。」《象》曰：「喪羊於易，位不當也。」如此之類，大抵當位者吉，不當位者凶。 （三）爻有比應　「應」者，上下體相對應之爻也。「比」者，逐位相比連之爻也。如《師彖》曰「剛中而應」，指九二與六五應。《同人彖》曰「中正而應」，指六五與九二應。此之謂「應」。又如《比》六三「比之匪人」，指三上比六四，下比六二，皆陰柔不正，故以「匪人」為言。六四「外比之貞吉」，《象》曰：「外比於賢，以從上也。」孔穎達疏：「外比九五，居中得位，故稱賢也。」此之謂「比」。然陽之所求者陰，陰之所求者陽。比與應，必一陰一陽，乃相求而相得；而六爻之中，惟四與五比、二與五應為最重。蓋以五為尊位，四近而承之，二遠而應之也。然近而承者，則貴乎恭順小心，故剛不如柔之善；遠而應者，則貴乎強毅有為，故柔又不如剛之善。以此例推之：《易》中以六四承九五者皆吉，以九四承六五者多凶，以九二應六五者皆吉，以六二應九五者不能吉。其它四與初，猶或取相應之義；三與上，則取應義者少矣；五與上，猶或取相比之義；初與二，二與三，三與四，則取比義者少矣。若其爻為卦主，則群爻皆以比之應之為吉凶焉。 （四）卦內為互　凡卦爻二至四、三至五兩體交互各成一卦，謂之互體；權輿《左氏》莊公二十二年，陳侯筮，遇《觀》之《否》，曰：「風為天於土上，山也。」杜預註：「自二至四有☶《艮》象，四爻變故。艮為山」是也。大抵八卦之中，《乾》、《坤》純乎陰陽，故無互體。若《震》、《巽》、《艮》、《兌》分主四時，而《坎》、《離》居中以運之，是以下互☳《震》而上互☶《艮》者，《坎》也，下互☴《巽》而上互☱《兌》者，《離》也。若《震》、《巽》分《乾》、《坤》之下畫，則上互有☵《坎》、☲《離》；《艮》、《兌》分《乾》、《坤》之上畫，則下互有☵《坎》、☲《離》；而《震》、《艮》又自相互，《巽》、《兌》又自相互。斯陰陽老少之交相資也。惟《易》書未嘗明言之；而爻辭多有取象互體者《屯》六二：「女子貞不字。」蓋《屯》二至四互☷《坤》。《坤》道成女，故稱「女子」。二居《坤》初，故曰「不字」也。《履》六三：「眇能視跛能履。」蓋《履》二至四互☲《離》，三至五互☴《巽》。《離》為目，故能視。《巽》為股，故能《履》。其下卦☱《兌》也；兌為毀折，故眇且跛也。此其例也。然古人互體之法但於六畫中求兩互，是正例也。漢人說《易》如剝蕉，於是又有從互體以求重卦之法謂之連互。蓋取兩互卦與兩正卦參錯連之，下互連外體，上互連內體，各得一卦，所謂五畫之連互也。下互連內體，上互連外體，又各得一卦，所謂四畫之連互也。虞翻解《豫》曰：「《豫》初至五互體《比》，故利建侯。」是五畫連互之說也。又曰：「三至上互體師，故利行師。」是四畫連互之說也。王弼尚名理，譏互體。然注《睽》六二曰：「始雖受困，終獲剛助。」《睽》自初至五成《困》；此用互體也。即卜筮家占法亦用之。宋人或筮取妻，得《小過》，不知其說，質之沙隨，則曰：「大吉。」蓋內卦兼互體為《漸》，《漸》女歸吉。外卦兼互體，則《歸妹》也。是誠曲而中矣。 （五）卦外相之　凡以兩爻交易而得一卦者，謂之之卦；言之卦者亦始《左氏》。莊二十二年，陳侯筮，遇《觀》之《否》，謂遇《觀》卦，以四爻動當變，故以六四變九四，以《巽》變《乾》，而為《觀》之《否》。閔元年，畢萬筮，遇《屯》之《比》，謂遇《屯》卦，以初爻動當變，故以初九變初六，以《震》變《坤》，而為《屯》之《比》。「之」之為言往也。虞翻說《易》，大抵取之卦者為多焉。 （六）卦無不對　六十四卦之相比者，無不兩兩相對。但有正對，有反對。《乾》之與《坤》，《坎》之與《離》，《頤》之與《大過》，《中孚》之與《小過》，八卦正對也。正對不變，故反覆觀之，止成八卦。其餘五十六卦，皆反對也。反對者皆變，故反覆觀之，共二十八卦。以正對卦合反對卦觀之，總而為三十六卦。《上經》三十卦，不變卦凡六，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》是也。自《屯》《蒙》而下二十四卦，反之則為十二；以十二而加六，則十八也。《下經》三十四卦，不變卦凡二，《中孚》、《小過》是也。自《咸》《恆》而下三十二卦，反之則為十六；以十六加二，亦十八也。上下經之卦數，豈不適相均哉！ （乙）繫辭之例　聖人設卦觀象。卦有小大，象有往來。大抵上卦曰外，下卦曰內；內卦為主，外卦為客；自外曰來，自內稱往。《屯》「元亨，利貞，勿用有攸往」。朱子《本義》：「《震》動在下，《坎》險在上，是能動乎險中；能動雖可以亨；而在險則宜守正而未可遽有所往耳。」《復》「朋來無咎」。虞翻註：「《兌》為朋，在內稱來。五陰從初，初陽正息而成《兌》；故朋來無咎。」殊為曲說；而曰「在內稱來」，尤乖《易》例。不知同道曰朋。五陰在外，一陽在內；五陰同志來從初陽，故曰「朋來」。陰之所求者陽，何咎之有！《井》「往來井井」。虞翻註：「泰初之五也；往謂之五，來謂之初。」此往來之說也。陽卦為大，陰卦為小。《泰》「小往大來」。虞翻註：「《坤》陰詘外為小往，《乾》陽信內為大來。」朱子《本義》：「小謂陰，大謂陽；言《坤》往居外，《乾》來居內。」《否》「大往小來」。孔穎達疏：「陽氣往而陰氣來，故曰『大往小來』。陽主生息，故稱大；陰主消耗，故稱小。」此小大之說也。卦有小大，辭有險易。《繫辭》焉而明吉凶。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。然而不可不知者：一諸卦及爻，亦有不言吉凶者，義有數等：或吉凶據文可知，不須明言吉凶者；若《乾》「元亨利貞」及九五「飛龍在天，利見大人」之屬，尋文考義，是吉可知，故不須雲吉也。若其《剝》「不利有攸往」，《離》之九四「突如其來如，焚如，死如，棄如」之屬，據其文辭，其凶可見，故不言凶也。亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則凶，是吉凶未定，亦不言吉凶。若《乾》之九三「君子終日乾乾，夕惕若厲無咎」；若《屯》之六二「屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字」；是吉凶未定，亦不言吉凶也。又諸稱「無咎」者，若不有善應則有咎，若有善應則無咎，此亦不定言吉凶也。諸稱吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以明之。若《坤》之六五「黃裳元吉」，以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之；推此余可知也。亦有於事無嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者。若《剝》之初六「剝床以足，蔑貞凶」，六二「剝床以辨，蔑貞凶」；此皆凶狀灼然而言凶也。或有一卦之內，一爻之中，得失相形，須言吉凶。若《大過》九三「棟撓凶」，九四「棟隆吉」；是一卦相形也。《屯》九五「屯其膏，小貞吉，大貞凶」；是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異，若《訟》卦「有孚窒，惕中吉，終凶」之類是也。大略如此。二言「無咎」者有二：有善補過，故無咎者；亦有禍自己招，無所怨咎，如《節》之六三「不節之嗟，又誰咎」者；但如此者少，此據多者言之，故云「無咎者，善補過也」。此《繫辭》之大例。但辭，有卦辭，有爻辭，有釋卦辭、爻辭之辭。 （一）卦辭　卦之《繫辭》，多曰「元亨利貞」，是謂四德。但余卦四德，有劣於《乾》，故《乾》卦直雲「元亨利貞」，余無所言，欲見四德《乾》所固有，而無所不包。其餘卦則四德之下，更有餘事，以四德狹劣，故以餘事系之，如《坤》「元亨利牝馬之貞」之類，是也。亦有四德之上，即論餘事；若《革》卦雲「己日乃孚，元亨利貞悔亡」，由「乃孚」之後，「元亨利貞」，乃得「悔亡」也。有四德者，即《乾》、《坤》、《屯》、《臨》、《隨》、《無妄》、《革》七卦，是也。然其中亦有不同：或其卦當時之義，即有四德；如《乾》、《坤》、《屯》、《臨》、《無妄》，此五卦之時，即能四德備具。亦有其卦非善而有四德者，以其卦凶，故有四德乃可也，如《隨》卦有元亨利貞，乃得無咎；無此四德，則有咎也。與前五卦，其義稍別。其《革》卦「己日乃孚元亨利貞」；若不己日乃孚，則無四德；又與《隨》別。然則四聽具者其卦未必善也。亦有三德者，即《離》、《咸》、《萃》、《兌》、《渙》、《小過》言「亨利貞」者凡六卦。就三德之中，為文不一。或總稱三德於上，更別陳餘事於下：若《離》「利貞亨，畜牝牛吉」，《咸》「亨利貞，取女吉」之屬是也。就三德之中，上下不一。《離》則雲「利貞亨」，由利貞乃得亨也。亦有先雲「亨」，更陳餘事，乃始雲「利貞」者，以有餘事乃得利貞故也。有二德者：《大有》、《蠱》、《升》雲「元亨」，《困》雲「亨貞」，《大畜》、《漸》、《中孚》雲「利貞」，凡七卦。其言二德，或在事上，或系事後，以先有事乃致此二德故也。亦有一德者：若《蒙》、《師》、《小畜》、《履》、《泰》、《謙》、《噬嗑》、《賁》、《復》、《大過》、《震》、《豐》、《節》、《既濟》、《未濟》凡十五卦皆一德，並是亨也。或在事上，或系事後，如《履》卦雲「履虎尾不咥人亨」，由有事乃得亨也。以前所論德者，皆於經文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數之也。若《需》卦雲「需有孚光亨貞吉」，雖有亨、貞二德，連事起文，故不數。《遁》卦雲「亨小利貞」，雖有三德，亦不數。其它可以類推也。亦有卦善而德少者，若《泰》與《謙》、《復》之類，雖善，惟一德也。亦有全無德者，若《豫》、《觀》、《剝》、《蹇》、《夬》、《姤》之屬是也。亦有卦善而無德者，《井》、《解》之屬是也。凡四德者，亨之與貞，其德特行。若元之與利，則配連他事；其意以元配亨，以利配貞。如《乾》「元亨利貞」，雖系四德，實只兩意。何則？元，始也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。乾元者，始而亨者也。人能至健，自始即通，然必宜於正固；是只兩意也。但《易》之中，有言「小亨」者矣，有言「不可貞」者矣。一時之通，其亨則小；惟自始而即亨焉，所謂慎圖之於始者，而後其亨乃可大可久也。是元在亨之先也。硜硜之固，固則非宜；惟有宜者在焉，而後可以固守也。是宜在貞之先也。其在六十四卦者，皆是此理。故其言「元亨」者，合乎此者也。其但言「亨」或曰「小亨」者，次乎此者也。其言「利貞」者，合乎此者也。其言「不可貞」、「勿用永貞」，或曰「貞凶」「貞厲」「貞吝」者，反乎此者也。元雖配亨，亦配他事。故《比》卦雲「元永貞」、《坤》六五「黃裳元吉」是也。利亦非獨利貞，亦所利餘事多矣；若「利涉大川」、「利建侯」、「利見大人」、「利君子貞」，如此之屬，連事起文，不數以為德也。此四德，非惟卦下有之，亦於爻下有之；但爻下其事稍少。 （二）釋卦辭　釋卦辭者有《彖》、有《象》。 《彖》者，斷一卦之義，先釋名，後釋辭。其釋名，則雜取諸卦象、卦德、卦體。有兼取者，有但取其一二者，要皆以傳中首一句之義為重。如《屯》則「剛柔始交而難生」，《蒙》則「山下有險」，皆第一義也。釋辭之體尤為不一：有直據卦名而論其理者，有雜取卦象卦德卦體者。蓋辭生於名，就卦辭觀之，則據卦名而論其理者正也。然名既根於卦，則辭亦不離乎卦：雜而取之，一則所以盡名中之蘊，以見辭義之有所從來；一則以為二體六爻吉凶之斷例，而見辭義之無所不包也。惟《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《震》、《艮》、《巽》、《兌》八卦不釋名者，八卦之名，文王無改於伏羲之舊，而其德其象，相傳已久，不待釋也。惟《坎》加習字，有取於重卦之義，故特釋之。其釋辭則亦雜取卦德、卦象與其爻位。如釋《乾》「元亨利貞」之辭，則以天言之者，其卦象也；以九五言之者，其爻位也。釋《坤》辭以地，釋《坎》辭以水，釋《震》辭以雷，則皆卦象也。釋《坎》以「剛中」，釋《離》以「柔中」，釋《艮》曰「上下敵應，不相與也」，釋《巽》曰「剛巽柔順」，釋《兌》曰「剛中柔外」，則皆爻位也。大抵爻之為卦主者，必見義於《彖》。而辭例亦不一：有發首則嘆美卦者：《乾彖》雲「大哉乾元」，《坤彖》雲「至哉坤元」，以《乾》、《坤》德大，故先嘆美之，乃後詳說其義。或有先疊文解義而後嘆者：則《豫彖》之終曰「豫之時義大矣哉」之類是也。或有先釋卦名之義，後以卦名結之者：則《同人彖》曰「柔得位得中而應乎乾，曰同人」，《大有彖》曰「柔得尊位大中，而上下應之，曰大有」之例是也。或有特疊卦名而稱其卦者：則《同人彖》曰「《同人》曰『同人於野亨』」。王弼註：「同人於野亨，利涉大川，非二之所能也，是《乾》之所行，故特曰『《同人》曰』。」此等之屬，為文不同，唯《同人》之《彖》，特稱「《同人》曰」。其餘諸卦之《彖》或詳或略，或先或從，故上下參差，體例不同。 《象》者，說一卦之象。六十四卦不同：或總舉象之所由，不論象之實體；又總包六爻，不顯上體下體；則《乾》、《坤》二卦是也。或直舉上下二體者：若雲雷《屯》也，天地交《泰》也，天地不交《否》也，雷電《噬嗑》也，雷風《恆》也，雷雨作《解》也，風雷《益》也，雷電皆至《豐》也，洊雷《震》也，隨風《巽》也，習坎《坎》也，明兩作《離》也，兼山《艮》也，麗澤《兌》也，凡此一十四卦，皆總舉兩體而結義也，取兩體俱成。或有直舉兩體，上下相對者：天與水違行《訟》也，上天下澤《麗》也，天與火《同人》也，上火下澤《睽》也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者：若雲上於天《需》也，風行天上《小畜》也，火在天上《大有》也，雷出地奮《豫》也，風行地上《觀》也，山附於地《剝》也，澤滅木《大過》也，雷在天上《大壯》也，明出地上《晉》也，風自火出《家人》也，澤上於天《夬》也，澤上於地《萃》也，風行水上《渙》也，水在火上《既濟》也，火在水上《未濟》也，凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象而先舉下象以出上象者：地上有水《比》也，澤上有地《臨》也，山上有澤《咸》也，山上有火《旅》也，木上有水《井》也，木上有火《鼎》也，山上有木《漸》也，澤上有雷《歸妹》也，山上有水《蹇》也，澤上有水《節》也，澤上有風《中孚》也，山上有雷《小過》也，凡於十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者：山下出泉《蒙》也，地中有水《師》也，山下有風《蠱》也，山下有火《賁》也，天下雷行《無妄》也，山下有雷《頤》也，天下有山《遁》也，山下有澤《損》也，天下有風《姤》也，地中有山《謙》也，澤中有雷《隨》也，地中生木《升》也，澤中有火《革》也，凡此十三卦，皆先舉上體，後明下體也。其上體是天天與山則稱下也。若上體是地，地與澤則稱中也。或有雖先舉下象，稱在上象之下者：若雷在地中《復》也，天在山中《大畜》也，明入地中《明夷》也，澤無水《困》也，是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所稱之象，有實象有假象。實象者：若地上有水《比》也，地中生木《升》也；皆非虛，故言實也。假象者：若天在山中，風自火出，如此之類實無此象，假而為義，故謂之假也。雖有實象假象，皆以義示人，總謂之象也。《彖》釋名，或舉卦象，或舉卦德，或舉卦體。而《象》則專取兩象以立義，而德、體不與焉。 （三）爻辭　六爻相雜，惟其時物也。其初難知，其上易知，本末也；初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。二與四同功而異位。二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也；其柔危，其剛勝耶？大約初上雖無位，而為事之始終。自二至五，則居中而正，為用事之位。其間有為主爻者，則系之辭曰我，《蒙》九二、《小畜》六四、《觀》九五、《頤》初九、《小過》六五、《中孚》九二也。獨《需》三、《解》三、《鼎》三、《旅》四以本爻稱我耳。玩辭者擬其初竟其終，參合其物理以辯其是非而求其備，此學《易》之法也。 （四）釋爻辭　釋爻辭者亦稱「《象》曰」，以別於卦辭下之《象》，謂之小象。惟《乾》、《坤》德大，別系《文言》。大抵陽爻居陽位，陰爻居陰位，而位與爻相當者稱「正」；如《坤》六二《文言》曰：「直其正也。」《履》九五《象》曰：「位正當也。」《遁》九五《象》曰：「以正志也。」此其例也。凡初爻稱「始」，亦稱「下」。《坤》初六《象》曰：「陰始凝也。」《恆》初六《象》曰：「始求深也。」此稱「始」之例也。《乾》初九《象》曰：「陽在下也。」《屯》初九《象》曰：「以貴下賤。」此稱「下」之例也。所以稱「下」者，蓋初位六爻之下，爻辭多以「足」「趾」「履」「尾」取象；如《剝》初六「剝床以足」，《鼎》九四「鼎折足」，此取象於「足」也；《噬嗑》初九「屨校滅趾」，《賁》初九「賁其趾」，此取象於「趾」也；《坤》初六「履霜」，《離》初九「履錯然敬之」，此取象於「履」也；《遁》初六「遁尾厲」，《既濟》初九「濡其尾」，此取象於「尾」也。凡畫卦自初爻始，故初為本，上為末。《大過》中四陽，上下兩陰，有棟撓之象，故《彖》曰「本末弱也」。以畫卦言之，則初始而上終。而以重卦言之，則初卦而上上。《易》例陽稱貴，陰稱賤。《屯》以初九下六二，故曰「以貴下賤」。其它可以類推也。凡九居二、六居五者稱「中」，亦稱「中行」。《坤》六五《象》曰：「文在中也。」《小畜》九二《象》曰：「牽復在中。」此稱「中」之例也。《師》六五《象》曰：「以中行也。」《未濟》九二《象》曰：「中以行正也。」此稱「中行」之例也。凡六居二、九居五者稱「中正」，如《需》九五《象》曰「以中正也」、《豫》六二《象》曰「以中正也」是也。亦有稱「正中」者，如《乾》九二《文言》曰「龍德而正中者也」，但與稱「中正」者微有別。蓋稱「中正」者，二事也，二五為中，陰陽當位為正。稱正中者一事也，但取其正得中位，非以當位言也。凡三四爻稱「際」，亦稱「疑」。《泰》九三《象》曰：「無往不復，天地際也。」《坎》六四《象》曰：「剛柔際也。」此稱「際」之例也。《乾》九四「或躍在淵」《文言》曰：「或之者，疑之也。」《損》六三《象》曰：「三則疑也。」此稱「疑」之例也。蓋卦以下為內，上為外。而三爻者內卦之終，四爻者外卦之始，故稱際。而疑於進退可否之間；《乾文言》之說九四曰「上下無常」，曰「進退無恆」，故曰「或之者疑之也」；以為六十四卦之發凡起例；而疑之誼起焉。凡上爻稱「終」，亦稱「窮」。《比》上六《象》曰：「無所終也。」《剝》上九《象》曰：「終不可用也。」此稱「終」之例也。《乾》上九《文[3]言》曰：「窮之災也。」《坤》上六《象》曰：「其道窮也。」此稱「窮」之例也。蓋上位六爻之上，與初居一卦之下者不同。初取象於「足」「趾」「尾」以最下體也，故稱「下」，上取象於「首」「頂」「角」，以最上體也，故稱「窮」。《比》上六「比之無首」，《離》上九「有嘉折首」，此取象於「首」也。《大過》上六「過涉滅頂」，此取象於「頂」也。《晉》上九「晉其角」，《姤》上九「姤其角」，此取象於「角」也。大抵上戒其不終，初教以防漸，謹小慎微，而貴於中以行正，無過不及。此作《易》之微意也。 （丙）玩占之例　昔有聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，朱子曰：「《易》只是為卜筮而作，故《周禮》分明言『太卜掌三《易》』，《連山》、《歸藏》、《周易》，古人於卜筮之官立之，凡數人。秦去古未遠，故《周易》亦以卜筮得不焚。」又曰：「聖人作《易》本是使人卜筮以決所行之可否，而因之以教人為善，故卦、爻之辭只是因依象類虛設於此。」參天兩地而倚數。孔穎達曰：「兩為耦數之始，三為奇數之初，不以一目奇者。」張氏云：「以三中含兩有一以包兩之義明，天有包地之德，陽有包陰之道。」以五乘十，大衍之數也，而道據其一；《漢書·律曆志》不用而用以之通，非數而數以之成，斯《易》之太極也。其用四十有九。分而為二以象兩，天於左手，地於右手。有天地，則人生焉。於是掛一以象三。而掛者，當取左一蓍掛右手之小指；象天施而地生成之也。然後先置右手之蓍於一處，而以右手四四而數左手之蓍；又置左手之蓍，而以左手四四而數右手之蓍；是之謂揲。揲，間而數之也。揲之以四者，象四時也；其左右手交揲者，象天地交泰，而四時序，歲功成也。所揲之餘曰扐，不一則二、不三則四也；扐併合，以掛左手之小指，為一扐；不四則八也。已一扐，復取前過揲之蓍，分而為二，揲之以四如初而求其所揲之餘，是為再扐。而歸以所掛之一，是謂「歸奇於扐以象閏」。閏，積月之餘日以成月者也。五歲再閏，故再扐而後掛。所得之數，不五則九也；以並於扐而掛左手之小指。又取前過揲之蓍而三揲之如初，而求其扐；左右手併合，仍不四則八，如初扐也；仍以並掛左手之小指，而一爻之陰陽以定。三扐所並之數共十三；即初扐四，再扐五，第三扐四之和。則存蓍三十六，四十九減十三之餘。以四揲之適九；老陽也。三扐所並之數共二十五；即初扐八，再扐九，第三扐八之和。則存蓍二十四，四十九減二十五。以四揲之，適六；老陰也。若三扐之並數二十一，初扐八，再扐九，第三扐四。或初扐四，再扐九，第三扐八。或初扐八，再扐五，第三扐八，所並之和。則存蓍二十八，四十九減二十一。以四揲之，適七；少陽也。並數十七；初扐四，再扐五，第三扐八。或初扐八，再扐五，第三扐四。或初扐四，再扐九，第三扐四之和。則存蓍三十二，四十九減十七以四揲之，適八；少陰也。陽之進者為老，退者為少，故九為老，七為少。陰之退者為老，進者為少，故六為老，八為少。是故三揲而成爻，十有八揲而成卦以動者尚其變。以卜筮者尚其占。爻之老陰老陽者，謂之動爻，皆變也；然一爻動則變，亂動則不變。而考之《春秋左氏傳》載春秋君卿之以《周易》占者：一爻變，則以變爻辭占。《莊二十二年傳》：周史有以《周易》見陳侯者。陳侯使筮，遇《觀》之《否》，曰：「是謂觀國之光，利用賓於王。」此《觀》六四爻辭也。《僖十五年傳》：晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》，史蘇占之曰：「不吉！其繇曰『士刲羊』，亦無也。『女承筐』，亦無貺也。」「士刲羊，女承筐」，《歸妹》上六爻辭也。此其例也。數爻變，則以卦辭占，如六爻皆不變之例。《襄九年傳》：穆姜薨於東宮。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：「是謂《艮》之《隨》，《隨》其出也，君必速出。」《艮》不能變《隨》，必《艮》之五爻俱變，獨第二不變，則為《隨》。姜曰：「豈《隨》也哉！必死於此，弗得出矣！」蓋《艮》卦辭曰「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人」，故曰：「必死於此。」而《彖》則曰「《艮》其止，止其所也」，故曰「弗得出」是也。以爻辭占稱九六，以卦辭占稱八。九六皆變而八不變。不變之卦，不雲七而雲八者，蓋蓍圓而神，七也；卦方以知，八也；六爻易以貢，九六也。七七四十九，蓍之數；八八六十四，卦之數；九六變成三百六十四，爻之數。神以知來，知以藏往。知來為卦之未成者，藏往為卦之已成者，故不曰七而曰八。《春秋內外傳》從無筮得其卦之七者。以七者筮之數，未成卦也。筮之以錢代蓍，出於《火珠林》，猶是漢人遺法；蓋其法亦有所本。《儀禮·士冠禮》注曰：「所卦者，所以畫地記爻。」疏云：「所卦者，所以畫地記爻者。筮法，依七八九六之爻而記之。但古用木畫地，今則用錢。以三少為重錢，重錢則九也；三多為交錢，交錢則六也；兩多一少為單錢，單錢則七也；兩少一多為拆錢，拆錢則八也。」按賈公彥為唐初人，而其疏《儀禮》自稱本於北齊黃慶、隋李孟悊二家。是則齊隋與唐初皆已用錢，重交單拆之名，與今不異也。但古人先揲蓍，而後以錢記之。其後術者漸趨簡易，但以三錢擲之，兩背一面為拆；此即兩少一多，少陰爻也。兩面一背為單；此即兩多一少，少陽爻也。俱面者為交，交者拆之；此即三多，為老陰爻也。俱背者為重，重者單之；此即三少，為老陽爻也。蓋以錢代蓍，一錢當一揲矣。 第四，說《易》之書　說《易》之書，《四庫全書》著錄一百五十八部一千七百五十七卷，附錄八部十二卷；而存目無書者，又不啻三倍焉；可謂伙頤沈沈者矣！大抵漢學明象數，宋儒闡義理。而王弼之注，則掃漢學象數之理障，而開宋儒義理之先河者也。粗舉數家，以備觀覽： （甲）漢學 《易漢學》八卷　清惠棟撰。兩漢《易》說之存於今者，無一完書。雖有唐李鼎祚采子夏《易傳》以下三十五家之說，然東鱗西爪，初學者苦不能貫串，不如棟此書之明其宗派，得其會通。凡《孟長卿易》二卷；《虞仲翔易》一卷；《京君明易》二卷，干寶附焉；《鄭康成易》一卷；《荀慈明易》一卷，其末一卷，則楝發明漢《易》之理，以辨正宋儒河圖洛書先天太極之學。而陳壽熊《讀易漢學私記》舉正其失，語有據依，足為惠氏之諍友！均刊入《皇清經解續編》。 《周易姚氏學》十六卷　清姚配中撰。其書主發揮漢儒之學，不名一家；而詳加以案，精研古義，自出機杼，視惠棟《周易述》後來居上矣！刊入《皇清經解續編》。 《周易虞氏義》九卷《消息》二卷　清張惠言撰。唐李鼎祚《周易集解》搜采漢《易》，虞注為多；而惠言求其條貫，明其統例，釋其疑滯，補其闕遺，為《虞氏義》九卷；又表其大指，為《消息》二卷；用功至深。漢學顓家，存此一線！刊入《皇清經解》。 （乙）宋學 《周易注》十卷　魏王弼撰。其《繫辭》以下，則韓康伯注也。漢儒《易》學，皆明象數；至弼究爻位之上下，辨卦德之剛柔，乃發得意忘象之指，黜象數而言義理。程子謂學《易》先看王弼；及為《易傳》，不論象，不論卦變，皆采弼注。錄存其書，見以義理說《易》，自斯人始；著經學別派之由也。刊入《四部叢刊》附《略例》。 《周易折中》二十二卷　清康熙五十四年，大學士李光地等奉敕撰。其書主發揮宋儒之學，以朱子《周易本義》為主，而《上下經》、《十翼》篇次，一依《本義》。宋儒言《易》學者，邵康節明圖書，程子崇義理，各有所主；而朱子則參程、邵兩家以作《本義》，自謂「所作《本義》簡略，以義理程傳既備故」也。是書以《本義》為主，而以程傳次其後；其有不合者，則稍為折中其異同之致。程傳、朱義之外，漢晉唐宋元明諸儒，其有所發明，足以佐程、朱所未及者，又參合而研核之，庶幾備宋學之要刪。又以朱子圖書、象數之學，備於《啟蒙》，敷暢厥旨而具載書後，為《御纂七經》之一。浙江圖書館有刻本。 （丙）非漢非宋而自名其學 《周易集注》十六卷　明來知德撰。其說《易》非漢非宋，專取《繫辭》「錯綜其卦」之說論易象。每注一卦，先釋象義、字義及錯綜義，然後訓本卦、本爻正義，反覆周詳，惟恐讀者之不解。與貌為艱深、故意令人無從索解者，殊有上下床之別！坊間多有刻本。浙江蕭山來氏宗祠亦尚有存書。 《周易禪解》十卷　僧智旭撰。昔虞翻注《易》，引《參同契》。王弼《易注》，多雜老氏以道家說《易》，盛於漢魏；而以禪參《易》，則起南朝。孔穎達《周易正義序》稱：「江南義疏十有餘家，義涉釋氏。」書皆不傳，獨傳宋儒楊簡《楊氏易傳》二十卷、王宗傳《童溪易傳》三十卷。簡為陸九淵弟子；宗傳與同時。其說《易》力排象數而不免涉於虛無，若有同契，然是義涉於釋氏，而非詁《易》以禪理也。乃智旭此書，以禪詁《易》，亦以《易》明禪，觸類而通，即禪即《易》；自序曰：「吾所由解《易》者，無他，以禪入儒，務誘儒以知禪耳。」可謂教下之別傳，《易》學之旁通者矣！金陵刻經處有刻本。 （丁）通論 《易通釋》二十卷　清焦循撰。清儒說《易》，張惠言為顓門。而焦循則為通學；其說《易》不依傍古人門戶，獨辟町畦，以虞氏之旁通，兼荀氏之升降，意在采漢之長而去其短。所為《易通釋》一書，六通四辟，比例齊同，通於九數；假借轉注，本之六書，立說咸有據依。刊入《皇清經解》。亦有單刻本。 （戊）占筮書 《春秋占筮書》三卷　清毛奇齡撰。其書備采《左氏春秋內外傳》所載占筮之事，求其條貫，明其統類，以見古人觀象玩占之法。刊入《皇清經解續編》。 《京氏易傳》三卷。　漢京房撰。房傳焦氏之學，故言術數者稱焦京；而房之推衍災祥，更甚於延壽。其書凡十四種，今佚十三；惟傳此書。其中飛伏世應五行順逆之法，春秋占筮之所不言，而為後世賣卜言術數者之所昉焉。刊入《漢魏叢書四部叢刊》。 《火珠林》一卷　無名氏。今賣卜擲錢占卦，盡用此書。坊刻本。 （己）書不涉易而義有相發者 赫胥黎《天演論》　　　　　嚴復譯 斯賓塞爾《群學肄言》　　　嚴復譯 柏格森《創化論》　　　　　張東蓀譯 右三書，商務印書館印行，人所知見，茲不贅。 咫聞尺見，差有採獲。揭而布之，庶綿絕學！ 註解： [1]　象，當為「彖」。 [2]　象，當作「彖」。 [3]　「文」字原缺，據《易經》補。