周易解題及其讀法 · 七　《周易》之讀法

《易》道廣大，無所不包。漢有焦延壽、京房之推災祥，陰陽家之占驗也。魏有王弼、韓康伯之黜象數，道家之虛無也。宋有陳摶、邵雍之演圖書，方士之修煉也。旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術以逮方外之煉火，皆可援《易》以為說；而好異者又援以入《易》。語曰：「群言淆亂衷諸聖。」而欲籀明《易》道，莫如折衷孔子。《易》本為卜筮之書，而孔子推天道以明人事；《易》只有卦爻之畫，而孔子玩爻象而系之辭，曰：「我於《易》則彬彬矣。」《易緯·通卦驗》云：「蒼牙通靈昌之成，孔演命，明道經。」則是孔子之有大造於《易》也。費直治《易》亡章句，以《彖》、《象》、《繫辭》十篇《文言》解說《上下經》。而荀爽傳費氏學，著《易傳》，據爻象承應陰陽變化之義，以十篇之文解說經意。此千古讀《易》之準的也。姑以鄙意，粗發讀例： 第一，明《易》之學　竊以為善讀《易》者，必祛四蔽明一諦而後可以辟理障，闡《易》學。何謂四蔽？一曰以陰陽占驗言《易》，《易》之為書，推天道以明人事者也。孔子說《易》見於《論語》者二事：一勉無過，一戒無恆。皆切人事。而戰國《荀子》、《呂覽》及漢初賈誼《新書》、董子《繁露》、《淮南鴻烈解》諸子書引《易》，亦皆切人事言之，而不主陰陽災變，去古未遠也。一變而為焦、京之陰陽災變，入於祥；再變而為陳、邵陳摶、邵雍。之河圖、洛書，務窮造化；《易》遂不切於民用。遜清學者於陳、邵之圖書辭而辟之，而復理焦、京納甲卦氣之說，是去一障又生一障，寧必此之為是而彼之為非哉！一曰以老子明《易》。自何晏善譚《易》、《老》，見稱《魏氏春秋》；談者每以《老》、《易》對舉，而王弼注《易》亦雜老氏之旨。不知老子知常，《易》道觀變；老子守歸根之靜，《易》道見天下之動；老子闡旨於重玄以明天之道，《易》道假象於陰陽以察民之故；一無對，一有對。論旨之不同如此，而譚者皮傅枝辭。此孫盛所為譏弼「以附會之辯而欲籠統玄旨，雖有可觀，恐泥大道」者也！《魏志·鍾會傳》裴松之注引。但漢末《易》道猥雜，卦氣爻辰納甲飛伏世應之說，紛然並作；弼乘其敝，掃而空之，頗有摧陷廓清之功！而以清言說經，雜以道家之學，漢人樸實說經之體，至此一變。然則弼注之所以可取者，在不取術數而明義理；其所以可議者，在不切人事而雜玄虛。一曰以禪參《易》：宋儒楊簡承其師陸九淵之學，為《易傳》，略象數而談心性，多入於禪。王宗傳與之同時，而作《童溪易傳》，力排象數而不免涉於虛無，大旨與簡相類。遜清《四庫全書提要》錄存其書，見以佛理詁《易》，自二人始；著經學別派之由也。不知以禪參《易》，極盛南朝。孔穎達論之最為宏通，其序《周易正義》，以為：「江南義疏十有餘家，皆辭尚虛玄，義多浮誕。原夫《易》理難窮，雖復玄之又玄；至於垂範作則，便是有而教有。若論住內住外之空、就能就所之說，斯乃義涉於釋氏，非為教於孔門也！」誠哉是言！茲不復贅。一曰以進化論《易》：歐通以還，進化論興，而譚《易》者亦以進化為應運。不知「易」而名「周」只是化而非進。言世運之變同，而所以為言者不同。《周易》之所明者天道，無往而不復；進化之所論者，群治有進而無退。然英哲家赫胥黎論天演，而終之以《進化》一篇，曰：「萬化周流，有其隆升，則亦有其污降宇宙一大年也，自京垓億載以還，世運方趨上行之軌；日中則昃，終當造其極而下移。然則言化者謂世運必日亨，人道必止至善，亦有不必盡然者矣。」則是萬化之循周流，世運之不日亨，赫氏何嘗不鑿鑿言之也。四蔽既祛，當明一諦。夫六十四卦大象，皆有「君子以」字以徵驗人事。「君」者，群也。「君子」之言善群者也，聖人之情見乎辭矣。然則《易》之為學，群學也。「群學者何？用科學之律令，察民群之變端，以明既往，測方來也。」嚴復譯斯賓塞爾之《群學肄言序》。福勞特曰：「今世所謂科學者，非但即物窮理已也；於先後因果之間，必有數往知來之公例，而後副名實。」嚴復譯《群學肄言·倡學第二》引。斯賓塞爾曰：「科學者，所以窮理盡性，而至誠者可以前知。」《群學肄言·倡學第二》「群學之事，所重者，不在今日群種治化之已然也；在即其已然，推所必至。天生烝民，德不虛立。於其身有性情才力之可指，於其群即有強弱衰盛之可指。是則群學所以為學而已矣！」《群學肄言·喻術第三》吾觀於《易》，彰往而察來，顯微而闡幽，明於天之道而察於民之故。籀乾坤闔辟二例以立天演之本；衍六十四卦以網群治演變之賾。如《屯》之言難，《蒙》之言教，《需》之言養，《師》之言眾，皆以一卦言群治之一事，它可類推。近取諸身，遠取諸物，極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。開物成務，冒天下之道如斯而已者也。儻有合於所謂「群學者用科學之律令，察民群之變端，以明既往，測方來」者耶。昔司馬遷論《易》本隱而之顯，而侯官嚴復則以為與歐儒外籀之術有合，允矣而未盡也！《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。夫易者，陰陽變化之謂。陰陽變化，立爻以效之。皆從乾坤而來。乾生震、坎、艮三男，坤生巽、離、兌三女，而為八卦；變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻；所謂「推而行之謂之通」也。此易道之外籀也。然傳不云乎：「聖人有以見天下之動而觀其會通。」剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道貞觀者也。日月之道貞明者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，然示人簡矣。故曰：「乾坤其易之門耶？」乾以易知，坤以簡能。萬變雖殊而歸於一。此《易》道之內籀也。夫執一衍萬之謂外籀；會異統同之謂內籀。為術不同而用相資。外籀者，所以盡《易》之變；內籀者，所以窮《易》之蘊。二者，歐儒即物窮理之最要途術也。豈非合於所謂「群學者，用科學之律令，察民群之變端，以明既往，測方來」者耶！吾聞德國學者藍德萊教授之言曰：「譚群學者，有探原立論，謂群治演變，有其大經大法，而俟之百世不惑，放之四海皆準者，謂之哲家之群學。有籀史實以察群治之嬗變至賾，日新又新者，謂之史家之群學。推此而往，群學之所以籀群；有謂群治之演變雖賾，而往復循環，闔辟有常，可以籀其大例者；有謂世變何常，察史可知，一往不復而日進無疆者。」氏在國立自治學院演講題曰《社會學研究方法上之爭辨》，有記錄，載《東方雜誌》第十卷第二十二號，今隱括其指以便徵引。而《易》者，聖人有以見天下之動而觀其會通；原始要終，而籀群治演變之大經大法者也。儻所謂「哲家之群學」非耶？必明乎此而後可與言讀《易》。 第二，讀《易》之序　孔子之於《易》也，《序》、《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》各自為篇。而王弼注以《彖》、《象》、《文言》分附其卦當爻之下，以解說經意，而明爻象承應陰陽變化之義，或者有改經之譏。然以《彖》、《象》、《繫辭》十篇《文言》解說《上下經》，費直家法如此。今以相合，學者尋省易曉，未為非計也！惟是不讀《說卦》，無以明八卦之法象德業；猶之讀代數書者不明正負號之用法，讀幾何書者不知點線面之界說，而欲演數作圖，胡可得也。不讀上下《繫辭傳》，無以知一經之全體大例；猶之讀代數書者不熟記公式，讀幾何學者不明白定理，而欲演算作圖，亦不可也。是故讀《易》者宜先讀《說卦》，次讀上下《繫辭傳》，然後讀《上下經》之《繫辭》、《彖》、《象》、《文言》；則於卦位爻位象義及彖象爻之材德已略有頭緒，以讀經文，自可觸類而通，無虞扞格。而《序卦》則序六十四卦先後相次之義，以見消長之迭倚；《雜卦》則舉六十四卦彼此反對之例，以明剛柔之相雜。錯綜其義，言非一端；是非旁貫全經不能通曉也。當以殿於末焉。 第三，籀《易》之例　《易》之發凡起例，盡於《說卦》及上下《繫辭傳》。然而書不盡言，言不盡意。有據辭籀推，可以意會者；有發於他經，不見《易》書者。觀其會通，籀為大例：有畫卦之例，有繫辭之例，有玩占之例。 （甲）畫卦之例　《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。然言位者有二義：「列貴賤者存乎位。」二三四五在上位者為貴，在下位者為賤。二四，則四貴而二賤；三五，則五貴而三賤。而初上為無位之爻，初為未仕之人；上則事外之地；皆不當位也。故《乾》之上曰貴而無位。《需》之上曰不當位。王弼註：《需》上六曰：「處無位之地不當位者也。」若以一卦之體言之，則皆謂之位，故曰「《易》六位而成章。」《易緯·乾鑿度》曰：「初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。凡此六者，陰陽所以進退，君臣所以升降，萬民所以為象則也。」後來注家多據以為說。然亦有以四為三公、三為諸侯者。如《繫辭下》：「二與四同功而異位。」崔憬曰：「二主士大夫位，佐於一國；四主三孤、三公、牧伯之位，佐於天子；皆同有佐理之功也。二主士大夫，位卑；四孤公牧伯，位尊。故有異也。」又「三與五同功而異位」。崔憬曰：「三諸侯之位，四天子之位；同有理人之功，而君臣之位異也。」則是四為三公、三為諸侯矣！此亦不可不知也。雖然猶有疑第一位言初，第六位當言終，第六位言上，第一位當言下。所以文不同者，蓋下言初，則上有末義。故《大過彖》雲「棟撓本末弱」，則是上有末義。六言上，則初當言下故《乾小象》云：「潛龍勿用，陽在下也。」則是初有下義。互文相通，一也。且第一言初者，欲明萬物積漸，從無入有。所以言初，不言一與下。而六言上者，欲見位居卦上，故不言六與末。二也。此畫卦之大例。然而猶有可論者： （一）卦爻有主　卦主之說，漢宋之儒皆用之。欲明卦主，宜籀《彖辭》。而《彖辭》之系，蓋統觀六爻以立義者；如《屯》則以初為侯，《蒙》則以二為師，《師》則以二為將，《比》則以五為君，其義皆先定於彖。爻辭不過因之而隨爻細別耳。其爻之合於卦義者吉，不合於卦義者凶。 （二）爻有當位不當位　凡陽爻居陽位，陰爻居陰位者，曰「當位」。反之而陽爻居陰位，陰爻居陽位，曰「不當位」。而二四為陰位，三五為陽位。六為陰爻，九為陽爻。如《履》六三：「履虎尾，咥人凶。」《象》曰：「咥人之凶，位不當也。」九五：「夬履貞厲。」《象》曰：「夬履貞厲，位正當也。」《臨》六四：「至臨無咎。」《象》曰：「至臨無咎，位當也。」《大壯》六五：「喪羊於易，無悔。」《象》曰：「喪羊於易，位不當也。」如此之類，大抵當位者吉，不當位者凶。 （三）爻有比應　「應」者，上下體相對應之爻也。「比」者，逐位相比連之爻也。如《師彖》曰「剛中而應」，指九二與六五應。《同人彖》曰「中正而應」，指六五與九二應。此之謂「應」。又如《比》六三「比之匪人」，指三上比六四，下比六二，皆陰柔不正，故以「匪人」為言。六四「外比之貞吉」，《象》曰：「外比於賢，以從上也。」孔穎達疏：「外比九五，居中得位，故稱賢也。」此之謂「比」。然陽之所求者陰，陰之所求者陽。比與應，必一陰一陽，乃相求而相得；而六爻之中，惟四與五比、二與五應為最重。蓋以五為尊位，四近而承之，二遠而應之也。然近而承者，則貴乎恭順小心，故剛不如柔之善；遠而應者，則貴乎強毅有為，故柔又不如剛之善。以此例推之：《易》中以六四承九五者皆吉，以九四承六五者多凶，以九二應六五者皆吉，以六二應九五者不能吉。其它四與初，猶或取相應之義；三與上，則取應義者少矣；五與上，猶或取相比之義；初與二，二與三，三與四，則取比義者少矣。若其爻為卦主，則群爻皆以比之應之為吉凶焉。 （四）卦內為互　凡卦爻二至四、三至五兩體交互各成一卦，謂之互體；權輿《左氏》莊公二十二年，陳侯筮，遇《觀》之《否》，曰：「風為天於土上，山也。」杜預註：「自二至四有☶《艮》象，四爻變故。艮為山」是也。大抵八卦之中，《乾》、《坤》純乎陰陽，故無互體。若《震》、《巽》、《艮》、《兌》分主四時，而《坎》、《離》居中以運之，是以下互☳《震》而上互☶《艮》者，《坎》也，下互☴《巽》而上互☱《兌》者，《離》也。若《震》、《巽》分《乾》、《坤》之下畫，則上互有☵《坎》、☲《離》；《艮》、《兌》分《乾》、《坤》之上畫，則下互有☵《坎》、☲《離》；而《震》、《艮》又自相互，《巽》、《兌》又自相互。斯陰陽老少之交相資也。惟《易》書未嘗明言之；而爻辭多有取象互體者《屯》六二：「女子貞不字。」蓋《屯》二至四互☷《坤》。《坤》道成女，故稱「女子」。二居《坤》初，故曰「不字」也。《履》六三：「眇能視跛能履。」蓋《履》二至四互☲《離》，三至五互☴《巽》。《離》為目，故能視。《巽》為股，故能《履》。其下卦☱《兌》也；兌為毀折，故眇且跛也。此其例也。然古人互體之法但於六畫中求兩互，是正例也。漢人說《易》如剝蕉，於是又有從互體以求重卦之法謂之連互。蓋取兩互卦與兩正卦參錯連之，下互連外體，上互連內體，各得一卦，所謂五畫之連互也。下互連內體，上互連外體，又各得一卦，所謂四畫之連互也。虞翻解《豫》曰：「《豫》初至五互體《比》，故利建侯。」是五畫連互之說也。又曰：「三至上互體師，故利行師。」是四畫連互之說也。王弼尚名理，譏互體。然注《睽》六二曰：「始雖受困，終獲剛助。」《睽》自初至五成《困》；此用互體也。即卜筮家占法亦用之。宋人或筮取妻，得《小過》，不知其說，質之沙隨，則曰：「大吉。」蓋內卦兼互體為《漸》，《漸》女歸吉。外卦兼互體，則《歸妹》也。是誠曲而中矣。 （五）卦外相之　凡以兩爻交易而得一卦者，謂之之卦；言之卦者亦始《左氏》。莊二十二年，陳侯筮，遇《觀》之《否》，謂遇《觀》卦，以四爻動當變，故以六四變九四，以《巽》變《乾》，而為《觀》之《否》。閔元年，畢萬筮，遇《屯》之《比》，謂遇《屯》卦，以初爻動當變，故以初九變初六，以《震》變《坤》，而為《屯》之《比》。「之」之為言往也。虞翻說《易》，大抵取之卦者為多焉。 （六）卦無不對　六十四卦之相比者，無不兩兩相對。但有正對，有反對。《乾》之與《坤》，《坎》之與《離》，《頤》之與《大過》，《中孚》之與《小過》，八卦正對也。正對不變，故反覆觀之，止成八卦。其餘五十六卦，皆反對也。反對者皆變，故反覆觀之，共二十八卦。以正對卦合反對卦觀之，總而為三十六卦。《上經》三十卦，不變卦凡六，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》是也。自《屯》《蒙》而下二十四卦，反之則為十二；以十二而加六，則十八也。《下經》三十四卦，不變卦凡二，《中孚》、《小過》是也。自《咸》《恆》而下三十二卦，反之則為十六；以十六加二，亦十八也。上下經之卦數，豈不適相均哉！ （乙）繫辭之例　聖人設卦觀象。卦有小大，象有往來。大抵上卦曰外，下卦曰內；內卦為主，外卦為客；自外曰來，自內稱往。《屯》「元亨，利貞，勿用有攸往」。朱子《本義》：「《震》動在下，《坎》險在上，是能動乎險中；能動雖可以亨；而在險則宜守正而未可遽有所往耳。」《復》「朋來無咎」。虞翻註：「《兌》為朋，在內稱來。五陰從初，初陽正息而成《兌》；故朋來無咎。」殊為曲說；而曰「在內稱來」，尤乖《易》例。不知同道曰朋。五陰在外，一陽在內；五陰同志來從初陽，故曰「朋來」。陰之所求者陽，何咎之有！《井》「往來井井」。虞翻註：「泰初之五也；往謂之五，來謂之初。」此往來之說也。陽卦為大，陰卦為小。《泰》「小往大來」。虞翻註：「《坤》陰詘外為小往，《乾》陽信內為大來。」朱子《本義》：「小謂陰，大謂陽；言《坤》往居外，《乾》來居內。」《否》「大往小來」。孔穎達疏：「陽氣往而陰氣來，故曰『大往小來』。陽主生息，故稱大；陰主消耗，故稱小。」此小大之說也。卦有小大，辭有險易。《繫辭》焉而明吉凶。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。然而不可不知者：一諸卦及爻，亦有不言吉凶者，義有數等：或吉凶據文可知，不須明言吉凶者；若《乾》「元亨利貞」及九五「飛龍在天，利見大人」之屬，尋文考義，是吉可知，故不須雲吉也。若其《剝》「不利有攸往」，《離》之九四「突如其來如，焚如，死如，棄如」之屬，據其文辭，其凶可見，故不言凶也。亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則凶，是吉凶未定，亦不言吉凶。若《乾》之九三「君子終日乾乾，夕惕若厲無咎」；若《屯》之六二「屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字」；是吉凶未定，亦不言吉凶也。又諸稱「無咎」者，若不有善應則有咎，若有善應則無咎，此亦不定言吉凶也。諸稱吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以明之。若《坤》之六五「黃裳元吉」，以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之；推此余可知也。亦有於事無嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者。若《剝》之初六「剝床以足，蔑貞凶」，六二「剝床以辨，蔑貞凶」；此皆凶狀灼然而言凶也。或有一卦之內，一爻之中，得失相形，須言吉凶。若《大過》九三「棟撓凶」，九四「棟隆吉」；是一卦相形也。《屯》九五「屯其膏，小貞吉，大貞凶」；是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異，若《訟》卦「有孚窒，惕中吉，終凶」之類是也。大略如此。二言「無咎」者有二：有善補過，故無咎者；亦有禍自己招，無所怨咎，如《節》之六三「不節之嗟，又誰咎」者；但如此者少，此據多者言之，故云「無咎者，善補過也」。此《繫辭》之大例。但辭，有卦辭，有爻辭，有釋卦辭、爻辭之辭。 （一）卦辭　卦之《繫辭》，多曰「元亨利貞」，是謂四德。但余卦四德，有劣於《乾》，故《乾》卦直雲「元亨利貞」，余無所言，欲見四德《乾》所固有，而無所不包。其餘卦則四德之下，更有餘事，以四德狹劣，故以餘事系之，如《坤》「元亨利牝馬之貞」之類，是也。亦有四德之上，即論餘事；若《革》卦雲「己日乃孚，元亨利貞悔亡」，由「乃孚」之後，「元亨利貞」，乃得「悔亡」也。有四德者，即《乾》、《坤》、《屯》、《臨》、《隨》、《無妄》、《革》七卦，是也。然其中亦有不同：或其卦當時之義，即有四德；如《乾》、《坤》、《屯》、《臨》、《無妄》，此五卦之時，即能四德備具。亦有其卦非善而有四德者，以其卦凶，故有四德乃可也，如《隨》卦有元亨利貞，乃得無咎；無此四德，則有咎也。與前五卦，其義稍別。其《革》卦「己日乃孚元亨利貞」；若不己日乃孚，則無四德；又與《隨》別。然則四聽具者其卦未必善也。亦有三德者，即《離》、《咸》、《萃》、《兌》、《渙》、《小過》言「亨利貞」者凡六卦。就三德之中，為文不一。或總稱三德於上，更別陳餘事於下：若《離》「利貞亨，畜牝牛吉」，《咸》「亨利貞，取女吉」之屬是也。就三德之中，上下不一。《離》則雲「利貞亨」，由利貞乃得亨也。亦有先雲「亨」，更陳餘事，乃始雲「利貞」者，以有餘事乃得利貞故也。有二德者：《大有》、《蠱》、《升》雲「元亨」，《困》雲「亨貞」，《大畜》、《漸》、《中孚》雲「利貞」，凡七卦。其言二德，或在事上，或系事後，以先有事乃致此二德故也。亦有一德者：若《蒙》、《師》、《小畜》、《履》、《泰》、《謙》、《噬嗑》、《賁》、《復》、《大過》、《震》、《豐》、《節》、《既濟》、《未濟》凡十五卦皆一德，並是亨也。或在事上，或系事後，如《履》卦雲「履虎尾不咥人亨」，由有事乃得亨也。以前所論德者，皆於經文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數之也。若《需》卦雲「需有孚光亨貞吉」，雖有亨、貞二德，連事起文，故不數。《遁》卦雲「亨小利貞」，雖有三德，亦不數。其它可以類推也。亦有卦善而德少者，若《泰》與《謙》、《復》之類，雖善，惟一德也。亦有全無德者，若《豫》、《觀》、《剝》、《蹇》、《夬》、《姤》之屬是也。亦有卦善而無德者，《井》、《解》之屬是也。凡四德者，亨之與貞，其德特行。若元之與利，則配連他事；其意以元配亨，以利配貞。如《乾》「元亨利貞」，雖系四德，實只兩意。何則？元，始也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。乾元者，始而亨者也。人能至健，自始即通，然必宜於正固；是只兩意也。但《易》之中，有言「小亨」者矣，有言「不可貞」者矣。一時之通，其亨則小；惟自始而即亨焉，所謂慎圖之於始者，而後其亨乃可大可久也。是元在亨之先也。硜硜之固，固則非宜；惟有宜者在焉，而後可以固守也。是宜在�