周易解題及其讀法 · 五　漢以後《周易》之學者及其解說

孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教弟子，蓋三千焉。而受《易》者猶稱商瞿！商瞿，魯人，字子木，少孔子二十九歲。孔子傳《易》於瞿。瞿傳魯人橋庇子庸。子庸傳江東臂子弓。子弓傳燕周丑子家。子家傳東武孫虞子乘。子乘傳齊田何子裝。《史記·仲尼弟子列傳》曰：「瞿傳楚人臂子弘，弘傳江東人矯子庸疵，疵傳燕人周子家豎，豎傳淳于人光子乘羽，羽傳齊人田子莊何。」及秦禁學，《易》為筮卜之書，獨不禁；傳受者不絕也。漢興，田何以齊田徙杜陵，號杜田生。傳東武王同子中，洛陽周王孫、丁寬、齊服生皆著《易傳》。而王氏、周氏、服氏各二篇，獨丁氏八篇，見《漢書·藝文志》。要言《易》者本之丁寬。寬，字子襄，梁人也。初梁項生從田何受《易》；時寬為項生從者，讀《易》精敏，材過項生，遂事何。學成，何謝寬。寬東歸。何謂門人曰：「《易》以東矣！」寬至雒陽，復從周王孫受古義，號《周氏傳》。景帝時，為梁孝王將軍，拒吳楚，號丁將軍。作《易說》三萬言，訓故舉大義而已；不言陰陽災變也。寬傳同郡碭田王孫。王孫傳施讎、孟喜、梁邱賀。由是《易》有施、孟、梁邱之學焉。施讎，字長卿，沛人也，與孟喜、梁邱賀從田王孫受《易》，謙讓，常稱學廢，不教授。及梁邱賀貴仕，事多，乃遣子臨分將門人河內張禹子文等從讎問。讎自匿不肯見，賀固請，不得已，乃授臨等。於是賀薦讎結髮事師數十年，賀不能及。詔拜博士，與《五經》諸儒雜論同異於石渠閣。讎傳張禹及琅邪魯伯。禹傳淮陽彭宣子佩，沛戴崇子平。魯伯傳太山毛莫如少路、琅邪邴丹曼容。而禹官丞相，宣官大司空，皆至大官，其知名者也。由是施家有彭張之學。梁邱賀，字長翁，琅邪諸人也，從大中大夫京房受《易》。房者，淄川楊何叔元弟子也。何者，嘗受《易》東武王同子中，有《易傳》二篇，見《漢書·藝文志》，蓋《易》家之初立博士者。太史公司馬談及京房咸從受《易》焉。房出為齊郡太守；賀更事田王孫。宣帝時，聞京房為《易》，明求其門人，得賀，以為郎。以筮有應，近幸，累官少府；傳子臨。臨又學於施讎，而專行京房法。以郎奉使，問諸儒於石渠。琅邪王吉通《五經》，聞臨說，善之，乃使其子郎中駿上疏從臨受《易》。臨傳五鹿充宗君孟。充宗官少府，貴幸，為梁邱《易》。自宣帝時，善梁邱賀說。元帝好之，欲考其異同，令充宗與諸《易》家論。充宗乘貴辨口，諸儒莫能與抗，皆稱疾不敢！獨魯朱雲遊從博士白子友受《易》，攝齊登堂，抗首而請，音動左右；既論難，連拄五鹿君。故諸儒為之語曰：「五鹿嶽嶽，朱雲折其角！」然不詳誰家。而五鹿充宗《略說》三篇，見《漢書·藝文志》。充宗傳光祿大夫平陵士孫張仲方，真定太守沛鄧彭祖子夏，王莽講學大夫齊衡咸張賓。由是梁邱有士孫鄧衡之學。孟喜，字長卿，東海蘭陵人也。從田王孫受《易》；傳《易》家候陰陽災變書，言「師田生且死時，枕喜膝，獨傳喜！」蓋十二月卦之學所自出焉。諸儒以此耀之！同門梁邱賀疏通證明之曰：「田生絕於施讎手中；時喜歸東海，安得此事？」於是傳者以為喜誕詐也！又蜀人趙賓好小數書，後為《易》飾，《易》文，以為：「箕子明夷，陰陽氣亡箕子。箕子者，萬物方荄茲也。」賓持論巧慧，《易》家不能難，皆曰：「非古法也！」雲受孟喜，喜為名之！後賓死，莫能持其說。喜因不肯仞，以此不見信。博士缺，眾人薦喜。上聞喜改師法，遂不用喜。喜傳同郡白光少子沛，翟牧子兄，皆為博士。由是孟喜有翟、白之學。孟喜之學，雖與施、梁邱不同，然要為田王孫之所自出；獨京房之《易》為別出！京房，字君明，東郡頓邱人也。累官魏郡太守。蓋匪傳梁邱賀《易》之齊郡太守京房。治《易》，事梁人焦延壽贛。延壽云：「嘗從孟喜問《易》。」會喜死，房以為延壽《易》，即孟氏學。翟牧、白光不肯，皆曰「非也！」至成帝時，光祿大夫劉向校經、傳、諸子，考《易》說，以為：「諸家《易》說，皆祖田何。楊叔、丁將軍大誼略同，惟京氏為異。倘焦延壽獨得隱士之說，托之孟氏，故不與相同。」然考孟喜受學田王孫，言師田生且死傳喜之《易》家候陰陽災變書，或者即延壽之所本也。延壽著《易林》十六卷，大抵即《易》家候陰陽災變之書。以一卦演六十四卦，總四千九十六卦，各系以繇詞，文句古奧，與《左氏傳》載「鳳皇于飛，和鳴鏘鏘」、《漢書》載「大橫庚庚，予為天王」之語絕相類。惟延壽生當昭宣之世，其時左氏未立學官，今《易林》引《左氏》語甚多，又往往用《漢書》中事，至雲「劉季發怒，命滅子嬰」；又曰「大蛇當路，使季畏懼」；寧漢人所宜言者耶？疑是東漢以後人撰而托之延壽者？然漢《易》之流為術數，自延壽始也。顧延壽常曰：「得我道以亡身者，京生也！」其說長於災變，分六十四卦更直日用事，以風雨寒溫為候，各有占驗。房傳延壽之學，故言術數者稱焦京。而房之推衍災祥，更精於延壽，卒以誅死。其著書見於《漢書·藝文志》、《隋書·經籍志》者，有《孟氏京房》十一篇，《災異孟氏京房》六十六篇，《京氏段嘉》十二篇，《章句》十卷，《占候十種》七十三卷，唐以後多佚不傳。今傳者，曰《京氏積算易傳》三卷。其書兆乾坤之二，觀象成八卦，卦凡八變六十有四。於其往來升降之際，以消息盈虛於天地之元，而酬酢乎萬物之表者，炳然在目也！大抵辨三《易》，運五行，正四時，謹二十四氣，悉七十二候，而位五星，降二十八宿；其進退以幾而為一卦之主者，謂之世。奇耦相與，據一以超二，而為主之相者，謂之應。世之所謂位而陰陽之肆者，謂之飛。陰陽肇乎所配，《乾》與《坤》、《震》與《巽》、《坎》與《離》、《艮》與《兌》。而終不脫乎本，以飛某卦之位乃伏某宮之位。以隱賾佐神明者，謂之伏。起乎世而周乎內外，參乎本數以紀月者，謂之建終。終始極乎數，而不可窮，以紀日者，謂之積含。於中而以四為用，一卦備四卦者，謂之互乾。建甲子於初坤，建甲午於上。八卦之上乃生一世之初。初一世之五位，乃分而為五世之位；其五世之上，乃為遊魂之世；五世之初，乃為歸魂之世；而歸魂之初，乃生後卦之初。其建，剛日則節氣，柔日則中氣。其數，虛則二十有八，盈則三十有六。蓋後世術士所用世應、飛伏、遊魂、歸魂、納甲之說，皆出京房。房傳東海殷嘉，河東姚平，河南乘弘，皆為郎博士。由是《易》有京氏之學。京氏《易》於元帝之世，與施、孟、梁邱氏並列學官；而民間有費、高二家之說。費、高者，費直、高相也。費直，字長翁，東萊人。治《易》，長於卦筮，亡章句，徒以《彖》、《象》、《繫辭》十篇《文言》解說《上下經》。然劉向以中古文《易經》校施、孟、梁邱《易》，或脫去無咎悔亡；唯費直《易》與古文同。自是費直《易》號古文之學，與施、孟、梁邱之稱今文者不同。高相，沛人也。治《易》，與費直同時，專說陰陽災異，自言出於丁將軍。其學亦無章句。而施、孟、梁邱氏各有章句二篇，見《漢書·藝文志》。既，炎漢祚絕，世祖重光，好愛經術，儒彥雲從，於是立《五經》博士。《易》有施、孟、梁邱、京氏，各以家法教授；為京氏之《易》極盛焉！蓋東漢之世，治施氏《易》有聞者，僅陳留劉昆父子而已！昆，字桓公。平帝時，受施氏《易》於沛人戴賓能。王莽世，教授弟子，恆五百餘人。世祖興，累官光祿勛，授皇太子及諸王小侯五十餘人。傳子軼，字君文，能世其學，門徒亦盛。然知名之士無聞焉！此治施氏《易》者也。治梁邱《易》者，曰代郡范升辨卿，與博士梁恭、山陽太守呂羌俱修梁邱《易》。世祖征拜議郎，遷博士；自以學不如梁恭、呂羌，願推博士以避二人。世祖不許，然由是重之！尚書令韓歆疏請為費氏《易》、《左氏春秋》立博士。詔范博士可前平說。遂與歆等駁難，日中乃罷。升退而奏曰：「近有司請置京氏《易》博士，群下執事莫能據正。京氏既立，費氏怨望。京、費已行，次復高氏，並復求立，各有所執。今費氏學，無有本師，而多反異！先帝前世有疑於此，故京氏雖立，輒復見廢。疑道不可由，疑事不可行！」費氏《易》以此不得立博士！而升弟子知名者，曰京兆楊政子行，少從升受梁邱《易》，善說經書。京師為之語曰：「說經鏗鏗楊子行！」教授數百人，累官左中郎將。又有潁川張興君上者，習梁邱《易》以教授。世祖興，舉孝廉，為郎，累拜太子少傅。顯宗數訪問經術。既而聲稱著聞。弟子自遠至者，著錄且萬人，為梁邱家宗。時則中興之初，而三君之外，終東漢，治梁邱《易》者無聞！治孟氏《易》者，曰南陽窪丹子玉，世傳孟氏《易》。王莽時，常避世教授，專志不仕，徒眾數百人。世祖興，為博士，稍遷，為大鴻臚。作《易通論》七篇。世號《窪君通》。安定梁竦叔敬、中山觟陽鴻孟孫亦以孟氏《易》教授有名稱。汝南袁安邵公者，祖父良習孟氏《易》。安傳其學，肅宗之世，累拜司徒，以直節著聞於朝。子京，字仲譽。敬字叔平。傳習父業。而京作《難記》三十萬言，其尤知名者也。東漢之末，有廣漢任安定祖者，少游太學，受孟氏《易》，兼通數經；又從同郡楊厚學圖讖，究極其術。時人稱曰：「居今行古任定祖！」初仕州郡，後太尉再辟，除博士，公車征，皆不就。益州牧劉焉表薦之，然王塗阻塞，詔命竟不至焉！治京氏《易》者最多，大抵世祖之世，曰汝南戴憑次仲、沛獻王輔；顯宗之世，曰南陽魏滿叔牙；恭宗之世，曰琢郡崔瑗子玉、廣漢折像伯式、北海郎宗仲綏、南陽樊英季齊、李昌子然、豫章唐檀子產；順帝之世，曰北海郎雅光、汝南許峻季山；桓帝之世，曰弘農劉寬文饒、濟陰孫期仲彧；皆有名。而樊英著《易章句》，世稱樊氏學。唐檀著書二十八篇，名為《唐子》。許峻卜占，多有顯驗，時人方之前世京房。所著《易林》行於世，或者即《焦氏易林》之所訛也！世之言占候者，率治京氏焉。夷考光武之世，劉昆之傳施氏，范升之明梁邱，窪丹之通孟氏，戴憑之說京氏，皆譚《易》之宗，時主所重；獨蒼梧陳元長孫、河南鄭眾仲師皆傳費氏《易》。其後扶風馬融季長亦為其傳。融授北海鄭玄康成。玄初從第五元先受京氏《易》，又從融受費氏《易》，故其學出入於兩家，然要其大旨，費義居多；而謂「乾坤六爻，上系二十八宿，依氣而應，謂之爻辰」，則費氏《易》之所無也。然玄又喜言十二消息卦，則其說出於孔門。《繫辭傳》雲「往者屈，來者信」，「原始反終，通乎晝夜之道」，蓋言消息者之所本也。同時潁川荀爽慈明以碩儒作《易傳》，據爻象承應陰陽變化之義，以十篇之文，解說經意，亦宗費氏而言消息。自是費氏興而京氏遂衰。馬融有《周易注》一卷，鄭玄有《周易注》九卷，荀爽有《周易注》十一卷，見《隋書·經籍志》。蓋漢之言《易》學者，楊何最先立博士，然最早衰。至東漢之興，京氏《易》後來居上；而施、孟、梁邱三家先後衰。費氏興，而京氏亦衰。其大較然也。東漢之末，荊州牧山陽劉表景升亦有《周易章句》五卷，是《隋書·經籍志》。而表之學，實受於同郡王暢叔茂。暢之孫曰粲者，遭漢亂，與族兄凱俱避地荊州。劉表欲以女妻粲，而嫌其形陋用率；以凱有風貌，乃以妻凱。凱生業，即劉表外孫也。有子曰弼，字輔嗣，幼而察惠，蓋以注《易》著聞魏朝，凡《易注》六卷、《易略例》一卷。自鄭玄傳費直之學，始析《易傳》以附《經》，至弼又更定之。玄本大約如今之《乾》卦；其《坤》卦以下，又弼所割裂。然鄭玄《易注》，至北宋尚存一卷，《崇文總目》稱存者為《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》四篇。則玄本尚以《文言》自為一傳；所割以附經者，不過《彖傳》、《象傳》。今本《乾》、《坤》二卦各附《文言》，知全經皆弼所更定，非鄭玄之舊也。弼之說《易》，稱出費直。直《易》今不可見；然荀爽《易》即費氏學。唐李鼎祚《周易集解》尚頗載其遺說，大抵究爻位之上下，辨卦德之剛柔，已與弼注略近；但弼全廢象數，又變本加厲。平心而論，《易》本卜筮之書，故末派寖流於讖緯。王弼乘其極敝而攻之，遂能排擊漢儒，自標新學。然闡明義理，使《易》不雜於術數者，弼實不為無功；而祖尚虛無，使《易》竟入於老莊者，弼亦不能無過。瑕瑜不掩，斯為定評！魏朝之明《易》者，王弼而外，司徒東海王朗景興嘗著《易傳》，子肅子雍因撰定成《周易注》十卷，《隋書·經籍志》所著錄是也。然肅善馬融之學而不好鄭玄。時樂安孫炎叔然，則受學鄭玄之門人，稱東州大儒，作《周易例》。肅作《聖證論》以譏短玄；炎駁而釋焉。然馬鄭不同，要其言《易》本之費氏。獨平原管輅公明善筮卦風角之占，或者本之京氏。據管辰敏稱「每觀《輅書傳》惟有《易林》、《風角》……昔京房雖善卜及風律之占……世人多以輅疇之京房」。見裴松之《三國志》本傳注引《輅別傳》。南陽何晏平叔請共論《易》，曰：「君論陰陽，此世無雙！」時鄧颺玄茂在晏許，言：「君見謂善《易》而語初不及《易》中辭義，何故也？」輅尋聲答之曰：「夫善《易》者，不論《易》也。」晏含笑而贊之，曰：「可謂要言不煩也！」魏之《易》博士曰淳于俊，魏帝高貴鄉公常就問《易》焉。凡問三事。其一事曰：「孔子作《彖》、《象》，鄭玄作注，雖聖賢不同，其所釋經義一也。今《彖》、《象》不與經文相連而注連之；何也？」俊對曰：「鄭玄合《彖》、《象》於經，欲使學者尋省易了也。」帝曰：「若鄭玄合之，於義誠便；則孔子曷為不合以了學者乎？」俊對曰：「孔子恐其與文王相亂，是以不合；此聖人以不合為謙。」帝曰：「若聖人以不合為謙，則鄭玄何獨不謙耶？」俊不能對。蓋魏博士之治《易》，善鄭氏學者也。蜀博士之治《易》，善鄭氏學者，曰南陽許慈仁篤；子勛傳其業。然僑士也！蜀士之《易》學，蓋始於廣漢任安之習孟氏。弟子知名者，曰梓潼杜微國輔，曰蜀郡杜瓊伯瑜。然瓊好圖讖而不言《易》；巴西譙周允南傳其學焉。吳士之善《易》者，曰會稽虞翻仲翔，曰吳郡陸績公紀。翻有《周易注》九卷，績有《周易注》十五卷，具見《隋書·經籍志》。然翻之先世，本治孟氏《易》；而績之注，則采諸《京氏易傳》者為多。績年輩差晩；而翻舊齒名盛，說《易》專取旁通與之卦。旁通者，《乾》與《坤》，《坎》與《離》，《艮》與《兌》，《震》與《巽》，交相變也；之卦則以兩爻交易而得一卦。消息六爻，發揮旁通。與魯國孔融文舉書，示以所著《易注》。融答書曰：「自商瞿以來，舛錯多矣！去聖彌遠，眾說騁辭！曩聞延陵之理樂，今睹吾子之治《易》，乃知東南之美者，非徒會稽之竹箭！」然翻自稱傳孟氏《易》，而說「七日來復」，不言六日七分，則亦不盡用孟氏《易》也。廣陵張紘子綱名輩不後虞翻，而治京氏《易》則同陸績。又汝南程秉德樞者，逮事鄭玄；吳大帝聞其名儒，征拜太子太傅；著《周易摘商》。蓋費氏之支流余裔矣！大抵三國之世，北士傳馬、鄭而習費《易》；而吳蜀則守孟、京而薄馬、鄭。虞翻初立《易注》，奏稱：「潁川荀諝號為知《易》。臣得其注，有……返逆……可怪笑！馬融……復不及諝。……鄭玄……立注，未得其門。」荀諝，荀爽之別名也。此可以覘三國南北學之殊風焉！然南北學亦何常之有！費《易》大興，而孟、京不能不廢！梁邱、施氏亡於西晉。孟氏、京氏雖有其書；而明京氏《易》者，西晉惟弘農董景道文博；東晉惟新蔡干寶令升而已。寶有《周易注》十卷，見《隋書·經籍志》。孟氏之《易》無聞；而費氏之學，又分鄭玄、王弼兩家。元帝中興，江左議為王弼《易》置博士，獨太常潁川荀崧景猷以為不可，請為鄭玄《易》置博士，自是《易》有鄭玄、王弼二博士。然有晉始自中朝，迄於江左，莫不崇飾老莊，祖述虛玄，擯闕里之典經，習正始之餘論。王弼生當正始，辭才逸辯，老學實為宗師，而明《易》亦造玄論。風流所仰，學者宗焉！惟弼注者，僅《上下經》；而補《繫辭》、《說卦》、《雜卦》、《序卦》注者，其門人韓康伯也。自是王注行而鄭學亦衰。河南及青齊之間，儒生多講王注，師訓蓋寡，奚論江左！自跖拔魏之末，大儒華陰徐遵明子判門下，講鄭玄所注《周易》。遵明以傳范陽盧景裕仲孺。景裕傳權會郭茂。權會早入鄴都；郭茂恆在門下教授。其後河朔言《易》者，多出郭茂之門。大抵南北所為章句，河洛《周易》則鄭玄，江左則王弼，好尚互有不同！獨晉揚州刺史晉陵顧悅之君叔有《周易難王輔嗣義》一卷四十餘條。齊國子博士吳郡陸澄彥深與尚書令琅邪王儉仲寶書陳：「王弼注《易》，玄學所宗。今若弘儒，鄭不可廢！」儉答：「《易》體微遠，實貫群籍；豈據小王，便為該備！依舊存鄭，高同來說。」可謂矯矯南士之不群者也！然梁陳之世，鄭玄仍得與王弼注並列學官，南齊惟傳鄭義。至隋平江南，王注乃盛河朔；然鄭義不廢。既，隋氏道消，唐代應運。詔孔穎達等撰定《周易正義》，然後專崇王注而眾說皆廢。序稱：「漢儒傳易者，西都則有丁、孟、京、田，東都則有荀、劉、馬、鄭，大體更相祖述，非有絕倫。惟魏世王輔嗣注獨冠古今。所以江左諸儒並傳其學，河北學者罕能及之。其江南義疏十有餘家，皆辭尚虛玄，義多浮誕。原夫《易》理難窮，雖復玄之又玄；至於垂範作則，便是有而教有。若論住內住外之空，就能就所之說，斯乃義涉於釋氏，非為教於孔門也！」所以抨江南諸家者，斯亦允矣！雖然，吾觀孔穎達者，徒知釋氏之義不涉《易》，而不知王注之辭亦尚玄。徒知江南義疏諸家之辭尚虛玄，義多浮誕，而不知王注之為玄學之宗，江南諸家之所自出也！顧謂「義禮可詮，先以輔嗣為本」，寧必為達識乎！雖然，唐之《易》家，有期詮義理而用王弼者，孔穎達之《周易正義》是也；有旁通象數而采虞翻者，李鼎祚之《周易集解》是也。一為三國之魏學，一為三國之吳學，一開宋儒胡、程之先，一植清學惠、張之基。蓋李鼎祚《周易集解》凡十七卷，仍用王弼本，惟以《序卦傳》散綴六十四卦之首；蓋用《毛詩》分冠小序之例，所采凡子夏、孟喜、焦戇、京房、馬融、荀爽、鄭玄、劉表、何晏、宋衷、虞翻、陸績、干寶、王肅、王弼、姚信、王廑、張秀、王凱沖、侯果、蜀才、翟元、韓康伯、何妥、崔燝、沈士、盧氏、崔覲、伏曼容、孔穎達、姚規、朱仰之、蔡景君等三十五家之說，而采虞翻尤多。其所自為說，則純似翻；將欲以刊輔嗣之野文，補康成之逸象，而不採玄爻辰之說。自序謂：「王鄭相沿，頗行於代。鄭則多參天象。王乃全釋人事。且《易》之為道，豈偏於天人哉？」則是於鄭、王皆有不足，而博採諸家以為折衷也。其有拾遺補闕而搜孔、李所未采者，則有史征之《周易口訣義》，凡七卷，自序云：「但舉宏機，纂其樞要；先以王注為宗，後約孔疏為理。」然中如《乾象》引周氏說；《乾大象》、《革彖》引宋衷說；《屯彖》引李氏說；《師彖》、《漸》九五引陸績說；《師》六五、《坎大象》引莊氏說；《謙》六五引張氏說；《賁大象》引王廙說；《賾大象》引荀爽說；《坎》上六引虞氏說；《咸大象》、《井大象》、《鼎彖》引何妥說；《萃彖》、《困大象》引周宏正說；《升彖》、《漸彖》引禇氏說；《震》九四、《兌大象》引鄭眾說；《漸大象》引侯果說；多出孔穎達疏及李鼎祚《集解》之外。蓋唐去六朝未遠，《隋書·經籍志》所載諸家之書，猶有存者，故徵得以旁搜博引，雖有文義，間涉拙滯。而唐以前解《易》之書，《子夏傳》既多屬偽撰；鄭玄、陸績注為後儒輯佚，亦非完書。其實存於今者，京房、王弼、孔穎達、李鼎祚四家及史氏此書而五耳！固稽古者所宜珍也！惜李、史二氏，《新、舊唐書》並無傳，其人本末不詳耳！此唐代《易》學之要刪也。然自唐代以王弼註定為《正義》，於是學《易》者專言名理。惟李鼎祚《集解》不主弼集，博採諸家，以為「刊輔嗣之野文，補康成之逸象」，而後來經生，不能盡從其學！宋儒若胡瑗、程子，言理精粹，自非晉唐諸儒可及；然於象亦闕焉不詳！獨金華鄭剛中亨仲著《周易窺余》十五卷，兼收漢學，凡荀爽、虞翻、干寶、蜀才九家之說，皆參互考稽，不主一家。其解義間異先儒，而亦往往有當於理。雖其人附和秦檜，公論不予；然闡發經義，則自出新義，具有理解，要為《易》家所不廢也。又古《易》本十二篇，自費直、鄭玄以至王弼，遞有移掇。孔穎達因弼本而作《正義》，行於唐代。古《易》自此不復存！宋呂大防仲微始考驗舊文，作《周易古經》二卷。其後巨野晁說之以道作《古易》十二卷，永嘉薛季宣士龍作《古文周易》十二卷，餘姚程迥可久作《古周易》一卷，丹陵李燾仁甫作《周易古經》八篇，崑山吳仁傑斗南作《古周易》十二卷，金華呂祖謙伯恭作《古周易》一卷，大致互相出入。獨祖謙書最晩出，而較有據，凡分《上經》、《下經》。《彖上傳》、《彖下傳》、《象上傳》、《象下傳》、《繫辭上傳》、《繫辭下傳》、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》為十二篇。朱子嘗為之跋，後作《本義》即用祖謙而不用王弼焉。然唐代雖定王弼注為《正義》；而《新唐書·藝文志》著錄玄注十卷，是唐時王學盛行，而鄭注未墮地也。至北宋尚存玄注《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》四篇一卷，見《崇文總目》；而淳熙以後諸儒罕所稱引，蓋亡於南宋之初也。慶元王應麟伯厚，獨能於散佚之餘，旁摭諸書，輯《周易鄭康成注》一卷，搜羅放失，以存漢《易》之一線；經文異字，亦皆並存；其無經文可存者，則總錄於末簡；又以玄注多言互體，並取《左傳、禮記、周禮正義》中論互體者八條，以類附焉。可謂篤志遺經，研心古義者矣！此宋儒之整理古《易》則有然者。雖然；宋儒《易》學之所以獨成宋儒者不在此！蓋宋儒《易》學之自名一家者甚眾，然要其大別，不外象數、義理二宗。而泰州胡瑗翼之開宋儒義理說《易》之先河，范陽邵雍堯夫為宋儒象數說《易》之大宗。漢儒言《易》，本多主象數。至宋儒言《易》，而象數之中，復歧出圖書一派。此派蓋大昌於邵雍，而造端於彭城劉牧長民者也。牧之學出於洛陽种放名逸；放出於亳州陳摶圖南，其淵源與邵雍指；而以九為河圖，十為洛書，則與雍異。著《易數鉤隱圖》三卷，附《遺論九事》一卷；其學盛行於仁宗時。黃黎獻作《略例隱訣》，吳秘作《通神》，休寧程大昌泰之作《易原》，皆發明牧說。至建陽蔡元定西山則以為與孔安國、劉歆所傳不合，而以十為河圖，九為洛書。朱子從之。著《易學啟蒙》。自是以後，言圖書者皆宗朱蔡，而牧之圖幾廢焉！然圖書之學，劉牧實為別傳，而邵雍乃其正宗。雍之子曰伯溫子文者，著《易學辨惑》一卷，中敘傳授本末，謂：「雍《易》受於青社李之才挺之。之才師鄆州穆修伯長。修師陳摶。」則是陳摶者，宋儒圖書說《易》之祖師也。然宋儒之有陳摶、邵雍，猶漢學之有孟京，所謂《易》外別傳者也。顧或者謂：「陳摶以先天圖傳种放，更三傳而至邵雍。放以河圖、洛書傳李溉，更三傳而至劉牧。穆修以《太極圖》傳周敦頤，再傳至程顥、程頤。厥後雍得之以著《皇極經世》，牧得之以著《周易鉤隱圖》，周敦頤得之以著《太極圖說》、《通書》，頤得之以述《易傳》。」據朱震《漢上易集傳卦圖》之說云爾；其說頗為後人所疑。而朱子亦謂「程子之學，源於周子」。然考之程子《易傳》無一語及太極；而於《觀》、《大畜》、《夬》、《漸》諸卦，雲「予聞之胡翼之先生」、「予聞之胡先生曰」者，不一而足。則是程子之學，源於胡瑗，而於周敦頤無征也。倪天隱述其師胡瑗之說，有《周易口義》十二卷。其說《易》以義理為宗；而程子不信邵雍之數。故邵子《皇極經世》以數言《易》；而程子著《易傳》四卷，則黜數而崇理，於胡瑗為近。其書以《序卦》分置諸卦之首，依李鼎祚《集解》例，而用王弼注本，但解《上下經》及《彖》、《象》、《文言》，亦與王弼注同。朱子《周易本義》，初亦用王弼本，後以呂祖謙《古周易為本》；然大指仍略同王弼而加詳焉。首列《九圖》，末著揲法，大略兼義理占象而言。附以《易學啟蒙》一卷，曰《本圖書》、《原卦畫》、《明蓍筮》、《考變占》凡四篇，殆折衷理數二家之說而無所偏廢者乎！蒲江魏了翁鶴山，蓋問業於朱子之門人建昌李燔敬子、趙州輔廣漢卿者。嘗言：「辭變象占，《易》之綱領；而繇彖、象、爻之辭，畫爻位虛之別互反飛伏之說，乘承比應之例，一有不知，則義理闕焉！」其大旨主於以象數求義理，折衷於漢學、宋學之間。輯《周易要義》十卷，雖主於王注、孔疏，而採摭謹嚴，別裁精審，可謂剪除支蔓，獨擷英華者矣！雖然，宋儒《易》學，亦有不言理、不言數而但言事者：上虞李光泰發《讀易詳說》十卷，吉水楊萬里誠齋《易傳》二十卷，其最著者也。光之書，於卦爻之詞，皆引證史事。蓋援古事以證爻象，始自鄭玄；若全經皆證以史，則光書其始也。萬里之書，大旨本程子《易傳》；而參引史事以證之，則同李光，初名《易外傳》。宋代書肆，曾與程《傳》並刊，謂之《程楊易傳》。顧宋儒詆之者伙，以為足以聳文士之觀瞻，而不足以服窮經士之心！然聖人作《易》，本以吉凶悔吝明人事，使天下萬世無不知所從違；非徒使上智者矜談妙悟，如佛家之傳心印，道家之授丹訣。自譚《易》者推闡姓命，句稽奇偶，其言愈微妙，而於聖人立教牖民之旨，愈南轅而北轍。箕子之貞，鬼方之伐，帝乙之歸妹，孔子繫辭，何嘗不明證史事！依此而推，三百八十四爻，可以例舉矣。舍人事而談天道，正後儒說《易》之病，未可以引史證經為二家病！此一派也。又有不言理數，亦不言事而言心性者：慈谿楊簡敬仲《易傳》二十卷，寧德王宗傳景孟《童溪易傳》三十卷，其最著者也。簡之學出金溪陸九淵子靜，故其解《易》，惟以人心為主。蓋自漢以來，以玄空說《易》，始魏王弼；而以心性說《易》，始王宗傳及簡。宗傳之論，有性本無說，聖人本無言之語，與簡文旨相同。夫弼《易》祖尚玄虛以闡發義理，漢學至是而始變。宋儒掃除古法，實以王注為藍本。然胡瑗程子祖其義理而歸諸人事，故似淺近而醇實。宗傳及簡祖其玄虛而索諸性天，故似高深而幻窅。此又一派也然。論宋儒《易》學者，要以程子《易傳》、朱子《易本義》為大宗。臨海董楷正叔者，朱子再傳弟子也，嘗輯《周易傳義》十四卷，合程子《傳》、朱子《本義》為一書，而采二子之遺說，附錄其下，意在理數兼通。惟程子《傳》用王弼本，而朱子《本義》則用呂祖謙《古周易本》；楷以程子在前，遂割裂朱子之書，散附程《傳》之後，而朱子所定之古文，仍復淆亂。迨明之成祖，命行在翰林學士胡廣等纂《周易大全》，即以楷書為底本，而列之學官。迄有清五百年間，士夫之為學，朝廷之取士，胥以此焉。鄉塾之士，遂不復知有古經，則楷肇其端也！於是程《傳》、朱《本義》之大全本行，而王注、孔疏亦廢擱矣！元明兩代，學者言《易》，大抵不脫宋儒窠臼；獨明古義，不囿風氣者，惟元天台陳應潤之撰《周易爻義變蘊》，明海鹽姚士粦叔祥之輯《陸氏易解》耳。考陳應潤之書凡四卷，大旨謂：「義理玄妙之談，墮於老莊；先天諸圖，雜以《參同契》爐火之說，皆非《易》之本旨。」故其論八卦，惟據《說卦傳》「帝出乎震」一節，為八卦之正位；而以「天地定位」一節，邵雍指為先天方位者，定謂八卦相錯之用，謂：「文王演《易》，必不顛倒伏羲之文，致相矛盾。」其論太極、兩儀、四象，以天地為兩儀，以四方為四象，謂：「未分八卦，不應先有揲蓍之法，分陰陽太少。周子無極大極、二氣五行之說，自是一家議論，不可說《易》。」蓋自宋以後，毅然破陳摶之學者，自應潤始。所注用王弼《本》，惟有《上下經》六十四卦。據《春秋左氏傳》某卦之某卦例，如《乾》之《姤》曰「潛龍可勿用」，《乾》之《坤》曰「見群龍無首吉」之類，故名曰爻變。其稱一卦，可變六十四卦，六爻可變三百八十四爻，即漢焦延壽《易林》之例。蓋亦因古占法而推原其變通之意，非臆說也。昔宋王應麟輯鄭玄《易注》，為學者所重。而姚士粦抄撮京房《易傳注》、李鼎祚《集解》諸書所引之吳陸績《周易注》以成《陸氏易解》一卷，雖不及應麟搜討之勤博，然在陸注久佚之餘，而掇拾叢殘，存什一於千百，於元明人《易》家之中，倘亦翹然獨秀者矣！若乃師心自悟，暗與古會，足以卓然名一家者，莫如梁山來知德矣鮮，隱萬縣之深山，精思《易》理，自隆慶庚午，至萬曆戊戌，閱二十九年，而成《周易集注》十六卷。其立說專取《繫辭》中錯綜其數，以論《易》象，而以《雜卦》治之。錯者，陰陽對錯，如《先天圓圖》《乾》錯《坤》，《坎》錯《離》，八卦相錯，是也。綜者，一上一下，如《屯》、《蒙》之類，本是一卦，在下為屯，在上為蒙，載之《序卦》，是也。其論錯：有四正錯，有四隅錯；論綜：有四正綜，有四隅綜。有以正綜隅，有以隅綜正。其論象：有卦情之象，有卦畫之象，有大象之象，有中爻之象，有錯卦之象，有綜卦之象，有爻變之象，有占中之象。皆由冥心力索，得其端倪，因而參互旁通，自成一說，當時推為絕學。然《上下經》各十八卦，本之舊說；而所說中爻之象，亦即漢以來互體之法；特知德縱橫推闡，專明斯義，較先儒為詳盡耳！既清儒崛起，務摧剝宋學，宏宣漢《易》，別成風氣；而首驅除夫難者，要推餘姚黃宗羲太沖、宗炎晦木兄弟，暨德清胡渭朏明三氏。初陳摶推闡《易經》，衍為諸圖。其圖本准《易》而生，故以卦爻反覆研求，無不符合。傳者務神其說，遂歸其圖於伏羲，謂《易》反由圖而作。又因《繫辭》、《河圖》、《洛書》之文，取大衍算數，作五十五點之圖，以當《河圖》；取《乾鑿度》太乙行九宮法，造四十五點之圖，以當《洛書》；其陰陽奇偶，亦一一與《易》相接應。傳者益神其說，又真以為龍馬神龜之所負，謂伏羲由此而有先天之圖；實則唐以前書，絕無一字之徵驗，而突出於北宋之初。邵雍、朱子亦但取其數之巧合，而未暇究其太古以來從誰授受。於是宗羲病其末派之支離，糾本原之依託，著《易學象數論》六卷，自序云：「世儒視象數為絕學，今一一疏通，知於《易》本無干涉，而後反求程《傳》，亦廓清之一端。」又稱：「王輔嗣注簡當無浮義；而病朱子添入康節先天之學為添一障。」可謂了當！而宗炎著《周易象辭》附《尋門餘論圖書辨惑》二十四卷，大指謂「陳摶之圖書，乃道家養生之術」，與元陳應潤之說合。而論「四聖相傳，不應文王周公孔子之外，別有伏羲之《易》，為不傳之秘。《周易》未經秦火，不應獨禁其圖，轉為道家藏匿，二千年至陳摶而始出」，則尤篤論也！然皆各據所見，抵其罅隙，尚未能窮溯本末，一一抉所自來。獨胡渭著《易圖明辨》十卷，辨《河圖》《洛書》，辨五行九宮，辨《周易參同》先天太極，辨《龍圖易數鉤隱圖》，辨《啟蒙》圖書，辨先天《古易》，辨後天之學，辨卦變，辨象數流弊；大指謂：「《詩》、《書》、《禮》、《春秋》皆不可無圖，獨《易》無所用圖。六十四卦二體六爻之畫，即其圖也。八卦之次序方位，則乾坤三索、出震齊巽二章盡之矣！」引據舊文，互相參證，以箝依託者之口。於是學者知圖書之說，雖言之有故，執之成理，乃修煉、術數二家旁分《易》學之支流，而非作《易》之根柢。視黃氏兄弟所論，尤為窮源竟委，其功不可沒也！然此三君子者，於宋儒有摧陷廓清之功，而漢學之究宣未極宏。至吳縣惠士奇天牧撰《易說》六卷，以為：「今所傳《易》出費直《易》。費本古文，王弼盡改俗書，又創虛象之說，而漢《易》亡矣。易者，象也。聖人觀象而繫辭，君子觀象而玩辭。六十四卦皆實象，安得虛哉！漢儒言《易》，孟喜以卦氣，京房以適變，荀爽以升降，鄭康成以爻辰，虞翻以納甲。其說不同，而指歸則一，皆不可廢。」然士奇博學無所成名，力矯王弼以來空言說經之弊，徵引賅備，而失之雜。其子曰棟字定宇者，博通經史，尤邃於《易》，謂：「孔子作《十翼》，其微言大義，七十子之徒相傳，至漢猶有存者。自王弼興而漢學亡，倖存其略於李氏《集解》。」精研三十年，引伸解類，始得貫通其旨，乃追考漢儒《易》學，掇拾緒論，成《易漢學》八卷：凡《孟長卿易》二卷，《虞仲翔易》一卷，《京君明易》二卷，干寶《易》附見。《鄭康成易》一卷，《荀慈明易》一卷；其末一卷，則棟發明漢《易》之理，以辨正河圖、洛書先天太極之學。又究漢儒之傳以闡明《易》之本例，凡九十類，成《易例》二卷。漢學之絕者千有五百餘年，至是而燦然復章！又自為解釋，成《周易述》二十三卷，專宗虞翻，而參以鄭玄、荀爽、宋咸、干寶諸家之說，融會其義，自為注而自疏之。持論尤精警者：孔穎達《正義》據馬融、陸績說，以爻辭為周公作，與鄭學異；其所執者，《明夷》六五雲「箕子」，《升》六四雲「王用亨岐山」，皆文王后事。論者不能奪也！獨棟引《春秋傳》、《禹貢》、《爾雅》以證王用亨岐山之為夏後氏，而非文王。而箕子明夷，則用漢趙賓之說，疏通證明，以為：「『箕子當從古文作其子。其，古音亥，亦作箕。』劉向云：『今易箕子作荄茲。』荀爽據以為說，讀箕子為荄茲。其與亥，子與茲，文異而音義同。《三統術》雲『該閡於亥，孳萌於子』；該荄，亦同物也。五本坤也，坤終於亥，乾出於子，用晦而明，明不可息，故『其子之明夷』。馬融俗儒，不識七十子傳《易》之大義，讀其為箕，蓋涉《彖傳》而訛。五為天位，箕子臣也，而當君位，乖於《易》例甚矣！謬種流傳，兆於西漢博士施讎讀其為箕。蜀人趙賓述孟氏之學，以為『箕子明夷，陰陽氣無箕子。箕子者，萬物方荄滋也』。賓據古義以難諸儒，諸儒皆屈。於是施讎、梁邱賀皆嫉之。孟喜與讎、賀同事田王孫。喜未貴而學獨高。喜所傳《易家候陰陽災變書》，得自王孫；而賀惡之，謂無此事。語聞於上。宣帝遂以喜為改師法，中梁邱之譖也！讎、賀嫉喜而並及賓。班固作喜傳，亦用讎、賀之單詞，皆非實錄。劉向《別錄》猶循孟學；故馬融俗說，荀爽獨知其非，復用賓古義。」雖敢為異論，而不盡合事實；然自是清儒論《易》家，多信孟喜真傳田王孫學者，其說實自棟發之！然按《漢書·儒林傳》云：「趙賓以為箕子明夷，陰陽氣無箕子；箕子者，萬物方荄滋也，雲受孟喜，喜為名之。」此趙賓謂「箕子」二字為「荄滋」之誤也。然則趙賓所見之《易經》，本是「箕子」二字矣。虞翻云：「箕子，紂諸父。五乾天位，今化為坤，箕子之象。」虞翻世傳孟氏《易》，而不從「荄滋」之說；可見孟氏《易》不作「荄滋」矣。惠棟言《易》尊虞翻，何以於此獨不從虞翻乎？此不可解也。惟漢人之《易》，孟、費諸家，各有師承，勢不能合，而棟之學宗禰虞翻，有未通，補以鄭荀諸儒。學者以無家法少之！未若武進張惠言皋文治虞翻《易》之為專家絕學也！惠言之論，大指以為：「翻之《易》學，自其高祖父故零陵太守光治孟氏《易》，世傳其業，至翻五世。又具見馬、鄭、荀、宋氏書，考其是否。故其言《易》，以陰陽消息六爻，發揮旁通，升降上下，歸於乾元用九，而天下治。依物取類，貫穿比附，始若瑣碎；及其沈深解剝，離根散葉，暢茂條理，遂於大道。後儒罕能通之！自魏王弼以虛空之言解《易》，唐立之學官，而漢世諸儒之說微。惟鄭、荀、虞三家，略有梗概，可指說；而虞又較備。然則求七十子之微言，田何、楊叔、丁將軍之所傳者，舍虞氏注奚從也！」故求其條貫，明其統例，釋其疑滯，信其亡闕，為《周易虞氏義》九卷；表其大指，為《周易虞氏消息》二卷。又撰《虞氏易禮》、《易事》、《易候》、《易言》及《虞氏略例》，務以探賾索隱，存一家之學焉？惟惠、張二家，咸以漢《易》之亡，歸獄王弼，獨甘泉焦理堂循明其不然。其大指以為：「東漢末以《易》學名家者，稱荀、劉、馬、鄭。劉謂劉景升表。表之學受於王暢。王弼者，劉表之外曾孫，而暢之嗣玄孫也。弼之學，蓋淵源於劉，而實根本於暢。兄宏，字正宗，亦撰《易義》。兄弟皆以《易》名，可知其所受者遠矣。故弼之《易》，雖參以己見，而解箕子為荄茲，正用趙賓解。又如讀彭為旁，借雍為甕，通孚為浮而訓為務躁，解斯為廝而釋為賤役之屬，皆以六書通借。解經之法尚未遠於馬、鄭諸儒；特貌為高簡，故疏者概視為空論耳。」因作《周易王氏注補》一卷，可謂持平之論也！考循之《易》本出家學。嘗疑一號咷也，何以既見於《旅》，又見於《同人》？一拯馬壯也，何以既見於《復》，又見於《明夷》？密雲不雨之象，何以《小畜》與《小過》同辭？甲庚三日之占，何以《蠱象》與《巽象》同例？乃遍讀說《易》之書，既悟洞淵九容之術，實通於《易》；乃以數之比例，求《易》之比例；以《易》解《易》，觸類求通，成《易通釋》二十卷。自謂：「學《易》所悟得者有三：一曰旁通；二曰相錯；三曰時行。旁通者，在本卦，初與四易，二與五易，三與上易。本卦無可易，則旁通於他卦；亦初通於四，二通於五，三通於上。先二五，後初四、三上為當位。不俟二五，而初四、三上先行，為失道。易之道惟在變通。二五先行而上下應之，此變通不窮也。或初四先行，三上先行，則上下不能應；然能變而通之，仍大中而上下應，如《乾四》之《坤》而成《小畜》、《復》，失道矣；變通之，《小畜二》之《豫五》，《姤二》之《復五》，《復初》不能應，《姤初》則能應；《小畜四》不能應，《豫四》則能應《坎四》之《離上》而成《井》、《豐》，失道矣；變通之，《井二》之《噬嗑五》，《豐五》之《渙二》，《豐上》不能應，《渙上》則能應；《井三》不能應，《噬嗑三》則能應。此所謂時行也。比例之義，出於相錯。如《睽二》之《五》，為《無妄》；《井二》之《噬嗑五》，亦為無妄；故《睽》之噬膚，即《噬嗑》之噬膚。《坎三》之《離上》成《豐》，《噬嗑上》之《三》亦成《豐》；故《豐》之日昃，即《離》之日昃；《豐》之日中，即《噬嗑》之日中。《漸上》之《歸妹三》，《歸妹》成《大壯》，《漸》成《蹇》；《蹇》、《大壯》相錯成《需》。故《歸妹》以須之，即《需》也。《歸妹四》之《漸初》，《漸》成《家人》，《歸妹》成《臨》；《臨》通《遁》相錯為《謙》；《履》故眇能視，跛能履；《臨二》之《五》，即《履二》之《謙五》之比例也。」《易通釋》既成，復提其要，為《易圖略》八卷，凡《圖》五篇，《原》八篇，發明旁通相錯時行之義；《論》十篇，破舊說之非。復成《易章句》十二卷，總稱《雕菰樓易學三書》，共四十卷。蓋其為學，不拘漢魏各師法，惟以卦爻經文比例為主。號咷密雲，蹤跡甚顯；蒺藜樽酒，假借可據。如郭守敬之以實測得天行也，可謂冥心孤往，獨闢蹊徑者矣！尤豈惠張諸家墨守漢《易》姝姝一先生之言者所可及耶！晩清善化皮錫瑞鹿門撰《易學通論》，以張惠言為專門。焦循為通學，而謂「學者當先觀二家之書」，可謂知言之士！然錫瑞論《易》，崇義理而黜象數，實主王注程傳，據《漢書·儒林傳》以證明孟喜《陰陽災變書》之不出田王孫，京房《納甲》之託孟喜；而深慨清儒惠棟以來重理孟京之緒之為大惑！曰：「經學有正傳，有別傳。以《易》而論，別傳非獨京氏而已。如孟氏之卦氣，鄭氏之爻辰，皆別傳也。又非獨《易》而已。如伏《傳》五行，齊《詩》五際，《禮·月令》明堂陰陽說，《春秋公羊》多言災異，皆別傳也。子貢謂『夫子性與天道，不可得聞』，則孔子刪定六經以垂世立教，必不以陰陽五行為宗旨。至孟、京出而漢儒稱讖緯，宋人斥讖緯而稱圖書。其實焦、京之《易》，出陰陽家之占驗，雖應在事後，非學易之大義。陳、邵之《易》出道家之修煉，雖數近巧合，非作《易》之本旨。故雖自成一家之學，而於聖人之《易》，實是別傳而非正傳。近儒於陳、邵之圖，辟之不遺餘力，而又重理焦、京之說。獨焦循說《易》，自辟町畦，以虞氏之旁通，兼荀氏之升降，意在采漢儒之長而去其短；而於孟氏之卦氣，京氏之納甲，鄭氏之爻辰，皆駁正之以示後學，曰：『納甲卦氣，皆《易》之外道。』趙宋儒者，辟卦氣而用先天。近人知先天之非矣，而復理納甲卦氣之說，不亦唯之與阿哉！」斯又侃侃敷陳，清儒之箴砭也！他如衡陽王夫之而農之《周易稗疏》，蕭山毛奇齡大可之《仲氏易》、《推易始末》、《春秋占筮書》三書，旌德姚配中仲虞之《周易姚氏學》，甘泉江鄰堂藩之《周易述補》，震澤陳壽熊獻青之《讀易漢學私記》，寶應成蓉鏡芙卿之《周易釋爻例》之屬，皆清儒《易》學之有根據、有條理者。雖立說或有未純，要其創通新解，補苴前賢，多可取者。然《易》道淵深，包羅眾義，隨得一隙，皆能宛轉關通，有所闡發。近儒侯官嚴復又陵序其所譯英儒赫胥黎著《天演論》，則又據《易》理以闡歐學，其大指以為：「歐學之最為切實，而執其理可以御蕃變者，名、數、質、力四者之學是已。而吾《易》則名、數以為經，質、力以為緯，而合而名之曰《易》。大宇之內，質力相推。非質無以見力，非力無以呈質。凡力，皆乾也；凡質，皆坤也。奈端動之例三：其一曰：『靜者不自動，動者不自止。動路必直，速率必均。』此所謂曠古之慮，自其例出而後天學明、人事利者也。而《易》則曰：『乾其靜也專，其動也直。』後二百年，有斯賓塞爾者，以天演自然言化，著書造論，貫天地人而一理之。此亦挽近之絕作也。其為天演界說曰：『翕以合質，辟以出力，始簡易而終雜糅。』而《易》則曰『坤，其靜也翕，其動也辟。』至於『全力不增減』之說則有自強不息為之先；『凡動必復』之說，則有消息之義居其始。而『易不可見，乾坤或幾乎息』之旨，尤與『熱力平均，天地乃毀』之言相發明。」可謂有味乎其言之也！然嚴復尚非《易》家也，不過為闡《易》道以歐學者之大輅椎輪而已！至海寧杭辛齋出，精研《易》義，博及諸家傳注，而搜藏言《易》之書六百二十餘種，並世之言易藏者莫備焉！著有《易楔》六卷，《學易必談》初集、二集各四卷，《易數偶得》二卷，《愚一錄易說訂》二卷，《讀易雜識》一卷，《改正揲蓍》法一卷。其平日持論，以為：「《易》如大明鏡，無論以何物映之，莫不適如其本來之象。如君主立憲，義取親民，為《同人》象。民主立憲，主權在民，為《大有》象。社會政治，無君民上下之分為《隨》象。乃至日光七色，見象於《白賁》；微生蟲變化物質，見象於《蠱》。又如《繫辭傳》言：『坤，其靜也翕，其動也辟。』而所謂『辟』者，即物理學之所謂離心力也；『翕』者，即物理學所謂向心力也。凡物之運動，能循其常軌而不息者，皆賴此離心、向心二力之作用。地球之繞日，即此作用之公例也。凡近世所矜為創穫者，而《易》皆備其象明其理於數千年之前。蓋理本一原，數無二致，時無古今，地無中外，有偏重而無偏廢。中土文明，理重於數，而西國則數勝於理。重理，或流於空談而鮮實際；泥數，或偏於物質而遺精神。惟《易》則理數兼賅，形上道而形下器，乃足以調劑中西末流之偏，以會其通而宏其指。」此則推而大之以至於無垠；而異軍突起，足為《易》學辟一新塗者焉！