周易 · 繫辭上傳

天尊地卑，乾坤定矣［1］。卑高以陳［2］，貴賤位［3］矣。動靜有常，剛柔斷［4］矣。方［5］以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象［6］，在地成形，變化見［7］矣。 【注釋】 ［1］乾坤定矣：指《周易》中象徵天的乾卦和象徵地的坤卦的高下尊卑也就由此而定。 ［2］陳：陳列。 ［3］位：這裡作動詞，即地位的排列。 ［4］斷：斷然加以區分。 ［5］方：當做「人」。 ［6］象：指風動雷等各種天象。 ［7］見：同「現」，顯現。 【譯文】 天尊貴在上，地卑微處下，乾天坤地的位置就確定了。天下萬物以卑下和高大雜然並陳，萬物貴賤不同的地位就排定了。天動地靜循著一定的規律，陽剛陰柔的性質就斷然分明了。人以各自的種類相聚合，各種生物以各自的族群相區分，彼此間利害的調和衝突而產生了吉凶。在天上的有日月星辰雨雷之象，在地上的有山澤草木鳥獸之形，事物變化的道理就從中顯現了出來。 是故剛柔相摩［1］，八卦［2］相盪。鼓［3］之以雷霆，潤［4］之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知［5］大［6］始［7］，坤作成物［8］。 【注釋】 ［1］摩：摩擦，矛盾。 ［2］八卦：指八卦所象徵的天、地、風、雨、雷、電、山、澤這八種自然現象，泛指宇宙中的各種事物。盪：激盪。 ［3］鼓：鼓動。 ［4］潤：潤澤。 ［5］知：主持，掌管。 ［6］大：同「太」。 ［7］始：創始。 ［8］成物：完成萬物的養育。 【譯文】 因此陽剛與陰柔相互摩擦交感，八卦又相互推演變動。就像用雷霆鼓動，以風雨滋潤，隨著日月的運行，寒暑季節交替循環。乾道象徵男性，坤道象徵女性。乾的功能在於掌握萬物偉大的創始，坤的作用在於承繼乾的創始而生成萬物。 乾以易知［1］，坤以簡［2］能［3］。易則易知［4］，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。 【注釋】 ［1］知：知道。 ［2］簡：簡單。 ［3］能：功能。 ［4］易則易知：前一個「易」字是平易的意思，後一個「易」字是容易的意思。 【譯文】 乾的作為昭然易知，坤的作為以簡約為其功能。平易就容易了解變易之理，簡約就容易使人遵從。容易了解就有人相親附，平易遵從就可以建功立業。有人親附就會長久處世，可以建功立業就能壯大發展。處世長久是賢人的美德，建功壯大是賢人的事業。 易［1］簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位［2］乎其中矣。 【注釋】 ［1］易：平易。 ［2］成位：定位。 【譯文】 明白平易和簡約的乾坤大理，就可懂得天下的道理。懂得了天下的道理，就能在天地間居處適中妥當的位置。 聖人設卦觀象［1］，繫辭［2］焉而明吉凶，剛柔相推［3］而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔［4］吝［5］者，憂虞［6］之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極［7］之道也。 【注釋】 ［1］觀象：觀察天地間的各種現象，特別是指下邊的失得、憂虞、進退、晝夜等變化。 ［2］繫辭：系，就是依附、聯屬、繫結；辭，指對各卦各爻加以說明的文辭，即《周易》的卦辭與爻辭。 ［3］剛柔相推：代表剛健的陽爻和代表柔順的陰爻之間的推演。 ［4］悔：悔恨。 ［5］吝：困難。 ［6］憂虞：憂患，憂慮。 ［7］三極：又稱三才，指宇宙間最重要的天、地、人。 【譯文】 聖人觀察宇宙間萬事萬物而創設六十四卦，又在各卦爻之下撰系文辭使人明白吉凶的徵兆，卦中的陽剛陰柔互相推演而產生無窮的變化。因此卦爻辭中所說的「吉凶」，是行事得道順理或失道悖理與否的象徵。「悔吝」，是憂愁和顧慮與否的象徵。卦爻反映的變化，是行事權衡進退的象徵。剛爻柔爻，是白晝黑夜交替的象徵。六爻的變動，包含了天地人變化的道理。 是故君子所居而安者，《易》之序［1］也。所樂而玩［2］者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占［3］。是以自天祐之，吉無不利。 【注釋】 ［1］《易》之序：指《易經》所顯示了的陰陽消長的種種條理次序。 ［2］玩：玩味，揣摩。 ［3］占：占卜。 【譯文】 因此君子能居處而獲安穩，是法象《易經》所體現的一定卦序；君子所喜愛研求玩味的，是各爻所附的文辭。所以，君子平日安居時就觀察《周易》卦爻的象徵而探研玩味它的文辭，行動時便觀察卦爻的變化而探研玩味其占筮，所以就能夠「從上天得到保佑，吉祥而無往不利」。 彖［1］者，言乎象者也。爻［2］者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵［3］也。無咎［4］者，善補過也。 【注釋】 ［1］彖：這裡的「彖」是指卦辭，不是指易傳之一的彖傳。 ［2］爻：指爻辭。 ［3］疵：毛病。 ［4］咎：災禍，過錯。 【譯文】 彖辭，是總說全卦的象徵。爻辭，是分說各爻變化的斷言。「吉凶」，是判斷行事得道順理或失道悖理。「悔吝」，是說明行事有小的偏失。「無咎」是說明善於補救過失。 是故列［1］貴賤者存乎位［2］，齊［3］小大［4］者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介［5］，震［6］無咎者存乎悔［7］。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之［8］。 【注釋】 ［1］列：陳列。 ［2］位：指各爻的爻位，例如五爻為君位，二爻為臣位。 ［3］齊：排列。 ［4］小大：這是指各卦的大小。在八個單卦中，乾、震、坎、艮為陽卦，象徵天、君、男性等；坤、巽、離、兌為陰卦，象徵地、臣、女性等，所以陽卦就是大卦，陰卦就是小卦。在六十四個復卦中，單卦都是陽卦就是大卦，單卦都是陰卦就是小卦。 ［5］介：纖介，細小。 ［6］震：動。 ［7］悔：改悔。 ［8］所之：所往的方向。 【譯文】 所以陳列尊貴或微賤的象徵取決於所在的爻位，確定陽大陰小的象徵從卦形的構成中可以了解，辨別「吉凶」可由卦爻辭的文字中尋求，憂慮於「悔吝」的來臨就應當謹慎預防纖介小錯，戒懼「無咎」是由於內心悔悟而改過。所以，卦體有陰陽大小之別，卦爻辭有艱險平易之分。卦爻辭都是指示各卦爻代表的變化趨向。 《易》與天地准［1］，故能彌綸［2］天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽［3］明之故。原［4］始反［5］終，故知死生之說。精氣［6］為物，遊魂［7］為變，是故知鬼神之情狀。 【注釋】 ［1］准：準則。 ［2］彌綸：統率，統攝，包括。 ［3］幽：暗。這裡的幽明，是泛指陰陽的變化。 ［4］原：這裡作動詞，就是追其本原。原始就是從本原上考察事物的起始。 ［5］反：通「返」，猶言回顧。 ［6］精氣：這是古人心目中構成生物的基本要素，精與氣也可以分開來理解，精指精神，氣指看不見的物質。 ［7］遊魂：離開人體的靈魂。 【譯文】 《周易》是以天地的變化規律為準則，所以能夠將天地間的道理普遍包容在內。仰頭觀察天上日月星辰的文采，俯視察看大地河山的法則，因此可知曉光明與黑暗的事理。追溯萬物的初始，反求事物的終結，就可以了解死生的規律。考察精氣凝聚成為形物，氣魂游散而變為虛無，由此可知曉「鬼神」的變化情狀。 與天地相似，故不違［1］。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行［2］而不流，樂天知命，故不憂。安土［3］敦［4］乎仁，故能愛。範圍［5］天地之化而不過，曲成萬物而不遺［6］，通乎晝夜之道［7］而知，故神無方［8］而易無體［9］。 【注釋】 ［1］不違：指不違背天地之道。 ［2］旁行：遍行。 ［3］安土：安於所居的地方。 ［4］敦：厚。 ［5］範圍：這裡作動詞，即包括。 ［6］遺：遺漏。 ［7］晝夜之道：陰陽變化的道理。 ［8］方：猶言規矩。 ［9］體：形體，猶言固定的形式。 【譯文】 知曉《周易》的道理，與天地相似暗合，所以行為便不會違背天地的規律；能周知萬物的情態，而其道德又足以匡濟天下，所以致用不致流入歧途；能遍行天下而沒有流弊，樂其天然，知其命數，所以不會有憂愁；安於所處之環境，而敦厚仁道，故能博愛天下。《易》道之範圍包括了天地萬物的一切變化，不會有偏失，足以曲盡細密地成全萬物，不會有遺漏，能通明晝夜、陰陽的道理，而盡知其中奧妙，所以說神奇奧妙之道無所不在，而《周易》的變化也沒有固定僵化的形式。 一陰一陽之謂道［1］。繼之者善也，成之者性［2］也。仁者見之謂之仁，知［3］者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮［4］矣。 【注釋】 ［1］道：法則，規律。 ［2］性：本性，即一個人應當遵循的仁義道德之類的本性。 ［3］知：通「智」。 ［4］鮮：少。 【譯文】 一陰一陽的相生相滅的矛盾變化就叫做「道」。承繼天的這一法則的是「善」，人依天道而成就事業的是「性」。仁者看到天道法則稱之為「仁」，智者看到天道法則就稱之為「智」，尋常百姓在日常生活中經常應用此道卻毫不知曉它的原理和重要性，所以君子之道的全部意義就很少有人知道了。 顯諸［1］仁，藏諸用［2］，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生［3］之謂易［4］，成象之謂乾，效法之謂坤，極［5］數知來［6］之謂占［7］，通［8］變之謂事［9］，陰陽不測［10］之謂神。 【注釋】 ［1］諸：之於。 ［2］用：功用。 ［3］生生：生而又生。 ［4］易：變易。 ［5］極：盡。 ［6］來：未來。 ［7］占：占卜。 ［8］通：通曉，洞悉。 ［9］事：事業。 ［10］測：預料。 【譯文】 天道以仁愛的面貌顯現，使其恩澤普施天下萬物，隱藏在日用生活中而不被察覺，鼓動化育萬物卻沒有聖人教化萬物所存的憂患。可見天的盛大德行和宏大功業是至美至善了！廣泛擁有宇宙間的萬物叫做宏大功業，日日更新不斷增善叫做盛大美德。天地陰陽生生不息地轉化就叫做變易，畫卦成為天的象徵叫做乾，畫卦仿效地的法式叫做坤，極盡數術的推演預知將來的變化叫做占筮，通達變化的道理叫做事業，陰陽變化不可測定叫做神。 夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御［1］，以言乎邇［2］則靜而正，以言乎天地之間則備［3］矣。 【注釋】 ［1］御：止。 ［2］邇：近。 ［3］備：完備。 【譯文】 《周易》所涵蓋的一切真是廣大啊，將它比擬於遠處，則擴展窮深沒有止境，將它比擬於近處，則文靜端正不見邪僻，將它比擬於天地之間，則包羅萬象無不具理。 夫乾，其靜也專［1］，其動也直，是以大生［2］焉。夫坤，其靜也翕［3］，其動也辟［4］，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易［5］簡之善配至德。 【注釋】 ［1］專：通「摶」，本義是把東西作成團圓的形狀。 ［2］大生：最大的創生，古人多以為是指宇宙。 ［3］翕：合，閉。 ［4］辟：開，打開。 ［5］易：平易。 【譯文】 象徵純陽剛健的乾，靜止的時候是專一合養，變動的時候是剛直而不撓，所以促生壯大無數生靈。象徵柔順敦厚的坤，靜止的時候收斂深藏，變動的時候廣開展布，所以生成寬柔的氣質。易理中的寬柔剛大，與天地形象一致，變化通達與四季循環類同，陰陽交替之意與日月的情態相當，平易、簡約的美善原理與天地至高無上的德行相配合。 子曰［1］：「《易》其至矣乎。夫《易》，聖人所以崇［2］德而廣業也。知［3］崇禮卑，崇效天，卑法［4］地。天地設位而《易》行乎其中矣。成性存存［5］，道義之門。」 【注釋】 ［1］子曰：《繫辭》中的「子曰」，都是指孔子所說。不過，這是不可盡信的，這些話並不是孔子的原話，而是孔門後學根據孔子的思想寫成的。 ［2］崇：尊崇。 ［3］知：通「智」，智慧。 ［4］法：效法。 ［5］存存：存而又存，不斷積累。 【譯文】 孔子說：「《周易》的道理已經達到至善至美了！《周易》是聖人用來崇高其道德，擴大其事業的。智慧貴在崇高，禮節貴在謙卑，崇高要效法天，謙卑得效法地。天地上下的位置既經設定，《周易》的道理就可在其間通行了。成就崇高廣大的美德天性，不停地蘊存涵養，就是進入道義的門戶。」 聖人有以見天下之賾［1］，而擬［2］諸其形容［3］，象其物宜［4］，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通［5］，以行其典禮［6］，系［7］辭［8］焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 【注釋】 ［1］賾：複雜，深奧。 ［2］擬：比擬，分類。 ［3］形容：形態，容貌。 ［4］宜：適宜。 ［5］會通：融會貫通，主要指陰陽的會合交通。 ［6］典禮：最常見、最重要的禮儀制度。 ［7］系：記載，附著。 ［8］辭：文辭。 【譯文】 聖人看到天下萬事萬物的奧秘，因而用周易卦來模擬天下萬物的形態，用來象徵特定事物適宜的意義，所以稱作「象」。聖人看到天下萬事萬物變動不止，因而觀察其中會合變通的道理，用以施行典法禮儀，並在卦爻之後撰系文辭推斷事物的吉凶，所以稱作爻。 言天下之至賾而不可惡也［1］，言天下之至動而不可亂也［2］。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。 【注釋】 ［1］言天下之至賾而不可惡也：這一句省略了主語，應當就是上段所說的「象」。惡：厭惡。 ［2］言天下之至動而不可亂也：這一句也省略了主語，應當就是上段所說的「爻」。 【譯文】 易象言說天下極其繁雜的事物，平易道來而不使人厭煩，爻言說天下事物紛繁複雜的變動，內合規律不再混亂。模擬物象再言說道理，評議討論後揭示變動，通過這般模擬審議後便形成了其變化哲學。 「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」［1］子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇［2］者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行君子之樞［3］機［4］。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」 【注釋】 ［1］以上幾句引自中孚卦九二爻辭，請參見前注。 ［2］邇：近。 ［3］樞：門的轉軸。 ［4］機：用機械力量發箭的弓上的弩機。樞機連言，猶今言關鍵、要害。 【譯文】 中孚九二的爻辭說：「白鶴在蔭蔽處鳴叫，小鶴聲聲應和。我有美酒，願與你共享。」孔子說：「君子住在家中，若發出美善的言論，則遠在千里之外的人也會聞風響應，更何況近在身邊的人呢？小人住在家中，如若發出不善的言論，則遠在千里之外的人也會違背他，更何況近在身邊的人呢？言論是由自己的口裡發出的，要施加於民眾，行為在近處發生，而能顯現在遠方。言論和行為對君子來說如同門戶開關的機要。門戶機要的發動，恰似君子獲得榮譽與恥辱的主宰。言論和行為是君子用來鼓動天地的，怎麼能不謹慎呢？」 「同人先號咷而後笑。」［1］子曰：「君子之道，或出［2］或處［3］，或默或語。二人同心，其利［4］斷金。同心之言，其臭［5］如蘭。」 【注釋】 ［1］這一句引自同人卦九五爻辭，請參見前注。 ［2］出：指走出家門，投身社會。 ［3］處：指隱居獨處，不問世事。 ［4］利：鋒利。 ［5］臭：氣味。 【譯文】 同人九五的爻辭說：「和同於人，開始時號啕大哭，而後欣喜歡笑。」孔子說：「君子為人處世的法則，或者入世而服務天下，或者獨處靜居而修善自身，或者是沉默寡言，或者廣發議論。只要二人心意相同，猶如利刃可切斷金屬。心意一致的言論，猶如蘭花一樣芳香襲人。」 初六「藉用白茅，無咎。」［1］子曰：「苟［2］錯［3］諸地而可矣。藉［4］之用茅［5］，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」 【注釋】 ［1］這幾句話引自大過卦初六爻辭，請參見前注。 ［2］苟：如果。 ［3］錯：通「措」，放置。 ［4］藉：承藉，襯墊。 ［5］茅：白茅草，古人用於祭祀。 【譯文】 大過初六的爻辭說：「用白色的茅草鋪地放置祭器，沒有過錯。」孔子解釋說：「祭祀物品放置在地上就可以了，再用白茅草鋪墊，哪裡還會有過錯呢？真是謹慎至極啊。茅草本身是很微薄不貴重的物品，但卻能發揮重大的作用。像這般小心謹慎地運用它，必會沒有過失了吧。」 「勞謙，君子有終，吉。」［1］子曰：「勞而不伐［2］，有功而不德［3］，厚之至也。語以其功下人［4］者也。德言［5］盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位［6］者也。」 【注釋】 ［1］這幾句引自謙卦九三爻辭，請參考前注。 ［2］伐：誇耀。 ［3］德：這裡作為動詞，即自以為有功德。 ［4］下人：下於人，甘居人下。 ［5］言：語助詞，與「焉」義同。下一句的言字用法與此相同。 ［6］位：地位。 【譯文】 謙卦九三的爻辭說：「勤勞謙遜，君子保持謙虛的美德至終，吉祥。」孔子解釋道：「勤勞而不自誇，有功績而不自以為是，真是敦厚至極啊。這是在說有功勞而能夠謙下於人。道德要隆盛，禮節要恭謹。謙遜就是致力於恭敬，以保存其應有的地位。」 「亢龍有悔。」［1］子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」［2］ 【注釋】 ［1］此句引自乾卦上九的爻辭，請參見前注。 ［2］以上幾句引自乾卦《文言》，請參見前注。 【譯文】 乾卦上九爻辭說：「龍高亢窮極，終將有所悔恨。」孔子解釋道：「尊貴卻沒有實位，崇高而得不到百姓的擁戴，賢明的人在下位而不輔助他，所以輕舉妄動必將有所悔恨。」 「不出戶庭，無咎［1］」。子曰：「亂之所生也，則言語以為階［2］。君不密則失臣，臣不密則失身，幾［3］事不密則害成，是以君子縝密而不出［4］也。」 【注釋】 ［1］這兩句引自節卦初九爻辭，請參見前注。 ［2］階：台階。 ［3］幾：通「機」，機密。 ［4］出；發表意見。 【譯文】 節卦初九爻辭說：「不走出房門內院，沒有災難。」孔子解釋道：「變亂的產生往往是因言語而起的。君主言語不縝密就會失去臣下，臣下言語不縝密就會喪失生命，機密大事如不縝密就會危及事業的成功，所以君子應謹守機密而不泄露言語。 子曰：「作《易》者其知盜乎？《易》曰：『負［1］且乘［2］，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢［3］下暴，盜思伐之矣。慢藏［4］誨［5］盜，冶容［6］誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」 【注釋】 ［1］負：背負。 ［2］乘：這裡作名詞，指乘馬車。 ［3］慢：怠惰。 ［4］藏：收藏。 ［5］誨：教誨，引誘。 ［6］冶容：妖艷的打扮。 【譯文】 孔子說：「《周易》的作者大概知道盜匪的心理吧？《周易》解卦六三的爻辭說：『背負重物而乘坐大車，將招致匪盜的劫掠。』負重載物本是小人的事務，乘坐的車輛，是君子的器具。作為小人而乘坐君子的器具，盜匪當然會思謀奪取了。君上輕慢，臣下橫暴，盜匪當然會思謀奪取了。財物不隱秘地收藏好，就是引人為盜，女人過分打扮其容貌就是引人淫亂。《周易》上說：『背負重荷而身乘大車，必致強寇前來奪取』，原來是說盜匪是自己招來的啊！」 大衍［1］之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三。揲［2］之以四以象四時。歸奇於扐［3］以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五。五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策，二百一十有六。坤之策［4］，百四十有四。凡三百有六十，當期［5］之日。二篇［6］之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。 【注釋】 ［1］大衍：大推衍，大演算。 ［2］揲：抽取。 ［3］歸奇於扐：奇，餘數。扐，夾在手指間。歸奇於扐即將餘數歸於手指之間。 ［4］策：古時用於計算的小籌，與蓍草的作用相同。 ［5］期：一年。 ［6］二篇：指《易經》的上經和下經。 【譯文】 占筮時用以演算的蓍草是五十，演算時取出一莖置於側，只用四十九莖。把這四十九根蓍草任意分為兩堆象徵陰陽，從分成兩堆的蓍草中任取一根，豎置於兩堆蓍草之間，象徵天、地、人三才。以四為單位分數兩堆蓍草，每堆分別餘數或為一，或為二、或為三、或為四，而不超過四，象徵春、夏、秋、冬四季。將第三營兩堆分別所余的蓍草數放置在別處，象徵曆法中將每年的餘數歸聚而閏。五年成一閏，所以將兩組餘數合起來之後再分。天數是五個奇數，地數是五個偶數。五個數相加各有一個和。天數（一、三、五、七、九）相加其和為二十五，地數（二、四、六、八、十）相加其和為三十。天數、地數的總和是五十五。這天地數的總和就形成了掛爻變化的依據。乾卦蓍數推算總數為二百一十六策，坤卦為一百四十四策。乾坤兩卦共計三百六十策，相當於一年的日數。《周易》上下經六十四卦總計一萬一千五百二十策，相當於萬物的數字。 是故四營［1］而成《易》，十有八變而成卦［2］，八卦而小成。引而伸［3］之，觸類而長之，天下之能事畢矣。 【注釋】 ［1］四營：指上文所說「分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏」四個步驟。 ［2］十有八變而成卦：在卜筮之中，三變而成一爻，六爻成為一卦，所以說十有八變。 ［3］伸：通「申」，重複。 【譯文】 所以，通過「四營」（分二、掛一、揲四、歸奇）這一過程而筮得《周易》的卦形，積十八次變數即筮成一卦。而每九變出現的八卦之一則為小成之象。引而申之，順類推求出六十四重卦，能逢相應的事類則推演擴大其象徵意義，天下所能夠取法闡明的事理就盡在其中了。 顯道神德行，是故可與［1］酬酢［2］，可與祐［3］神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」 【注釋】 ［1］與：這裡作「以」講，下句亦同。 ［2］酬酢：回敬人酒，這裡指應對。 ［3］祐：助。 【譯文】 易卦能彰顯出幽隱的道理，能神奇地使美德暢行，所以運用《周易》就可以應對世間的任何需求，可以為神靈一般的行助之功。孔子說：「了解《周易》的變化道理的人，大概知道神靈的作為了吧！」 《易》有聖人之道四焉：以［1］言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命［2］也如響［3］，無有遠近幽深，遂知來物［4］。非天下之至精，其孰能與於此［5］。 【注釋】 ［1］以：用。 ［2］受命：接受有關的請求、詢問。 ［3］響：響應，回答。 ［4］來物：未來事物的情況。 ［5］與於此：猶言至於此。 【譯文】 《周易》中包含有四種聖人運用的方法：言論者崇尚其文辭精義，行動者崇尚其中的變化規律，制器者崇尚其卦爻象徵。卜筮者崇尚其占筮方法。所以，當君子將有所作為有所行動的時候，就會用《周易》占問並據以行事，而《周易》受人命以報吉凶就如回音應聲一樣。不論遠近、幽隱、深沉的事情，都能測知未來事物的變化。如果不是天下最為精深的道理，那又怎麼能夠做到這樣呢？ 參伍以變［1］，錯綜［2］其數，通其變，遂成天地之文［3］。極其數，遂定天下之象［4］。非天下之至變，其孰能與於此。《易》，無思也，無為也，寂［5］然不動，感［6］而遂通天下之故［7］。非天下之至神，其孰能與於此。 【注釋】 ［1］參伍以變：將上面所說過的五個天數（奇數）和五個地數（偶數）所組成的大衍之數交互摻雜進行各種推衍變化。 ［2］錯綜：交錯綜合。 ［3］文：文采，種種不同的表現。 ［4］象：形象。 ［5］寂：寂靜。 ［6］感：感應。 ［7］故：道理。 【譯文】 陰陽二爻不斷相互置換變化，錯綜往復地推衍蓍數，通達它的變化，就能形成天地變化的文辭。究極其蓍數，就能判定天地變化的物象。如果不是天下最複雜的變化哲學，又怎麼能夠做到這一步呢？《周易》本身是沒有思慮、自然無為、寂靜不動的，根據陰陽交感相動的原理就能貫通天下的一切。如果不是天下最神妙的道理，又怎麼能夠如此呢？ 夫《易》，聖人之所以極深而研幾［1］也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾［2］而速，不行而至。子曰「《易》有聖人之道四［3］焉」者，此之謂也。 【注釋】 ［1］幾：細微。 ［2］疾：急，迅速。 ［3］聖人之道四：就是上面所講的「以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占」。 【譯文】 《周易》，聖人用它來窮極深奧的事理，研判事機的細微之處。只有窮極深奧的事理，才能貫通天下的心志，只有研判微妙的事機，才能成就天下的事務。只有神奇地貫通易道，才能不必急速而萬事速成，無須行旅而目的自至。孔子讚嘆說「《周易》中包含了四種聖人運用的方法」，就是指這一點吧？ 天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》，開物［1］成務［2］，冒［3］天下之道，如斯而已者也。」 【注釋】 ［1］開物：揭開事物的內在真相。 ［2］成務：成就事業。 ［3］冒：覆蓋，包裹。 【譯文】 天數一地數二，天數三地數四，天數五地數六，天數七地數八，天數九地數十。孔子說：「《周易》是用來做什麼的呢？《周易》是用來開啟物智、成就事業，包藏天下一切道理的，不過如此而已。」 是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍［1］之德圓［2］而神，卦之德方［3］以知［4］，六爻之義易［5］以貢［6］。聖人以此洗心，退藏於密［7］，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿［8］知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物［9］以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。 【注釋】 ［1］蓍：蓍占，用蓍草進行占卜。 ［2］圓：圓通。 ［3］方：方正。 ［4］知：同「智」。下文「知以藏往」中的「知」與此義同。 ［5］易：變易。 ［6］貢：告知。 ［7］密：密靜之處。 ［8］睿：深遠明白。 ［9］神物：指占卜用的蓍草。 【譯文】 所以聖人用它來溝通天下人的心志，以奠定天下的事業，決斷天下的疑難。所以蓍數的性質圓通變化而神奇，卦體的性質方正而睿智，六爻的意義則以變易來告知吉凶。聖人以此洗滌修煉其心，引退深藏於隱秘之處，與百姓一樣憂患于吉凶之事。神妙而能推知未來的情況，智慧足以包藏既往的知識。一般人又怎麼能做到這樣呢？只有古代聰明智慧、神武而不嗜殺人的偉人才能如此吧！所以他明白天的道理，察知百姓的事狀，製作了神奇的蓍占之物給百姓在行事之前做判斷未來趨避吉凶之用。聖人以此來約束身心，從而神妙地彰顯他的德業。 是故闔［1］戶［2］謂之坤，辟［3］戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民咸［4］用之謂之神。 【注釋】 ［1］闔：關閉。 ［2］戶：門。 ［3］辟：開。 ［4］咸：都。 【譯文】 所以《周易》體現了陰陽變化生息的道理，例如關閉門戶幽靜陰暗叫做坤，打開門戶疏暢光明叫做乾，一開一關叫做變化，來來往往沒有窮盡叫做通，變化的結果顯現出來就叫做象，變化成為有形之體就叫做「器」，從有形之器物裁製出供人使用的抽象道理叫做「法」，器物發揮其作用被反覆利用，百姓無不使用它而全然不知，就叫做「神」。 是故《易》有太極［1］，是生兩儀［2］，兩儀生四象［3］，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。 【注釋】 ［1］太極：指元氣混而為一的原始宇宙而言。 ［2］兩儀：指天地而言。 ［3］四象：指四季而言。 【譯文】 所以，《周易》創作之先有太極，太極變而產生天地陰陽即所謂的兩儀，兩儀變而產生象徵四時的老陽、老陰、少陽、少陰四象，四象變化而產生天地水火風雷山澤的八卦，八卦變化推衍而可判定吉凶，判定吉凶而能成就偉大的事業。 是故法［1］象［2］莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣［3］象著［4］明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立功成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾［5］索［6］隱，鉤［7］深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹［8］者，莫大乎蓍龜［9］。 【注釋】 ［1］法：效法，取法。 ［2］象：現象。 ［3］縣：通「懸」，掛。 ［4］著：顯著。 ［5］賾：複雜，深奧。 ［6］索：求索。 ［7］鉤：取。 ［8］亹亹：勤勉不倦。 ［9］蓍龜：蓍草和龜甲，是古人筮卜的最主要的材料，被認為是神物。 【譯文】 所以能夠取法的現象沒有比天和地更大的了，能夠變化會通的沒有比四季更大的了，能高懸物象顯示光明的沒有比日月更大的了，尊崇高尚沒有比富貴更大的了。備置物器供人運用，創成器具以利天下的，沒有比聖人更偉大的了。探求繁雜的物象，索求幽隱的事理，鉤求深遠的法則，獲致遠大的成就，斷定天下的吉凶，成就天下勤勉的事業的，沒有比占筮之蓍草和龜甲更偉大的了。 是故天生神物［1］，聖人則［2］之。天地變化，聖人效之。天垂［3］象，見［4］吉凶，聖人象［5］之。河出圖，洛出書［6］，聖人則之。《易》有四象［7］，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。 【注釋】 ［1］神物：指上面所講的蓍草和靈龜。 ［2］則：法則，這裡作動詞，就是成為法則。 ［3］垂：向下顯示。 ［4］見：同「現」。 ［5］象：取法，模仿。 ［6］河出圖，洛出書：這是古代一個很有名的傳說，說伏羲氏時，黃河裡出現了一匹神馬，其背上有圖，伏羲就按此圖畫出了八卦；夏禹時，洛水裡出現了一種神龜，背上有文字，大禹就按此文字而寫成了《尚書》中的《洪範》，作為治理天下的基礎。 ［7］四象：就是上面所說的「天生神物」、「天地變化」、「天垂象」、河出圖、洛出書」這四種宇宙變化的主要象徵。 【譯文】 所以天生出神奇的蓍草和靈龜，聖人用它們來建立占筮的法則；天地產生各種變化，聖人便效法其建立《周易》變化哲學；天上顯示日月星辰風霜雨雪等表象，預示吉凶，聖人便取法其象定出吉凶悔吝之辭。黃河出現龍圖，洛水出現龜書，聖人取法它，從而創製了八卦，制訂了九疇。《周易》有四象，是用來指示變動徵兆的。在卦體之下撰系的文辭是用來告訴人們取象之意的。在言辭中又定出何為吉何為凶，是用來裁斷疑難，告知行事得失的。 《易》曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信［1］思乎順，又以尚［2］賢也。是以『自天祐之，吉無不利』也。」 【注釋】 ［1］履信：履行誠信的主張。 ［2］尚：尊崇。 【譯文】 《易經》說：「有來自上天的保佑，就會吉祥而無不順利。」孔子說：「保佑，就是幫助的意思。天所幫助的，必定是合適的；人所幫助的，必定是忠信者。履行誠信，考慮到順應天道，再加上尊重賢人，因此上天就會保佑他，使之處處吉祥無不順利。」 子曰：「書［1］不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽［2］，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」 【注釋】 ［1］書：文字。 ［2］情偽：真偽。 【譯文】 孔子說：「書面的文字不能完全表達作者想要講的話，言語不能完全表達人們的思想。」那麼，聖人的思想就不能被了解了嗎？孔子說：「聖人創設卦象來曲盡其思想，設置六十四卦以竭儘自然萬物的情態，又在卦下撰系文辭以盡情表達其言語，又使其變化會通以盡情布施其利於萬物，鼓動之、激揚之以盡情發揮神奇的事理。」 乾坤，其《易》之縕［1］邪［2］？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息［3］矣。 【注釋】 ［1］縕：深奧，深韻。 ［2］邪：句末語氣詞，同「耶」。 ［3］息：熄滅。 【譯文】 乾坤兩卦應當是《周易》的精蘊吧？乾坤兩卦創設形成而分別上下，《周易》的道理也就確立於其中了。乾坤如果毀滅，則無法見到陽陰矛盾對立的《易經》了，《易經》不能出現，則乾坤化育的道理也幾乎要熄滅了。 是故形而上者［1］謂之道［2］，形而下者謂之器［3］，化［4］而裁［5］之謂之變，推而行之謂之通，舉［6］而措［7］之天下之民，謂之事業。 【注釋】 ［1］形而上者：指在有形狀的物體之上的東西，也就是看不見形體的東西。 ［2］道：指道理、方法、思想之類。 ［3］器：器物。 ［4］化：變化。 ［5］裁：製作。 ［6］舉：取。 ［7］措：措施，這裡作動詞，即措施的推行。 【譯文】 所以抽象的超出形體之上的精神因素叫做「道」；在形體之下，有具體形體可見的稱作「器」；道、器作用變化而裁製以致用，就叫做「變」；順著變化推廣而發揮實行叫做「通」；取此變通之理而施之於天下百姓就叫做「事業」。 是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾［1］者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭［2］。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。 【注釋】 ［1］賾：複雜，深奧。 ［2］辭：指卦辭和爻辭。 【譯文】 所以說象是聖人發現天下萬事萬物的繁雜而將之比擬為具體的形態，用來象徵特定事物的適當合意，因此稱之為「象」。聖人看到天下萬事萬物運動營作，觀察其中會合貫通的地方，歸納出經常的法則規範加以推行，並撰系文辭於六十四卦三百八十四爻之下論斷吉凶，所以稱作「爻」。極盡天下繁雜的物象在於卦形的象徵，鼓動天下行動作為在於卦爻辭中的精義，促使萬物作用變化而裁製以致用在於變動，順著變化而推廣發揮實行在於會通，使易道神奇而顯明則在於人的運用。默默潛修而有所成就，不形之以言辭而能取信於天下，則在於保存了深厚的德行。