周易 · 繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重［1］之，爻在其中矣。剛柔［2］相推［3］，變在其中矣。 【注釋】 ［1］重：重疊。 ［2］剛柔：指陽爻與陰爻。 ［3］推：推衍變化。 【譯文】 八卦排成陣列，天地間的萬種物象便盡在其中了；八卦重疊成六十四卦，三百八十四爻便盡在其中了；陽爻陰爻遞相推移，變化之理便盡在其中了。 繫辭焉而命［1］之，動在其中矣。吉凶悔［2］吝［3］者，生［4］乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣［5］時者也。吉凶者，貞［6］勝者也。天地之道，貞觀［7］者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫［8］一者也。 【注釋】 ［1］命：告訴。 ［2］悔：怨恨。 ［3］吝：麻煩。 ［4］生：產生。 ［5］趣：通「趨」，趨向，跟隨。 ［6］貞：正。本段中的幾個「貞」字均作「正」解。 ［7］觀：示，顯示。 ［8］夫：於。 【譯文】 在卦爻下撰系文辭指明吉凶，適時行動的道理便盡在其中了。「吉、凶、悔、吝」的產生是由於變化行動的結果。陽剛陰柔兩爻是確立一卦的根本。變化會通是因應一切活動的適當時機。人事吉凶的規律，說明堅守正道就能獲勝。天地自然的規律，表明守正就能向人們顯示出來。日月運行的規律，表明守正就能光明普照。天下的一切變動，說明了萬物歸於端正專一之道。 夫乾確然［1］示人易［2］矣。夫坤隤然［3］示人簡［4］矣。爻也者，效此［5］者也。象也者，像此者也。爻象動乎內［6］，吉凶見［7］乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭［8］。 【注釋】 ［1］確然：剛健的樣子。 ［2］易：平易。 ［3］隤然：柔靜之貌。 ［4］簡：簡約。 ［5］此：指上文所說的乾坤所示人之理。下一句的「此」字與本句義同。 ［6］內：這裡的內和下句的外，指蓍卦之內或蓍卦之外。 ［7］見：同「現」。下文的「見」與此義同。 ［8］辭：指卦辭與爻辭。 【譯文】 乾是以其剛健平易示人；坤是以其柔順簡易示人。爻就是效法天地簡易的理法而作的；象是模仿天地的情態而設置的。爻和象在卦內的變動運作，吉和凶就在卦外體現了出來；功德事業通過變動而體現，聖人的思想情感在卦爻下的文辭中體現。 天地之大德曰生［1］，聖人之大寶曰位［2］，何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。 【注釋】 ［1］生：生殖繁衍。 ［2］位：地位。 【譯文】 天地最偉大的德行，是使萬物生生不息；聖人最大的寶物，在於享有崇高的地位。如何守住盛位？用「仁愛」；如何招聚眾人？用「財物」。管理財物，端正言行，禁止百姓為非作歹，就是「道義」。 古者包犧氏［1］之王［2］天下也，仰則觀象於天，俯則觀法［3］於地，觀鳥獸之文［4］與地之宜［5］，近取諸［6］身［7］，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明［8］之德，以類［9］萬物之情。 【注釋】 ［1］包犧氏：又作伏羲氏，傳說中的古代部落聯盟的領袖，八卦的創作者。 ［2］王：這裡作動詞，即稱王。 ［3］法：法則，規律。 ［4］文：紋理。 ［5］地之宜：地上最宜於生長什麼植物。 ［6］諸：之於。 ［7］身：人體自身。 ［8］神明：神妙而明顯。 ［9］類：分類比擬。 【譯文】 遠古時伏羲氏治理天下，他仰頭觀察天上的現象，低頭察視大地的形態，觀察鳥獸身上的紋理和適宜於地上生長的種種植物，從近處取法人體的形象，從遠處援取萬物的形象，於是才創製了八卦，用來融會貫通神明的德性，以分類比擬萬物的情狀。 作結繩而為罔罟［1］，以佃［2］以漁，蓋［3］取諸離［4］。包犧氏沒［5］，神農氏作；斫木為耜［6］，揉木為耒［7］，耒耨［8］之利，以教天下；蓋取諸益。日中［9］為市，致［10］天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。 【注釋】 ［1］罔罟：大網與小網，大的捕獸，小的捕魚。 ［2］佃：通「畋」，打獵。 ［3］蓋：大概，估計。 ［4］取諸離：取之於六十四卦中的離卦。按《說卦》的解釋，「離為目」，即象徵網孔，是網的象徵。 ［5］沒：通「歿」，死。 ［6］耜：古老的翻土農具，木柄圓首，有似後來的鍬。 ［7］揉：加工使之彎曲。耒：古老的翻土農具，木柄歧首。 ［8］耒：這裡作動詞，就是翻地。耨：除草。 ［9］日中：正午。 ［10］致：招致。 【譯文】 伏羲氏編結繩索製成羅網，用來獵獸捕魚，大概這是取法了離卦的卦象吧。伏羲氏死後，神農氏繼起。他砍削樹木做成犁頭，揉彎大棒製成犁柄，將犁具除草耕耘的便利，教導給天下百姓，這大概是取法了益卦的卦象吧。他規定中午為集市交易時間，招致天下的人們，聚集天下的財貨，互相交換貿易，然後各自散歸，各人都得到自己所需要的物品，這大概是取法了噬嗑的卦象吧。 神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作［1］。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》，窮［2］則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。 【注釋】 ［1］作：興起。 ［2］窮：盡。 【譯文】 神農氏死後，黃帝、堯、舜相繼而起。他們會通改變前代的文物制度，使百姓進取不懈，而且神奇地改變人們於不自覺之中，使百姓應用適宜。《周易》的道理是窮極之時就要變化，變化就能通達，通達就能夠保持長久。他們能遵循這一變通原理，所以能夠「從上天獲得保佑，吉祥而無所不利」。黃帝、堯、舜改進服制讓人們穿著長垂的衣裳而天下大治，這大概是取法於乾坤兩卦的卦象吧。 刳［1］木為舟，剡［2］木為楫；舟楫之利，以濟不通。致遠以利天下；蓋取諸渙。服牛乘馬［3］，引重［4］致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門［5］擊柝［6］，以待暴客［7］，蓋取諸豫。斷木為杵［8］，掘地為臼［9］；臼杵之利，萬民以濟［10］；蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下；蓋取諸睽。 【注釋】 ［1］刳：掏空。 ［2］剡：削尖。 ［3］服和乘都是駕乘的意思，就是用牛馬駕車。 ［4］引重：拉重物。 ［5］重門：重複安裝幾道門。 ［6］柝：古代夜裡打更報時或巡夜報警的木梆。 ［7］暴客：盜賊。 ［8］杵：舂米用的棒槌。 ［9］臼：春米的器具，呈凹形。 ［10］濟：受益。 【譯文】 他們將樹木鑿空做成舟船，砍削木頭製成槳楫。舟船槳楫的便利在於濟渡江河，達至遠方，從而便利天下的人們，這大概是取法了渙卦的卦象吧。他們御牛乘馬，拖載重物直達遠方，從而便利天下的人們，這大概是取法於隨卦的卦象吧。他們設置多重屋門並敲擊木梆巡夜，以防備盜賊侵入，這大概是取法於豫卦的卦象吧。他們砍斷木頭製成搗杵，挖掘石塊用作搗臼，杵、臼的便利使萬民可以得其便利，這大概是取法於小過卦的卦象。他們在彎曲的木條上套系弦繩做成弓，砍削木棍做成箭，弓箭的好處是可以用來威懾天下，這大概是取法於睽卦的卦象。 上古穴居而野處，後世聖人易［1］之以宮室［2］；上棟［3］下宇［4］，以待風雨；蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣［5］之以薪［6］，葬之中野［7］，不封［8］不樹［9］，喪期無數［10］；後世聖人易之以棺槨；蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契；百官以治，萬民以察；蓋取諸夬。 【注釋】 ［1］易：取代。 ［2］宮室：房屋。 ［3］棟：屋樑。 ［4］宇：屋頂四邊。 ［5］衣：包裹。 ［6］薪：柴草。 ［7］中野：即荒野之中。 ［8］封：堆土作為高出地面的墳墓。 ［9］樹：植樹作為標識。 ［10］喪期：服喪致哀的時期。無數：沒有定數。 【譯文】 遠古的時候，人們居住在洞穴中，露宿在野外，後世聖人建築房屋居住改變了那種狀況，上有棟樑，下有檐宇，用來防禦風雨，這大概是取法於大壯卦的卦象吧。古時候的喪葬，只用木柴厚厚地裹覆屍體，埋在荒野里，不建造墳墓，也不種植樹木，服喪也沒有一定的期限，後代的聖人發明棺槨而改變了以往的習俗，這大概是取法於大過卦的卦象吧。遠古的時候，人們結繩記事，處理事務，後代的聖人發明書寫文字而改變了過去的結繩方式，百官用它處理事務，萬民用它查考瑣事，這大概是取法於夬卦的卦象吧。 是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦［1］，其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 【注釋】 ［1］耦：雙數，與「奇」相對。 【譯文】 所以《周易》這本書的內蘊就是卦象，所謂卦象，就是模擬萬事萬物的形象以喻義。彖辭是解釋全卦意義和結構，六爻是效法天下錯綜複雜的發生和變動。因此，事物的變動得失產生了吉凶，也使悔恨羞吝顯現了出來。八卦中陽卦中陰爻居多，而陰卦中陽爻居多。這是為什麼呢？因為陽卦中奇數的陽爻是主體，而陰卦中耦數的陰爻是主體。它們各自說明了什麼德行呢？陽卦一個君王兩個百姓，即少數統治者統治眾多的百姓，這是君子的原則。陰卦兩個君王而一個百姓，即少數百姓受多數統治者的統治，這是小人的原則。 《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信［1］也，屈信相感而利生焉。尺蠖［2］之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用［3］安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」 【注釋】 ［1］信：通「伸」，伸直。下文的「屈信」、「求信」中的「信」與此義同。 ［2］尺蠖：蛾類昆蟲，這裡指其幼蟲，生於樹上，行動時一屈一伸地前進。 ［3］利用：利用所掌握的知識。 【譯文】 《周易》咸卦九四爻辭說：「來來往往心神恍惚，朋友們最終將順從你的想法。」孔子解釋說：「天下的事物有什麼可思慮和憂慮的呢？天下萬物從不同的道路走歸同一個目標，使千百種思慮統歸於一種觀念。天下的事物有什麼可思慮和憂慮的呢？太陽走了，月亮便出來，月亮走了，太陽便升起，太陽和月亮交替推移產生了光明。寒冬過去就有暑夏前來，暑夏過了寒冬又復歸，寒暑交替推移而形成年歲。所謂『往』只是暫時的退縮，『來』即是一時的伸展，退縮和伸展交互感應產生了利益。尺蠖將身體彎曲收縮，是為了求得伸展。龍蛇冬眠，是為了保全生命。精研義理，達到神而化之的境界，是為了盡致其用。利用所學安處其身，是為了崇尚品德。超過這種境界再往前發展，大概是沒人能夠知曉的了。至於窮究神妙的奧理，通曉萬物的變化，這是美德隆盛所致。」 《易》曰：「困於石，據於蒺藜。入於其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶［1］？」 【注釋】 ［1］此語引自困卦六三爻辭，參見前注。 【譯文】 《周易》困卦六三的爻辭說：「被巨石困住，而背後是多刺的蒺藜。回到家中，看不到自己的妻子，有兇險。」孔子解釋說：「困窮於不妥當的處所，其名聲必然遭受損辱。憑藉不可憑藉的事物，其自身必然遭陷危險。陷入這種既遭損辱又臨危險的狀況，滅亡的日期即將來臨，哪裡還能見到妻子呢？」 《易》曰：「公用射隼［1］於高墉［2］之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括［3］，是以出而有獲，語［4］成器而動者也。」 【注釋】 ［1］隼：鷹。 ［2］墉：指城牆。 ［3］括：閉塞。動而不括，猶言靈動無礙。 ［4］語：說，指上面所說的話。 【譯文】 《周易》解卦上六的爻辭說：「王公射殺高牆上的惡隼，一舉射獲了它，沒有什麼不利。」孔子解釋說：「惡隼是飛禽，弓箭是武器，射殺惡隼的是人。君子將利器藏在身上，等待有利時機而行動，哪會有什麼不利呢？果斷行動毫不遲疑，所以外出必有收穫。這是說明先應具備完備的武器而後再有所行動。」 子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸［1］，不威［2］不懲［3］。小懲［4］而大誡［5］，此小人之福也。」《易》曰：「履校滅趾，無咎。」此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，凶。」 【注釋】 ［1］勸：勉勵，努力。 ［2］威：刑威。 ［3］懲：戒懼。 ［4］懲：懲罰。 ［5］誡：通「戒」，戒備。 【譯文】 孔子說道：「小人不知羞恥，不明仁德，不畏正理，不行道義，不看見利益就不願勤勉向上，不受到威脅就不會戒懼。小的過失給予懲罰就會大為戒慎，這是小人的福氣。」《周易》噬嗑卦初九的爻辭說：「腳上套上刑具而遮蓋了腳趾，無災咎。」就是說的這個道理。善行不累積就不足以成就美名，罪惡不累積也不足以自滅其身。小人把小善看成不會獲益的事而不屑於施行，把小惡看成無傷大體的事而不除去，因此惡行積累滿盈而無法掩蓋，罪惡大到無法解救的地步。所以《周易》噬嗑卦上九的爻辭說：「擔負的刑具遮蓋了耳朵，有兇險。」 子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治［1］者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」《易》曰：「其亡其亡，繫於苞桑。」 【注釋】 ［1］治：治理，安定。 【譯文】 孔子說：「凡是遭遇危險的，都是曾逸樂安享於他所居處的位置的。凡是滅亡的，都是曾經自以為可長久統治的。凡是混亂的，都是曾經自以為整治良好的。所以君子居安而不忘危險，生存而不忘滅亡，整治而不忘混亂，這樣自身才能安全，國家才能保全。《周易》否卦九五爻辭所說：「時刻警惕將滅亡，這樣才能像叢生的桑樹一樣堅固安全。」 子曰：「德薄而位尊，知［1］小而謀［2］大，力少而任重，鮮［3］不及［4］矣。」《易》曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」言不勝其任也。 【注釋】 ［1］知：同「智」。 ［2］謀：圖謀。 ［3］鮮：少。 ［4］及：及於，這裡是遭到禍難的意思。 【譯文】 孔子說：「才德淺薄而身居尊位，智慧淺陋而圖謀大事，力量微小卻擔當重任，這樣很少有不遭及災禍的。」《周易》鼎卦九四的爻辭說：「鼎器折斷其腳，王公的美食全被翻倒，鼎器上油膩齷齪，會有兇險。」是在說力不足以勝任的情狀。 子曰：「知幾［1］其神乎。君子上交不諂［2］，下交不瀆［3］，其知幾乎。幾者，動之微，吉凶之先見［4］者也。君子見幾而作，不俟［5］終日。」《易》曰：「介於石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰［6］，知柔知剛，萬夫之望［7］。 【注釋】 ［1］幾：細微的變化。 ［2］諂：巴結奉承。 ［3］瀆：輕慢待人。 ［4］見：同「現」。 ［5］俟：等待。 ［6］彰：明顯。 ［7］望：景仰。 【譯文】 孔子說：「能預先知曉事機的微妙可算得上是達到神妙的境界了吧？君子與上交往不諂媚阿諛，與下交往不傲慢，可以說是預知事機的微妙了吧！微妙的事機，是事物變動的細小徵兆，是吉凶的結局的預先顯現。君子發現微妙的事機就迅速行動，不會整天遲疑等待。」《周易》豫卦六二的爻辭說：「像石頭一般狷介耿直，這種情況沒有持續一整天，堅守正道可獲吉祥。」既然有耿介如石的品德，為什麼還等了一天呢？當時就能斷然知曉。君子知道微隱的事機就知道彰顯的事狀，知道陰柔的功益也知道陽剛的功益，這是萬眾所景仰的人物。 子曰：「顏氏之子［1］，其殆［2］庶幾［3］乎。有不善［4］未嘗不知，知之未嘗復行也。」《易》曰：「不遠復，無祇悔，元吉。」天地絪縕［5］，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行，則損一人。一人行，則得其友。」言致一也。 【注釋】 ［1］顏氏之子：指顏回，孔子的得意門生。 ［2］殆：大概，差不多。 ［3］庶幾：接近。 ［4］不善：不好，過失。此語引自復卦初九爻辭，參見前注。 ［5］絪縕：陰陽二氣交互作用的狀態。 【譯文】 孔子說：「顏回這個年輕弟子，他算是接近完美了吧？稍有過失，沒有他不知道的，一經發覺，就不會再犯。」《周易》復卦初九的爻辭說：「行之不遠即回復正道，不會有災患、悔恨，至為吉祥。」天地二氣纏綿交密，萬物感應化育醇厚完美。雌雄交合其精，萬物化育生成。所以《周易》損卦六三的爻辭說：「三個人同行，則有一個人離去。一個人獨自行旅，則可以得到朋友。」這是說天下事理必須專心致一。 子曰：「君子安其身而後動，易［1］其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與［2］也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。」《易》曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」 【注釋】 ［1］易：平坦，這裡指平靜。 ［2］與：參與，支持。 【譯文】 孔子說：「君子必定先使本身安定，然後才可以有所作為。必定先使自己心平氣和，然後才發表言論。必定先確定其交往對象，然後才對人有所要求。君子能修養這三項品德，所以待人處事便完美無缺。自身陷入危險而急於行動，民眾不會擁護。內心疑懼而發表言論，民眾就不會響應。沒有交往而對人有所要求，民眾就會不願給予。如無人贊助給予，那傷害你的人就會到來。」《周易》益卦上九的爻辭說：「沒有人增益援助，有人攻擊，不能長久恆守立下的心志，會有兇險。」 子曰：「乾坤，其［1］《易》之門邪！」乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體［2］天地之撰［3］，以通神明之德。其［4］稱名［5］也，雜而不越［6］。於［7］稽［8］其類［9］，其衰世之意邪［10］？ 【注釋】 ［1］其：大概。 ［2］體：體現。下句的體字與此同義。 ［3］撰：作為。 ［4］其：這裡指代《易經》。 ［5］名：指各卦的卦名。 ［6］越：超越，指超越上面所說的「天地之撰」、「神明之德」。 ［7］於：發語詞。 ［8］稽：考察。 ［9］類：事物的各種門類。 ［10］邪：同「耶」，疑問詞。 【譯文】 孔子說：「乾坤兩卦，應該是《周易》的門戶吧！」乾是陽性的物象，坤是陰性的物象。陰陽的德性相與配合，由此產生各卦陰陽交錯的形體，可以用來體察天地間的一切變化出入，用來通達神奇光明的德性。《易經》中各卦都有其卦名，對這些卦名的稱呼看來各有不同，頗為繁雜，但並未超出上述的這些範圍。如果要去考察這些卦名所象徵的事物屬於哪些方面，大概是處於衰敗時期的殷末的情況吧？ 夫《易》，彰［1］往而察來，而微顯闡幽。開［2］而當名［3］，辨物正言［4］，斷辭［5］則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。 【注釋】 ［1］彰：彰顯。 ［2］開：擴大，展開。 ［3］當名：適當的名稱。 ［4］正言：合於正道的議論。 ［5］斷辭：判斷吉凶的爻辭。 【譯文】 《周易》啊，彰顯以往的歷史教訓而預察未來，把微妙的道理顯露出來並闡明它的幽秘精華。排開易卦而取適當的名稱，辨別物象而下正確的《卦辭》、《爻辭》，可供易理判斷的卦辭就完備了。易卦的名稱雖小，但所取的類別卻很大。各卦的深旨也很遠大，它的《卦辭》很文雅。《爻辭》曲折而中肯，所要喻指預測的事情多而且很隱蔽。它靠乾坤貳德以普濟人民的修養行事，以明白天下積善行惡所得所失的報應。 《易》之興也，其於中古［1］乎？作《易》者，其有憂患乎？ 【注釋】 ［1］中古：《繫辭》的作者在前文以「穴居而野處」、「結繩而治」之時為「上古」。這裡的「中古」，範圍不明，從下文看，是指「殷之末世，周之盛德」，即殷末周初。 【譯文】 《周易》的興起，大概是在中古殷代的末期吧？《周易》的作者，大概是心懷憂患吧？ 是故履［1］德之基也，謙德之柄也，復德之本也，恆德之固也，損德之脩也，益德之裕［2］也，困德之辨［3］也，井德之地也，巽德之制［4］也。履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。 【注釋】 ［1］履：指六十四卦中的履卦。以下舉出了九個卦，來分三層進行討論，闡述《易經》中的道德觀念和如何對待憂患，即上文所說的「作《易》者，其有憂患乎？」 ［2］裕：充裕，增加。 ［3］辨：辨別，明辨。 ［4］制：節制，制裁。 【譯文】 所以履卦是建立德業的基礎，謙卦是施行德行的把柄，復卦是道德的根本，恆卦是鞏固道德的前提，損卦是修養道德的途徑，益卦是增益寬大道德的方法，困卦是檢驗道德的準繩，井卦是居守道德的處所，巽卦是展示道德的制約。履卦是使人和順小心達到極致，謙卦是教人謙虛待人從而使德業尊貴光明，復卦是教人於微小處分辨善惡，恆卦是教人於複雜環境中恆守正固不生厭倦，損卦是教人受懲忿窒欲之難而後才能行事獲功之易，益卦是教人增長德行並使之日益充裕而不虛假造作，困卦是教人在困境中磨鍊身心以求得亨通，井卦是教人安於所居而施惠於他人，巽卦是教人巽順入理因勢利導，隱而不露。履卦的道理可以用來和順行事；謙卦的道理可以用來控制禮節，復卦是教人反求諸己復歸本性；恆卦是教人始終如一貫徹德行；損卦是教人克制減損欲望，遠離災害；益卦是教人益人益己，增興福利；困卦是教人艱苦奮鬥，不怨天尤人；井卦是教人辨識義理的來源；巽卦是教人順合時宜，行使權力。 《易》之為書也不可遠。為道也屢遷，變動不居。周流六虛［1］，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼，又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率［2］其辭而揆［3］其方。既有典常［4］，苟非其人，道不虛行。 【注釋】 ［1］六虛：指六爻之位。 ［2］率：遵循。 ［3］揆：揣度。 ［4］典常：規範。 【譯文】 《易經》作為書籍，不可遠離它胡作非為。易道也曾屢屢遷移，變化運動從未停止。它周轉輪流六個虛爻，上下移動變化無常，剛柔六爻互相變易，不可作為僵化的經典要籍，唯有因時變化才能適應實際需要。易理的變化出入，用以測度外界和內心，使人既知道畏懼守法，又能明白憂患意識。它使人雖沒有師長保護，卻如同在父母身邊一樣。初學時就必須認真遵循《易經》的卦辭，仔細揣度它的方法原則。既然有了完備的經典，就不能學非其人，易道是絕不會虛行一場的。 《易》之為書也，原［1］始要［2］終，以為質也。六爻之相雜，唯其時物［3］也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。 【注釋】 ［1］原：推究。 ［2］要：探求。 ［3］時物：時間與事物。 【譯文】 《易》作為書籍，是追索事物的初始終結從而探知矛盾運動的本質的。六爻交相混雜而預示吉凶，唯一的原因是它的時境與物象間的關係。它的初爻推斷是難以確知的，而上爻的結果則比較容易知道，這就是事物本末的關係。初爻的卦辭擬定後，就可以一直寫到六爻的完成和運動的終結了。如果某卦雜取各類事物來撰寫易德，而又要想辨明它的是與非的時候，那就只有它的中爻之義才是最完備的。噫！如果要知道事情發展的存亡吉凶，那隻要把握易德就可以了。知曉易德者只要細觀審察各卦的《彖傳》詞句，就可以懂得它的過半含義了。 二與四［1］同功［2］而異位，其善［3］不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要［4］無咎，其用柔中也。三與五［5］同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？ 【注釋】 ［1］二與四：指一卦之中的第二爻與四爻。 ［2］功：功用。 ［3］善：良善。 ［4］要：主旨。 ［5］三與五：指一卦之中的三爻與五爻。 【譯文】 二爻與四爻的事功相同而地位不同，是因為它們的善德行為不同：二爻往往多得榮譽，四爻往往多受驚懼，這是它靠近卦主九五和六五的緣故。柔弱者的運行規律，是不利於遠離陽剛者的，所以陰爻的要點是不要有過錯，它的功用以柔和適中為好。三爻與五爻事功相同而地位不同：三爻往往多遭兇險，五爻往往多得功勞，這是兩爻的貴賤等級所決定的。一般而言大都是柔弱的危險，剛強的勝出吧？ 《易》之為書也，廣大悉［1］備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。 【注釋】 ［1］悉：完全。 【譯文】 《易》作為書籍，內容廣博宏大無所不備：其中有天道規律、地道法則、人道準則。它兼有天地人「三才」而兩卦重疊，所以有六爻。六爻的含義沒有其他，只是代表天地人「三才」的規律。規律會有變動，所以叫做「爻」。「爻」有等級差別，所以叫做物象；物象互相混雜，所以叫做易德文理；易德文理有時不當位，故此吉祥兇險時有發生。 《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要［1］無咎［2］。此之謂《易》之道也。 【注釋】 ［1］要：大要，重要之處。 ［2］咎：災禍，罪過。 【譯文】 《周易》的興起，是正當殷朝德衰的末世，周朝盛德光大而崛起的時期吧？它描述的是當時周文王與商紂王之間的事情吧？所以它的爻辭具有危機感。什麼是易理？能夠使危難深重者平安，使離道改易者傾覆；道理內涵非常深廣，萬事百物都不偏廢，對其發展自始至終保持警懼憂患的心態，並以言行毫無災禍為要旨，這就叫做《易》的道理。 夫［1］乾，天下之至健也，德行恆［2］易［3］以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻［4］。能說［5］諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹［6］者，是故變化云為，吉事有祥。象事知器［7］，占［8］事知來。 【注釋】 ［1］夫：發語詞。 ［2］恆：常，久。 ［3］易：平易。 ［4］阻：險阻。 ［5］說：同「悅」。 ［6］亹亹：勤勉的樣子。 ［7］知器：知道器物的製作，猶言知道事物的發展變化。 ［8］占：占卜。 【譯文】 乾是天下最為剛健的象徵，其品德操行恆久且平易，知道險難之所在。坤是天下最為柔順的象徵，其品德操行恆久而簡易，知道阻隔之所在。《周易》的道理，能使身心和悅，能精研思慮，斷定天下吉凶得失，能成就天下勤勉不息之事業。所以，天地萬物的變化作為，吉利的事情必有祥和的徵兆。觀察萬事萬物的現象，就能了解事物的發展變化。占問眼前的事情，就能知曉未來的結果。 天地設位，聖人成［1］能［2］。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生。遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。 【注釋】 ［1］成：成就，成功，這裡作動詞用。 ［2］能：功能。 【譯文】 天地設定了上下尊卑的位置，聖人仿效它推演成《周易》的理象而廣施功用，使人的謀慮與鬼神的溝通，連尋常百姓也能掌握《周易》的功用。八卦是以卦象來喻示哲理，爻辭彖辭是擬取事物的具體情態來陳述卦義，剛柔各爻互相交錯居處，從中可發現吉凶之徵兆。剛柔運動得當與否是通過有利或不利來表示，最終的吉與凶是根據事物的情態而推遷，因此愛與惡的相互衝擊中產生出吉凶，爻位間的遠近感應不得其道就會產生出悔吝，從真情相感或虛偽相感中產生出利害關係。 凡《易》之情，近而不相得則凶。或害之，悔且吝。將叛［1］者其辭慙［2］，中心疑者其辭枝［3］。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。 【注釋】 ［1］叛：背信棄義。 ［2］慙：通「慚」，慚愧。 ［3］枝：通「歧」。 【譯文】 《周易》中擬取的事物情態是，凡兩相接近而互不相得就會有兇險。或者遭受外來的傷害，而蒙受悔恨和憾惜。將要反叛的人，其說話時神色一定有愧色。心中有疑惑的人，其言辭一定混亂不清。賢美有修養的人，其言辭真善簡括。心地浮躁的人，其言辭多而繁雜。誣害善良的人，其言辭游移虛浮。有失操守的人，其言辭多含混曲折。