中說譯註 · 卷九　立命篇

【題解】 《立命篇》的所立之命，並非人之性命，而是天命。天命乃天地自然萬物規律所在，即天道所在。天命雖然高深幽遠，然而皆與人事相應，故吉凶禍福，皆源於人之所作所為，且無不相應。篇中貫穿著「性自命出，命從天降」的邏輯線索，提醒有道君子當上畏天命而心懷戒懼，居家則立德修身，在朝則推行善政，言動則不逾古禮，興作則不違古制，始終保有自己的善心本性。在王通看來，立德修身當本乎仁義、達乎善道，拜師、教子、觀德皆當遵循古禮。意在使人回歸「直方大」的樸厚本性，達到「幾於道」的完美境界。即便有人非議《續六經》，王通亦躬行「君子服人之心，不服人之言」，不與爭辯。篇中借孔子庭訓之教，申明儒家《六經》要義及修習之法，以期門生弟子皆能內修心性、外行聖道，無論立德修身，還是為政行教皆能各得其宜。王通實欲推行聖人教化，以期實現正萬民之性而匡乾坤之命的偉大理想。《續書》不及太熙、《元經》不及仁壽，皆因朝政大壞、世道變亂。縱然社會治亂、人生窮達、禍福吉凶皆有運數，然而「興衰資乎人，得失在乎教」。王通以君子矢志弘道的責任與擔當，與門生房玄齡、杜如晦談論為臣、為政之道。更就賈瓊「富而教之」之問，熱情讚頌了人心淳樸而為政無為的三代至世。在秉承儒家正統思想的同時，亦兼收老子的道家思想，肯定上古聖君無為的至世美政。值得注意的是，《立命篇》中亦有專章闡釋氣、形、識的辯證關係。其中所透射出的則是「窮理」「盡性」「以至於命」的深層思考。針對氣、形、識等哲學概念進行深入闡釋，加之窮天地之理、盡生民之性，以求洞悉天命所在。在此基礎之上，王通加以引申通過辨明天神、人鬼之別，進而闡明祭祀古制的深意所在。 9.1　文中子曰：「命之立也，其稱人事乎①？故君子畏之②。無遠近高深而不應也，無洪纖曲直而不當也③，故歸之於天。《易》曰：『乾道變化，各正性命④。』」魏徵曰：「《書》云：『惠迪吉，從逆凶，惟影響⑤。』《詩》云：『不戢不難，受福不那。彼交匪傲，萬福來求⑥。』其是之謂乎？」子曰：「徵，其能自取矣⑦。」董常曰：「自取者，其稱人邪？」子曰：「誠哉！惟人所召。」賈瓊進曰：「敢問『死生有命，富貴在天』何謂也⑧？」子曰：「召之在前，命之在後，斯自取也，庸非命乎⑨？噫！吾末如之何也已矣⑩。」瓊拜而出，謂程元曰：「吾今而後知元命可作，多福可求矣⑪。」程元曰：「敬佩玉音，服之無⑫。」 【注釋】 ①稱：相稱，相應。本書《問易篇》：「子曰：『稽之於天，合之於人，謂其有定於此而應於彼，吉凶曲折，無所逃乎！非君子，孰能知而畏之乎？非聖人，孰能至之哉？』」 ②君子畏之：即畏懼天命。《論語·季氏》：「孔子曰：『君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。』」 ③當：相當，相稱。 ④乾道變化，各正性命：阮逸注云：「引《易》以明命，因性而稱也。」《周易·乾卦》：「《彖》曰：『乾道變化，各正性命。』」 ⑤「惠迪吉」三句：《尚書·大禹謨》：「禹曰：『惠迪吉，從逆凶，惟影響。』」西漢孔安國注云：「迪，道也。順道吉，從逆凶。吉凶之報，如影之隨形，響之應聲。」 ⑥「不戢（jí）不難」四句：《詩經·小雅·桑扈》：「之屏之翰，百闢為憲。不戢不難，受福不那。兕觥其觩，旨酒思柔。彼交匪敖，萬福來求。」東漢鄭玄注云：「王者位至尊，天所子也。然而不自斂以先王之法，不自難以亡國之戒，則其受福祿亦不多也。」「彼，彼賢者也。賢者居處恭，執事敬，與人交必以禮，則萬福之祿就而求之，謂登用爵命，加以慶賜。」戢，聚。此指學習。難，責難，責問。此指警戒。那，多。匪，非。 ⑦自取：阮逸注云：「自取福。」即自取善道而得福。 ⑧死生有命，富貴在天：《論語·顏淵》：「子夏曰：『商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。』」 ⑨庸：怎麼，難道。 ⑩吾末如之何也已矣：此句似當為答覆賈瓊「死生有命」之後，對於身處亂世，面對門生「富貴在天」之問而發出的無奈感慨。見6.19條及注。 ⑪知元命可作，多福可求矣：阮逸注云：「若周公乞代武王、仲尼求為東周，皆自作元命，終獲多福，此知命之大者。」意在說明文中子秉承先聖大道，可以修明文教而復興天命，為天下蒼生謀求福祉。元命，見5.25條及注。多福可求，實模仿《詩經·大雅·文王》：「永言配命，自求多福。」 ⑫敬佩玉音，服之無（yì）：南北朝謝莊《月賦》：「敬佩玉音，復之無。」化用《月賦》之詩句，意在說明謹遵先生之教，修習大道不止。玉音，此指文中子教誨之言。，止。 【譯文】 文中子說：「天命之確立，應該是與人事相應吧？因此君子畏懼天命。無論遠近高深沒有不相應的，無論大小是非沒有不相當的，因此君子將其歸結於上天的安排。《周易》說：『大道運行變化，皆與性命相應。』」魏徵說：「《尚書》云：『順道吉，從逆凶，吉凶之報如影隨形。』《詩經》云：『學先王之法，聞亡國之戒，則獲福良多；遵賢人之禮，守謙恭之道，則萬福自來。』應該就是這個道理吧？」文中子說：「魏徵，你能自取善道了。」董常問：「自取善道，應該就是與人的本性相應吧？」文中子說：「確實如此！實因人之本性所致。」賈瓊上前說：「請問『死生有命，富貴在天』是什麼意思？」文中子說：「人事召之在前，天命應之在後，一切都是自己的選擇，這難道不是命嗎？哎！對於『富貴在天』，我也不知道該如何說解。」賈瓊施禮告退，對程元說：「從今以後，我知道天命可以復興，蒼生可獲福祉。」程元說：「我輩當謹遵先生之教，修習大道不止。」 9.2　文中子曰：「度德而師①，易子而教②，今亡矣。」 【注釋】 ①度（duó）：衡量。 ②易子而教：《孟子·離婁上》：「古者易子而教之，父子之間不責善，責善則離，離則不祥莫大焉。」 【譯文】 文中子說：「古人衡量德行選擇老師，交換孩子互相教導，如今這些制度都消失了。」 9.3　子曰：「不以伊尹、周公之道康其國①，非大臣也。不以霍光、諸葛亮之心事其君者②，皆具臣也③。」 【注釋】 ①伊尹：名伊摯，又名阿衡。聰慧好學，助湯滅夏，建立商王朝。湯崩，太甲即位，暴虐無道。伊尹流放太甲於桐宮，待其悔過而迎之還政。伊尹整頓吏治，體察民心，歷事成湯、外丙、仲壬、太甲、沃丁五代君主，勤政不息，輔政達五十餘年。《史記》卷三《殷本紀》有載錄。康：安定，太平。 ②霍光：見3.11條注。 ③具臣：《論語·先進》：「今由與求也，可謂具臣矣。」西漢孔安國注云：「言備臣數而已也。」見7.19條「備員」注。 【譯文】 文中子說：「不以伊尹、周公之正道安定國家的，不是真正的大臣。不以霍光、諸葛亮之忠心奉侍君主的，皆是充數的臣子。」 9.4　董常嘆曰：「善乎！顏子之心也。三月不違仁矣①。」子聞之曰：「仁亦不遠，姑慮而行之②，爾無苟羨焉③。『惟精惟一』④，『誕先登於岸』⑤。」常出曰：「慮不及精，思不及睿⑥，焉能無咎？焉能不違？」 【注釋】 ①三月不違仁矣：《論語·雍也》：「子曰：『回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。』」 ②姑慮而行之：即就董常「時有慮焉」而言。見2.39條及注。 ③爾無苟羨焉：阮逸注云：「顏回曰：『舜何人也，余何人也。有為者亦若是。』彼顏回不羨舜也，故常亦無羨回，但慮而行之，自及矣。」意即勉勵董常之意。 ④惟精惟一：見5.9條「人心惟危，道心惟微」注。 ⑤誕先登於岸：《詩經·大雅·皇矣》：「帝謂文王：無然畔援，無然歆羨，誕先登於岸。」東漢鄭玄注云：「畔援，猶拔扈也。誕，大。登，成。」岸，阮逸注云：「喻仁義之地也。」即達於仁道，臻於至善。 ⑥思不及睿：實模仿《尚書·洪範》：「貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。」西漢孔安國注云：「必通於微。」 【譯文】 董常感嘆道：「顏回之心，可貴啊！能夠長久不違仁道。」文中子聽聞說：「仁道本就不遠，姑且慎思而行即可，你不必輕易羨慕他人。『只要心思精純專一』，『就能率先達於仁道』。」董常告退後說：「慮事不精純專一，思考不細緻入微，豈能不犯過錯？豈能不違仁道？」 9.5　繁師玄聞董常賢①，問賈瓊以齒②。瓊曰：「始冠矣③。」師玄曰：「吁④！其幼達也⑤。」瓊曰：「夫子十五為人師焉⑥。陳留王孝逸⑦，先達之慠者也⑧，然白首北面⑨，豈以年乎？瓊聞之，德不在年，道不在位。」 【注釋】 ①繁師玄：見1.14條注。 ②齒：阮逸注云：「年齒。」 ③始：剛，方。冠：即成年之冠禮。見2.23條注。 ④吁：表驚嘆之意。 ⑤達：阮逸注云：「謂達道。」 ⑥夫子：此指文中子。 ⑦王孝逸：見1.27條注。 ⑧慠：同「傲」，倨傲，桀驁不馴。 ⑨北面：弟子行敬師之禮。舊時老師坐北朝南，學生北面受教，以示尊敬。 【譯文】 繁師玄聽聞董常賢明，便向賈瓊詢問董常的年齡。賈瓊說：「剛滿二十。」繁師玄說：「哎呀！年紀輕輕就明達大道。」賈瓊說：「先生十五歲便做了別人的老師。陳留王孝逸，也是年輕達道桀驁不馴之人，縱然白首年高仍北面受教，明達大道豈在年齡？我聽說，德行敦厚不在年齡大小，明達大道不在地位高低。」 9.6　門人有問姚義：「孔庭之法①，曰《詩》曰《禮》，不及《四經》②，何也？」姚義曰：「嘗聞諸夫子矣：《春秋》斷物③，志定而後及也④；《樂》以和⑤，德全而後及也；《書》以製法⑥，從事而後及也；《易》以窮理⑦，知命而後及也。故不學《春秋》，無以主斷⑧；不學《樂》，無以知和；不學《書》，無以議制；不學《易》，無以通理。四者非具體不能及⑨，故聖人後之，豈養蒙之具邪⑩？」或曰：「然則《詩》《禮》何為而先也？」義曰：「夫教之以《詩》，則出辭氣，斯遠暴慢矣；約之以《禮》，則動容貌，斯立威嚴矣⑪。度其言，察其志，考其行，辯其德。志定則發之以《春秋》，於是乎斷而能變；德全則導之以樂，於是乎和而知節；可從事，則達之以《書》，於是乎可以立制；知命則申之以《易》，於是乎可與盡性。若驟而語《春秋》，則盪志輕義；驟而語《樂》，則喧德敗度⑫；驟而語《書》，則狎法；驟而語《易》，則玩神。是以聖人知其必然，故立之以宗，列之以次。先成諸己，然後備諸物⑬；先濟乎近⑭，然後形乎遠。亶其深乎⑮！亶其深乎！」子聞之，曰：「姚子得之矣。」 【注釋】 ①孔庭之法：即孔子教子之法。《論語·季氏》：「鯉趨而過庭，曰：『學《詩》乎？』對曰：『未也。』『不學《詩》，無以言。』鯉退而學《詩》。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學《禮》乎？』對曰：『未也。』『不學《禮》，無以立。』鯉退而學《禮》。」 ②《四經》：此指儒家《六經》除去《詩》《禮》之外的《四經》，即下文中之《春秋》《樂》《書》《易》。 ③《春秋》斷物：西晉杜預《春秋左傳序》：「周德既衰，官失其守。上之人不能使《春秋》昭明，赴告策書，諸所記注，多違舊章。仲尼因魯史策書成文，考其真偽而志其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來之法。其教之所存，文之所害，則刊而正之，以示勸戒。」即謹遵禮制以裁斷天下萬物是非曲直。 ④及：及教，即方可言及教導。 ⑤《樂》以和：《禮記·樂記》：「禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮、樂、刑、政，四達而不悖，則王道備矣。樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。」即《樂》可以協和天下萬民。 ⑥《書》以製法：《尚書序》：「所以恢弘至道，示人主以軌範也。帝王之制，坦然明白，可舉而行，三千之徒並受其義。」即《書》可以制定王朝為政之規範。 ⑦《易》以窮理：《周易·說卦》：「昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。」即《周易》窮儘自然萬物之理。 ⑧不學《春秋》，無以主斷：實模仿《論語·季氏》：「不學《詩》，無以言。」下同。 ⑨具體：大體完備，初步具備。 ⑩養蒙：開蒙，教養童蒙。具：準備。 ⑪「夫教之以《詩》」六句：實模仿《論語·泰伯》：「君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。」辭氣，談吐。此指談吐高雅。暴慢，暴戾傲慢。容貌，此指儀容莊重。 ⑫喧：雜。此指擾亂。 ⑬備：求備，謀求完美無缺。 ⑭濟：完善。與上文「成」對應。 ⑮亶（dǎn）：確實，的確。 【譯文】 門生有人問姚義：「孔子教子之法，言及《詩》《禮》，而未言及其他《四經》，這是為何？」姚義說：「我曾聽夫子說：《春秋》裁斷是非，意志堅定方能言及教導；《樂》協和萬民，德行完備方能言及教導；《尚書》制定規範，參與政務方能言及教導；《周易》窮盡事理，洞悉天命方能言及教導。因此不學《春秋》，無法裁斷是非曲直；不學《樂》，無法知道協和萬民；不學《尚書》，無法議定興立規範；不學《周易》，無法通達世間之理。這四者不先具備則無法掌握，因此聖人待此具備之後方才施教，哪裡是為童子開蒙準備的呢？」有人問：「那麼為何要先學《詩》和《禮》呢？」姚義說：「用《詩》教導人，則談吐高雅，使之遠離暴戾傲慢；用《禮》約束人，則儀容莊重，使之得以樹立威嚴。揣度他的話語，審察他的志向，考量他的操行，辨別他的品德。意志堅定方可教授《春秋》，於是能裁斷而不失權變；德行完備方可教授《樂》，於是能協和而不失禮節；參與政務方可教授《尚書》，於是能興立制度；洞悉天命方可教授《周易》，於是能窮理盡性。如果貿然講授《春秋》，則使人心志不定而輕視道義；貿然講授《樂》，則使人常德擾亂而法度敗壞；貿然講授《尚書》，則使人輕視法令；貿然講授《周易》，則使人褻瀆神明。聖人知道必會如此，所以立《六經》為法，依次排列。先成就自己，然後再求備於外物；先完善四近，然後再盡見於八方。這其中的道理確實太深奧了！這其中的道理確實太深奧了！」文中子聽聞後說：「姚義領會了《六經》的奧妙。」 9.7　子曰：「識寡於亮①，德輕於才②，斯過也已。」 【注釋】 ①識寡於亮：阮逸注云：「有亮少識，必有太緩之過。」亮，通「諒」，誠信，忠誠。《孟子·告子下》：「孟子曰：『君子不亮，惡乎執？』」東漢趙岐注云：「亮，信也。」 ②德輕於才：阮逸注云：「有才少德，必有太淺之過。」 【譯文】 文中子說：「為人誠信而見識不足，才學過人而德不相配，這些都會產生問題。」 9.8　子曰：「治亂，運也，有乘之者，有革之者①。窮達，時也，有行之者②，有遇之者。吉凶，命也，有作之者③，有偶之者。一來一往④，各以數至，豈徒雲哉？」 【注釋】 ①有乘之者，有革之者：阮逸注云：「乘之，謂舜乘堯之類；革之，謂湯革夏之類是也。」乘，依託，憑藉。革，革命，即改朝換代。 ②行：去。此指不遇時。 ③作：阮逸注云：「謂自作孽、自求多福，皆由人作之者也。」 ④一來一往：即循環往復。 【譯文】 文中子說：「世道治亂，自有運數，有人乘勢而起，有人革舊鼎新。困頓顯達，自有時機，有人一生不遇，有人恰逢其時。吉凶禍福，自有命數，有因所作而得，有因偶然而得。天道循環往復，萬事萬物自有運數，哪裡只是隨便說說的啊？」 9.9　遼東之役①，天下治船。子曰：「林麓盡矣。帝省其山②，其將何辭以對③？」 【注釋】 ①遼東之役：見4.17條注。 ②帝省其山：《詩經·大雅·皇矣》：「帝省其山，柞棫斯拔，松柏斯兌。」 ③其將何辭以對：阮逸注云：「掌林麓之官何辭對帝？」 【譯文】 隋煬帝征遼東，天下修造戰船。文中子說：「山林砍伐殆盡。如果帝王巡視山林，掌管山林之官將何言以對？」 9.10　或非《續經》，薛收、姚義告於子。曰：「使賢者非邪，吾將飾誠以請對①；愚者非邪，吾獨奈之何？」因賦《黍離》之卒章②，入謂門人曰：「五交、三釁③，劉峻亦知言哉④！」 【注釋】 ①飾：通「飭」。此指謹慎。 ②《黍離》之卒章：見7.22條注。 ③五交、三釁：南北朝劉孝標《廣絕交論》中指出的五種以利交友的方式：勢交、賄交、談交、窮交、量交，及由這五種交友方式所導致的三種過失：敗德殄義、仇訟所聚、名陷饕餮。 ④劉峻：見1.41條注。知言：見6.48條注。 【譯文】 有人批評《續六經》，薛收、姚義告知了文中子。文中子說：「如果是賢哲之人的批評，我將謹慎誠摯地進行說明；如果是愚鈍之人的批評，我又能怎樣呢？」於是吟誦《黍離》末章，進來對門生說：「劉峻的『五交』『三釁』，可謂真知灼見之言！」 9.11　房玄齡問：「善則稱君，過則稱己，可謂忠乎？」子曰：「讓矣。」 【譯文】 房玄齡問：「有美善之處則說君主所為，有過失之處則說自己所為，可以稱為忠嗎？」文中子說：「這是謙讓。」 9.12　杜如晦問政。子曰：「推爾誠，舉爾類①；賞一以勸百，罰一以懲眾。夫為政而何有②？」如晦出，謂竇威曰③：「讜人容其訐④，佞人杜其漸⑤，賞罰在其中⑥。吾知乎為政矣。」 【注釋】 ①類：《詩經·大雅·既醉》：「孝子不匱，永錫爾類。」毛傳云：「類，善也。」 ②夫為政而何有：阮逸注云：「未有過此得為政之要者。」 ③竇威：見2.3條注。 ④讜（dǎng）人：方正剛直之人。訐：見8.51條注。 ⑤漸：漸染，即日久而逐漸受到影響。 ⑥賞罰在其中：阮逸注云：「容一訐直，示賞百善之門；絕一佞媚，示罰眾惡之柄。」 【譯文】 杜如晦問為政之道。文中子說：「以誠待人，舉賢任能；獎賞少數以勸勉大眾，責罰少數以懲戒大眾。除此之外，為政還有其他要義嗎？」杜如晦告退，對竇威說：「對待方正剛直之人，要容許他的批評；對待諂佞阿諛之人，要防止他的漸染；賞罰之道就在其中。我知道如何為政了。」 9.13　文中子曰：「制、命不及黃初①，志、事不及太熙②，褒貶不及仁壽③。」叔恬曰：「何謂也？」子泫然曰④：「仁壽、大業之際，其事忍容言邪？」 【注釋】 ①制、命不及黃初：阮逸注云：「《續書》《帝制》《公命》惟漢有之，不及魏矣。黃初，魏文帝初即位年號。」 ②志、事不及太熙：阮逸注云：「《續書》《君志》《臣事》至晉太康而止矣，不及惠帝。太熙，惠帝年號。」 ③褒貶不及仁壽：阮逸注云：「《元經》至隋開皇而止矣，不及仁壽。仁壽四年，煬帝弒立。」《元經》，模仿《春秋》而作，寓正道於褒貶。褒貶，此代指《元經》。見1.2條注。 ④泫（xuàn）然：流淚的樣子。見1.5條注。 【譯文】 文中子說：「《續書》中的『制』『命』止於黃初年間，《續書》中的『志』『事』止於太熙年間，《元經》止於仁壽年間。」叔恬問：「為何這樣說呢？」文中子流著眼淚說：「仁壽、大業之時所發生的事情讓我不忍心說。」 9.14　賈瓊問：「富而教之①，何謂也？」子曰：「仁生於歉②，義生於豐，故富而教之，斯易也。古者聖王在上，田裡相距，雞犬相聞，人至老死不相往來③，蓋自足也。是以至治之代④，五典潛⑤，五禮措⑥，五服不章⑦。人知飲食，不知蓋藏⑧；人知群居，不知愛敬。上如標枝，下如野鹿⑨。何哉？蓋上無為，下自足故也。」賈瓊曰：「淳漓朴散⑩，其可歸乎？」子曰：「人能弘道⑪，苟得其行，如反掌爾。昔舜、禹繼軌而天下朴⑫，夏桀承之而天下詐，成湯放桀而天下平，殷紂承之而天下陂⑬，文、武治而幽、厲散，文、景寧而桓、靈失。斯則治亂相易，澆淳有由。興衰資乎人，得失在乎教。其曰太古不可復，是未知先王之有化也。《詩》《書》《禮》《樂》，復何為哉？」董常聞之，謂賈瓊曰：「孔、孟雲亡，夫子之道行，則所謂『綏之斯來，動之斯和』乎⑭？孰雲淳樸不可歸哉？」 【注釋】 ①富而教之：《論語·子路》：「子適衛，冉有僕。子曰『庶矣哉！』冉有曰：『既庶矣，又何加焉？』曰：『富之。』曰：『既富矣，又何加焉？』曰：『教之。』」《漢書·食貨志》：「殷、周之盛，《詩》《書》所述，要在安民，富而教之。」即先使百姓富足，而後再施以教化。 ②歉：阮逸注云：「歲歉則仁者惻隱。」 ③「田裡相距」三句：實模仿《老子》第八十章：「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」距，離，疏離。 ④至治之代：最好的時代，即禮樂大行之時代。 ⑤五典：五常之典。見5.40條注。潛：藏。 ⑥五禮：古代吉、嘉、賓、軍、凶五種禮儀制度。措：擱置。 ⑦五服：古代天子、諸侯、公卿、大夫、士五個等級的禮服。《尚書·皋陶謨》：「天命有德，五服五章哉。」章：明。此指等級分明。 ⑧蓋藏：《禮記·月令》：「（孟冬之月）命百官，謹蓋藏。」東漢鄭玄注云：「謂府庫囷倉有藏物。」即儲存積累物資。 ⑨上如標枝，下如野鹿：實模仿《莊子·天地》：「至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿。」標，樹梢。意在說明「至德之世」，君主就像樹梢之枝，高而不尊；百姓就像原野之鹿，率性自由。 ⑩淳漓朴散：又作「澆淳散朴」。《漢書·黃霸傳》：「澆淳散朴，並行偽貌。」唐顏師古注云：「不雜為淳，以水澆之，則味漓薄。朴，大質也，割之，散也。」即淳樸的世風變得浮薄。 ⑪人能弘道：《論語·衛靈公》：「子曰：『人能弘道，非道弘人。』」 ⑫繼軌：繼承遵循。 ⑬陂（bì）：傾斜。此指世道傾頹。 ⑭綏（suí）之斯來，動之斯和：《論語·子張》：「夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。」西漢孔安國注云：「綏，安也。言孔子為政，其立教則無不立，道之則莫不興行，安之則遠者來至，動之則莫不和睦。」意在說明文中子之道若能廣行於世，則安邦而使遠人來，行教而使萬民和，世風歸朴當在不遠。 【譯文】 賈瓊問：「先富民而後施教，為何這樣說？」文中子說：「仁生於荒歉，義生於豐足，因此先富民而後施教，這樣才能容易。古時聖王統治天下，百姓田宅疏離，雞犬之聲相聞，老死不相往來，大概能自給自足。因此最美好的時代，先王典冊藏而不用，禮樂教化擱置不行，尊卑等級混而不分。人們只知滿足日常飲食而不積累財貨，只知成群聚集生活而無親愛恭敬。君主高而不尊，百姓率性自由。這是為什麼呢？是因為君主無為而治，百姓自給自足。」賈瓊問：「淳樸的世風已經變得澆薄，還能回到從前嗎？」文中子說：「人能弘揚大道，如果大道得以推行，世風重歸淳樸可謂易如反掌。從前舜、禹繼承遵循大道而世風淳樸，夏桀承襲盛世而使世風詭詐；商湯流放夏桀而天下太平，商紂承襲盛世而使天下傾頹；周文王、周武王時國家安定，周幽王、周厲王時國家離亂；漢文帝、漢景帝時社會安寧，漢桓帝、漢靈帝時社會動盪。這就是世道治亂交替循環，世風浮薄淳樸皆有原因。世道興衰取決於君主，政事得失有賴於教化。有人說無法回到上古治世的狀態，這是不知道古聖先王的教化之功。如若不然，傳承《詩》《書》《禮》《樂》又是為了什麼呢？」董常聽聞後，對賈瓊說：「孔子、孟子皆已逝去，先生之道若能廣行於世，應該就能達到『安邦而遠人來，行教而萬民和』的境界吧？誰說無法回歸世風淳樸的狀態呢？」 9.15　子曰：「以性制情者鮮矣。我未見處歧路而不遲回者。《易》曰：『直方大，不習，無不利，則不疑其所行也①。』」 【注釋】 ①「直方大」四句：《周易·坤卦》：「六二：直方大，不習，無不利。《象》曰：『六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。』」唐孔穎達疏云：「言六二之體所有興動，任其自然之性。」「言所以不假修習，物無不利，猶地道光大故也。」「《文言》曰：『直方大，不習，無不利』，則不疑其所行也。」「直方大」即為純粹質樸之「坤德」，與上文「以性制情」之「性」對應，皆為人之「善心本性」。「不疑其所行也」則為秉承「坤德」，內心為「善心本性」所主宰，故能行事而不疑，與上文「未見處歧路而不遲回者」對應。直，質直。方，方正。大，讀為「泰」，安定沉穩。習，修習，學習。利，吉祥。 【譯文】 文中子說：「能夠以善心本性來控制情感的人太少了。我還沒有見到身處岔路而不猶豫的人。《周易》說：『心地質直、品行方正、性情沉穩，即便沒有學習，也會吉祥平安，並且行事不會猶豫不決。』」 9.16　竇威曰：「大哉！《易》之盡性也①。門人孰至焉？」子曰：「董常近之。」或問：「威與常也，何如？」子曰：「不知。」 【注釋】 ①《易》之盡性也：《周易·說卦》：「窮理盡性以至於命。」盡性，即窮理盡性。 【譯文】 竇威說：「偉大啊！《周易》窮盡萬物之理洞悉人之本性。門生中誰能達到這種境界呢？」文中子說：「董常已經接近了。」有人問：「竇威與董常相比如何？」文中子說：「不知道。」 9.17　子曰：「大雅或幾於道①，蓋隱者也，『默而成之，不言而信』②。」 【注釋】 ①大雅：溫大雅。見2.3條注。幾於道：見5.28條注。 ②默而成之，不言而信：見5.1條注。 【譯文】 文中子說：「溫大雅應該幾近於道了，是位高士，『默然明理達道，不用言語自能令人深信不疑』。」 9.18　或問陶元亮①。子曰：「放人也。《歸去來》有避地之心焉，《五柳先生傳》則幾於閉關矣②。」 【注釋】 ①陶元亮：即陶淵明（？—427），名潛，字淵明，又字元亮，自號「五柳先生」，私諡「靖節」，世稱「靖節先生」，潯陽柴桑（今江西九江）人。東晉大司馬陶侃曾孫，東晉末至南朝宋初詩人。歷任江州祭酒、建威參軍、鎮軍參軍、彭澤縣令等職，出任彭澤縣令八十餘天便棄官而去，從此歸隱田園，被譽為「古今隱逸詩人之宗」。《晉書》卷九十四有傳。 ②閉關：此指藏身世外。見4.3條注。 【譯文】 有人問陶淵明。文中子說：「是放達之人。他的《歸去來兮辭》有避世隱居之意，而《五柳先生傳》則近乎藏身世外了。」 9.19　子曰：「和大怨者必有餘怨①，忘大樂者必有餘樂，天之道也。」 【注釋】 ①和大怨者必有餘怨：實模仿《老子》第七十九章：「和大怨，必有餘怨。」南宋范應元《老子道德經古本集注》：「為政以德則民自無怨，苟不以德而剛強多欲，取之不以度，使之不以時，則民怨，及其有禍亂大作，方且撫綏而和釋之，則亦必有餘怨矣。」意在提醒為政之人當謹遵先王之道。 【譯文】 文中子說：「縱然大亂已平必定尚存余怨，倘若淡泊功業必定另有他趣，這就是天道。」 9.20　子曰：「氣為上，形為下，識都其中①，而三才備矣②。氣為鬼，其天乎③？識為神，其人乎④？吾得之理性焉⑤。」薛收曰：「敢問天神、人鬼，何謂也？周公其達乎？」子曰：「大哉！周公。遠則冥諸心也⑥。心者非他也，窮理者也，故悉本於天；推神於天，蓋尊而遠之也⑦，故以祀禮接焉⑧。近則求諸己也，己者非他也，盡性者也，卒歸之人；推鬼於人，蓋引而敬之也⑨，故以饗禮接焉⑩。古者觀盥而不薦⑪，思過半矣。」薛收曰：「敢問地祇。」子曰：「至哉！百物生焉，萬類形焉。示之以民，斯其義也。形也者，非他也，骨肉之謂也，故以祭禮接焉。」收曰：「三者何先？」子曰：「三才不相離也，措之事業，則有主焉。圜丘尚祀⑫，觀神道也；方澤貴祭⑬，察物類也；宗廟用饗，懷精氣也。」收曰：「敢問三才之蘊。」子曰：「至哉乎問！夫天者，統元氣焉，非止蕩蕩蒼蒼之謂也；地者，統元形焉，非止山川丘陵之謂也；人者，統元識焉，非止圓首方足之謂也。乾坤之蘊，汝思之乎？」於是收退而學《易》。 【注釋】 ①識：此指人的思想意識。都：阮逸注云：「居也。」 ②三才：見1.1條注。 ③氣為鬼，其天乎：阮逸注云：「《易》曰：『精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。』鬼者精氣之變也，故曰『氣為鬼』。」 ④識為神，其人乎：阮逸注云：「《易》曰：『神而明之，存乎其人。』非識則不能神，故曰『識為神』。」 ⑤理性：阮逸注云：「窮理盡性，則能行變化，通鬼神。」見5.2條注。 ⑥冥：冥求，即潛心探索。「冥諸心」與下文「求諸身」對應。 ⑦尊而遠之：即「敬而遠之」。見2.25條注。 ⑧祀禮：阮逸注云：「此宗祀天神也。」《周禮·春官·大宗伯》：「大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮，以佐王建保邦國。」東漢鄭玄注云：「立天神、地祇、人鬼之禮者，謂祀之、祭之、享之。」接：交接。此指溝通神明。 ⑨引而敬之：即反用「敬而遠之」之義。 ⑩饗（xiǎng）禮：宴享之禮。饗，通「享」。 ⑪觀盥（guàn）而不薦：《周易·觀卦》：「盥而不薦，有孚顒若。」三國王弼注云：「王道之可觀者，莫盛於宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦，簡略不足復觀。故觀盥而不觀薦也。」盥事簡而薦事繁，於簡之中，更見行禮之謹、事神之敬，故「觀盥而不薦」。盥，祭祀前主祭者用清水洗手，以酒灌地降神之禮。薦，進獻犧牲供品。 ⑫圜（yuán）丘：古時天子祭天的圓台。《周禮·春官·大司樂》：「冬日至，於地上之圜丘奏之。」圜，同「圓」。 ⑬方澤：即「方丘」，古時天子祭地的方台，因設於水中，故又稱「方澤」。《周禮·春官·大司樂》：「夏日至，於澤中之方丘奏之。」 【譯文】 文中子說：「氣居上，形居下，識居其中，而三才齊備。氣化為鬼，應當源出於天吧？識化為神，應當源出於人吧？我窮天理、盡人性而得此義。」薛收說：「請問天神、人鬼，說的是什麼？周公明白其中的道理嗎？」文中子說：「偉大啊，周公！對於遙遠之物則探索本心。探索本心沒有其他原因，實為窮盡天地之理，因此天地之理皆源出於天；將神歸屬於天，意在敬而遠之，因此通過祀禮進行溝通。對近處之物則考求自身，考求自身沒有其他原因，實為窮盡人之本性，因此人之本性皆源出於人；將鬼歸屬於人，意在引而敬之，因此通過饗禮進行溝通。古時祭祀觀盥而不觀薦，主要就這個道理。」薛收說：「請問地神。」文中子說：「至善啊！眾生賴之以化生，萬物得之以成形。可以將此告訴百姓，這就是地神之義。形不是別的，就是通常所說的軀體，因此通過祭禮進行溝通。」薛收問：「這三者哪個最重要？」文中子說：「三才不可相分離，用於不同的事，則各有側重。圜丘祭祀上天，以觀自然之道；方澤祭祀大地，以察萬物之情；宗廟祭祀祖宗，以懷先人之德。」薛收說：「請問三才的深義。」文中子說：「問得好啊！天統攝世間元氣，不只是所謂的虛空浩渺之處；地統攝萬物元形，不只是所謂的山川丘陵之所；人統攝宇宙元識，不只是所謂的頭圓腳方之物。乾坤的深義，你思考過嗎？」於是薛收告退而鑽研《周易》。 9.21　子曰：「射以觀德①，今亡矣。古人貴仁義，賤勇力。」 【注釋】 ①射以觀德：《禮記·射義》：「故射者，進退周還必中禮，內志正，外體直，然後持弓矢審固；持弓矢審固，然後可以言中，此可以觀德行矣。」射，射禮。 【譯文】 文中子：「古時舉行射禮以觀察人的德行，這種做法現在已經消失了。古人崇尚仁義，輕視勇力。」 9.22　子曰：「棄德背義而患人之不己親，好疑尚詐而患人之不己信，則有之矣。」 【譯文】 文中子說：「背棄道德和仁義卻擔心別人不親愛自己，喜好懷疑和欺詐卻擔心別人不信任自己，世上就有這樣的人。」 9.23　子曰：「君子服人之心，不服人之言；服人之言，不服人之身①。服人之身，力加之也。君子以義，小人以力，難矣夫！」 【注釋】 ①服人之言，不服人之身：阮逸注云：「此其次也。」 【譯文】 文中子說：「君子使人心服，而不使人口服；其次使人口服，而不使人身體屈服。因為使人身體屈服，勢必要強加以暴力。君子躬行仁義，小人奉行暴力，這是難以改變的！」 9.24　子曰：「太熙之後，天子所存者號爾。烏乎！索化列之以政①，則蕃君比之矣②。《元經》何不興乎③？」 【注釋】 ①索化列之以政：阮逸注云：「《續詩》有政、化。」見3.24、3.26條。 ②蕃君：即蕃臣。見3.24條注。比：等同。 ③《元經》何不興乎：阮逸注云：「《詩》亡則《春秋》作。」《孟子·離婁下》：「孟子曰：『王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。』」文中子將《續詩》比之於《詩經》，《元經》比之於《春秋》，借「《詩》亡則《春秋》作」以說明《續詩》亡而《元經》必興。見1.8條。 【譯文】 文中子說：「西晉太熙之後，天子僅存名號而已。哎！《續詩》之所以把『化』列於『政』之下，是將天子等同於諸侯。《元經》怎能不廣行於世呢？」 9.25　房玄齡謂薛收曰：「道之不行也必矣，夫子何營營乎①？」薛收曰：「子非夫子之徒歟？天子失道，則諸侯修之；諸侯失道，則大夫修之②；大夫失道，則士修之；士失道，則庶人修之。修之之道：從師無常③，誨而不倦④，窮而不濫⑤，死而後已⑥。得時則行，失時則蟠⑦。此先王之道所以續而不墜也，古者謂之繼時⑧。《詩》不云乎：『縱我不往，子寧不嗣音⑨？』如之何以不行而廢也？」玄齡惕然謝曰⑩：「其行也如是之遠乎！」 【注釋】 ①營營：奔波勞苦之貌。 ②「天子失道」四句：見6.28條。 ③從師無常：實模仿《論語·子張》：「夫子焉不學？而亦何常師之有？」 ④誨而不倦：實模仿《論語·述而》：「子曰：『默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？』」 ⑤窮而不濫：實模仿《論語·衛靈公》：「子曰：『君子固窮，小人窮斯濫矣。』」 ⑥死而後已：《論語·泰伯》：「曾子曰：『士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？』」 ⑦蟠（pán）：盤伏。此指歸隱。 ⑧繼時：繼時之道，即傳承時世之大道。 ⑨縱我不往，子寧不嗣音：《詩經·鄭風·子衿》：「青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音？」唐孔穎達疏云：「縱使我不往彼見子，子寧得不來學習音樂乎？責其廢業去學也。」 ⑩惕然：驚懼醒悟之貌。 【譯文】 房玄齡對薛收說：「大道無法推行是必然的事，先生何必如此奔波勞苦？」薛收說：「你難道不是先生的門生嗎？天子無道，則諸侯予以修明；諸侯無道，則大夫予以修明；大夫無道，則士人予以修明；士人無道，則庶民予以修明。修明之法：無所不學，誨人不倦，困窮而不失操守，至死而堅守正道。得其時推行大道，失其時則歸隱山林。這就是古聖先王之道延續至今而未墜失的原因，古人稱之為『繼時』。《詩經》不是說：『縱然我不去見你，難道你就放棄學業嗎？』怎麼能以大道不得推行而使之荒廢呢？」房玄齡內心驚懼幡然醒悟並致歉說：「先生所為原來意義如此深遠！」