中國宗教思想史大綱 · 第一章 緒論
第一節 何謂宗教思想
一 宗教思想與宗教
我們一提起「宗教」，便會聯想到巍峨的廟宇，高聳的禮拜堂，以及一切有制度有組織的物質方面；殊不知那種有形式的物質宗教，都是根源於無形式的精神而來。這種無形式的精神，我們便可以叫它宗教思想。所以宗教思想，不必定有任何組織，任何制度，在原始人類以至於現代文明人中，日常生活所表現出來的崇拜與神秘思想，都是屬於它的範圍之內。雖不必人人都有宗教的信仰，卻不能說人人都沒有宗教思想；即極端的唯物主義者，也有他對於某主義的信仰，這種信仰，也就是宗教思想的別一表現。本來Religion這個名詞，它的意義，不是單指著有制度的組織而言，乃是包含一切人類心能中的崇敬。但是一譯成「宗教」這個名詞，便把原來的意義縮小了；所以一提到「宗教」，就變成有形式的組織，為一部分人所專有的了。現在我們所提起的「宗教思想」，是普遍的，無論哪一種民族哪一種人類都是具有的。例如中國古代的庶物崇拜、天祖崇拜以及一切命運禍福的信仰，雖沒有現在那樣流行的宗教形式，卻不能不說是一種宗教思想的自然表現。
二 宗教思想與哲學
任何人都能把哲學與宗教分別出一條界線來，就是說：「宗教是感情的，哲學是理智的。」但是我們假使研究到原始的時代，而它們倆不獨是沒有什麼界線可分，簡直是出於一個來源，而有母子的關係。後來，哲學雖然從宗教的母親懷裡宣告了自立，究竟還是有互相連貫的血統關係。在宗教思想中有屬於哲學的問題，在哲學中也有宗教思想的質素。例如，對於本體問題的探討與認識，雖有名詞上的歧異，而所欲了解的對象卻是一樣的。再如，對於人生問題的解決，也是名異而實同。不過宗教思想只能知其然，而哲學則欲求其所以然，所以宗教還是感情的產物，先於哲學而有的。因為這種感情，是人類先天所固有的，就是從原始以來蘊藏在人類心靈中的崇拜精神，不是憑著理智和思考可以分析得出的。迨至人類的理智發展起來，不但宗教思想依著時代而有不斷的變遷，更是由此分別出獨立的哲學領域來，哲學與宗教便有顯著的界線了。
三 宗教思想與倫理
人類對於自然所發生的宗教意識，大概含有倫理的意味，所以可以說倫理思想與宗教思想是一而二、二而一的；前者為人與人的正當關係，後者為人與大宇宙的正當關係。在原始宗教之中，本沒有倫理道德可言，只知道祈山川以免水旱之災，祭天神以求收穫之豐；甚至殺孩以媚天神，祀天以求殺敵。厥後思想進步，宗教便從自私自利的動機中變為利人的倫理；於是認天帝為父，認人類為兄弟，對於一切自然現象，更研究其因果關係，分別善惡為正誼人道的標準。宗教思想既日益進步，倫理觀念亦日益提高，乃把至高道德的標準，歸之於所崇拜的對象；以為這個所崇拜的對象，便是一切倫理道德所從出的淵源。我們從歷史上所見到的那些「殺身成仁、捨生取義」的人，以及一切「動天地泣鬼神」的偉大事業，在倫理道德上有偉大價值的，莫不以宗教思想為其最大的原動力。故可以說宗教思想就是一切倫理道德的根源。
四 宗教思想與民族生活
世界各民族因空間的關係，乃至有大同的生活；又因為生活不同的緣故，精神上的需要乃亦不能無別，所以一民族便有一民族的宗教了。而且一民族的宗教，正是其民族精神的表現：有強毅的阿拉伯民族，便會產生出富有團結和抵抗的回教；有物產富裕的印度民族，便會產生出神秘玄想的婆羅門與佛教；有屢受他民族壓迫的希伯來民族，便會產生出信賴一神的摩西教與耶穌教；有宗法制度極發達的中華民族，便會產生出天祖崇拜的二神宗教。依此類推，即可知一民族的宗教思想，是與一民族的生活有不可分離的關係。換句話說，宗教思想乃是產生於一種生活的要求而來。
五 其他
如果我們要把宗教思想與各方面的關係一樣一樣地舉出來，說來的話未免太多，又不是本書的主要問題；好像宗教思想與文化、與藝術、與政治、與學術等等，[4] 都雖有密切的關係，在這裡我們只好付諸闕如了。
末了，有一個緊要問題，我們應當了解的，就是到底「什麼叫宗教思想？」現在可以用簡單的話來說明一下：
所謂宗教思想者，就是「人們對於精神生活的要求，而表出自然的崇拜行為；從無意識的動作，進而至於理智的分析。」假使這個定義可以成立，那末，我們便可以研究到這種思想的起源和進步了。原始人們思想本極簡單，對於自然界一切不可思議的現象，便視為神而崇拜之。人類的智識既漸漸進步，思想亦漸漸改變，對於自然界精神界從前所不能了解的問題，也漸漸地明白起來，遂產生出世界不同的宗教，即同一宗教亦以時代的關係而有不同的理論。這可以證明宗教思想是依時代而進步的，研究這種進步的思想，那便是本書所注重的中心問題，所以稱它為宗教思想史。
第二節 中華民族與宗教
一 漢族的來源
漢族為中華民族文化的倡導者，誰也不能否認的。但是漢族究竟來自何方？卻是研究民族文化必須解決的一個問題，宗教是文化的一部分，所以應當先研究到漢族的來源。對於這個問題，討論的人很多，有人承認是從帕米爾高原來的。所謂帕米爾高原，在新疆之西，就是喜馬拉雅山、崑崙山、阿爾泰山諸大山脈發源之處，為中央亞細亞屋巔，《穆天子傳》所稱為「群玉之山」，《遁甲開山圖》說「天皇被跡柱州崑崙下」，皇甫謐謂「伏羲生於成紀」，成紀按即甘肅秦州。根據這種理由，斷定漢族的來自西方，[5] 像屠孝實的《漢族西來考證》（見《國故論叢》）、陳文濤的《先秦自然學概論》里，都是這樣說法。但現在卻有人發生懷疑，對於漢族西來說加以根本的否認。不過從宗教思想上考察起來，印度的婆羅門，猶太的摩西教，有許多相同的地方；尤其可怪的，世界一切偉大的宗教，大多發源於中央亞細亞。厥後同源異流，傳布於東方的，與傳布於西方的，遂分為不同的兩大支流。講到中國，漢族既蕃殖於黃河流域，受了氣候及地勢的影響，成為獨樹一幟的中華宗教。
二 中華民族的特性
一種民族特性的造成，莫不受地理、生活、氣候的影響。中華民族既蕃殖於黃河流域，在這種氣候嚴寒土地瘠薄的環境之中，非勤勞耐苦不足以圖存，非謙遜柔和不足以相處，便造成一種注重唯生生活的民族特性；且因此而產生一種實踐倫理的思想，屏絕杳渺玄想的生活。故在宗教思想方面，不若印度的虛玄，阿拉伯的強毅，[6] 希伯來的自尊，而成為中華民族獨有的倫理化宗教。
原始人民的生活，僅藉天然的鳥獸果實，逐水草而居；厥後由遊牧而漸事耕稼，生活異常艱難，故諸夏民族的宗教思想，都切合於實際生活，而不入於抽象玄奧的範圍。祀皇天后土所以祈物產的豐收，祀日月風雷所以祈免水旱的凶災，一切崇拜的神明，大多關於農事者居多。迨至領土日漸擴大，淮水流域的東夷民族、江漢流域的荊蠻民族等東南玄理思想與佛教的虛無主義，侵入到原有思想之中，遂漸漸由純粹的生活神崇拜而趨向到形而上的範圍。不過這種原始生活神崇拜的宗教思想，至今猶有一部分的存留，這也可以證明中華民族的特性與宗教思想的關係。
三 中華民族對於宗教的態度
中華民族是不是宗教的民族？歷來有兩種不同的論調：第一，說中國是個非宗教國。以為中國雖號稱有儒、釋、道三教，但都算不得宗教；梁任公嘗說：「儒教之教，乃教育之教，非宗教之教。」儒家所宗的孔子，本不是宗教的教主，是春秋時一個大教育家。他生平所揭櫫的學說，只限於現實的人生，並沒有討論到形而上的本體。而且他所說的天與道，修正了遺傳的神權思想不少，表示他對於天的懷疑。
至於一般人所稱的道教，創始於漢代的張陵，依託老子之名，其實老子本不是宗教家，他的五千言《道德經》，純粹是一種哲學的發揮。他的本體觀念，雖然走入到不可思議的境界，但他卻是一個唯物論者。他所提出的「自然」是屬於機械的，並不承認天地間有什麼有意志的上帝和神明。張陵戤著老子的招牌，用符籙來愚民，做黃冠逐食的法門。後來雖有許多派別，總其名曰道教，終究不過是一種法術，算不得純粹的宗教。
佛教是外來的，雖曾占有中國歷史上的長時間，影響於人民生活非常之大，但是近今的大乘學者，卻不承認它是一種宗教。歐陽竟無曾經說：「佛法非宗教，亦非哲學。」因為佛教並沒有宗教必具的四種條件：（1）崇仰教主，（2）信從聖經，（3）謹守信條，（4）宗教儀式。這種高深的理論，普通鈍根人原不會懂得；不過那些崇隆的廟宇，晨鐘暮鼓的僧侶，是不是一種宗教的儀式呢？現在也不必去論它。但是佛教是外來的，算不得中國固有的宗教。
第二，說中國是個多宗教國。這派的意見，與上說適成反比例。以為中華民族對於宗教信仰是極濃厚的，不獨恪守著固有的自然崇拜，尤其宏量地接受外來的宗教。[7] 全體人民，莫不崇信天鬼；而且儒教的孔廟，佛教的庵院，道教的寺觀，幾乎無處不有。雖數十戶集居的小村落，亦必有一混合式的廟宇，如近今所謂道德社、同善社等等，尤足為多宗教的思想表現。即普通家庭之中，亦各含多宗教的氣味，一舉一動，莫不帶著宗教的色彩。所以說中國是個多宗教的國家。
上面的兩種說頭，在表面看來固然截然不同，但是從實際上觀察，卻可以說是一事的兩面。譬如言天罷，在前一派人看來，用抽象的理氣心性來估定它，偏重在主觀方面。在後一派人看來，用具體的鬼神觀念來承認，偏重在客觀方面。兩派的觀念雖不同，而天之所以為天，卻還是萬古如斯的。我們從歷史上考察，漢以前本沒有具體的宗教，迨自佛教輸入，道教創立，遂有制度的宗教出現。但是無論如何，宗教思想卻是人人所同具的先天屬性，原始人類即有不約而同的崇拜，從虞舜「肆類於上帝，禋於六宗，望于山川，遍於群神」（《尚書·舜典》）等記載看來，[8] 即可以知道這些都是古代庶物崇拜的遺傳，認為在一切自然現象之中，各有神靈為之主宰，於是有所謂群神，而群神之中又有天帝為之主宰，這是很顯著的宗教根性，是無可諱言的。現在且看一看中華民族在宗教思想上的特點：
1.中華民族在宗教思想上沒有入主出奴的成見，信仰有絕對的自由，所以沒有宗教上信仰的爭端，外來的任何宗教，莫不宏量地容納。[9]
2.中華民族不很注重宗教上的限制，純憑各個人的自由信仰；所以一個人可以同時信仰幾種不同的宗教，沒有教權集中的流弊。
3.中華民族政教分離得很早，古代政治雖不免含著神權的色彩，但政由天啟的思想，在周代已經打破了。
4.中華民族的宗教信仰，不受崇拜儀式所拘束，祭禮的規定，雖不免有徒重形式的流弊，但是儒家設禮，多含著政治和倫理的作用，與祈禱禮拜等宗教儀式不同。
5.中華民族對天的信仰，雖有若干不同的見解，但是大多數人的心理，莫不承認天為至高無上的精神主宰，為一切倫理道德的根源。
第三節 中華民族宗教的起源
一 圖騰崇拜
圖騰教（Totemism）是由印第安族的語言而來的，並不是一種有組織的宗教，乃是一種野蠻人中自然的迷信。他們信仰一類物質的東西或動物，是與社會及個人有密切的關係的。[10] 有宗族的圖騰與個人的圖騰的分別。所謂宗族的圖騰者，即某一種族的人類，認其祖宗是出於某一種圖騰，或即是某一種圖騰的化身。其圖騰為蛇為熊，或為牛為龜，則其族人必崇拜蛇、熊、牛、龜等物，而奉之為神。例如希伯來族當摩西出埃及後，其族人在曠野中造作金牛而崇拜之，承認牛就是他們的神。在野蠻的土人中，如印第安人、非洲人中，至今尚有這種崇拜。我們中華民族，在古書中雖然找不見多少材料，但是伏羲氏所本以畫八卦的河圖，與夏禹所本以作九疇的洛書，說是出於龍馬靈龜。而且古書中記那些古帝王的形像，往往有什麼蛇身人首、馬首人身之類，是承認古代帝王是蛇或是馬一類的東西變來的。即就古帝王的名氏，像堯、舜、禹，都是帶點圖騰的意味。又中國邊境各省的名稱，像閩、粵、等類，也有同樣意味。《玄女兵法》說：「黃帝討蚩尤，西王母以符授之」（見馬驌《繹史》卷五所引）。這裡所說的符，也是一種圖騰的記號。後世以符為驅鬼而懸貼佩掛，都是這種圖騰的遺傳，好像中國人都以八卦為避禍的記號一樣，有畫八卦圖於門上，有佩帶《易經》於小孩身上，把八卦看作一種神靈，可以保護宗族及個人。這種普遍的思想，不能不說是古代圖騰的遺物。
講到個人的圖騰，我們一讀江紹原所著的《鬚髮爪》，不獨看見中華民族的許多迷信，更是可以懂得這種宗教思想近於古代的圖騰崇拜。好像個人的生肖：譬如生於子年的，其生肖屬鼠，則以鼠為其保護神；生於巳年的，其生肖屬蛇，則以蛇為其保護神：不獨不敢傷害鼠或蛇，且將虔誠地崇拜之。北方人每多祀狐，南方人每多祀蛇，未始不是這種圖騰之遺傳。或者將初生之孩，寄名於蛇神或其他獸神的，認此孩乃屬於蛇神或獸神，而有血統及親戚的關係，便可以得其神的保護而易於長育。所以有欲表明這種信仰，題他的名字叫做阿貓阿狗之類。這樣的思想在中國人民中極其普遍，我們現在也不暇枚舉。
再看古代的偉人，都有他所屬的星宿：說某人屬虎，則其人臨死時必有虎出現；說某人屬龍的，則其人生平必與龍有特別關係。孔子獲麟，《春秋》絕筆，知死期的將至；漢高斬蛇舉義，老嫗痛哭，有「赤帝子誅白帝子」的話；而且史遷記漢高之生，太公見其妻與龍交。凡此種種，未始非圖騰思想的遺物。
二 庶物崇拜與群神崇拜
世界宗教的起源，總逃不了圖騰的崇拜，庶物的崇拜，而漸進於群神與天神的崇拜，演成為有組織的宗教。中國也自然不能例外。不過在中國關於這種材料不很多，而且許多記載古代事跡的書，大多數是不很靠得住的，現在我們姑且從歷代相沿的祭祀中，略考見古代崇拜的情形。
（一）崇拜日月
《禮記·祭義》篇中說：「郊之祭，大報天而主日，配以月；夏後氏祭其暗，殷人祭其陽，周人祭日以朝及暗。」這可見三代都是崇拜日月的，時間在夏正，就是春之始，因為春天生養萬物，其功甚大，所以行郊祭以報答之。但是為甚麼不祭天而祭日月呢？注謂：「天無形體，縣象著明，以日為百神之王，配之以月。」可見古代的崇拜注重有形的物象。夏尚黑，故在昏黑時；殷尚白，故在日中；周尚文，故禮多而祭在朝夜。
《祭義》又說：「祭日於壇（春分），祭月於坎（秋分），祭日於東（外祭），祭月於西（內祭）。」可見祭日配月，是三代通行的方法。但是三代的祭禮並不是三代獨創的，當然是從古遺傳下來的；虞舜時已有所謂「禋於六宗」，什麼叫六宗？賈逵說：「天宗三——日月星，地宗三——河海岱。」除了春秋二分特祭日月以外，又嘗於郊祭、時祭、蜡祭、霜雪風雨不時之祭中附祭日月。
（二）崇拜星辰
《周禮·春官·大宗伯》：「以實柴祀日月星辰。」大宗伯是掌管祭祀天神地人鬼之禮的，用牛置柴上焚燒，周人尚臭，取其煙氣之臭以薰神明，這與猶太古代焚牛焚羊獻祭耶和華相同。這樣的祭祀，一年中有好幾次舉行：或於冬至郊祭的第二天，或在孟冬之月祈求來年的時候，或在霜雪風雨不時的時候，都祭日月星辰。日月星辰，古稱為三光，從中國的文字看來，凡屬於崇拜或祭祀的字，都是從「」字，這是什麼意思呢？字從二（即上字）從川（三垂），三垂就是表明日月星三光。可見崇拜在上的三光，乃是中國崇拜的起頭。
現在我們單從祭祀星辰一方面來講，它的祭壇名字叫「幽宗」，因為星辰是夜裡出現的，所以叫做「幽」。它的祭名叫做「布」，布是遍滿的意思，星辰是遍滿於天空的，所以叫做「布」。在無數的星辰之中，又祭「司命」、「司中」、「司祿」等特別的星，這幾個星是居於文昌宮星中第四、第五、第六的地位，合稱為三台，是為天柱。
《周禮》中又有掌管祭祀星辰的專官，名叫保章氏的，他嘗命令九州封域各祭其所屬之星，如南方祭大火星熒惑、西方祭參星之類；掌王馬之政的校人，他在小滿節叫人祭房駟星。這都可以證明古代祭祀星辰的風尚。
（三）崇拜風雨等物
《周禮·大宗伯》中有「以槱燎祀司中、司命、師、雨師」的話，[11] 風師叫箕星，雨師叫畢星。《洪範》里說「星有好風，星有好雨。」注曰：「箕星好風，畢星好雨。」由此看來，祭風祭雨，還是屬於祭星的範圍。不過還有一些分別，在祭禮上有大祀、次祀、小祀的不同，大祀用玉帛牲牷，次祀用牲幣，小祀用牲；祀天為大祀，祀日月星為次祀，祀司中風雨為小祀。這種分別原不十分清楚，現在我們只能知道古代有風雨的崇拜，而且在風雨崇拜之外，又有雲神、雷神的祭祀，雲神、雷神又叫做豐隆屏翳，國家也設立專官管理這樣的事情。
（四）崇拜寒暑
《周禮·春官》中有籥章的一等官，於「中春晝擊土鼓、龡《豳詩》以逆暑，[12] 中秋迎寒亦如之」。籥是一種樂器，有兩種：一種叫吹籥，似笛而短；一種叫舞籥，似笛而長。土鼓也是一種樂器，以瓦為匡，兩面布以革。在迎寒逆暑的祭祀中，籥章這一等官，一面吹籥擊鼓，一面歌唱《豳風·七月》之詩；所以在《豳風·七月》篇有「持籥而歌以迎暑神，仲秋之夜以迎寒神」等詞句。[13]
（五）崇拜社稷
社稷是土穀之神。古代每二十五家建一社，名叫書社，書其社的人名於籍。百家為里社，二千五百家為州社，各植相宜之樹以為神。《論語》記「哀公問社於宰我，宰我對曰：『夏後氏以松，殷人以柏，周人以栗』」（見《論語》卷三）。《莊子·人間世》篇中也有記龐大的社樹為社神所寄託的事。可見古代祭祀社神，是一件極普遍的事。大概在立春及立秋之五戊日祭之，春祈豐年，秋祀報賽。一社中有社長，謀全社共同的利益，[14] 用祀神的方法來聯絡，到現在還有好些鄉村保存這種風俗的。起初不過是自然崇拜中的一種，到了周朝，就有右社稷左宗廟的祭祀，把句龍配社，而為后土之神，把棄配稷，而為農業之神，便變為祭祀已死的人靈了。後來在政治上把這種祭祀看得非常重要，以為國家存亡，全關係於這種祭祀。下文當再詳述之。
（六）崇拜山川
《周禮·小宗伯》說：「兆山川丘陵墳衍，各因其方。」「兆」是為壇以祭的名稱，祭日月星海稱為四類，祭五嶽四瀆稱為四望，這種祭祀也是起源得很早，《尚書》記虞舜巡狩四岳：「歲二月東巡守，至於岱宗，柴。望秩于山川……五月南巡守，至於南嶽，如岱禮；八月西巡守，至於西嶽，如初；十一月北巡守，[15] 至於北嶽，如西禮。」又說：「望于山川，遍於群神」，「肇十有二州，封十有二山，浚川」（見《尚書·舜典》）。[16] 可見祭祀名山大川是天子諸侯等分內之事，所以《史記》引《管子》的話說：「古者封泰山、禪梁父者七十二家」。（見《史記·封禪書》）《禮記·祭法》中亦以山林川谷丘陵是人民取財用的地方，所以列為祀典。《爾雅》稱祭山之名曰「庪縣」，祭川之名曰「浮沉」，《周禮》總稱其名曰「狸沈」，所謂「以狸沈祭山林川澤」。可見祭祀山川也是認為一種重要的典禮。
上列各種祭祀，都是古代庶物崇拜的遺傳，是原始宗教思想的表現。《禮記·祭法》中有兩段話可以拿來包括它：
「埋少牢於泰昭，祭時也；相近於坎壇，祭寒暑也；王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎壇，祭四方也；山林川谷丘陵，能出云為風雨見怪物，皆曰神。有天下者祭百神，諸侯在其地則祭之，亡其地則不祭。」
「王為群姓立七祀：曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶……諸侯為國立五祀：曰司命，曰中霤，曰國門，曰公厲……大夫立三祀：曰族厲，曰門，曰行……適士立二祀：曰門，曰行。庶士庶人立一祀，或立戶，或立灶。」
這兩段話給我們一種印象，不但是崇拜庶物與群神，更是在崇拜上分出階級來。這是政教不分的緣故，政治上既分階級，宗教也附帶的分階級了。[17] 惟天子可以祭天，所以天子不但是政治的首領，也是宗教的祭司長——教皇了。
三 開闢的神話
世界各民族的歷史第一頁，大都記著天地開闢的一段神話，尤其是在宗教的載籍中，開闢說占著重要的部分。像《舊約·創世記》開頭就有「上帝創造天地」的故事。關於這種神話的專書，有黃石所譯的《神話》，及所著的《神話學ABC》，是記載世界各國的神話，而不是專載中國的神話。商務印書館所出的一本兒童叢書《中國神話》，也不過搜集了子書中的幾十條，並沒有及到開闢的傳說。惟玄珠所著《中國神話研究ABC》，搜羅較為完全。神話是宗教思想的產物，並且占宗教思想的重要部分；而神話之中尤以天地開闢占著第一章。中國古籍中雖沒有這一類的具體描寫，但從秦漢以後，也發生出這些傳說來。例如《太平御覽》引證《三五曆紀》，及任昉《述異記》（《述異記》題為梁任昉撰，但據《四庫提要》所論，斷定為後人偽托）中，有同樣說到盤古氏開闢天地的話。不過《述異記》說盤古為「天地萬物之祖」，認盤古在天地之先，而《三五曆紀》則說盤古在天地之中：
「天地混沌如雞子，盤古生其中，萬八千歲，天地開闢，清陽為天，濁陰為地；盤古在其中，一日九變，神於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈，如此萬八千歲，天數極高，地數極厚，盤古極長。」（見《太平御覽》卷二天部下引徐整《三五歷記》）
「清陽為天，濁陰為地」、「一日九變」等說，似根源於《易經》的陰陽變化而來，與《列子》「一變而為九」之說相同，可見此種傳說發生極遲。吳楚間俗說：陰陽是盤古氏夫妻（見《述異記》卷首）。[18] 盤古這個名字，在古書中沒有見過，在宋羅泌所撰《路史》稱之為渾敦氏，或者是槃瓠的變音。《後漢書·南蠻傳》說槃瓠為南蠻之祖，在廣西南海有盤古墓，桂林有盤古祠（並見《述異記》第一第二節），[19] 或者把南蠻人天地開闢的神話認為中國的根據。所以這種傳說至早當在漢以後才發生的。
任昉《述異記》開端即說：
「昔盤古氏之死也：頭為四岳，目為日月，脂膏為江海，毛髮為草木。秦漢間俗說：盤古氏頭為東嶽，腹為中嶽，左臂為南嶽，右臂為北嶽，足為西嶽。先儒說：盤古泣為江河，氣為風，聲為雷，目瞳為電。古說：盤古氏喜為晴，怒為陰。」
《五運歷年記》說：
「元氣濛鴻，萌芽茲始，遂分天地，肇立乾坤，啟陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是為人也，首生盤古，垂死化身，氣成風雲，聲為雷電，左眼為日，右眼為月，四肢五體為四極五嶽，血液為江河，筋脈為地理，肌肉為田土，發髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤，身之諸蟲，因風所感，化為黎甿。」（見馬驌《繹史》卷一所引）
可見他們把宇宙間一切自然現象都托之於盤古，仿佛《舊約·創世記》天地萬物都由上帝創造一樣，盤古便成為中國神話中的上帝了。又有「女媧搗黃土為人」（見《太平御覽》人事部一引《風俗通》語）之說，與《舊約·創世記》上帝摶土造人同一意義。
繼盤古而後的又有所謂三皇：
「天皇十三頭，號曰天靈，治萬八千歲，被跡在柱州崑崙山下。地皇十一頭，治八千歲，興於熊耳龍門山。人皇九頭，兄弟各三百歲，起於形馬山提地之國。」（見《太平御覽》皇王部三所引）
這裡所說一頭，大約就是一代，十二頭就是十二代的意思。《周禮》中雖也有三皇五帝之名，但決不是這裡所說的天皇、地皇、人皇，因為這裡所說的天皇、地皇、人皇，不是一個人，乃是一個神人，所以他們的形像與人不同，有什麼蛇身獸足呀，什麼牛頭人身呀。他們都有人所不能的神通，像女媧氏可以「煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極」，像后羿可以射去九個太陽，像伏羲可以受河圖，夏禹可以得洛書，以及其他古帝王可以與天交通，施行奇事。這些都是荒渺的神話，王充《論衡·談天、說日、感虛》等篇中，早已把這些神話一條一條地駁斥了。不過這些神話確也是一種宗教思想的表現。
四 感生的神話
除了開闢的神話以外，還有感生的神話，這也是宗教思想中的一點，如謂佛祖釋迦由脅下而生，耶穌基督由童女而生等類。中國歷史上也有這一類的記載，且略舉之：[20]
伏羲氏之母華胥氏，感履蒼帝靈威仰之跡，有虹繞之而生伏羲。（見王嘉《拾遺記》卷一）
神農氏之母任姒，感華陽有神龍首而生神農。（見《繹史》卷四引《帝王世紀》與《春秋·元命苞》語）
黃帝之母附寶，感大電繞北斗樞星光照郊野而生黃帝。（同上卷五）
少昊氏之母皇娥，感太白之精下流華渚而生少昊。（見王嘉《拾遺記》卷一）
顓頊氏之母女樞，感瑤光之星如蜺貫月、其色正白而生顓頊。（見《繹史》卷七引《詩緯·含神霧》）
堯母慶都，感三河之赤龍負圖而出，與之合昏而生堯。（見《繹史》卷九引《春秋·合誠圖》）
舜母握登，感大虹而生舜。（見《宋書·符瑞志》）
禹母修己，感命星貫昴，夢接而生禹。（見《繹史》卷十一引《吳越春秋》、《帝王世紀》、《宋·符瑞志》等書）
契母簡狄，感吞燕卵而生契。（見《史記·殷本紀》）
棄母姜嫄，感履巨跡而生棄。（見《史記·周本紀》）
這些都是感生的上古帝王及偉人，在我們現在的人看來都覺得荒誕不經，但在古人不但不覺得奇怪，且因而增加那個帝王或偉人的尊崇，以為天生偉人，必有其特異之處，故三百篇明堂樂歌之中，尚存有「天命玄鳥，降而生商」（《詩經·商頌》）的話。即歷代崇拜的大聖如老子、孔子，亦有感生的傳說：《神仙傳》記老子之母感大流星而有娠，在母懷七十二年，剖母左腋而出（見葛洪《神仙傳》卷一）。[21] 又有人說：「有玄妙玉女，年八十而未字，老子化為玄黃彈丸，適玉女晝寢流入口中，吞之而孕。」又有人說：「當太陽將出，玉女手攀李樹，對日凝思，良久，日精漸小，從天下墜，化為流星，如五色珠，飛至口邊，捧而吞之，忽裂左腋而生嬰孩，甫生即行九步。」這些神話，完全抄襲佛教而來。佛教記釋迦歷史，說佛母摩耶，感日而孕，在無憂樹下，從右脅而生，生時即行七步。道教中人慾將老子抬高過於釋迦，所以說老子為日所化，在李樹下從左腋生，生而行九步，甚至說釋迦是老子的化身。這實在穿鑿得非常可笑。
孔子是儒教的大聖人，但是《家語》里說：「孔母顏徵在禱於尼山，夢黑帝而生孔子。」《春秋·演孔圖》也是這樣說法，說：「孔母徵在游於大澤之陂，夢黑帝而生孔子。」司馬遷做《史記》，是一部正式的歷史，也有「野合而生孔子」的話（見《孔子世家》）。什麼叫野合？《史記正義》則釋為：「男子過六十四歲而婚姻，謂之野合。」《史記索隱》則釋為：「一老一少，不合禮儀，謂之野合。」究竟司馬遷所說的野合是什麼意思？我們不得而知，總是有與尋常不同的意義在內，或者也就是現在所說的私生子。記孔子的誕生還不算奇怪，記他本朝的開國皇帝——漢高祖，這是何等鄭重的一回事，但是他說：「劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇，是時雷電晦冥，太公往視，則見蛟龍於其上，已而有身，遂生高祖。」（見《高祖本紀》）他竟以高祖不是太公的兒子，乃是蛟龍的兒子。章太炎曾以姦夫假裝雷神的故事來挖苦漢高的私生（見《國學概論》）。在當時人並不以為褻瀆，反認為是尊榮，天子是龍種，所以說漢高是赤帝子。這可以見得古人思想的一斑了。
上面所歷舉的感生神話，在我們現在看來，固不值識者一笑；但在古人思想中，以為一個偉人產生，非有特異的奇蹟，不足以表示他的偉大，像耶教中認耶穌必由童女所生方能成為耶穌，一樣的道理。這都是古代人的宗教思想，原也不足為怪的。
五 巫覡與卜筮
原始宗教之中往往含著帶有魔術性的巫術，中國自亦不能例外。如果欲把中國的巫術從歷史上加以搜集和說明，數十萬言也不能盡，因為我們一讀中國的古籍，無論是經、子、史，無一不有關於巫術的色彩。《易》的陰陽，《書》的五行，《禮》的明堂，《詩》的五際，以及二十四史中的五行方技術數，子集中的鬼神因果，尤其是漢代的讖緯，與漢以後的佛道諸籍，莫不充滿著許多神奇怪誕的巫術。現在我們只能縮小範圍，單從幾種經籍來簡短地提起，藉以覘古代宗教思想的一斑罷了！
（一）巫覡與卜筮的起源
巫覡，是專門代人祈禱神明、以求神明降福的人，仿佛猶太古代的祭司一樣，祈禱時嘗用一種舞蹈與其他儀式，男的叫做覡，女的叫做巫，他們在原始宗教上占著重要的地位。古代有兩種官，一種叫史，一種叫祝，巫就是祝的一類，所以《說文》說：「巫，祝也，能齊肅事神明者，在男曰覡，在女曰巫。」《國語·楚語》中也是這樣說。可見巫覡是古代的官，故《周禮》於大祝、小祝之外，有司巫、男巫、女巫，國家有什麼大事，都要靠他們的祭祀和祈禱。
說到卜筮，也是巫覡的一種，他們專門替人決疑惑、斷吉凶，伏羲畫八卦，所以定天下之吉凶，《洪範》說九疇，有「明用稽疑」之條；《周禮》有太卜、龜人、卜師、占人、簭人、占夢等官；《史記·荀卿傳》言「營於巫祝，信祥」。可見卜筮起源得早了。[22]
（二）巫覡與卜筮的意義
巫覡、卜筮雖可以分為兩種，但合起來就可以叫做巫術。巫術的範圍包括得非常複雜：大概史籍中所列關於祭祀的明堂、合宮、封禪、祠祀，及兵家的權謀、形勢、陰陽、技巧，術數的天文、歷譜、蓍龜、五行、雜占、形法，方技的醫經、醫方、房中、神仙，[23] 等等，都可以包括在內。本來巫覡的責任是專管祭天的事，他們可以代表人民及國家祈求天佑，以為國家一切安寧和發達全在祭天的虔誠，所以古代特立巫史等官管理這件事情，但是從少皡氏以後，九黎亂德，家為巫史，巫的責任就紊亂了（見《國語·楚語》）。春秋以降，淫祀漸興，詛祝多有，前此專事祭天的巫，至是乃演為民間普通的迷信，以至有所謂桑田之巫、梗陽之巫及楚之范巫等等名目。漢朝更有巫蠱的事發生，六朝更盛；唐玄宗之封東嶽，甚至命老巫阿馬婆以禮岳神；王璵竟分遣女巫於各州縣，所到橫索金帛（見《舊唐書》卷一百三十《王璵傳》）；棣王琰之二孺人爭寵，[24] 密求巫者置符於琰履中（見《舊唐書》卷一百七《玄宗諸子列傳》），[25] 幾奉巫覡為神明，無論醫病祈福祈雨以及個人禍福，都惟巫覡是問。巫覡之迷信深中於人心，歷數千年而不衰。卜筮亦然，初用龜蓍，《書傳》所謂：
「龜之為言久也，千歲為靈，[26] 禽獸而知吉凶者也；[27] 蓍之為言耆也，百年一本生百莖，此草木之壽知吉凶者也。」
《易·繫辭》說：
「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，[28] 莫善乎蓍龜。」（見《易經·繫辭上》第十一章）
用蓍龜以卜吉凶，決疑惑，是古代極普通的事，所以《尚書》里說：
「汝則有大疑，[29] 謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。」（見《尚書·洪範》篇）
即老子亦嘗有「能無卜筮而知吉凶乎」（見《莊子·庚桑楚》篇）。《史記·龜策傳、日者傳》以及史冊中之五行、方技、術數等志，關於這種巫術的記載實屬不勝枚舉。
（三）巫覡與卜筮的流傳
八卦為此種巫術的淵源，《易·繫辭》說：
「《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」（見《易經·繫辭上》第九章）
由此而演為象數，列為占兆，孔子作《十翼》以贊《易》，有「以通神明之德」的話；秦始皇焚書坑儒，《易經》列為卜筮，得免火厄。春秋戰國之時，以星象占卜聞名的，則如魯之梓慎、鄭之裨灶、晉之卜偃、宋之子韋、楚之甘公、魏之石申等人，當時莫不奉以為先知。一切戰事婚娶立嗣等等大事，都要卜之於鬼神，像曹劌論戰，有祝史正辭之言（見《左傳·莊公十年》）；晉侯戰敗，因愎諫違卜之故（見《左傳·僖公十五年》）；懿氏卜妻於敬仲（見《左傳·莊公二十二年》）；畢萬筮仕於晉國（見《左傳·閔公元年》）；晉獻卜驪姬為夫人（見《左傳·僖公四年》）。這一類的事非常之多，可見這種巫術非常的普遍。漢武崇尚儒學，立五經博士，而京房《易》的重災異，孟喜《易》的說卦氣，鄭玄注經，都取其說。降及宋儒，乃有圖數之學，漢宋學者之於巫術，莫不推波而助瀾。陰陽五行，神仙方術，流傳於社會之間，不獨為下級人們所深信，即上流人物亦往往惑而不返，遂使三千年來的中國社會，盡支配於巫術之下，這不是很可嘆的嗎？
（四）中國巫術發達的原因
（1）因為民智的幼稚。對於自然界所發生的現象，不能了解其中的原理，巫術得因以產生。人民為求生活的滿足起見，自易受其蠱惑，流傳既久，相習成風，祭鬼祭神，雖聖賢豪傑，亦奉行不替，蓍龜、雜占、醫方、風水，尤占生活中的大部分。（2）因為帝王的信仰。史冊所載，帝王大臣的信仰巫術者，幾乎無代不有。古代無論矣，設官分職，列為國典，一讀《周官》，便可知道了。春秋，楚棄疾滅陳，史趙以為歲在析木之津，猶將復由（見《左傳·昭公九年》）；吳用師于越，史墨以為越得歲而吳伐之，必受其凶（見《左傳·昭公三十二年》）；五石六鷁，宋襄問於叔與（見《左傳·僖公十六年》）；孟縶始生，孔成筮於史朝（見《左傳·昭公八年》）；晉獻嫁伯姬，占諸史蘇（見《左傳·僖公十五年》）；趙簡子占夢於史墨（見《左傳·昭公三十一年》）。始皇之信徐巿，漢武之信欒大，光武以赤符受命，鼓扇讖緯。凡此皆歷代帝王大臣對於巫術的深信。（3）因為學者的倡導。老莊孔孟雖無顯著的巫術提倡，而道家書中，如《金匱》記：「丁侯不朝，太公畫丁侯射之，丁侯病困」（見《繹史》卷二十引《太公金匱》），《管子》記：「以時事天，以天事神，以神事鬼，故國無罪而君壽，而民不殺」（見《管子·侈靡》篇），這都帶著巫術的意義。老莊以後的方士道教，神怪之說疊起，導引飛升，丹鼎符籙，流傳尤廣。儒家經籍中的《易》、《禮》，《易》有：「興神物以前民用」（見《繫辭上》第十章）、「幽贊於神明而生蓍」（見《說卦》第一章）的話，[30] 《禮》有「三代明王，皆事天地之神明，無非卜筮之用」、「無卜筮則禮樂不興」、「居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占」（見《禮記·表記》）的話。[31] 子思、孟、荀繼承孔學，亦重祭祀而信祥。墨家尤甚，尊天明鬼，以為人生一切行動之中，莫不有鬼神陰相，其學說與鬼神派、兵家派相同。總之，道家陰陽五行之說，儒家郊祭祠祀之禮，墨家尊天明鬼之義，都足以影響於一般人民的巫術信仰。因為這種緣故，中國社會的巫術化，誰也不能否認的了。