中國哲學小史 · 十二 朱子
朱子名熹（西曆一二〇〇年卒），其學系以周濂溪之《太極圖說》為骨幹，而以康節所講之數，橫渠所說之氣，及程氏弟兄所說形上形下及理氣之分融合之。故朱子之學，可謂集其以前道學家之大成也。關於形上之道與形下之器之分，朱子云：「凡有形有象者，即器也；所以為是器之理者，則道也。」（《與陸子靜書》，《文集》卷三十六）所謂道，即指抽象的原理或概念；所謂器，即指具體的事物。故朱子云：「形而上者，無形無影是此理。形而下者，有情有狀是此器。」（《語類》卷九十五）又云：「無極而太極，不是說有個物事，光輝輝地在那裡。當初皆無一物，只有此理而已。……惟其理有許多，故物有許多。」（《語類》卷九十四）以現在哲學中之術語言之，則所謂形而上者，超時空而潛存（Subsist）者也；所謂形而下者，在時空而存在（Exist）者也。超時空者，無形象可見。故所謂太極，「不是說有個事物光輝輝地在那裡」。此所謂「無極而太極」也。朱子云：「無極而太極，只是說無形而有理。」（《語類》卷九十四）
「惟其理有許多，故物有許多。」無此理則不能有此物也。朱子云：「做出那事，便是這裡有那理。凡天地生出那物，便是那裡有那理。」（《語類》卷一百一）不僅天然之物各有其理，即人為之物亦各有其理。朱子云：「天下無性外之物。階磚便有磚之理，竹椅便有竹椅之理。」（《語類》卷四）天下之物，無論其是天然的或人為的，皆有其所以然之理，其理並在其物之先。朱子云：「若在理上看，則雖未有物而已有物之理。然亦但有其理而已，未嘗實有是物也。」（《答劉叔文》，《文集》卷四十六）如尚未有舟車之時，舟車之理或舟車之概念已先在。然其時只有概念而無實例，所謂「但有其理而已，未嘗實有是物也」。所謂發明舟車，不過發現舟車之理而依之以做出實際的舟車，即舟車之概念之實例而已。故凡可能有之物，無論其是天然的或人為的，在形而上之理世界中，本已具有其理。故形而上之理世界，實已極完全之世界也。
一事物之理，即其事物之最完全的形式，亦即其事物之最髙的標準，此所謂極也。《語錄》云：「事事物物，皆有個極，是道理極至。蔣元進曰：『如君之仁，臣之敬，便是極。』先生曰：『此是一事一物之極。總天地萬物之理，便是太極。太極本無此名，只是個表德。』」（《語類》卷九十四）太極即天地萬物之理之總和，而亦即天地萬物之最髙標準也。朱子云：「太極只是個極好至善的道理。……周子所謂太極，是天地人物萬善至好的表德。」（《語類》卷九十四）
由此而言，則太極即如柏拉圖所謂好之概念，亞力士多德所謂上帝也。
每一事物，不但具有此事物之所以然之理，其中且具太極之全體。朱子云：「人人有一太極，物物有一太極。」（《語類》卷九十四）又云：「蓋統體是一太極。然又一物各具一太極。」（《語類》卷九十四）
由此而言，則一切事物中，除其自己之所以然之理外，且具太極，即一切理之全體。太極在一切物中，亦「不是割成片去，只如月印萬川相似」（《語類》卷九十四）。此與華嚴宗所謂因陀羅網境界之說相似。朱子想亦受其說之影響。不過彼所謂因陀羅網境界，乃謂一具體的事物中，含有一切具體的事物，所謂「一即一切，一切即一」。此則謂一具體的事物，具有一太極，即一切事物之理。一切事物之理，並非一切事物也。
形而上之理世界中只有理。至於此形而下之具體的世界之構成，則賴於氣。理即如希臘哲學中所說之形式（Form），氣即如希臘哲學所說之材質（Matter）也。朱子云：「天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必稟此理，然後有性；必稟此氣，然後有形。」（《答黃道夫書》，《文集》卷五十八）又云：「蓋氣則能凝結造作；理卻無情意，無計度，無造作。只此氣凝聚處，理便在其中。且如天地間人物草本鳥獸，其生也莫不有種，定不會無種子白地生出一個物事。這個都是氣。若理則只是個淨潔空闊的世界，無形跡，他卻不會造作。氣則醞釀凝聚生物也。」（《語類》卷一）理世界為一「無形跡」之「淨潔空闊的世界」。理在其中，「無情意，無計度，無造作」。此其所以為超時空而永久（Eternal）也。此具體的世界為氣所造作。氣之造作，必依理。如人以磚瓦木石建造一房。磚瓦木石雖為必須，然亦必須先有房之形式，而後人方能用此磚瓦木石以建築此房。磚瓦木石，形下之器，建築此房之具也；房之形式，形上之理，建築此房之本也。及此房成，而理即房之形式，亦在其中矣。
依邏輯言，理雖另有一世界；就事實言，則理即在具體的事物之中。《語類》云：「理在氣中發現處如何？曰：如陰陽五行錯綜不失條緒，便是理。若氣不結聚時，理亦無所附著。」（《語類》卷九十四）氣不結聚，則理無所附著，即理不能實現為具體的物也。具體的物中之秩序條理，即理在氣中之發現處。至於理氣為有之先後，朱子云：「或問：『必有是理，然後有是氣，如何？』曰：『此本無先後之可言。然必欲推其所從來，則須說先有是理。』」（同上）蓋依事實言，則有理即有氣，所謂「動靜無端，陰陽無始」。若就邏輯言，則「須說先有是理」。蓋理為超時空而永存者，氣則為在時空而變化者。就此點言，必「須說先有是理」。
太極中有動靜之理，氣因此理而有實際的動靜。氣之動者，即流行而為陽氣；氣之靜者，即凝聚而為陰氣。朱子即濂溪《太極圖說》言之云：「陽變陰合，而生水、火、木、金、土。陰陽氣也，生此五行之質，天地生物，五行獨先。地即是土，土便包含許多金木之類。天地之間，何事而非五行？五行陰陽七者滾合，便是生物的材料。則寄旺四季。」（《語類》卷九十四）氣即生物的材料。具體的物之生，氣為材料，理為形式。材料一名，正柏拉圖、亞力士多德所謂Matter之意。
理與氣合而成為具體的物。此氣中之理，即所謂性也。故不惟人有性，物亦有性。朱子云：「天下無無性之物。蓋有此物則有此性，無此物則無此性。」（《語類》卷四）
上文謂一物有一太極。每一物中皆有太極之全體。然在物中，僅其所以為其物之理能表現，而太極之全體所以不能表現者，則因物所稟之氣蔽塞之也。此具體的世界中之惡，皆由於此原因。《語類》云：「問：『理無不善，則氣胡有清濁之殊？』曰：『才說著氣，便自有寒有熱，有香有臭。』」（卷四）又云：「二氣五行，始何嘗不正。只滾來滾去，便有不正。」（同上）蓋理是完全至善的。然當其實現於氣，則為氣所累而不能完全。如圓之概念本是完全的圓，然及其實現於物質而為一具體圓物，則其圓即不能是一絕對的圓矣。實際世界之不完全，皆由為氣所累也。惟氣是如此，故即人而言，人亦有得氣之清者，有得氣之濁者。朱子云：「就人之所稟而言，又有昏明清濁之異。」（同上）稟氣清明者為聖人，昏濁者為愚人。朱子以為如此說法，可將自孟荀以來儒家所爭論之性善性惡問題，完全解決。
朱子謂：「凡人之能言語、動作、思慮、營為，皆氣也。」（同上）《語錄》又云：「問：『知覺是心之靈固如此，抑氣之為耶？』曰：『不專是氣，是先有知覺之理。先聚成形，理與氣合，便能知覺。譬如這燭火是因得這脂膏，便有許多光焰。』」（《語類》卷五）一切事物，皆有其理，故知覺亦有知覺之理。然知覺之理，只是理而已。至於知覺之具體的事例，則必「理與氣合」，始能有之。蓋一切之具體的事物，皆合材料與形式而成者也。理必合氣，方能實現，如燭火之必依脂膏。吾人之知覺思慮，既皆在此具體的世界之中，故皆是氣與理合以後之事也。吾人之知覺思慮，即所謂靈處，「靈處只是心，不是性。性只是理」（同上）。蓋心能有具體的活動，理不能如此也。
朱子又論心、性與情之關係云：「性、情、心，惟孟子說得好。仁是性，惻隱是情，須從心上發出來。心統性、情者也。性只是合如此底，只是理，非有個物事。若是有底物事，則既有善，必有惡。惟其無此物，只有理，故無不善。」（《語類》卷五）性非具體的事物，故無不善。情亦是此具體的世界中之事物，故須從心上發出。性為氣中之理，故亦可謂為在於心中。所以謂「心統性、情」也。朱子又論心、性、情與才之關係云：「才是心之力，是有氣力去做底；心是營攝主宰者，此心所以為大也，心譬水也，性水之理也。性所以立乎水之靜，情所以行乎水之動，欲則水之流而至於濫也。才者水之氣力，所以能流者。然其流有急有緩，則是才之不同。伊川謂性稟於天，才稟於氣，是也。只有性是一定，情與心與才，便合著氣了。」（《語類》卷五）凡人所稟之理皆同，故曰：「只是性有一定。」至於氣，則有清濁之不同，故在此方面，人有各種差異也。「欲則水之流而至於濫也」，理學家以欲與理，或人慾與天理，對言，詳下。
在客觀的理中，存有道德的原理。吾人之性，即客觀的理之總合。故其中亦自有道德的原理，即仁、義、禮、智是也。吾人之性中，不但有仁、義、禮、智，且有太極之全體。但為氣稟所蔽，故不能全然顯露。所謂聖人者，即能去此氣稟之蔽，使太極之全體完全顯露者也。朱子云：「聖人千言萬語，只是教人存天理，滅人慾。人性本明，如寶珠沉溷水中，明不可見。去了溷水，則寶珠依舊自明。自家若知得是人慾蔽了，便是明處。只是這上便緊著力主定，一面格物，今日格一物，明日格一物，正如游兵攻圍拔守，人慾自銷鑠去。所以程先生說敬字，只謂我自有一個明底事物在這裡，把個敬字抵敵，常常存個敬在這裡，則人慾自然來不得。」（《語類》卷十二）人得於其理而後有其性，得於其氣而後有其形。性為天理，即所謂「道心也」。而因人之有氣稟之形而起情，其「流而至於濫」者，則皆人慾，即所謂「人心」也。人慾亦稱私慾。就其為因人之為具體的人而起之情之流而至於濫者而言，則謂之人慾；就其為因人之為個體而起之情之流而至於濫者而言，則謂之私慾。天理為人慾所蔽，如寶珠在濁水中。人慾終不能全蔽天理，即此知天理為人慾所蔽之知，即是天理之未被蔽處。即此「緊著力主定」，努力用工夫。工夫分兩方面，即程伊川所謂用敬與致知。只謂我自有一個明底事物，心中常記此點，即用敬之工夫也。所以須致知者，朱子云：「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉。則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用，無不明矣。」（《大學章句·補格物傳》）「格，至也；物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。」（《大學章句》）此朱子格物之說，大為以後陸、王學派所攻擊。陸王一派，以此工夫為支離。然就朱子之哲學系統整個觀之，則此格物之修養方法，自與其全系統相協和。蓋朱子以天下事物，皆有其理，而吾心中之性，即天下事物之理之全體。窮天下事物之理，即窮吾性中之理也。今日窮一性中之理，明日窮一性中之理。多窮一理，即使吾氣中之性多明一點。窮之既多，則有豁然頓悟之一時。至此時則見萬物之理，皆在吾性中。所謂「天下無性外之物」。至此境界，「則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣」。用此修養方法，果否能達到此目的，乃另一問題。不過就朱子之哲學系統言，朱子固可持此說也。