中國哲學小史 · 八 五行、八卦
古代有所謂術數之學，注意於天人之際，以為天道人事互相影響。及乎戰國，人更將此等思想，加以推衍，並將其理論化，使成為一貫的宇宙觀，並騁其想像之力，對於天然界及人事界，作種種推測。此等人即漢人所稱為陰陽家者。此派在戰國末年之首領為鄒衍。鄒衍有「大九州」之說，「以為儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳」（《史記·孟子荀卿列傳》）。又有「五德轉移」之說，其說大概以水、火、木、金、土之五行為五種天然的勢力，即所謂五德也。每種勢力，皆有盛衰之時。在其盛而當運之時，天道人事，皆受其支配。及其運盡而衰，則能勝而克之者，繼之盛而當運。木能勝土，金能勝木，火能勝金，水能勝火，土能勝水。如是循環，無有止息。所謂「自天地剖判以來，五德轉移，治各有宜」也。吾人歷史上之事變，亦皆此諸天然的勢力之表現，每一朝代，皆代表一「德」，其服色制度，皆受此「德」之支配焉。依此觀點，則所謂天道人事，打成一片。歷史乃一「神聖的喜劇（Divine Comedy）」，漢人之歷史哲學，皆根據此觀點也。
與五行說相對待者為八卦說。《易》之八卦，相傳為伏羲所畫。六十四卦，或云為伏羲所自重（王弼等說），或云為文王所重（司馬遷等說）。卦辭爻辭，或雲系文王所作（司馬遷等說），或雲卦辭文王作，爻辭周公作（馬融等說）。「《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇」，即所謂十翼者，相傳皆孔子作。然此等傳說，倶乏根據。商代無八卦，商人有卜而無筮。筮法乃周人所創，以替代或補助卜法者。卦及卦爻等於龜卜之兆。卦辭爻辭等於龜卜之繇辭。繇辭乃掌卜之人，視兆而占者。此等臨時占辭，有時出於新造，有時亦沿用舊辭。如有與以前所卜相同之事，卜時又有與以前相同之兆，則占辭即可沿用其舊；如前無此兆，則須新造。灼龜自然的兆象，既多繁難不易辨識，而以前之占辭，又多繁難不易記憶。筮法之興，即所以解決此種困難者。卦爻仿自兆而數有一定，每卦爻之下又系有一定之辭。筮時遇何卦何爻，即可依卦辭爻辭引申推論。比之龜卜，實為簡易（自「商代無八卦」以下至此，余永梁先生說，見《中央研究院歷史語言研究所集刊》第一本第一份）。《周易》之名，或即由此起。因其為周人所作，故冠曰周；因其用法簡易，故名曰《易》。
周人為八卦，又重之為六十四卦，以仿龜兆。其初八卦本不必有何意義，及後日益附演，八卦乃各有其所代表之事物。如《說卦》云：
「乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。乾為天，為圓，為君，為父……坤為地，為母……震為雷……巽為木，為風……坎為水，為月……離為火，為日……艮為山……兌為澤……」
《說卦》、《序卦》、《雜卦》三篇，在所謂十翼中，尤為晚出。然據《左傳》、《國語》所記，春秋時人亦已以乾為天，坤為土，巽為風（見《左傳》莊公二十二年）。離為火，艮為山（見《左傳》昭公十五年），震為雷，坎為水（見《國語·晉語》）；又以震為長男，坤為母（同上）。可見《說卦》所說，亦本前人所已言者而整齊排比之耳。八卦已有此諸種意義時，講《周易》者之宇宙論，系以個人生命之來源為根據，而類推及其他事物之來源。《易·繫辭》云：「天地氤氳，萬物化醇；男女構精，萬物化生。」男女交合而生人，為類推而以為宇宙間亦有二原理。其男性的原理為陽，其卦為乾；其女性的原理為陰，其卦為坤。而天地乃其具體的代表。乾坤相交：乾一之坤為震，為長男，而雷為其具體的代表；坤一之乾為巽，為長女，而風為其具體的代表；乾二之坤為坎，為中男，而水為其具體的代表；坤二之乾為離，為中女，而火為其具體的代表；乾三之坤為艮，為少男，而山為其具體的代表；坤三之乾為兌，為少女，而澤為其具體的代表。總之，宇宙間之最大者為天地，天上之最惹人注意者為日月風雷，地上之最惹人注意者為山澤，人生之最切用者為水火，古人以此數者為宇宙之根本，於是以八卦配之；而又依人間父母子女之關係，而推定其間之關係焉。
此以八卦所代表者為宇宙之根本。此八卦說與前所述之五行說，在先秦似為兩獨立的系統。其時講五行者不講八卦，講八卦者不講五行。至漢，此二說始相混合。漢人稱鄒衍為陰陽家。其實陰陽乃八卦說之系統中所講，鄒衍等不講八卦也。
所謂十翼，蓋戰國秦漢時人就《易》推衍之著作。其中之宇宙論皆以個人生命之來源為根據，類推萬物之來源。以「男女構精，萬物化生」之事實，類推而定為「天地氤氳，萬物化醇」之原理。「天施地生，其益無方」（《益·彖》），天地即乾坤陰陽之具體代表也。此二原理，一剛一柔，一施一受，一為萬物之所「資始」，一為萬物之所「資生」。（《彖辭》）「夫乾，其靜也專，其動也直」；「夫坤，其靜也翕，其動也辟」。「闔戶謂之坤，辟戶謂之乾」。（《繫辭》上）皆根據男女兩性對於生殖之活動，以說明乾坤。
因乾坤之交感，而乃有萬物，而乃有發展變化。《繫辭》上云：「闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通。」宇宙間諸事物時時革新，時時變化，所謂「日新之謂盛德」（《繫辭》上）也。宇宙間諸事物之變化，皆依一定之秩序，永久進行。故云：「天地以順動，故日月不過，而四時不忒。」（《豫·彖》）「天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。……觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。」（《恆·彖》）惟其如此，故宇宙演化，永無止期，故《序卦》云：「物不可以終窮也，故受之以未濟終焉。」
宇宙間事物時時變化，其變化是循環的，故云：「無往不復，天地際也。」（《泰·象》）「反覆其道，七日來復，……復其見天地之心乎！」（《復·彖》）「日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者，屈也；來者，信也；屈信相感而利生焉。」（《繫辭》下）「反覆其道」，「無往不復」，宇宙間事物之「往來」、「屈信」，皆如日月寒暑之循環往來，此所謂「復」。此為宇宙間事物變化所依之一大通則。故曰：「復，其見天地之心乎！」
惟其如此，所以宇宙間任何事物，若發展至一定程度，則即變而為其反面。「日中則昃，月盈則食」，故乾卦六爻，以九五為最善。至於乾之上九，則為「亢龍有悔」，有「窮之災」矣。孔子於此云：「亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！」、「物極必反」，此《易》理，亦《老子》所持之理也。依《序卦》所解釋，六十四卦之次序，亦表示物極必反之義。故相反之卦，常在一處。昔人謂《易》、《老》相通，蓋就此等處說也。
漢代陰陽家之言最盛。依當時經師之說，則陰陽五行為天道運行之支配者。如董仲舒（西曆紀元前一七九？—前一〇四？）論五行云：「五行之隨，各如其序；五行之官，各致其能。是故木居東方而主春氣；火居南方而主夏氣；金居西方而主秋氣；水居北方而主冬氣。是故木主生而金主殺；火主暑而水主寒。……土居中央，謂之天潤。土者，天之股肱也。其德茂美，不可名以一時之事，故五行而四時者，土兼之也。」（《春秋繁露·五行之義》）木、火、金、水，各主四時之一氣，而土居中以策應之。因四時之氣代為盛衰，所以有四時之循環變化；四時之氣之所以代為盛衰，則因有陰陽以使之然。董仲舒曰：「如金木水火，各奉其所主，以從陰陽，相與一力而並功。其實非獨陰陽也，然而陰陽因之以起助其所主。故少陽因木而起助，春之生也。太陽因火而起助，夏之養也。少陰因金而起助，秋之成也。太陰因水而起助，冬之藏也。」（《天辨在人》）故四時之變化，實因陰陽消長流動之所致也。陽盛則助木火為春夏，而萬物生長；陰盛則助金水為秋冬，而萬物收藏。
陰陽五行不惟為天道運行之支配者，並為人事界中各種制度道德所取法。如對於社會倫理，董仲舒有三綱五紀之說（見《深察名號篇》），所謂三綱者，董仲舒曰：「君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰。父為陽，子為陰。夫為陽，妻為陰。……仁義制度之數，盡取之天。天為君而覆露之，地為臣而持載之。陽為夫而生之，陰為婦而助之。春為父而生之，夏為子而養之。王道之三綱，可求於天。」（《基義》）此於儒家所說人倫之中，特別提出三倫為綱。而「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」之說，在中國社會倫理上，尤有勢力。依向來之傳統的見解，批評人物，多注意於其「忠孝大節」：若大節有虧，則其餘皆不足觀。至於批評婦人，則只多注意於貞節問題，即其對於夫婦一倫之行為。「餓死事小，失節事大」，苟一失節，則一切皆不足論矣。「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」，於是臣、子、妻，即成為君、父、夫之附屬品。董仲舒以為「君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道」。蓋《易》本以當時君臣、男女、父子之關係，類推以說陰陽之關係；及陰陽之關係如彼所說，而當時君臣、男女、父子之關係，乃更見其合理矣。《白虎通義》更引申以為社會上一切制度，皆取法於五行。《白虎通義》曰：「行有五，時有四，何？四時為時，五行為節。故木王即謂之春，金王即謂之秋，土尊不任職，君不居部，故時有四也。子不肯禪何法？法四時火不興土而興金也。父死子繼何法？法木終火王也。兄死弟及何法？夏之承春也。」（《白虎通義·五行》）
易學中之象數一派，亦發達於漢，如《易緯》中所講之易理，即宋儒所謂「象數之學」之發端。《左傳》僖公十五年，韓簡曰：「龜，象也；筮，數也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。」此謂先有物而後有象，有象而後有數，此乃與常識相合之說。上所講《易》亦言象，如《繫辭》云：「八卦成列，象在其中矣。」「以制器者尚其象。」亦言數，如云：「天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。」但彼系以為有物而後有象。八卦之象，乃伏羲仰觀俯察所得。既有此象，人乃取之以制器。故象雖在人為的物之先，而實在天然的物之後也。此後八卦之地位日益高。講《易》者，漸以為先有數，後有象，最後有物。此點漢人尚未明言，至宋儒始明言之。故所謂象數之學，發達於漢，而大成於宋。
所謂象數之學，初視之似為一大堆迷信，然其用意，亦在於對於宇宙及其中各方面之事物，作一有系統的解釋。其注重「數」、「象」，與希臘之畢達哥拉斯學派，極多相同之點。畢氏舉出各種物之數，並以小石排為某種形式以表示之。所謂「以數入象」。中國易學之講「象」、「數」，正是如此。畢氏以為天是一個和聲，在天文與音樂中，最可見數之功用。中國自漢以後講律呂與曆法者，皆以《易》之「數」為本。此僅舉中國易學與畢氏學派大端相同之點，然即此亦足令人驚異矣。
陰陽家之學，雖雜有許多迷信，而中國科學萌芽，則多在其中。蓋陰陽家之主要的動機，在於立一整個的系統，以包羅宇宙之萬象而解釋之。其方法雖誤，其知識雖疏，然其欲將宇宙間諸事物系統化，欲知宇宙間諸事物之所以然，則固有科學之精神也。秦漢之政治，統一中國，秦漢之學術，亦欲統一宇宙。蓋秦漢之統一，為中國以前未有之局。其時人覺此尚可能，他有何不可能者。故其在各面使事物整齊化、系統化之努力，可謂幾於熱狂。吾人必知漢人之環境，然後能明漢人之偉大。上文謂中國之講曆法音樂者，大都皆用陰陽家言。此外如講醫學及算學者亦多用陰陽家言。試觀《黃帝內經》及《周髀算經》等書，即可知之。陰陽家在此各方面之勢力，直至最近，始漸消滅。