中國哲學小史 · 五　惠施、公孫龍、《墨經》

諸子中之名家，當時稱為「辯者」。其中有惠施、公孫龍二派。惠施之學說見《莊子·天下篇》所述十事。據《天下篇》所述，惠施謂：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。」「日方中方睨，物方生方死，」「大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之大同異。」「泛愛萬物，天地一體也。」其大意乃從「至大無外」之觀點，指出一切事物之為變的，有限的，相對的。「日方中方睨，物方生方死」，一切事物之為變的，皆如此也。天下之物，若謂其同，則皆有相同之處，謂萬物畢同可也。若謂其異，則皆有相異之處，謂萬物畢異可也，至於世俗所謂同異，此物與彼物之同異，乃小同異，非大同異也。世俗所謂同異，是相對的，所謂一異，亦是相對的，故曰：「泛愛萬物，天地一體也。」莊子謂：「天地與我並生，而萬物與我為一。」（《齊物論》）亦此意也。 惠施之十事，若照上文所解釋，與《莊子》之《齊物論》、《秋水》等篇中所說，極相近矣。然《莊子·齊物論》甫言「天地與我並生，而萬物與我為一」；下文即又言「既已為一矣，且得有言乎？」此一轉語，乃莊子與惠施所以不同之處。蓋惠施只以知識證明「萬物畢同畢異」，「天地一體」之說，而未言若何可以使吾人實際經驗「天地一體」之境界。莊子則於言之外，又言「無言」；於知之外，又言不知；由所謂「心齋」、「坐忘」，以實際達到忘人我，齊死生，萬物一體，絕對逍遙之境界。故《天下篇》謂莊子「上與造物者游，而下與外死生無終始者為友」。至謂惠施，則「弱於德，強於物，其塗隩矣」。由此觀之，莊子之學，實自惠施又進一步也。 名家之別一派為公孫龍。公孫龍在當時有名之辯論，為「白馬非馬」及「離堅白」。「白馬非馬」者，馬之名所指只一切馬所共有之性質，只一馬（as such），所謂「有馬如已耳」（已似當為己，如己即as such之意）。其於色皆無「所定」，而白馬則於色有「所定」，故白馬之名之所指，與馬之名之所指，實不同也。白亦有非此白物亦非彼白物之普通的白；此即所謂「不定所白」之白也。若白馬之白，則只為白馬之白，故曰：「白馬者，白定所白也。定所白者，非白也。」言已為白馬之白，則即非普通之白，白馬之名之所指，與白之名之所指，亦不同也（引用符號內乃《公孫龍子·白馬論》文）。蓋公孫龍作「物」與「指」之區別。物為占空間時間中之位置者，即現在哲學中所謂具體的個體也。如此馬、彼馬、此白物、彼白物，是也。指者，名之所指也。就一方面說，名之所指為個體，所謂：「名者，實謂也。」（《公孫龍子·名實論》）就又一方面說，名之所指為共相。如此馬彼馬之外，尚有「有馬如已耳」之馬。此白物彼白物之外，尚有一「白者不定所白」之白。此「馬」與「白」即現在哲學中所謂「共相」或「要素」也。公孫龍之立論，多就共相說。故自常識觀之，多為詭論。 「離堅白」者。《公孫龍子》有《堅白論》，謝希深注云：「堅者不獨堅於石，而亦堅於萬物，故曰：『未與石為堅而物兼』也。亦不與萬物為堅而固當自堅，故曰：『未與物為堅而堅必堅』也。天下未有若此獨立之堅可見，然亦不可謂之無堅，故曰：『而堅藏也』。」獨立之白，雖亦不可見，然白實能自白。蓋假使白而不能自白，即不能使石與物白。若白而能自白，則不借他物而亦自存焉。黃黑各色亦然。白可無石，白無石則無堅白石矣。由此可見堅白可離而獨存也。此就形上學上言「堅」及「白」之共相皆有獨立的潛存。「堅」及「白」之共相，雖能獨立地自堅自白，然人之感覺之則只限於其表現於具體的物者。即人只能感覺其與物為堅與物為白者。然即其不表現於物，亦非無有，不過不能使人感覺之耳。此即《堅白論》所謂「藏」也。其「藏」乃其自藏，非有藏之者；故《堅白論》曰：「有自藏也，非藏而藏也。」柏拉圖謂個體可見而不可思，概念可思而不可見，即此義也。於此更可見「堅」、「白」之「離」矣。豈獨「堅」、「白」離，一切共相皆分離而有獨立的存在，故《堅白論》曰：「離也者，天下皆獨而正。」 《莊子·德充符》曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。」蓋或自物之異以立論，則見萬物莫不異；或自物之同以立論，則見萬物莫不同。然此特就個體的物言之耳。一個體本有許多性質，而其所有之性質又皆非絕對的。故泰山可謂為小，而秋毫可謂為大。若共相則不然。共相只是共相，其性質亦是絕對的。如大之共相只是大，小之共相只是小。惠施之觀點注重於個體的物，故曰「萬物畢同畢異」，而歸結於「泛愛萬物，天地一體」也。公孫龍之觀點，則注重於共相，故「離堅白」而歸結於「天下皆獨而正」。二派之觀點異，故其學說亦完全不同。戰國時論及辯者之學，皆總而言之曰：「合同異，離堅白。」或總指其學為「堅白同異之辯」。此乃籠統言之。其實辯者之中，當分二派：一派為「合同異」；一派為「離堅白」。前者以惠施為首領；後者以公孫龍為首領。 辯者之說行後，儒墨二家，對之俱有反動。蓋辯者所持之論，皆與吾人之常識違反。儒墨之學，皆注重實用，對於宇宙之見解，多根據常識。見辯者之「然不然，可不可」，皆以為「怪說琦辭」而競起駁之。然辯者立論，皆有名理的根據，故駁之者之立論，亦須根據名理。所以墨家有《墨經》，儒家有《荀子》之《正名篇》，皆擁護常識，駁辯者之說。儒墨不同，而對於反辯者則立於同一觀點。蓋儒墨乃從感覺之觀點以解釋宇宙；而辯者則從理智之觀點以解釋宇宙也。 《墨經》為欲擁護常識，反對辯者，特立論就知識論（Epistemology）方面，說知識之性質及其起源。《經上》云：「知，材也。」此知乃吾人所以能知之才能。有此才能，不必即有知識。如眼能視物，乃眼之「明」；但眼有此「明」，不必即有見。蓋能見之眼須有所見，方可有見，能知之知須有所知，方可有知也。《經上》又云：「知，接也。」此知乃能知遇所知所生之知識，人之能知之官能，遇外物即所知，即可感覺其態貌。如能見之眼，見所見之物，即可有見之知識。《經上》又云：「恕，明也。」 吾人能知之官能，遇外物即所知。不但能感覺其態貌，且能知其為何物。如見一樹，不但感覺其態貌，且知其為樹。知其為樹，即將此個體的物列於吾人經驗中之樹之類中，此《經說》所謂「以知論物」也。如此則凡樹所有之性質，吾雖尚未見此樹有，亦敢斷其必有。於是吾人對於此個體的物之知識乃明確，《經說》所謂「其知之也著」也。 此外《墨經》又就邏輯方面，論吾人知識之來源及其種類。《經上》云：「知、聞、說、親、名、實、合、為。」《經說》云：「知，傳受之，聞也。方不障，說也。身觀焉，親也。所以謂，名也。所謂，實也。名實耦，合也。志行，為也。」、「聞、說、親」謂吾人知識之來源。「名、實、合、為」謂吾人知識之種類。「聞」謂吾人由「傳受」而得之知識。「說」謂吾人由推論而得之知識。「親」謂吾人親身經歷所得之知識，即吾人能知之才能與所知之事物相接而得之知識也。所謂「身觀焉」是也。一切知識，推究其源，皆以親知為本。如歷史上所述諸事情，吾人對之，惟有聞知而已。然最初「傳」此知識之人，必對於此事有「身觀焉」之親知也。雖吾人未見之物，若知其名，即可推知其大概有何性質，為何形貌，然吾人最始必對此名所指之物之有些個體，有「身觀焉」之親知也。知識論所論之知識即此等知識也。 次論吾人知識之種類有四。「名」謂對於名之知識。名所以謂實也；所謂「所以謂」也。「實」謂吾人對於實之知識。實為名之「所謂」，即名之所指之個體也。「合」謂吾人對於名實相合即所謂「名實偶」之知識。「為」謂吾人知所以作一事情之知識。「志、行，為也。」吾人作一事情，必有作此事情之目的，及作此事情之行為；前者謂之「志」，後者謂之「行」。合「志」與「行」，總名曰「為」。 《墨子·小取篇》對於「辯」又有詳細的討論。以為辯之用有六：（一）「明是非」；（二）「審治亂」；（三）「明同異」；（四）「察名實」；（五）「處利害」；（六）「決嫌疑」。其方法為「以名舉實，以辭抒意，以說出故」。又論立說之方法有七，即：或、假、效、辟、侔、援、推。 《墨經》中之同異之辯，以為所謂同及異，均有四種。故謂此物與彼物同，彼物與此物同，其同同而所以同不必同也。如墨子與墨翟，二名俱指一人，是謂「重同」。手足頭目，同為一人之一體，是謂「體同」。同國之人同為一國之人，是謂「合同」。同類之物，皆有相同之性質，是謂「類同」。異亦有四種。必先知所謂同物之同，果為何種之同，所謂異物之異，果為何種之異，然後方可對之有所推論而不致陷於誤謬也。此「同異之辯」與「合同異」一派辯者之「同異之辯」，宗旨不同。此雖不必為駁彼而發，然依《墨經》之觀點，則惠施與莊子「合同異」之說，實為誤謬。惠施謂「萬物畢同畢異」。蓋因萬物雖異，皆「有以同」；萬物雖同，皆「有以異」也。然萬物「有以同」，謂為類同可也。因此而即曰「萬物一體」，是以類同為體同也，其誤甚矣。異亦有四種。謂萬物畢異，亦應指出其異為何種，不能混言之也。 故辯者主張「合同異」，而《墨經》則主張離同異。辯者主張「離堅白」，《墨經》則主張合堅白。所謂合堅白，即《經上》所謂「堅白不相外」，以駁公孫龍「離堅白」，即堅白必相外之說也。《公孫龍子·堅白論》謂：「視不得其所堅，而得其所白者，無堅也。拊不得其所白，而得其所堅。得其堅也，無白也。……得其白，得其堅，見與不見離，見不見離，一一不相盈，故離。」《堅白論》中又述難者之言曰：「目不能堅，手不能白，不可謂無堅，不可謂無白……堅白域於石，惡乎離？」「石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也，其非舉乎？」《墨經》所說，正彼難者之言，以為堅白相盈，不相外，同在於石。吾人視石，得白不得堅；吾人拊石，得堅不得白；然此自是吾人之知與不知耳，非關石之有無堅與白也。堅一也，白二也，因見不見離，而謂一二不相盈。然見與不見，與石之有無堅白無關。堅白在石，實如廣修之縱橫相涵也。《經說》所謂「不可偏去而二」也。堅白若不在一處，如白雪中之白，與堅石中之堅，堅非白，白亦非堅，堅白可謂為「相外」。若堅白石，則堅白俱「域於石」，合而同體，則堅內有白，白內有堅。《經說》上所謂：「堅白之攖相盡。」所謂「堅得白，必相盈也」，是「堅白不相外也」。