中國哲學小史 · 四　老子

孔子之時，據《論語》所載，有「隱者」之徒，對於孔子之行為常有譏評。孟子之時，有楊朱之徒，持「全生保真」之學說。此即後來道家者流之前驅也。後來道家者流，分為老莊二派。道家之有老莊，猶儒家之有孟荀也（《老子》一書出在孟子後，辯論甚多，茲不詳舉）。 古代所謂天，乃主宰之天。孔子因之，墨子提倡之。至孟子則所謂天，有時已為義理之天。所謂義理之天，常含有道德的唯心的意義，特非主持道德律之有人格的上帝耳。《老子》則直謂「天地不仁」，不但取消天之道德的意義，且取消其唯心的意義。古時所謂道，均謂人道；至《老子》乃予道以形上學的意義。以為天地萬物之生，必有其所以生之總原理，此原理名之曰道。故《韓非子·解老》云：「道者萬物之所以成也。」《老子》云：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」（《老子》第二十五章）道之作用，並非有意志的。只是自然如此。故曰：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」（第二十五章）道即萬物所以如此之總原理，道之作用，亦即萬物之作用。但萬物所以能成萬物，亦即由於道。故曰：「道常無為而無不為。」（第三十七章）道為天地萬物所以然之總原理，德為一物所以然之原理，即《韓非子》所謂「萬物各異理」之理也。 《老子》曰：「孔德之容，惟道是從。」（第二十一章）又曰：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」（第五十一章）《管子·心術上》云：「德者道之舍，物得以生，生得以職道之精。故德者，得也，其謂所得以然也。以無為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無間，故言之者無別也。」此解說道與德之關係，其言甚精。由此而言，則德即物之所得於道而以成其物者。《老子》所云「道生之，德畜之」，其意中道與德之關係，似亦如此，特未能以極清楚確定的話說出耳。「物形之，勢成之」者，呂吉甫云：「及其為物，則特形之而已，……已有形矣，則裸者不得不裸，鱗介羽毛者，不得不鱗介羽毛，以至於幼壯老死，不得不幼壯老死，皆其勢之必然也。」形之者，即物之具體化也。物固勢之所成，即道德之作用，亦是自然的。故曰：「道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」 《老子》以為宇宙間事物之變化，於其中可發現通則。凡通則皆可謂之為「常」。常有普遍永久之義。故道曰常道。所謂：「道可道，非常道。」（第一章）自常道內出之德，名曰常德。所謂：「常德不忒，復歸於無極。……常德乃足，復歸於朴。」（第二十八章）至於人事中可發現之通則，則如：「取天下常以無事。」（第四十八章）「民之從事，常於近成而敗之。」（第六十四章）「天道無親，常與善人。」（第七十九章）凡此皆為通則，永久如此。吾人貴能知通則，能知通則為「明」。《老子》中數言「知常曰明」，可知明之可貴。「知常」即依之而行，則謂之「襲明」（第二十七章）〔馬夷初先生云：「襲、習古通。」（《老子校詁》）〕。或謂為「習常」（第五十二章）。若吾人不知宇宙間事物變化之通則，而任意作為，則必有不利之結果。所謂：「不知常，妄作，凶。」（第十六章） 事物變化之一最大通則，即一事物若發達至於極點，則必一變而為其反面。此即所謂「反」，所謂「復」。《老子》云：「反者道之動。」（第四十章）又云：「大曰逝，逝曰遠，遠曰反。」（第二十五章）又云：「萬物並作，吾以觀復。」惟「反」為道之動，故「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」「正復為奇，善復為妖。」（第五十八章）惟其如此，故「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」（第二十二章）惟其如此，故「飄風不終朝，驟雨不終日。」惟其如此，故「以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。」惟其如此，故「天之道其猶張弓歟，高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。」（第七十七章）惟其如此故「天下之至柔，馳騁天下之至堅」（第四十三章）。「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。」（第七十八章）惟其如此，故「物或損之而益，或益之而損。」（第四十二章）凡此皆事物變化自然之通則，《老子》特發現而敘述之，並非故為奇論異說。而一般人視之，則以為非常可怪之論。故曰：「正言若反。」（第七十八章）故曰：「玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至於大順。」（第六十五章）故「下士聞道大笑之，不笑不足以為道。」（第四十一章） 事物變化既有上述之通則，則「知常曰明」之人，處世接物，必有一定之方法。大要吾人若欲如何，必先居於此如何之反面。南轅正所以取道北轍。故「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。」（第三十六章）此非《老子》之尚陰謀，《老子》不過敘述其所發現耳。反之，則將欲張之，必固歙之；將欲強之，必固弱之。故「聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。」（第七章）此「知常曰明」之人所以自處之道也。 一事物發展至極點，必變為其反面。其能維持其發展而不致變為其反面者，則其中必先包含其反面之分子，使其發展永不能至極點也。故「大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。」（第四十五章）「知常曰明」之人，知事物真相之如此，故「知其雄，守其雌，為天下溪。……知其白，守其黑，為天下式。……知其榮，守其辱，為天下谷。」（第二十八章）總之：「聖人去甚，去奢，去泰。」（第二十九章）其所以如此，蓋恐事物之發展若「泰」、「甚」，則將變為其反面也。海格爾謂歷史進化，常經「正」、「反」、「合」三階級。一事物發展至極點必變而為其反面，即由「正」而「反」也。「大直若屈，大巧若拙。」若只直則必變為屈，若只巧則必「弄巧反拙」。惟包含有屈之直，有拙之巧，是謂大直大巧，即「正」與「反」之「合」也。故大直非屈也，若屈而已。大巧非拙也，若拙而已。「知常曰明」之人，「知其雄，守其雌」常處於「合」，故能「歿身不殆」矣。 老子理想中之人格，常以嬰兒比之；蓋嬰兒知識欲望皆極簡單，合乎「去甚，去奢，去泰」之意也。故曰：「含德之厚，比於赤子。」（第五十五章）聖人治天下，亦欲使天下人皆如嬰兒，故曰：「聖人在天下，歙歙然為天下渾其心，聖人皆孩之。」（第四十九章）《老子》又以愚形容有修養之人，蓋愚人之知識欲望亦極簡單也。故曰：「我愚人之心也哉。沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。」（第二十章）聖人治天下，亦欲使天下人皆能如此，故曰：「古之善為道者非以明民，將以愚之。」（第六十五章）「不以智治國」，即欲以「愚」民也。然聖人之愚，乃修養之結果，乃「大智若愚」之愚也。「大智若愚」之愚，乃智愚之「合」，與原來之愚不同。《老子》所謂「聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。」（第三章）此使民即安於原來之愚也。此民與聖人之不同也。 老子之理想的杜會，為「小國寡民」之簡單組織，如《老子》第八十章所說。此非只是原始社會之野蠻境界，此乃包含有野蠻之文明境界也。非無舟輿也，有而無所乘之而已。非無甲兵也，有而無所陳之而已。「甘其食，美其服」，豈原始社會中所能有者？可套《老子》之言曰：「大文明若野蠻。」野蠻的文明乃最能持久之文明也。