中國哲學史新編（第四冊） · 第四十二章魏音之際玄學以外的唯物主義和進步的社會思想

玄學是中國歷史中的一個時代思潮。"玄學"是一個時代思潮的名稱，並不是一個哲學派別的名稱，凡是一個歷史時期的時代思潮，都有一個特殊的哲學中心問題，一種特殊的思想方法，一種特殊的精神面貌，圍繞著這個中心問題唯物主義和唯心主義這兩大派別進行鬥爭。玄學這個時代思潮，也是這樣。它的特殊的哲學中心問題，是有、無問題，它的特殊的思想方法是名理，貴無論是其中的唯心主義派別，崇有論是其中的唯物主義派別，這兩大派別用名理的方法進行鬥爭，構成了這段時代思潮。 除此以外，還有一些直接繼承王充、張衡的唯物主義思想。這些思想不在玄學的範圍之內，因為它沒有參加玄學的中心問題的討論，也沒有用玄學的名理方法，所以也沒有玄學的精神面貌。 第一節曹植的唯物主義思想 在三國時期，魏國的統治者曹操和他的兒子曹丕、曹植的思想都傾向於唯物主義。在他們父子三人中曹植的寫作較多，他的唯物主義思想也表現得比較明確。他沒有專門的哲學著作，但可以在他的文學作品中看出來。 曹植所作的《魏德論》，從天地開始以前講起說："在昔太初，玄黃混並，渾沌濛鴻，兆朕未形。"（《太平御覽》一引）《魏德論》沒有完全地流傳下來，就上邊所引的話可以看出來，他所講的就是漢朝科學家和文學家張衡所作的《靈憲》中所提出的宇宙形成論。張衡說：在宇宙發生的過程中，有一個階段叫作"厘鴻"，在這個階段，事物的萌芽還沒有完全形成，氣連結在一起，顏色也分不清楚（參看本書第三十四章第二節）。《魏德論》所說的宇宙發生的那個階段，就是張衡所說的"龐鴻"那個階段。"濛鴻"就是"甩鴻"。 曹植在他所作的《七啟》中說:"夫太極之初，混沌未分。萬物紛錯，與道俱隆。蓋有形必朽，有跡必窮。芒芒元氣，誰知其終。"（《文選》卷三四）這裡所說的"太極"、"道"，似乎都是指"元氣"。"元氣"無始無終，由混沌而分化成為萬物。萬物是有始有終的。這是吸收了王充的理論(參看本書第三十三章第四節）。 有封建社會的統治階級中，有許多人都有關於長生和神仙的迷信。在東漢的時候，桓譚作了一本書名叫《新論》，指出長生不死是不可能的。他說:精神和肉體的關係，就像火和蠟燭的關係，蠟燭燒完了，火也就滅了（參看本書第三十二章第九節）。曹植作《辯道論》駁斥神仙迷信的虛妄。他稱讚桓譚為"篤論之士"，說桓譚的著作很多都是好的。曹植還指出：桓譚的論點，不十分徹底，又作了一些補充和修正。 可以說：曹植的宇宙觀是以王充的《論衡》、張衡的《靈憲》為基礎的。他的關於形、神關係的見解是以桓譚的《新論》為基礎的。 當時曹操召集了很多的方士，都是講長生不死的，曹植解釋說：這是因為曹操怕這些人在民間宣揚迷信，所以把他們都聚集在一起，等於把他們軟禁起來。 曹植說，他弟兄們常同這些人們談論，發現所宣揚的都是騙人的謬論。曹植說：這些人如果遇見秦始皇和漢武帝，他們也就是徐市（秦始皇所信任的方士）和欒大（漢武帝所信任的方士）了。曹植說：什麼時代都有暴君，這些暴君作惡都是一樣的；什麼時代都有奸人，他們作偽也都是一樣的。（"桀、紂殊世而齊惡;奸人異代而等偽。"）曹植說：真實的情況是，人的壽命長短各有不同。身體的強弱也各有不同。善於保養的人能夠活到他所應該活到的自然界限。操勞過度的人，能活到他應該活到的一半。濫用他的身體，就要早死。（"然壽命長短、骨體強劣，各有人焉。善養者終之，勞擾者半之，虛用者夭之。"）（以上引文均見《辯道論》）這個思想就是曹操在他的詩中所說的："靈龜雖壽，猶有竟時，飛蛇騰霧，終為死灰。……盈縮之期，雖曰在天，頤養之福，可以永年。"（《龜雖壽》）曹丕也說："生有七尺之形，死惟一棺之土。"（《三國志》魏文帝紀注引《魏書》）又說："夫生之必死，成之必敗，天地所不能變，聖賢所不能免。"（《文選》郭景純《遊仙詩》注引）他也指出曹操所招致的"方士"的長生不死之說的虛妄，並舉當時實行"修煉"的人所受的害處。 曹植又說:建安二十二年（公元217年）有大瘟疫，每家都有死亡的人，也有全家都死的。有人認為瘟疫是鬼神作出來的。曹植不以為然。他指出，受瘟疫死的人大多數都是窮人，至於富家貴族就很少得瘟疫的。 曹植說:瘟疫的發生是由陰陽失去了正常的位置，氣候的冷暖不合節氣（"陰陽失位，寒暑錯時"）（《太平御覽》七四二引）。這就是說，瘟疫的流行有其自然的原因，也有其社會的原因。他所說的自然原因不完全正確，他所說的社會原因也只看到一些現象。但是就當時的醫學知識的程度說，就曹植本人的階級地位說，他能見到像他所說的那樣，也就是不容易的了。 曹植又說："五行致災，先史咸以為應政而作。天地之氣，自有變動，未必政治之所興致也。"（《詰咎文》）"五行致災"指水災、火災等自然災害。他所謂"先史"之說，就是董仲舒等所宣揚的"天人感應"的迷信。王充的《論衡》批判了這種迷信。曹植在這裡指出，自然界的變動與政治無干。把自然和社會的界限，劃分開來，這也是繼承王充的唯物主義思想。 第二節楊泉的《物理論》 楊泉是三國時期吳國的人。晉朝統一後，征他做官，他不應徵。他作有《物理論》和《太玄經》都遺失了。清朝的學者，從馬總的《意林》和《太平御覽》引文中，輯出《物理論》的佚文成為《物理論》的輯本。 楊泉的《物理論》是繼承兩漢揚雄、王充、張衡的唯物主義傳統，講宇宙發生論。他說："所以立天地者，水也。成天地者，氣也。水土之氣，升而為天。天者君也。（"君"，疑當作"均"。《太平御覽》引《物理論》另條說："天者，旋也，均也。"：)夫地有形，而天無體，譬如灰焉，煙在上，灰在下也。"又說："皓天，元氣也，皓然而已，無他物焉。"（《太平御覽》天部引）楊泉認為，天是元氣，除了氣之外，別無他物，"成天地者氣也"。僅就這些話看，好像他講的是氣一元論。實際上並不如此。他說："所以立天地者，水也。"這句話，可以解釋為天地立在水中，好像張衡的《渾天儀》所說的，"天地各乘氣而立，載水而浮"。在《物理論》的另一篇說："所以立天地者，水也。夫水，地之本也。吐元氣，發日月，經星辰，皆由水而興。"照這個說法，水是地之根本，天地元氣，以及日月星辰，都是從水產生出來的。照這些話看起來，楊泉的宇宙發生論，不是氣一元論，而是水一元論。 楊泉的水一元論大概是認為水是根本。水裡的混濁部分，下沉了就成為土。水變為蒸氣，就成為天。楊泉說："土氣合和而庶類自生。"(《太平御覽》地部引）這個氣就是天，土就是地。土氣合和就是天地合和。庶類就是萬物。在這，天地和合的情況下，萬物皆自然發生，"自"字很重要，就是說這裡用不'著上帝，用不著造物者。 封建社會統治者的思想講到天地的時候，總是說天尊地卑，天比地更根本，地應該服從天。封建哲學家用此來證明臣應該服從君，子應該服從父，妻應該服從夫。楊泉的自然觀認為地比天更根本。他說："地者，天之根本也。"（《太平御覽》地部引）這與傳統的天尊地卑的觀念有很大的不同。作為一種自然觀看，他的說法是很素樸的。 關於形、神問題，楊泉說："人含氣而生，精盡而死。死猶澌也，滅也。譬如火焉，薪盡而火滅，則無光矣；故滅火之餘，無遺焰矣；人死之後，無遺魂矣。"（《太平御覽》禮儀部引）就是說：身體和精神的關係，就如燃料與火的關係。燃料燒完以後，不會有餘光；身體死了以後，也不會有餘魂。這也是繼承桓譚的形死神滅的唯物主義的理論。 關於人和自然界的關係，楊泉宣揚人力可以勝天的理論。他說："陸田者命懸於天，人力雖修，水旱不時，則一年之功棄矣。水田制之由人，人力苟修，則地利可盡。"（《意林》引）就是說，旱田是靠天吃飯，人努力種田，遇見旱澇，就前功盡棄。水田是由人力掌握的，不怕旱澇。只要充分發揮人力，就能夠充分利用地的資源。 在發揮人力方面，楊泉極力稱讚機械的作用。他作有一篇《織機賦》稱讚織布機。他說："伊百工之為技，莫機巧之最長。似人君之列位，像百官之設張。立匡郭之制度，如城隔之圓方。應萬機以布錯，實變態之有章。……事物之宜，法天之常。既合利用，得道之方。"（《藝文類聚》卷六五引）這篇賦的開始，用一種封建社會中稱頌皇帝的話，稱頌機械。對於機械，可以說是推崇備至了。末尾的幾句話是說機械的製造，是應用自然的規律，以滿足生活的需要。這種對機械的看法，也是唯物主義的。 對於製造機械的工匠，楊泉更為頌揚。他說："夫蜘蛛之羅網，蜂之作巢，其巧妙矣，而況於人乎。故工匠之方圓規矩出乎心，巧成於手，非睿敏精密，孰能著勛，形成器用哉？"（《太平御覽》藝術部引）就是說，工匠心靈手巧，睿敏精密，才能夠造機械，立大功。 在封建社會中，地主階級的哲學家們，對於機械的發明和製造，持輕視甚至反對的態度，說機械是"奇技淫巧"。即使他們有所稱讚，也把功勞歸之於"聖王"，像《周易?繫辭》所說的那樣。楊泉不但稱頌機械，而且把發明、製造的功勞歸之於工匠。極力讚揚工匠的偉大，這在封建社會中都是很難得的。 《物理論》中，有一條說："給事中與高堂隆、秦朗爭指南車。二子云：古無此車，記虛言耳。先生曰：'爭虛空言不如試之效也。'言於明帝，明帝詔使作之，車乃成。"(《意林》引）這裡所說的"給事中"和"先生"，都不知道是什麼人。先生不可能是楊泉自己，因為在地理上和時間上，他都不能見到魏明帝。無論如何《物理論》有這一條，說明楊泉是贊成"爭虛空言不如試之效也"，這句話可以說明楊泉的認識論的思想也是唯物主義的。 曹植和楊泉的思想，都是兩漢唯物主義思想的繼續。他們所討論的問題和思想方法都是和玄學相對立的。 第三節鮑敬言的"無君論" 漢末農民大起義對於當時思想界的影響，見於鮑敬言"無君論"。 鮑敬言的身世，我們完全不知道。他的名字也只見於葛洪的《抱朴子》外篇卷四十八《詰鮑》篇中。我曾懷疑，鮑敬言未必實有其人，只是葛洪虛構的一個人，以為其反對的對象。可是，在葛洪的《抱朴子》中，《詰鮑》篇以上是《正郭》、《彈禰》。郭是郭林宗，禰是禰衡，都是歷史人物。由此推論，鮑敬言也不是一個虛構的人物，是實有其人的。 據葛洪說：鮑敬言"好老莊之書，治劇辯之言"，葛洪同他往返辯論。他的時代大概和葛洪差不多，在西晉東晉之間。他"好老莊之書"，不過他所好的，不是老莊的唯心主義思想。老子和莊子，從沒落奴隸主的立場，有對於新興的地主統治階級的批判。鮑敬言發揮了這一方面的批判，並且明確地提出了無君的主張。他的主張受到葛洪的反對。葛洪《抱朴子》裡面的《詰鮑》篇，就是專為反對鮑敬言而作的。幸而有這一篇，鮑敬言的"無君論"的基本思想才得以保存下來。 鮑敬言的"無君論"，首先駁斥儒家的"君權神授"說。他說："儒者曰：'天生^民而樹之君。'豈其皇天諄諄言？亦將欲之者為辭哉。"就是說，不能有一個活靈活現的上帝命令什麼人為君，這不過企圖為君的人這樣說罷了。鮑敬言說："夫天地之位，二氣范物，樂陽則雲飛，好陰則川處。承柔剛以卒性，隨四八（四象八卦）而化生。各附所安，本無尊卑也。"這就是說，在自然界中，人和萬物都是陰陽二氣所生，本來沒有上帝，也沒有尊卑之分。 所謂尊卑之分，就是統治者與被統治者之間的對立。這個對立是怎麼發生的呢？鮑敬言說："夫強者凌弱，則弱者服之矣。智者詐愚，則愚者事之矣。服之，故君臣之道起焉；事之，故力寡之民制焉。然則隸屬役御，由於爭強弱而校愚智。彼蒼天果無事也。""隸屬役御"就是指統治與被統治的關係。鮑敬言明確地指出，這是人壓迫人，人欺騙人的結果，並不是有什麼天意。 鮑敬言認為，在原始社會還沒有君的時候，人是很快樂的。他說："曩古之世，無君無臣，穿並而飲，耕田而食，日出而作，日人而息，泛然不系，恢爾自得，不競不營，無榮無辱。山無蹊徑，澤無舟梁。川谷不通，則不相併兼；士眾不聚，則不相攻伐。……勢利不萌，禍亂不作，干戈不用，城池不設，萬物玄同，相忘於道。疫癘不流，民獲考終。"可是，有了君以後，情況就不同了。鮑敬言說："君臣既立，而變化遂滋。夫獺多則魚擾，鷹眾則鳥亂。有司設則百姓困，奉上厚則下民貧。壅崇寶貨，飾玩台榭。食則方丈，衣則龍章。內聚曠女，外多鰥男。采難得之寶，貴奇怪之物，造無益之器，恣不已之欲，非鬼非神，財力安出哉？夫谷帛積則民有饑寒之儉，百官備則坐靡供奉之費。宿衛有徒食之眾，百姓養游手之人。民乏衣食，自給已劇，況加賦斂，重以苦役。下不堪命，且凍且飢，冒法斯濫，於是乎在。王者憂勞於上，台鼎顰頗於下，臨深履薄，懼禍之及。恐智勇之不用，故厚爵重祿以誘之，恐奸釁之不虞，故嚴城深池以備之。而不知祿厚則民匱而臣驕，城嚴則役重而攻巧。"在這一段里鮑敬言對於剝削階級統治的批判，是尖銳而深刻的。他把老百姓比作魚和鳥，把統治者比作吃魚的獺和捉鳥的鷹。有了這麼多的獺和鷹，魚和鳥當然不能安定。有了這麼多的官吏，百姓當然要困窮。統治者像獺和鷹一樣，把老百姓的財富奪取過去，過著窮奢極欲、荒淫無恥的生活。鮑敬言問說：他們並不是鬼也不是神，他們的財富從哪裡來的？還不是用聚斂的方法，從人民手中奪過去的。鮑敬言說:人所生產的財富，專供自己用，還是很緊張的，況且其中一大部分，又為統治者奪去了。不僅如此，統治者還徵發人民無償地為他們勞動。老百姓又凍又餓，不能生活，當然要反抗。統治者就想出許多辦法，鎮壓老百姓的反抗。他們用高爵厚祿，誘惑他的臣下，用高城深池，防範老百姓。可是，他的"祿"從哪裡來的呢？還不是用聚斂的方法，從老百姓那裡奪來的。所以他的祿越厚，老百姓越窮，他的臣越驕傲。他的城池是誰修的？還不是靠役使老百姓？所以他的城池修得越好，老百姓的役越重。城池好也不能解決問題，因為攻城的方法，也越來越巧。 492三松堂全集（第九卷）/中國晳學史新編（第四冊）鮑敬言繼續說：統治者對於老百姓"勞之不休，奪之無已。田羌倉虛，杼軸乏空，食不充口，衣不周身，欲令勿亂，其可得乎？所以救禍而禍彌深，峻禁而禁不止也。"這就是說，統治者對於老百姓越防範鎮壓，他就越得加重對於老百姓的剝削，老百姓就越要反抗。這樣下去，統治者和被統治者之間，矛盾越來越尖銳，鬥爭越來越激烈。鮑敬言作出結論說："此皆有君之所致也。"只要有統治者和被統治者的對立，他們之間的矛盾和鬥爭，是永遠存在的。鮑敬言說："君臣既立，眾慝日滋。而欲攘臂乎桎梏之間，愁勞於塗炭之中。人主憂栗於廟堂之上，百姓煎擾於困苦之中。閒之以禮度，整之以刑罰。是猶辟滔天之源，激不測之流，塞之以撮壤，障之以指掌也。"這就是說，統治者壓迫人民的任何措施都是徒勞的。 鮑敬言又指出，有了君以後，老百姓還有更大的災難。因為統治者總是想擴大他的統治區域，以便有更多的人受他的剝削。鮑敬言說："民有所利，則有爭心。富貴之家，所利重矣。且夫細民之爭，不過小小，匹夫校力，亦何所至。無疆土之可貪，無城郭之可利，無金寶之可欲，無權柄之可競，勢不能以合徒眾，威不足以驅異人。孰與王赫斯怒，陳師麴旅，推無仇之民，攻無罪之國。殭屍則動以萬計，流血則漂櫓丹野。無道之君，無世不有。肆其虐亂，天下無邪（？）。忠良見害於內，黎民暴骨於外，豈徒小小爭奪之患邪？"這就是說，有了剝削階級的統治，他們必然要發動對外的侵略戰爭。這種戰爭只能給老百姓帶來更大的災害。統治者貪圖別人的疆土、城郭、金寶，還想擴大他自己的權柄。他有權勢把人集合起來，他用威力強迫人去送死。這樣，戰爭就起來了，無論勝敗如何，總是老百姓遭殃。 鮑敬言說:其實老百姓的希望，也是很簡單的。他說："夫身無在公之役，家無輸調之費，安土樂業，順天分地。內足衣食之用，外無勢利之爭。操杖攻劫，非人情也。象刑之教，民莫之犯。"這就是說，老百姓所希望的，只是沒有徭役和租稅，按著自然的需要分得土地，有吃有穿。 這樣，滿足他們的最低的物質生活的要求，他們自然就不"操杖攻劫"；即使象徵式的刑罰，他們也不會犯的。（本節引文均見《抱朴子，詰鮑》）葛洪站在地主階級統治者的立場，反對鮑敬言的無君論。他首先用一種唯心主義的說法和一些封建哲學家們的一種陳詞濫調，如"天尊地卑"之類，企圖證明封建社會中的等級分別是合理的。此外，他又以鮑敬言的一些弱點為藉口，進行狡辯、反駁。 鮑敬言的"無君論"歌頌原始社會，主要的是歌頌其中沒有階級，沒有人剝削人，人壓迫人的制度。但是他不加分析，把原始社會的生產力低下的情況，也歌頌了。從生產力方面看，原始社會也確實沒有像莊周和鮑敬言所說的那樣合乎理想。在那個時候，生產力是很低的，人的生活幾乎完全受自然的支配。這是鮑敬言的弱點。葛洪指出，在原始社會中人的生活是很困難的，這倒是實在情況，但以這種情況為根據，證明有君的必要，這是強詞奪理的。 鮑敬言對於封建剝削階級的剝削制度的批判，是很尖銳而深刻的。他提出了一種理想社會的輪廓。這是兩漢的"大同"和"太平"思想的繼續，是人民反抗剝削和壓迫在思想戰線上的反映。 鮑敬言所理想的，沒有剝削和沒有壓迫的理想社會，本來是對於將來的憧憬。但是他把對於未來的理想和過去的原始社會等同起來。在原始社會中，固然是沒有階級的分別，沒有人剝削人，人壓迫人的制度，但是人的生活是極端困難的，他把過去和未來混淆起來。這樣，就給反對的人一種藉口，像葛洪所說的。 但是，他的理想是偉大的。這種理想表達了被剝削被壓迫者反對剝削壓迫的願望。但是，就當時的社會、政治經濟情況說，他的理想是不可能實現的。正如列寧所指出，這種理想，"只是一種空想，虛構和童話"，是一種幻想，"幻想是弱者的命運"。（《列寧全集》第十八卷，人民出版社1959年版，三四九一三五〇頁）從中國哲學史的觀點看，鮑敬言的"無君論"和嵇康的《太師箴》及阮籍的《大人先生傳》比較起來，其中的有些思想是相類似的。但鮑敬言的言語比他們尖銳得多，理論明確得多，態度激烈得多。這並不是一個作文章的問題。這是因為，鮑敬言是站在封建統治階級的對立面說話的，嵇康和阮籍還是站在地主階級的立場說話的。嵇康和阮籍對於封建統治者的批判，還是地主階級的內部鬥爭。所以，嵇康的《太師箴》雖然也批評了當時的統治者，但終於是向統治者提出忠告或警告，希望他們吸取歷史中的教訓，不要蹈歷史中的覆轍。阮籍的批判比嵇康尖銳一點，但也不過是想做一個隱士，表示不屑與統治者為伍，最後並且把這些"不屑"思想也批判了。這說明他們的立場終究是士族的立場。