中國哲學史新編（第二冊） · 第十八章楚國的改革與屈原，稷下精氣說的傳播

第一節楚國的封建化的改革 楚國是南方的一個大國。在春秋末期，在吳起的推動下，也進行了封建化的改革。 吳起是衛國人，《史記?吳起列傳》說：他學於曾子。《呂氏春秋-當染》篇說：曾子學於孔子，吳起學於曾子。照這個說法，曾子是孔丘的學生曾參。也有一種說法，說這個曾子是曾參的兒子——曾申。無論怎樣，他原來是個儒家的人。 他曾經在魯國和魏國做過官，掌過兵權，是當時的一個有名的軍事家。他曾對魏武侯說："治國在德不在儉。……若君不修德，舟中之人盡為敵國也。"（《史記，吳起列傳》）照這些話看起來，他原來是主張"德 治"的。他隨後到了楚國，楚悼王在位（公元前401—前381)，用他做宰相。他當了宰相以後，"明法審令，捐不急之官，廢公族疏遠者，以撫養戰鬥之士"（同上）。就是說：他在楚國推動了"法治"，打擊奴隸主貴族， 在楚國實行中央集權的政治，推行富國強兵的政策。他從儒家轉化為 法家。 《淮南子*道應訓》記吳起話說："將衰楚國之爵，而平其制祿。損其有餘，而綏其不足，砥礪甲兵，以時爭利於天下。" 所謂有餘和不足是確有所指的。《呂氏春秋?貴卒》說："吳起謂荊王曰：'荊所有餘者地也，所不足者民也。今君王以所不足益所有餘，臣不得而為也。'於是令貴人往實廣虛之地，皆甚苦之。"照這話看起來，"有餘"指的是土地;不足指的是勞動力。貴族們已經有很多的土地，又給他們增加勞動力。吳起說：這種辦法,他辦不了。他主張削減貴族的土地,這就是"削其有餘"。對於勞動力重新安排，這就是"綏其不足"。他還叫奴隸主貴族去開荒。這就是把奴隸主貴族當成勞動力使用，用這些有餘的勞動力去開闢土地，這就是"以有所余益所不足"。這是吳起富國的一種措施。 吳起的這些法家措施。受到楚國奴隸主貴族的反對。"故楚之貴戚，盡欲害吳起。及悼王死，宗室大臣作亂而攻吳起。"（《史記，吳起列傳》)他們用暴力復辟,殺害了吳起。這是春秋末期，楚國的一場激烈的政治鬥爭。吳起雖然被殺害了，這種政治鬥爭仍然繼續。 繼吳起之後，在楚國主張變法的政治家就是屈原。他是在楚國推行"法治"的政治家，是一個黃老之學的傳播者。他在文學方面成就太大了。所以他的政治主張和哲學思想為他的文學成就所掩。其實他的文學作品也都是以他的政洽主張和哲學思想為內容的。他的文學作品之所以偉大，正是因為它有這樣的內容。 第二節屈原文學作品中所表現的進步的政治思想 屈原名平（公元前343—前299)，是楚王的同族，是古代一個著名的詩人。其實他不僅是一個詩人，也是一個學問家、政治家、外交家。據司馬遷的記載，屈原"博聞強志，明於治亂，嫻於辭令"。楚懷王很信任他，後來信上官大夫靳尚的讒言，疏遠了屈原。懷王死後，頃襄王又把屈原流放到"江南之野"（現長沙一帶）。屈原怨憤，"於是懷石遂自沉汨羅以死"（《史記?屈原列傳》）。 屈原和靳尚一黨的鬥爭，是圍繞著革新變法這個問題進行的。司馬遷記載說，懷王使屈原"造為憲令，屈原屬草稿未定。上官大夫見而欲奪之，屈原不與"（同上）。這個"憲令"大概是變法的憲令。靳尚"見而欲奪之"，"奪之"就是要改變其內容，阻撓變法。屈原"不與"，就是不讓他參與。靳尚的陰謀未能得逞，就設法打擊屈原，把他排斥出政權機構。他的陰謀得逞了，楚國的變法失敗了。屈原悲憤自殺。 這是對於司馬遷的一段記載的正確解釋。當然照舊日的解釋，這裡所說的憲令，只是一般的命令、文件，與變法不變法無關。所以單憑"造為憲令"這四個字，還不足以證明屈原的政治思想有法家思想的內容。但是屈原在自己的著作中明確說明了他自己的思想內容。 在屈原的《九章》中，有一篇開頭就說："惜往日之曾信兮,受命詔以昭時。奉先功以照下兮，明法度之嫌疑。國富強而法立兮，屬貞臣而曰換。"這一段講的就是司馬遷所記載的"造為憲令"那一段事情。"命詔以昭時"就是說，奉了懷王的命令，作為詔（即憲章）以布告於楚國。下邊幾句講的是這個詔的內容。內容是：明法度，富國強兵。法立起來了，君主就可以任使臣下，替他依法令辦事，而自己無為。這是法家的 主要思想。這篇以篇首的頭三字為題，就叫《惜往日》。《惜往日》接著就說，懷王信了讒言，疏遠了屈原。"君含怒而待臣兮，不清澄其然否。蔽晦君之聰明兮，虛惑誤又以欺。弗參驗以考實兮，遠遷臣而弗思。"法家主張，君主對於臣下的話，不可輕信，要從各方面比較考查才能不受蒙蔽。韓非對於這一點特別注重。這裡要用參驗的辦法以考查實際，這也是法家思想的內容。 《惜往日》說："乘騏驥而馳騁兮，無轡銜而自載。乘氾拊以下流兮，無舟楫而自備。背法度而心治兮，辟與此其無異。寧溘死而流亡兮，恐禍殃之有再。不畢辭而赴淵兮，惜壅君之不識。"意思就是說，騎馬必須有轡頭，馬嚼子，過河必須有船、槳，治國必須有法度。沒有法度，專憑自己的意見去治國，那就叫"心治"。心治的危險，同沒有轡頭、馬嚼子而騎馬，沒有船、槳而過河是一樣的。屈原說：他寧可一死也不願看見這樣的禍殃。他死了也不算什麼，可惜楚王不懂得這個道理。 屈原的《九章》裡邊還有一篇，開頭說:"悲迴風之播蕙兮，心冤結而內傷。"這篇也以頭三字為題目，就叫《悲迴風》。這個迴風就是反對變法的風。變法的.成果是香花（蕙），迴風一來就把香花刮壞了。屈原是香花的栽培者，所以他十分悲痛。《悲迴風》的結尾說："心調度而弗去兮，刻著志之無適。曰：吾怨往昔之所冀兮，悼來者之愁愁。"就是說，他念念不忘於國家的法度和自己的計劃。他在臨死的時候，還想著他自己過去所有的希望以及他對於將來的恐懼。 楚國的風俗著重祭祀鬼神。在祭祀的時候，有歌有舞，供鬼神觀賞。屈原的《九歌》都是祭祀中的歌詞。祭一種神有一首歌詞。屈原就是照著當時的風俗習慣，作這些歌詞。別的歌詞，都是調子輕鬆。有時還雜一些玩笑。其中有《國殤》一首，是祭祀為國捐軀陣亡將士的歌詞。到《國殤》這一首，調子忽然嚴肅，慷慨激昂。他首先描寫戰場上戰鬥激烈的情況，然後詠嘆說："出不入兮往不反，平原忽兮路超遠。帶長劍兮挾秦弓，首雖離兮心不懲。誠既勇兮又以武，終剛強兮不可凌。身既死 兮神以靈，魂魄毅兮為鬼雄。"這種歌頌武勇、歌頌戰爭的詩詞，也是法家的強兵思想的表現。 從屈原這些著作中，我們可以看出來，屈原和靳尚及其一黨的鬥爭是圍繞著變法問題進行的。在政治上，屈原主張用"法治"代替"心治"，富國強兵，靳尚等阻撓、干擾這些改革。在外交上，屈原主張聯合齊國反抗秦國的侵略，用當時的話說就是主張合縱。靳尚及其一黨卻主張向秦國投降，用當時的話說，就是主張連橫。在他們的慫恿下，楚懷王 中了秦國的詭計,死在秦國。屈原為了變法、革新，一直受到迫害。但他用詩歌作武器，堅持鬥爭，以至於最後赴水而死。《離騷》的"亂"辭(一個樂章的總結叫亂）說："巳矣哉，國無人莫我知兮，又何懷乎故都？既莫足與為美政兮，吾將從彭咸之所居。"這裡所說的"美政"就是富國強兵的法家政治。 第三節屈原《天問》中的唯物主義的宇宙發生論 屈原的一篇重要作品是《天問》，這一篇自始至終，儘是提問題。它所提的問題包括哲學、天文、地理、歷史各方面。這篇的題目為什麼叫"天問"？它為什麼提出這些問題？王逸的《序》說："屈原放逐，憂心憔悴，彷徨川澤，經歷陵陸，嗟號昊旻，仰天嘆息。"這幾句話說明這篇的題為什麼叫"天問"。"天問"就是問問天，問天為的是發泄心中的氣憤。王逸又說：當時楚國先王的廟和貴族的祠堂，其牆上都畫有天地、山川、鬼神和歷史故事。屈原在這些地方休息，"仰見圖畫，因書其壁"，"呵而問之。以渫憤懣，舒瀉愁思"（《楚辭章句_天問》）。這一段話中所說的祠廟壁上的圖畫是無可考的。但其總的意思，說：屈原是提出這許多問題，為的是"渫憤懣，舒愁思"，則是正確的。這種憤懣、愁思不是個人的 "嘆老嗟卑"，而是在當時的政治鬥爭中所有的義憤。 屈原的這一篇，在其所提出的哲學方面的問題,是以當時所流行的一種唯物主義的宇宙發生論為基礎的。 它問："邃古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之？""冥昭瞢暗，誰能極之？"就是說關於天地開闢以前各種說法，是誰傳下來的？既然在那個時候，天地還沒有分判，怎麼進行考査？在那個時候，光明和黑暗還沒有分別，只是漆黑一團，怎麼樣進行研究？這幾個問，是以一種宇宙發生論為基礎的。後來的《呂氏春秋》和《淮南子》都記載這種宇宙發生論。《呂氏春秋?大樂》說："太一出兩儀，兩儀出陰陽。陰陽變化，一上一下，合而成章，渾渾沌沌，離則複合，合則變離，是謂天常。天地車輪，終則復始,極則復反，莫不咸當。日月星辰，或疾或徐，日月不同，以盡其行。四時代興，或暑或寒，或短或長，或柔或剛。萬物所出，造於太一，化於陰陽，萌芽始震，凝滓以形。"這裡所說的"太一"就是混沌未分的氣。因為混沌未分，所以是"一"，因為是天地的根源，所以說是"太一"。《大樂》篇的作者認為宇宙開始時是混沌未分的氣（"太一"），後來分化出天地（"兩儀"），從天地又生出陰陽二氣。陰陽二氣一上一下的運動變化，形成了各種具體的東西。這是用"氣"以說明天地萬物發生的過程。混混沌沌的氣，經過剖判分化的程序，就有天地萬物生出來。《天問》所問的，就是這個程序的具體過程以及人是怎樣知道這些過程。 《淮南子?俶真訓》說："天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生，汪然平靜，寂然清澄，莫見其形。''《精神訓》說："古未有天地之時，惟象 無形，窈窈冥冥，芒茭漠閔，m濛鴻洞，莫知其門。"高誘注說："皆無形之象，故曰：莫知其門也。"《天文訓》說："天墜未形，馮馮翼翼，洞洞漏漏。"高誘注說："馮翼洞漏，無形之貌。""無形"，是說，還沒有具體的東西。伹"無形"也有個無形之貌。這就是"惟象無形"。《天問》接著問："明明暗暗，惟時何為？陰陽三合，何本何化？"《淮南子?'天文訓》說："天道曰圓，地道曰方。方者主幽，圓者主明。明者吐氣者也……幽者含氣者 也。……吐氣者施，含氣者化，是故陽施陰化。""明明暗暗"，說的就是"幽明"。《天問》問：這些幽明所乾的是什麼？《老子》說："道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。"（四十二章）《莊子*田子方》篇說："至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地（疑當作"赫赫出乎天，肅肅發乎地"），兩者交通成和而物生焉。""陰陽三合"就是陰氣、陽氣、和氣。陽的作用是"施"，陰的作用是接受陽的"施"，化為"沖氣"或"和氣"以生萬物。歸根結底，陽的"施"是萬物根源，所以陽是"本"，陰是"化"。"何本何化？"就是問：陽所施是什麼，陰所化是什麼？這就是，屈原以當時所流行的宇宙發生論為根據而提出的問題。這個宇宙發生論認為氣是萬物的根本，這同《管子》中的《內業》、《白心》等篇的意思基本上是一致的，是唯物主義的。 屈原兩次出使到齊國。當時在齊國的稷下學宮正在興癉的時候，關於自然和社會問題的討論很活躍。屈原在齊國必然受到這些討論的影響。在楚國，這種對於自然界的討論也很活躍。《莊子?天下》篇說：楚國的黃繚提出一些關於自然界的問題。《莊子?天運》篇有一段也提出了這一類的問題(見上第十四章）。 像這一類的關於自然界具體事情的問題，《天問》也提出一些。它問:天有九層，是誰安排的？誰最初造成它？有什麼功用？（"圜則九重,孰營度之？惟茲何功？孰初作之？"）九層天的邊緣，安放在甚麼地方？（"九天之際，安放安屬？"）太陽、月亮在甚麼東西上系屬？眾星在甚麼東西上排列？（"日月安屬？列星安陳？"）太陽從早到晚，走多少里？月亮為什麼滅了又明？（"自明及晦，所行幾里？夜光何德，死則又育？"）由此可以看出，屈原的《天問》不僅反映當時流行的唯物主義的宇宙發生論;也反映當時學術界的一些情況。. 第四節屈原《遠遊》、《離騷》中的精、氣說 當時在齊國流行的黃老之學的精氣說，也明確地反映在屈原的作品中。' '屈原所作的《遠遊》說："悲時俗之迫厄兮，願輕舉而遠遊。質菲薄而無因兮，焉托乘而上浮？"這就是說，要想遠遊必定有所託乘。托乘什麼呢？下邊說："內惟省以端操兮，求正氣之所由。"正氣就是精氣。 要得到"托乘"，必須求"正氣"。求"正氣"的方法是"漠虛靜以恬愉兮，淡無為而自得"。"自得"就是《內業》篇所謂"中得"，也就是《心術下》篇所謂"內德"。心有了這種條件，精氣就可以來了。人要是能夠聚集很多"精氣"，就能夠離開形體，上升遠遊。下文說:"奇傅說之託辰星兮，羨韓眾之得一，形穆穆以浸遠兮，離人群而遁逸。因氣變而遂曾舉兮，忽神奔而鬼怪。時仿佛以遙見兮，精皎皎以往來。"照這一段所說的，傅說之所以能夠上升遠遊，因為他"托辰星"。《管子?內業》篇說:"凡物之精，此則為生，下生五穀，上為列星。"它認為天上的星，也是"精氣"。韓眾之所以能上升遠遊，因為他得了"一"，"一"也就是"精氣"。有了很多"精氣"的人，能夠離開形體，上升遠遊。在遠遊時候，也可以碰見更多的"精氣"，"精皎皎以往來"。因此，它就有機會吸收更多的精氣。下文接著說："餐六氣而飲沆瀣兮，漱正陽而含朝霞。保神明之清澄兮，精氣入而粗穢除。"這就是說，在騰空遠遊的時候，在空中又吸收了些精氣，他的身體裡邊的粗穢自然就消除了。 "精氣"也就是"道"。《遠遊》篇說："道可受兮，而不可傳，其小無內兮，其大無垠。毋滑而（汝）魂兮，彼將自然。壹氣孔神兮，於中夜存。虛以待之兮，無為之先。庶類以成兮，此德之門。"這所說的，跟《內業》、《白心》等篇關於"道"或"精氣"的說法完全一致。 據《遠遊》篇說，人遠遊到最高遠的地方，就仿佛看到了天地還沒有剖判的混沌情況。它說："上至列缺兮，降望大壑。下崢嶸而無地兮，上寥廓而無天。視鯈忽而無見兮，聽惝怳而無聞。超無為以至清兮，與泰初而為鄰。"泰初就是原始的混沌。 有人說：司馬相如的《大人賦》同《遠遊》有類似意思和字句。因此推斷說，《遠遊》不是屈原作的，是漢朝的人模擬司馬相如的《大人賦》託名屈原。這個說法沒有什麼史料的根據，僅是一種推測。司馬相如的《大人賦》或屈原的《遠遊》意思和字句是有些相同之處。但沒有別的證據，僅靠這一點,說司馬相如模擬屈原，那不更合理成章嗎？漢朝以後的人用儒家思想解釋屈原的作品，造成一個屈原是儒家的假象。以這種假象為前提，於是就說,儒家的人怎麼會講起黃老之學的話呢？因此就說《遠遊》原來不是屈原的作品。上面已經證明，屈原在當時所走的路線是法家革新、前進的路線，不是儒家的保守、倒退路線。這個假象就不攻自破了，這個前題就不推自倒了。按歷史的先後只能是司馬相如模擬屈原，不能是《遠遊》模擬《大人賦》。 《楚辭》中的《九辯》相傳是屈原的學生宋玉作的，近來也有人說是屈原作的。不管怎樣說總是屈原那一派作的吧。《九辯》開頭說:"悲哉秋之為氣也，蕭瑟兮，草木搖落而變衰"，"竊悲夫蕙華之曾敷兮，紛旃旎乎都房。何曾華之無實兮，從風雨而飛颺"。《九辯》的"悲秋"就是《九章》中的"悲迴風"。悲的是曾經培養起來了許多香花，秋風一來都吹散了。《九辯》最後說:"願賜不肖之軀而別離兮，放游志乎雲中。乘精氣之摶摶兮,騖諸神之湛湛。驂白霓之習習兮，歷群靈之豐豐。"意思就是 說:你既然不用我的計劃，你就放開我，讓我們就別離吧！我要到雲中遊玩。下邊所說的乘精氣，遇諸神或群靈，同《遠遊》所說的相同。屈原的最有名的作品是《離騷》。《離騷》的整個結構，和《遠遊》是一樣的，《離騷》的整個思想，就包括了《惜往日》、《悲迴風》和《遠遊》中的思想。《離騷》開始說："皇覽揆余於初度兮，肇錫余以嘉名。名余曰正則 兮，字余曰靈均。"就是說，他的父親在他出生的時候給他很好的兩個名字，就是"正則"和"靈均"。他又名平，這些名字為什麼是"嘉名"，就是因為他是以黃老之學的思想為根據的，《內業》篇說："凡人之生也，必以平正。"《莊子*達生》篇說："無累則正平。"《達生》篇又說："天下平均。"均跟平也是聯繫在一起的。屈原字靈均。《離騷》說到"靈修"、"靈氛"；這"靈"也就是"靈氣"之靈。在《離騷》中，屈原自己說："紛吾既有此內美兮，又重之以修能。"《內業》等篇常說"中得"和"內德"。《莊子?知北游》說："德將為汝美。"《心術下》篇說："氣者身之充也；充不美則心不得。"可見"內美"即"內德"，就是指他自己所有的精氣。"又重之以修能"，意思是說，他有很多的精氣，又加上許多的才能。 下邊說："扈江蘺與辟芷兮，紉秋蘭以為佩。汨余若將不及兮，恐年歲之不吾與。"意思就是說：他積極地培養搞革新的人材，趕快推行革新，怕的是形勢不能等待。下邊說:"乘騏驥以馳騁兮，來吾道夫先路。"就是說：他自告奮勇為革新帶路。下面說："惟夫黨人之偷樂兮，路幽昧以險隘。豈余身之憚殃兮，恐皇輿之敗績。忽奔走以先後兮，及前王之踵武。荃不察余之中情兮，反信讒而臠怒。"意思就是說，除了他所走的路之外，還有一條黑暗險隘的路。有一派黨人苟且偷安，要走那一條路，眼看就要翻車。所以屈原先後奔走，要照著"前王"腳印走。"前王"與"先王"不同。"先王"可以是過去很久的王，"前王"指過去不久的王。這個"前王"可能指的是悼王。他用吳起革新使楚國致於富強。可是懷王信了讒言，不用他的計策。屈原這幾句話，概括了九章中的《惜往日》和《悲迴風》的意思。 在《離騷》下文，屈原自敘其週遊地上各處，所至均不如意，以後敘述他在天上的週遊。在敘述他在天上的週遊以前，他說："跪敷衽以陳詞兮，耿吾既得此中正。駟玉虬以乘鷺兮，溘埃風余上征。"一般的解釋，都說"中正"是"中正之道"，即一般的道德原則。這恐怕也是望文生義。在這裡，"得中正"和"溘埃風余上征"有因果關係。一般的道德原 則怎麼能使他"上征"呢？我認為這裡所說的"中正"，也就是上文所說的"內美"。《白心》篇說："中有（又）有中（本作有中有中，依王念孫校改），孰能得夫中之衷乎？"《內業》篇說："心之藏心，心之中又有心焉。""中中之中"，"心中之心"，指的是人所有的精氣。《遠遊》篇說："神鯈忽而不反兮，形枯槁而獨留。內惟省以端操兮，求正氣之所由。""中正"的"正"，就是說正氣。《離騷》下文說："抑志（幟）而弭節兮，神高馳之藐藐。"這個"神"就是屈原自己的"神"，也就是他的"精"。他因為有這許多的"精"，所以他能週遊天下。 《遠遊》篇說："悲時俗之迫厄兮，願輕舉而遠遊。質菲薄而無因兮，焉托乘而上浮。"這和《離騷》所說的，比較謙虛一點。在《離騷》中，屈原說他已經有了"內美"，在《遠遊》中，他說："質菲薄而無因。"不過兩篇都說要想"上浮"，必定有所"托乘"。所"托乘"的就是精氣。 黃老之學作為一個學派是從早期道家中分化出來的。早期道家注重養生。黃老之學改造和發展了早期道家的養生的思想和方法，認為這種方法不但可以養生而且可以治國。把養生的方法擴充為治國的方法,這就為新興的地主階級提供了一套統治術。這種統治術和法家所提供的統治術基本上是一致的。在統治術這一方面，黃老之學其實就是法家。黃老之學以治身為內，以治國為外。這種思想在《老子》、《莊子》書中也都有的。老子講"根深固柢，長生久視之道"。《莊子》書中講"長生久視之道"的地方也很多。《管子》中的《內業》、《白心》等篇講"治身"提出的精、氣說,把這種"內外"聯繫講得很清楚。在治身方面，這些篇的作者認為精、神是一種細微的氣，同構成身體的氣同是物質性的東西，不過有精粗之別。他又認為精神可以離開形體而獨立存在。精神在形體之內，就如同一個人住在房子以內，可以隨便出入。這就為原來宗教中所說的靈魂不死的迷信，留有餘地。雖然說精神和形體同是物質性的，可是發展下去精神實際上仍然是精神，非物質性的東西。這樣發展下去，就成為後來所說的神仙家，最後成為道教。 屈原真實相信"神"可以離開"形"而獨立存在，或是僅用當時所流行的精氣說為資料,作成"遊仙詩"一類的作品，以發泄他的義憤嗎？這就無庸深考，也無可深考了。 無論如何，事實是後期的黃老之學，有一派流為神仙家。秦始皇和漢武帝就是突出的神仙家。 秦始皇把法家的政治推行到底，完成了法家所負的歷史使命。他是法家的政治的總代表。但是他的思想另一方面就是求長生。他統一中國以後，屢次到東方巡行，到海邊求不死之藥。這就是屈原《遠遊》的實踐。他又叫秦朝的博士們作《遊仙真人詩》（《史記*秦始皇本紀》）。這些詩大概也是模仿《遠遊》和《離騷》的。 漢武帝鞏固了中國地主階級的統治。在政治上，向來的歷史家都說他是"雄才大略"。但是在思想上他也是求長生。他養了許多方士，求不死之藥。並叫司馬相如模仿屈原的《遠遊》作《大人賦》。據說,他讀了《大人賦》"飄飄有凌雲氣，游天地之間意"（《漢書，司馬相如傳》）。 神仙家所說的神仙，是剝削階級的幻想的化身。剝削階級都是好逸惡勞的，希望不勞而獲的，神仙家所說的神仙都是極端享受，想有什麼就有什麼，想要什麼就有什麼。這些東西的獲得，不費吹灰之力，只要那麼一想，這些東西就有了。特別是他們可以長生不老，永遠過著不勞而獲的生活。 這種思想正合乎新興的地主階級的口味。他們從沒落奴隸主階級手裡奪得了政權，過著窮奢極欲的享樂生活。他們所怕的就是一旦死了就不能過這種生活了，所以他們硬要長生不死。秦皇、漢武就是這種思想的代表。本來說想成神仙也需刻苦修煉，後來說修煉也不必要了，只要吃一種長生藥就行。於是秦皇、漢武就千方百計地找長生藥。 照傳統的解釋，屈原的《離騷》和《遠遊》，不過是用一種幻想之詞發泄他心中的悲憤之情。我並不是要推翻傳統的解釋，也不是說屈原真能夠把他的精神離開肉體，到各處遊玩，那是不可能的。他當然是用一 種幻想之詞以發泄他心中的悲憤，《離騷》、《遠遊》是如此，《天問》也是如此。問題不在於是不是幻想之詞，而在於他用什麼思想資料作為他幻想之詞的內容。他的幻想之詞顯然是有內容的，《天問》的內容，是當時的科學思想，《離騷》、《遠遊》的內容是當時的哲學思想，即精氣說。本章的目的是說明屈原的文學作品的政治內容和哲學內容，它們的政治內容是"昔往日"，"悲迴風"；它們的哲學內容是精氣說。 《莊子?逍遙遊》說："若夫乘天地之正而御六氣之辯（變），以游無窮者，彼且惡乎待哉？"這裡所說的"天地之正"有似於屈原《遠遊》所說的"正氣"。這裡所說的"六氣之辯"有似於《遠遊》所說的"氣變"。這裡所說的"以游無窮"，有似於《遠遊》所說的"遠遊"。可是，屈原的《遠遊》有神仙家的意義。《逍遙遊》所說的"以游無窮"與神仙家完全不同。《逍遙遊》並不需要像《遠遊》所說的那些理論和準備工作。它僅只說"至人無己"。它是用"無己"達到一種主觀的意境，精神境界。 讓我們再看一段。《莊子?山木》說："若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇,與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪？""乘道德而浮游"， 也很像是《遠遊》所說的"托乘"。"一上一下，以和為i"，好像《遠遊》所說的，"時仿佛以遙見兮，精皎皎以往來"。"浮游乎萬物之祖"，也像《遠遊》所說的，"超無為以至清兮，與泰初而為鄰"。但是，雖然有這些相似，可是這裡所說的有跟《遠遊》完全不同的內容。《遠遊》所說的，是靠聚集精氣，使"神"能夠上升，《莊子》一派所說的，是否定知識，知識否定以後，就可以得到一個心理上的混沌狀態。據《莊子》一派看，這個狀態和"物之初"的狀態是一致的。 經過這一對比，莊周和屈原雖然都講到"游"，但是莊之所以為莊者，屈之所以為屈者，其分別是很明顯的。 第五節古代醫學中的精、氣說 精氣思想在戰國時代的另一重要的影響，就是和養生、生理衛生以及醫學知識聯繫起來，用以說明健康和疾病的原因。在《呂氏春秋》的《盡數》、《達郁》、《先己》等篇中，保存有這方面的材料。 有精氣，有形氣。精氣是氣，形氣也是氣。《呂氏春秋》說:"精氣之集也，必有人也。集於羽鳥，與為飛揚。集於走獸，與為流行。集於珠玉，與為精朗。集於樹木，與為茂長。集於聖人，與為復（大也，遠也）明。……形氣亦然，形不動則精不流。"（《盡數》)精氣與形氣的分別，在於精粗不同。 《呂氏春秋?圜道》說："何以說天道之圜也？精氣一上一下，圜周複雜，無所稽留，故曰天道圜。何以說地道之方也？萬物殊類殊形，皆有分職,不能相為，故曰地道方。"《呂氏春秋》這一段話，可以作為《內業》篇"天出其精"一帛話的解釋。照《呂氏春秋》所說的，精氣在空間之中，"一上一下"，不停'地運動。萬物所得的精氣，就是從這裡得來，所以說"天出其精"。萬物都是在地上生長的。既成為"物"，它們就有不同的形態，屬於不同的類別，有不同的性能。這些差別，照《呂氏春秋》和《內業》篇的說法，都是它們的形所決定的。而它們的這些形是由地所決定，所以說"地出其形"。精都是精，但是在不同的形之中，就只能發生不同的作用。譬如說，精氣集在鳥的身體中能使鳥飛，集在獸的身體中能使獸走，集在人的身體中能使人聰明。這正是對《心術》和《內業》的"精氣"說的進一步的發揮。因此，《呂氏春秋》特別重視形體和精氣的關係，認為形體對精氣的作用有很大的影響。它說："流水不腐，戶樞不螻，動也。形氣亦然，形不動則精不流，精不流則氣鬱，郁處頭則為腫為風……"（《盡數》)這裡所謂"形氣"，指構成形體的氣。它認為形體不運 動，精氣在人的身體中就不能流通，由此造成人的各種疾病。《呂氏春秋》又說："凡人三百六十節,九竅五臟六腑,肌膚欲其比也，血脈欲其通也，筋骨欲其固也，心志欲其和也，精氣欲其行也，若此，則疾無所居，而惡無由生矣。病之留，惡之生也，精氣鬱也。"(《達郁》)高誘注說："精氣以行血脈，榮衛三百六十節，故曰欲其行也。"這是說，精氣在人身體中是和人的血脈聯繫起來的。血脈不流通，精氣鬱滯，就產生疾病。因為形體對精氣的作用有很大的影響，為了保持精氣在身體中發揮作用，所以"養形"特別重要。《呂氏春秋》又說："天生陰陽寒暑燥濕，四時之化，萬物之變，莫不為利，莫不為害。聖人察陰陽之宜，辨萬物之利，以便生,故精神安乎形，而年壽得長焉。"（《盡數》)養形的方法，叫做"衛生之經"。"衛生"是現在我們常用的名詞，可是也是一個古老的名詞。《管子-內業》篇說："凡食之道，大充氣傷而形戕（本作大充傷而形不臧，依許維遒校改），大攝骨枯而血冱。充攝之間，此謂和成；精之所舍，而知之所生。"這是說，飲食得當，形體、骨肉和血液，都正常而不損傷，精氣才能居住在形體中，發生精神的作用。 《呂氏春秋》說："味眾珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達,以此長生，可得乎？"（《重己》）又說："凡食之道，無飢無飽，是之謂五藏之葆。口必甘味，和精端容，將之以神氣，百節虞歡，咸進受氣。"（《盡數》）這都是說，要想使精氣進到身體中來，在身體內通流暢達，必須要注意生理衛生，保持身體的健康，這就是所謂"衛生之經"。《呂氏春秋》又說："凡事之本，必先治身。嗇其大寶，用其新，棄其陳，腠理遂通，精氣日新，邪氣盡去，及其天年，此之謂真人。"（《先己》）所謂"治身"即是"養形"。通過養形,使體內陳腐的氣出去，新鮮的氣進來，人的生命就能長久。 從以上的材料可以看出，"精氣"思想和生理衛生、醫學知識聯繫起來，為中國古代醫學奠下了理論基礎。"精氣"思想在疾病問題上，是跟古代的宗教迷信作鬥爭的。 《呂氏春秋》認為，人有疾病，是由於不講"衛生之經"，以致體內的精氣不能流通，外面的新鮮的氣不能進來，體內的邪氣不能排泄出去，並不是神靈安排的，因此，有病求神問卜是沒有好處的。《呂氏春秋》說:"今世上卜筮禱祠，故疾病癒來。"(《盡數》)這是站在醫學的立場，以唯物主義的思想反對巫術的。可是，它又認為用醫治病還不是最好的辦法。它接著說："故巫醫毒藥逐除治之,古之人賤之也，為其末也。"它認為醫之所以可賤，因為它僅只逐於"末"。這不是反對醫學，而是反對"頭痛治頭，腳疼治腳"的醫療方法。 中國的一部古老的醫學經典是《黃帝內經》。從其中載黃帝和歧伯關於醫藥的問答，可以見中國醫學與黃老之學的關係。這種思想，後來成為中國醫學的優良傳統。《黃帝內經》說："是故聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而後藥之，亂已成而後治之，譬猶渴而穿井，鬥而鑄錐，不亦晚乎？"（《四氣調神大論》）這個醫學思想用現在的話說，就是防重於治。這裡把治病和治亂相提並論。這也是黃老之學把治身和治國相提並論的思想。 《內經》說，有所謂真人，"呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時"。還有所謂至人："淳德全道，去世離俗，積精全神。"還有所謂聖人,"形體不敝，精神不散，亦可以百數"（《上古天真論》）。這就是說，"防"的最主要的方法就是保護"精氣"。這裡所說的"真人"、"至人"、"聖人"，也就是神仙家所說的那種仙人。中國古代醫學是同神仙家有聯繫的。. 又說："嘗欲無度，而優患不止，精氣弛壞，榮泣衛除，故神去之而疾不愈也。"（《湯液醪醴論》）這是說，不講"衛生之經"，使精氣不能流行，血液循環發生障礙，精氣（"神"）就要離開，病不會好轉。為了保護精氣，《內經》同樣強調養形。《內經》說："故養神者，必知形之肥瘦，榮衛血氣之盛衰。血氣者，人之神，不可不謹養。"（《八正神明論》） 每一個時代的醫學，就是人們在這個時代對於疾病作鬥爭的知識 的總結。古代的醫學，本來是從巫術分化出來的。《呂氏春秋》說："巫彭作醫，巫咸作筮。"（《勿躬》）巫術是跟宗教分不開的。宗教有它自己對於自然的歪曲的看法。醫學在一定程度上改正了它的歪曲。醫學雖在其幼稚時代，也畢竟是跟宗教相對立的。它不相信人的生命是上帝所賦予的，不相信人的疾病是上帝給與的懲罰。它總是從物質現象中追求尋找人的疾病和健康的原因，以及防止和治療疾病的方法。這是科學所走的唯物主義的道路。唯物主義哲學總是和科學的發展聯繫在一起的，彼此是互相促進的。稷下黃老之學的"精氣"說，《呂氏春秋》中的養生的理論，古代著名的醫學著作《內經》，都有力地證明這一規律。 《呂氏春秋》和《內經》雖然仍將精神看成是一種特殊物質,精氣,但是強調精氣依靠形體、血液，才能發揮自己的作用。它們把人的形體和生理器官看成了精氣活動的支持者。這意味著將精神現象和形體聯繫起來，為克服形神二元論，走向唯物主義的形神一元論，提供了思想基礎。 從屈原的文學作品看,稷下的精氣說，已經從北方流傳到南方。從《呂氏春秋》所記載的醫學知識看，精氣說已經從東方傳到西方。它的流傳是很廣的，影響是很大的。