中國哲學史補 · 答張蔭麟先生評《中國哲學史》

張先生書評成，承先示讀。關於其所提出三點，謹乘機略述意見如下。 （一）陸象山對於《太極圖說》之真偽，雖有懷疑之辭；但吾人有證據確知《太極圖說》為濂溪所作。《濂溪墓志銘》為其友人潘興嗣所作。其中說濂溪「尤善談名理，深於《易》學，作《太極圖易說》、《易通》數十篇」。祈寬《通書後跋》（題紹興甲子春正月）云：所見為自程門傳出之本，中亦附有《太極圖說》。朱子所見延平本《通書》，亦附有《太極圖說》。據此可知朱子以《太極圖說》及《通書》合刻，實有根據也。伊川所作《顏子所好何學論》中，有一段純用《太極圖說》，可見伊川亦受其影響也。象山不贊成「無極而太極」之語，又不欲顯然指斥當時所公認之權威，故為替濂溪開脫之辭。其辭非常游移，似未可認為有如何重要。 至於以太極為即理之困難，則系因以朱子之理，講濂溪之故。吾人講述古人之說，只能就其本人之一套講其本人之一套。所謂形上形下之分，至伊川始確立，在濂溪時固不知有此分也。若以朱子之系統講之，則濂溪之理，亦是形下的。如《理性命章》云：「二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。」標題中既有理字，則文中之「一」，自即是理。然萬物即是此理（是萬為一），而此理又分為萬物（一實萬分）。此理亦即形下的也。此章既言「二氣五行，化生萬物」，則其大意與《太極圖說》相同可見。若合《太極圖說》觀之，則二氣五行之上之「一」，非即太極乎？蓋就濂溪思想中有理氣二觀念言，可謂開朱子之先河；至其對於理氣之見解，則遠不如朱子之清楚。形上形下之分，乃中國哲學中至高至精之造詣。此自伊川發之，朱子成之，濂溪之時代尚未及此也。至於其他「魔鬼」，亦有須為解釋者，因哲學史家，有時固以代「鬼」立言為事也。 （二）朱子以為吾人心中具一切理之全體，而陸王不必如此主張。就此方面言，朱子有理由比象山更不重「道問學」。此言誠是。但就另一方面言，則朱子之實在論，則只能以為吾心中具有萬物之理，而不能以為吾心中具有萬物。而象山之唯心論，則正以為吾心中具有萬物，所謂「宇宙便是吾心，吾心便是宇宙」。此點至陽明更為明顯。吾心中既已具有理及萬物，故一切反求諸心即可。至朱子則雖以為吾人心中已具有萬物之理，而萬物卻不在吾人心中；故須「格」外界之「物」之理以與吾心中所有者相印證。「用力之久」，而後確悟萬物之理，實已具於吾心，此即所謂「而一旦豁然貫通」者也。由此言之，則自朱子言性即理，象山言心即理之不同，可推演出二人所說修養方法之差異。 （三）李日華所說：張遐已先言理氣之說，前人未注意及之。張先生首為指出，乃一發現。所可疑者，即李日華此言既不言所本，而張先生遍查有關之書，亦不得其所本。則李之所說，或即其臆造以坐實「宋人好抹殺前古，而伸其所宗」之罪名。此純為一考據問題，尚待解決。 此外張先生指出《中庸》在六朝時即為人所注意，及其對於著者過分獎飾之辭，著者謹致謝意。 原載《清華學報》第十卷第三期（二十四年七月）