中國哲學史補 · 秦漢歷史哲學

在中國哲學裡，歷史哲學，在漢代可以說是最發達。為什麼歷史哲學在漢代最發達呢？我們知道在春秋戰國的時候，中國在經濟、社會、政治、思想各方面都起了根本的變動。到了秦漢大一統，中國完全進了一個新局面。在這個新局面中，人有機會也有興趣把以前的舊局面，把以前的歷史，重新研究估價。於此重新研究估價的時候，往往就可發現歷史的演變，也是依著一定的公式。把這些公式講出來，就成為歷史哲學。我們可以說春秋戰國是創作時期，秦漢是整理時期。中國的歷史哲學，就是漢人整理以前歷史的產品。 漢人的歷史哲學約有三派。一派是五德說。此派始於戰國末之鄒衍。其說以五行為五種天然的勢力，即所謂五德。每種勢力，都有其盛衰之時。在其盛而當運之時，天道人事皆受其支配。及其運盡而衰，則能勝而克之者，繼之盛而當運。木能勝土，金能勝木，火能勝金，水能勝火，土能勝水。如是循環不息，所謂「自天地剖判以來，五德轉移，治各有宜」。歷史上每一朝代，皆代表一「德」。其服色制度，皆受此「德」之支配，而自成一套。 五德說之外，有三統說。此派可以董仲舒為代表。三統分為黑統，白統，赤統。每一統各有其一套的服色制度。歷史上的一個朝代，若是代表那一統，他就須用那一套的服色制度。此三統的次序也是一定的：黑統之後，一定是白統，白統之後，一定是赤統，赤統之後，一定再是黑統。 五德說三統說之外，有三世說。此派可以何休為代表。本來在《禮運》中，社會制度已有大同小康之分。何休《公羊注》更確定歷史的進化，要有三個階段，即所謂三世：「據亂世，昇平世，太平世。」大概何休所謂太平世與《禮運》所謂大同之治相當。所謂昇平世與《禮運》所謂小康之世相當。 我們現在又處在一個非常的大轉變時期。我們試看以上三種的歷史觀，其中是不是有些意思，我們現在還可用。總括起來，以上三種的歷史觀，包含有下列的幾種意思： （一）歷史是變的。各種社會政治制度，行之既久，則即「窮」而要變。沒有永久不變的社會政治制度。《易》所謂「窮則變，變則通」之言，很可以拿來說這個意思。 （二）歷史演變乃依非精神的勢力。上述之三世說中，不必有此意思。但在五德說及三統說中，此意思甚為明顯。五德之轉移，及三統之循環，皆有一定的次序。火德之後，一定是水德。白統之後，一定是赤統。這一個朝代若是火德，他一定要行一種什麼制度。若是水德，一定要換一種別樣不同的制度，白統赤統亦復如是。這都是一定的公式，不論人願意不願意，歷史是要這樣走的。這一點意思，我們現在還用得著。所謂唯物史觀就有這個意思。依照唯物史觀的說法，一種社會的經濟制度要一有變化，其他方面的制度，也一定跟著要變。例如我們舊日的宗法制度，顯然是跟著農業經濟而有的。在農業經濟中，人跟著地。宗族世居其地，世耕其田，其情誼自然親了。及到工業經濟的社會，人離地散而之四方，所謂宗族，親戚，有終身不見面的，其情誼自然疏了，大家庭自然不能維持了。由此例看來，我們就知道唯物史觀的看法，以為社會政治等制度，都是建築在經濟制度上的，實在是一點不錯。而且說穿了也是很平常的道理。說到這裡，又有一個問題。社會政治等制度，固然是靠經濟制度，人不能以意為之；但是經濟制度，人是不是能以意為之呢？也不能。因為一種經濟制度之成立，要靠一種生產工具之發明。例如若沒有耕田的工具之發明，人即不能有農業經濟。若沒有機器之發明，人即不能有工業經濟。而各種發明之有無，又需看各方面之環境、機會，不是想有就可以有的。有些人論歷史，離開了環境機會，專抽象的論某個人或某個民族之努力不努力，聰明不聰明，以為人可以願怎樣就怎麼樣。我們覺得這種看法，是不對的。 話雖如此說，我們並不忽視人的努力及其智慧，以及領袖人物的重要。歷史的大勢所趨，不是人力所能終究遏止或轉移的，但是人力可以加快或延緩這種趨勢。有人說美國如果沒有華盛頓，也一定要有革命，革命也一定成功。究極言之，這話也未嘗不可說。但是我們若看美國初革命時所處境況之危險，應付偶有失宜，即有不測之變之情形，我們可以說：如果沒有華盛頓，雖然可以說美國的革命終究必成功，但這一次未必成功。有了華盛頓就加快了美國革命的成功；沒有華盛頓或有一個反華盛頓的有力人物，就延緩了美國革命的成功。歷史如一條大河一樣，他流的方向，是他源頭的形勢所決定的。人力所能做的，就是疏通它以加快他的流，或防範他以延緩他的流。所以我們不忽視人力及領袖，不過我們反對那專就人力及領袖的力量來看歷史的說法。 （三）歷史中所表現之制度是一套一套的。這個意思上述三派說法中均有。如五德說以為凡以某德王的，其服色制度皆受此德之支配。如《史記·秦始皇本紀》說：秦始皇以秦為水德，「改年始賀朝賀皆自十月朔。衣服旄旌節旗皆尚黑。數以六為紀。……剛毅戾深，事決於法。刻削無仁恩和義。然後合五德之數」。這是水德的一套。如換一德則須另換一套。三統說亦主張每一統皆有其一套。正赤統有正赤統的一套。正白統有正白統的一套。三世說如《禮運》所說大同小康之治，亦各有其一套。現在唯物史觀對於歷史的見解，亦有這個意思。一切社會政治等制度，都是建築在經濟制度上。有某種經濟制度，就要有某種社會政治制度。換句話說：有某種所謂物質文明，就要有某種所謂精神文明。這都是一套的。比如下棋，你手下要只有象棋盤，象棋子，你就只得下象棋。你要下象棋，你就須照著象棋的一套規矩。你手下要只有圍棋盤，圍棋子，你就只得下圍棋。你要下圍棋，你就須照著下圍棋的一套規矩。假若你不照著他的規矩，你棋就下不成。關於這一點，我們只看上面所說大家庭制度與農業經濟制度之關係，即可概見。現在人已經離開地四方亂跑，大家庭制度一定須改，這是很清楚的。這一點郭象在他的《莊子注》里說的很好。他說：「夫禮義，當其時而用之，則西施也；時過而不棄，則醜人也。」又說：「夫先王典禮，所以適時用也。時過而不棄，則為民妖。」現在我們也說：一種的社會政治制度，都是為適合一種的經濟制度。在其與經濟制度成一套的時候，即是好的。不然，就是壞的。就其本身說，各種社會政治制度，沒有絕對的好壞。郭象也說：「揖讓之用於師，直是時異耳，未有勝負於其間也。」 （四）歷史是不錯的。這個意思在五德三統說中，都很顯著。每一德當運而實現其一套；另一德當運而實現其另一套。用另一套的人，不能說其前人用別一套者是錯的。因為前人用別一套，也是由於客觀的必要。三統說中，也有同樣的主張。現在我們若用唯物史觀看歷史，我們也可以有同樣的主張。關於這一點，我們可以從兩方面來說：第一，我們不能離開歷史上的一件事情或制度的環境，而但抽象的批評其事情或制度的好壞。有許多事情或制度，若只就其本身看似乎是不合理的。但若把他與他的環境連合起來看，則就知其所以如此，是不無理由的了。例如大家庭制度，很有人說他是不合理，以為從前的人何以如此的愚；但我們若把大家庭制度與農業經濟社會合起來看，就可以看出大家庭制度之所以成立，是不無理由的了。再就歷史演變中之每一階段之整個的一套說，每一套的經濟社會政治制度，也各有其歷史的使命。例如資本主義的社會的歷史的使命，是把一切事業集中，社會化，以為社會主義的社會的預備。在資本主義的社會完全成功的時候，也就是他應該，而且必須讓位的時候。這正是從前持五德說者所謂「四時之運，成功者退」。他退並不是因為他錯，是因為他已經盡了他的使命，已經成功。有些人好持一種見解，以為以前的人全是昏庸糊塗，其所做的事全是錯的。只有我們才算對了。另外一種見解，以為現在及將來的人都是「道德日下」，其所做的事，全是錯的，只有古聖先賢才對。這兩種見解可以說是一樣的不對。 （五）歷史之演變是循環的或進步的。關於這一點，五德說及三統說與三世說的主張不同。五德說及三統說以為歷史之演變乃係循環的。此二說皆以為五德或三統之運行，「如順連環，周而復始，窮則反本」。三世說則以為歷史之演變，由據亂世，昇平世，而至太平世，乃係進步的。此二種說法，我們若把他連合起來，我們就可以說歷史之演變是辯證的。我們把循環及進步兩個觀念合起來，我們就得辯證的觀念。所謂辯證的意思，說穿了也很容易明白。比如我們寫字。小孩子寫字是沒有規矩胡寫。胡寫不能成為書家，必須照著規矩寫。但是僅照規矩寫，也不能成為書家。大書家之字要超規矩。所謂超規矩就是不照規矩，而又不離乎規矩，所謂「神而明之」。就其不照規矩說，似乎是小孩的胡寫。但他是用過守規矩的工夫的胡寫，與原來小孩的胡寫，大不同了。我們評詩論畫，有所謂神品、逸品者，就是指那些超規矩的作品。若不能超規矩的作品，頂好也只能算個能品。這些意思在中國思想中很普通，所以康有為、譚嗣同雖沒有看過海格爾及馬克斯的書，而已竟把這個意思來說歷史的演變。他們都是講《春秋》三世及《禮運》的，他們以為在原始的社會中，人是無父子、君臣、夫婦的。後進而有父子、君臣、夫婦。再進則至《禮運》大同之世，人「不獨親其親，不獨子其子」，又是無父子、君臣、夫婦之世界。但這不是退步，而是進步之極。譚嗣同在他的《仁學》里，說有人拿《易》之乾卦來講這個意思。乾初九為太平世，指太古人之初生，渾渾噩噩，不識不知之狀況。九二為昇平世，指人已有國家等組織時之狀況。九三為據亂世，指各國相爭天下混亂之狀況。此謂之逆三世。九四仍為據亂世。九五為昇平世，指國界漸泯，世界漸歸統一之狀況。上九為太平世，指無國界，無家庭，人人平等自由之世界。此謂之順三世。此順三世中之太平世，「人不獨親其親，不獨子其子」，是有點像原始的社會，在其時人不知親其親，不知子其子。大同社會是有點像野蠻，但它實不是野蠻，實是大文明或超文明。我們現在的世界，就一方面說實有「返樸還醇」的趨勢。就西洋說，在政治方面，從前的民主政治，自由主義，現在不行了。替他的是共產黨及法西斯黨的專制。在經濟方面，自由出產，自由競爭，也不行了。替他的是統制經濟。在藝術方面，從前的華麗精工的建築，逼真活現的圖畫雕刻，現在也不行了。替他的是直上直下四方塊的建築，用筆亂塗，用刀亂砍的圖畫雕刻。從前西洋的畫，是要越像真越好，現在是要越不像真越好。這些現象中，固有些是倒車。有些確不是倒車，而確是前進。不過這前進中，兼有循環與進步。這就是說，這前進所遵之規律，是辯證的。總之，在歷史的演變中，我們不能恢復過去，也不能取消過去。我們只能繼續過去。歷史之現在，包含著歷史的過去。這就是說歷史的演變，所遵循的規律是辯證的。 （六）在歷史之演變中，變之中有不變者存。這一點在三統說中最為明顯。董仲舒雖主張三統「如順連環，周而復始，窮則反本」，但又說「天不變，道亦不變」。這話也不是沒有道理的。人類的社會雖可有各種一套一套的制度。而人類社會之所以能成立的一些基本條件，是不變的。有些基本條件，是凡在一個社會中的人所必須遵守的，這就是基本道德。這些道德，無所謂新舊，無所謂古今，是不隨時變的。究竟我們所常行的道德中，哪些是跟著某一種社會而有，所以是可變的；哪些不是跟著某一種社會而有，而只是跟著社會而有，所以是不變的，是很難確定。不過有些道德是只跟著社會而有，不是跟著某一種社會而有，所以是不變的；這一點似乎可確定的說。照我們現在想起來，例如「信」之道德，似乎即是一種基本道德。因為社會之組織，靠人之互助，而人之互助，靠一個人能憑別人之話而依賴他。例如我在這裡寫字，而不憂慮我的午飯是否有。因為我的廚子說與我做飯，所以我可以依賴他。我的廚子也因為我說與他工資，所以他可以依賴我。如果一個社會中個個人皆說話不當話，那個社會就不能存在。人沒了社會就不能生存。越是進步的社會，其中的人越是須說話當話。人的生活越是進步，人越離不開社會。孔子說：「自古皆有死，民無信不立。」初看這句話的人說，孔子多麼殘酷，多麼不講人道，叫人不吃飯也要有信；這真是吃人的話。實則人吃飯固是要緊。但是吃飯的條件如果不具備，人是沒飯可吃的。或是有飯不得吃的。 以上所講的並不是要恢復五德三統等說，不過漢人的歷史哲學中有上述六點的意思。這些意思到現在還可用。我們用一種歷史哲學的時候，本來也不過只師其意，不能把他拿來機械的用。這一點是我們現在應當注意的。 原載《哲學評論》第六卷第二、三期（二十四年九月）