中國哲學史 · 第十一章　周濂溪、邵康節

一 【周濂溪】 道學家中，引道教之思想入道學者，周濂溪，邵康節，其尤著者也。周濂溪，名敦頤，《宋史·道學傳》曰： 周敦頤，字茂叔。道州營道人。元名敦實，避英宗舊諱改焉。以舅龍圖閣學士鄭向，任為分寧主簿。……以疾求知南康軍。因家廬山蓮花峰下。前有溪合於湓江，取營道所居濂溪以名之。……卒年五十七。（潘興嗣《濂溪先生墓志銘》謂卒於宋神宗熙寧六年，西曆一〇七三年）黃庭堅稱其人品甚高，胸懷灑落，如光風霽月。……著《太極圖》，明天理之根原，究萬物之終始。（《宋史》卷四百二十七，同文影殿刊本。頁三） （一）《太極圖說》 周濂溪之太極圖（見下）： 《太極圖說》云： 無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義（自註：聖人之道，仁義中正而已矣）而主靜，（自註：無欲故靜）立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，神鬼合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。又曰：原始反終，故知死生之說。大哉《易》也，斯其至矣。（全集卷一，福州正誼書院刊《正誼堂全書》本，頁二） 《易·繫辭》云：「易有太極，是生兩儀。兩儀生四象；四象生八卦。八卦定吉凶；吉凶生大業。」此圖說前段用太極生兩儀之說，後則不用八卦而用五行。雖圖說末尾贊《易》，而此圖則非全根據於《易》也。 故此太極圖之來源，頗有研究之價值。《道藏》中之《上方大洞真元妙經品圖》中有太極先天之圖（見下）： 此與周濂溪之太極圖略同。此經有唐明皇御製序，似為宋以前書。此或即濂溪太極圖之所本歟？《宋史·儒林傳·朱震傳》謂，「震經學深醇，有《漢上易解》云：陳摶以先天圖傳种放；放傳穆修；穆修傳李之才；之才傳邵雍。放以河圖洛書傳李溉；溉傳許堅；許堅傳范諤昌；諤昌傳劉牧。穆修以太極圖傳周敦頤。」（《宋史》卷四百三十五頁四）此謂當時所謂象數之學，皆源於陳摶。陳摶乃宋初一有名的活神仙也。（《宋史》卷四百五十七有傳）毛奇齡謂《參同契》諸圖，自朱子注後，則學者多刪之。惟彭本有水火匡廓圖，三五至精圖等圖（按《道藏》中彭曉注《參同契》亦無圖）周濂溪太極圖中之第二圖，即取《參同契》之水火匡廓圖（此圖一方為坎卦，一方為離卦）第三圖即取《參同契》之三五至精圖。（《太極圖說遺議》）黃宗炎、朱彝尊皆謂濂溪之太極圖本名無極圖，謂：陳摶居華山，以無極圖刊於石壁。其最下圈名為玄牝之門。稍上一圈，名為煉精化氣，鍊氣化神。中層左木火右金水中土相聯絡之一圈，名為五氣朝元。又其上之中分黑白而相間雜之一圈名為取坎填離。最上一圈，名為煉神返虛，復歸無極。（黃宗炎《太極圖辯》，見《宋元學案·百泉學案》引。朱彝尊《太極圖授受考》，見《曝書亭集》卷五十八）「周子得此圖，而顛倒其序，更易其名，附於大易，以為儒者之秘傳。蓋方士之訣，在逆而成丹，故從下而上。周子之意，以順而生人，故從上而下。」（黃宗炎《太極圖辯》）黃朱此言，未知所本。要之周濂溪之太極圖，與道教有關係，似為事實。 周濂溪取道士所用以講修煉之太極圖，而與之以新解釋，新意義。其解釋此圖之《太極圖說》為宋明道學家中有系統著作之一。宋明道學家講宇宙發生論者，多就其說推衍。茲與周濂溪所作《通書》共論之。《通書》，本名《易通》，濂溪亦以為系講《易》之作也。 （二）《太極圖說》與《通書》 《太極圖說》謂：「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。」太極之一動一靜，可以同時而有。《通書》云： 動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通；神妙萬物。（《動靜》第十六，全集卷五頁二十三） 凡特殊的事物，於動時則只有動而無靜，於靜時則只有靜而無動。蓋特殊的事物是此則即為此所決定而不能是彼，是彼則即為彼所決定而不能是此。此所謂「物則不通」也。若太極則動而無動，即於動中亦有靜也。靜而無靜，即於靜中亦有動也。故其陰中有陽，陽中有陰，此所謂「神妙萬物」也。 《太極圖說》云：「陽變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。」此明太極生陰陽五行，而太極實即在陰陽五行之內。《通書》云： 二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。（《理性命》第二十二，全集卷六頁二） 《太極圖說》謂五行為「五氣」，《通書》謂陰陽為「二氣」。是知濂溪以陰陽五行為皆氣也。《通書》此節題《理性命章》，則所謂一者，即理也，亦即太極也。太極為理，陰陽五行為氣。理氣二觀念，在宋明道學中占甚重要之地位。其意義至朱熹始詳細說明，濂溪蓋發其端焉。依《通書》此節所說，則萬物皆一之所分。所以太極即在萬物之中。所謂「是萬為一，一實萬分」也。 《太極圖說》下文謂陰陽交感，化生萬物。此等特殊的事物，皆有所決定而「不通」；即所謂「萬一各正，小大有定」也。下又謂「惟人也得其秀而最靈。形既生矣。神發知矣。五性感動，而善惡分，萬事出矣」。此以人為萬物之靈，稟太極之理，具五行之性。太極之理，為「純粹至善」，故人之性亦本來是善。此人性之本然，即所謂誠。《通書》云： 誠者聖人之本。「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也。「乾道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。」故曰：「一陰一陽之謂道；繼之者善也；成之者性也。」元亨誠之通；利貞誠之復。大哉《易》也，性命之源乎。（《誠》第一，全集卷五頁二至四） 「一陰一陽之謂道。」道即太極之別名也。 至於惡之來源，則《通書》云：「誠無為，幾善惡。」（《誠幾德》第三，全集卷五頁十）幾者，動之微，所謂「動而未形，有無之間者，幾也」。（《聖》第四，全集卷五頁十七）人性本善。但其發動於行事，則未必皆能合乎中。若使發而不合乎中，則此不合乎中者，即是惡也。《通書》云： 性者剛柔善惡，中而已矣。不達。曰：剛善為義，為直，為斷，為嚴毅，為乾固。惡為猛，為隘，為強梁。柔善為慈，為順，為巽。惡為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。故聖人主教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。（《師》第七，全集卷五頁二十一） 陽為剛，陰為柔。人稟陰陽之氣，故性亦有剛柔。剛柔失當，以及「五性感動」之不合中者，皆是惡。故惡是消極的，善是積極的。「幾善惡」，「故君子慎動」。（《慎動》第五，全集卷五頁十九） 《太極圖說》下文謂：「聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。」《通書》亦云：「聖人之道，仁義中正而已矣。」人極者，即為人之標準也。中正之重要，已如上述。所以於中正外再加仁義者，《通書》云： 天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故聖人在上，以仁育萬物，以義正萬民。（《順化》第十一，全集卷五頁二十八） 《太極圖說》下文引《易·繫辭》云：「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。」綜合觀之，吾人必以中正律己，以仁義治人，而修養以成聖人之方法，則在於主靜。主靜者，濂溪自注云：「無欲故靜。」《通書》云： 聖可學乎？曰：可。曰：有。要乎？曰：有。請問焉。曰：一為要。一者無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通。動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！（《聖學》第二十，全集卷五頁三十八） 無欲則靜虛動直者，今舉一例以明之。如孟子云：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以納交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」（《孟子·公孫丑上》）此例為宋明道學家所常舉者。人乍見孺子將入於井，不假思念，當時即起之惻隱之情，乃係直起；本此而發生之行為，亦是直動。此等直起之念，及本此而發生之行動，無個人利害之見，參於其間，故是公的。故曰「動直則公」也。若此人一轉念，則「納交於孺子之父母」之意，「要譽於鄉黨朋友」之意，相間而起，此等意即是「欲」，其起非系直起，本此而發生之行為，亦不是直動。此等轉念，及由此而起之行動，有個人利害參於其間，故是私的，所謂「私慾」也。語謂初念是聖賢，轉念是禽獸；意義即如此。若吾人心中無欲而靜，則心如明鏡，無事則靜虛，有事則動直。《通書》曰：「寂然不動者，誠也。感而遂通者，神也。」（《聖》第四，全集卷五頁十五）「寂然不動」即靜虛，「感而遂通」即動直。此為以後宋明道學家所常講者。不過濂溪於此雖說及「欲」，而人之欲在形上學及倫理中之地位，及其與「理」之關係，濂溪尚未明言。 「明則通」者，吾人心中無欲而靜，則心如明鏡，寂而能照。明則能如此，不明則不能如此也。「公則溥」者，《通書》云： 聖人之道，至公而已矣。或曰：何謂也？曰：天地至公而已矣。（《公》第三十七，《全集》卷六頁二十二） 天地至公，故無不覆載，所謂「溥」也。公則能如此，不公則有私覆私載而不能如此矣。「聖人之道，至公而已矣。」故曰：「明通公溥，庶矣乎。」 欲達到此「無欲故靜」之境界，亦須經過相當階級，《通書》云： 《洪範》曰：「思曰睿，睿作聖。」無思，本也。思通，用也。幾動於彼，誠動於此，無思而無不通為聖人。不思則不能通微；不睿則不能無不通。是則無不通生於通微；通微生於思。故思者，聖功之本，而吉凶之幾也。（《思》第九，全集卷五頁二十四） 無思即寂然不動，思通即感而遂通。然欲達到此「無思而無不通」之境界。則須先經思之功夫。不過所謂思為若何之工夫，則濂溪未明言。大約此等工夫，即常注意於吾人心中之狀況，如孟子所謂「必有事焉」者。 《太極圖說》下文謂：「聖人與天地合其德」云云，《通書》云： 聖誠而已矣。誠五常之本，百行之源也。（《誠下》第二，全集卷五頁八） 誠為人性之本然。聖人之所以為聖，即在復其性之本然而已。此李翱所說，而以後道學家所一致主持者也。 二 【邵康節】 上述《緯書》中之易說，附在道教中，傳授不絕。及北宋而此種易說，又為人引入道學中，即所謂象數之學是也。劉牧《易數鉤隱圖序》云： 夫易者，陰陽氣交之謂也。……卦者，聖人設之，觀於象也。象者，形上之應。原其本則形由象生，象由數設。舍其數則無以見四象所由之宗矣。（《通志堂經解》本頁一） 「形由象生，象由數設。」天下之物皆形也。有數而後有象，有象而後有形。數為最根本的。上述《易緯》中之易說，雖亦有此傾向，然此傾向至此得有明白的表示。 濂溪之太極圖，即其象學也。濂溪有象學而無數學，康節則兼有象學及數學。《宋史·道學傳》曰： 邵雍，字堯夫，其先范陽人。父古，徙衡漳，又徙共城。雍年三十遊河南，葬其親伊水上，遂為河南人。……北海李之才，攝共城令。聞雍好學，嘗造其廬，謂曰：子亦聞物理性命之學乎？雍曰：幸受教。乃事之才，受河圖洛書，宓羲八卦，六十四卦圖象。之才之傳，遠有端緒。而雍探賾索隱，妙悟神奇，洞徹蘊奧，汪洋浩博，多其所自得者。……熙寧十年（西曆一〇七七年）卒，年六十七。元祐中，賜諡康節。（《宋史》卷四百二十七頁十七至十九） 康節象數之學，受自李之才。程明道所作《邵堯夫先生墓志銘》中，亦言之。李之才則傳陳摶之學（見上），謂「之才之傳，遠有端緒」，即謂此也。 《易·繫辭》曰：「易有太極，是生兩儀；兩儀生四象；四象生八卦；八卦定吉凶；吉凶生大業。」康節之宇宙論，大概即此推衍，而又以圖象明之。康節曰：「圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是。蓋天地萬物之理，盡在其中矣。」不過所說之圖，今本《皇極經世》中皆不載。《宋元學案·百源學案》中所列之圖，大概采自《易學啟蒙》。其八卦次序之圖，以陰陽為兩儀；太陽，少陽，太陰，少陰為四象。與《皇極經世·觀物篇》所說不合。茲取蔡沈《經世指要》及《宋元學案》中所列諸圖，加以《觀物篇》所說，以見康節一家之學。 （一）太極與八卦 蔡沈《經世指要》中有經世衍易圖： （《性理大全》引） 此圖有三層，看第二層（即中層）時，須連第一層（即右層）觀之。如「陽」右之「一」，合「動」右之「一」為=，此即陽之象也。「陰」右之--合「動」右之「一」為，此即陰之象也。看第三層（即左層）時，須連第二層第一層觀之。如第三層「太陽」右之「一」，合第二層「陽」右之「一」，及第一層「動」右之「一」，即為一乾卦，乾即太陽之象也。如第三層「太陰」右之「--」，合第二層「陽」右之「--」及第一層「動」右之「一」，即成一兌卦，兌即太陰之象也。第三層「少陽」右之「一」，合第二層「陰」右之「--」，及第一層「動」右之「一」，即成一離卦，離即少陽之象也。如是八卦之次序，乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。 康節云： 天生於動者也；地生於靜者也；一動一靜交，而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉，動之極則陰生焉；一陰一陽交，而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉，一剛一柔交，而地之用盡之矣。動之大者謂之太陽；動之小者謂之少陽；靜之大者謂之太陰；靜之小者謂之少陰。太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰，日月星辰交，而天之體盡之矣。太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，水火土石交，而地之體盡之矣。（《觀物內篇》，《皇極經世》卷十一之上，頁一，《道藏》七一八） 太剛，太柔，少剛，少柔，如何生出，此未明言。依康節之邏輯推之，則「動」與「陽」與「剛」之象皆為―；「靜」與「陰」與「柔」之象皆為--。合第二層與第一層觀之，則見動方面動中有靜。故第三層之屬於「動」方面者，可以有「靜之大者」之「太陰」與「靜之小者」之「少陰」。依同理則靜方面亦靜中有動。對此方面亦可曰：動之大者謂之太剛；動之小者謂之少剛。靜之大者謂之太柔；靜之小者謂之少柔。 康節亦言「太極」。曰：「道為太極」（《觀物外篇》上，同上卷十二之上，頁三十六）；又曰：「心為太極。」（同上）又曰： 太極既分，兩儀立矣。陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。於是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰：分陰分陽，迭用柔剛，易六位而成章也。十分為百，百分為千，千分為萬。猶根之有干，干之有枝，枝之有葉。愈大則愈少，愈細則愈繁。合之斯為一，衍之斯為萬。是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也。（《觀物外篇》） 康節又云： 太極，一也，不動，生二，二則神也。……神生數，數生象，象生器。（觀物外篇）下，同上卷十二之下，頁二十三） 又云： 太極不動，性也。發則神，神則數，數則象，象則器。器之變復歸於神也。（同上） 太極不動，是性也。發而為動靜，是神也。代表兩儀之一及--，及四象之 ， ，……及八卦之，，……是象也。一，二，四，八等是數也。天，地，日，月，土，石等是器也。康節云： 神無方而易無體。滯於一方，則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非易也。易雖有體，體者象也。假象以見體，而本無體也。（《觀物外篇》下，同上卷十二之下，頁十七） 「器」即特殊的事物，即所謂物也。「器」與神不同之處，其一即是「器」是決定的。如此物既是此物，即不能是彼物。所謂「滯於一方」之「定體」也。故《易》只言象，「假象以見體」。蓋象為公式，而特殊的事物，則依此等公式以生長進行者也。康節之圖，皆所以表示事物生長進行之公式者也。 （二）先天圖及其他圖 「一分為二，二分為四，四分為八。八分為十六，十六分為六十四。」此數也。一至八之數所生之象，即上圖所表示。八至六十四所生之象，若以圖表示之，即為六十四卦次序之圖；其圖（《宋元學案》引）如下： 上述經世衍易圖，若將橫排之八卦，自中間斷之，復將此兩半各折成半圓；更將此兩半圓，合為一圓，即得先天八卦方位圖，或名先天圖。其圖（《宋元學案》引）如下： 所以名為先天圖者，因此圖所表之八卦方位，與《說卦》所說不同。（參看本篇第三章第四節）故康節以此為伏羲之先天八卦，而以《說卦》所說之八卦方位，為文王之後天八卦。 若將六十四卦次序圖橫排之六十四卦，自中間斷之；復將此兩半各折成半圓；更將兩半圓，合為一圓，即得六十四卦圓圖方位圖。其圖（《宋元學案》引）如下（見第171頁）：此圓圖即先天八卦方位圖之更詳密者，代表一切事物生長進行之公式。如就一年四時之變化言，則六十四卦圓圖中復之初爻，為一陽生，即冬至夜半子時也。陽東行至南方之乾，即於時為夏。此時陽極盛，而陰亦即生矣。此圖中姤之初爻，即為一陰生，於時即夏至也。陰西行至北方之坤，即於時為冬。此時陰極盛，而陽亦即又生矣。此即漢人所為卦氣之說，而漢人所說十二辟卦，亦恰皆依序排列。（參看本篇第三章第五節）就一事物之成毀言，以一花為例。復為花之始開，乾為盛開。姤為花之始謝，而坤則為花之謝。一切事物有成即有毀，有盛即有衰，皆依此公式進行也。 不過漢人所說十二辟卦，雖皆依序排列，而其間隔之疏密，則不一律。關於此點，康節無說。周謨問朱子云： 先天卦氣相接，皆是左旋。蓋乾接以巽初姤卦，便是一陰生。坤接以震初復卦，便是一陽生。自復卦一陽生十一月，盡震四，離三，一十六卦，然復得臨卦十二月。又盡兌二，凡八卦，然後得泰卦正月。又隔四卦，得大壯二月。又隔大有一卦，得夬三月。夬接乾，乾接姤。自姤卦一陰生五月，盡巽五坎六一十六卦，然後得遁卦六月。又盡艮七，凡八卦，然後得否卦七月。又隔四卦，得觀八月。又隔比一卦，得剝九月。剝接坤十月，坤接復。周而復始，循環無端。卦氣左旋，而一歲十二月之卦，皆得其序。但陰陽初生，各歷十六卦而後一月。又歷八卦，再得一月。至陰陽將極處，只歷四卦為一月。又歷一卦，遂一併三卦相接。其初如此之疏，其末如此之密。此陰陽盈縮當然之理歟？（胡方平《易學啟蒙通釋》卷上，《通志堂經解》本，頁三十至三一） 朱子答云： 所看先天卦氣盈縮極仔細，某亦嘗如此理會來，而未得其說。陰陽初生，其氣中固緩，然不應如此之疏，其後又卻如此之密。大抵此圖位置，皆出乎自然，不應無說。當更思之。（同上） 關於此點，別人雖亦有解說者，（胡方平《易學啟蒙通釋》）然皆不甚自然。 （三）特殊的事物之發生 上文已講及日月星辰及水木土石之發生。此為具體的天地之基礎。由此基礎而萬物均隨發生。康節云： 日為暑；月為寒；星為晝；辰為夜。暑寒晝夜交而天之變盡之矣。水為雨；火為風；土為露；石為雷。雨風雷露交而地之化盡之矣。暑變物之性；寒變物之情；晝變物之形；夜變物之體；性情形體交而動植之感盡之矣。雨化物之走；風化物之飛，露化物之草；雷化物之木；走飛草木交而動植之應盡之矣。（《觀物內篇》，《皇極經世》卷十一之上，頁一至二） 生物分動植兩種。動物中又分走飛之二類；植物中又分草木之二類。而每一物又各有其性情形體。其所以如此，蓋與天地之「變」與「化」相應。有如此之天地，即有如此之萬物也。 （四）人與聖人 物之中之至靈者為人；人中之至完善者為聖人。康節云： 人亦物也，聖人亦人也。……人也者，物之至者也；聖也者，人之至者也。……何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表里人物者焉。（同上頁四） 聖人之所以能如此者，因其能「以物觀物也」。康節云： 夫所以謂之觀物者，非以目觀之也。非觀之以目，而觀之以心也。非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也。所以謂之性者，盡之而後可知也。所以謂之命者，至之而後可知也。此三知者，天下之真知也，雖聖人無以過之也。而過之者，非所以謂之聖人也。……聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我於其間哉？是知我亦人也，人亦我也，我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口為己之口，其口無所不言矣。用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀，其於見也，不亦廣乎？天下之聽，其於聞也，不亦遠乎？天下之言，其於論也，不亦高乎？天下之謀，其於樂也，不亦大乎？夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大。能為至廣、至遠、至高、至大之事，而中無一為焉，豈不謂至神至聖者乎！（《觀世篇》，《皇極經世》卷十一之下頁十三至十四） 聖人無我而任物，故能無為而無不為。此道家之說，而康節亦持之。 無我而任物，亦為個人修養之方法，康節云： 以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明；情偏而暗。（《觀物外篇》下，同上卷十二之下頁三） 又云： 任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。（同上頁二） 又云： 心一而不分，則可以應萬變，此君子所以虛心而不動也。（同上頁五） 又云： 以物喜物，以物悲物，此發而中節也。（同上頁一） 又云： 為學養心，患在不由直道，去利慾。由直道，任至誠，則無所不通。天地之道，直而已，當以直求之。若用智數，由徑而求之，是屈天地而循人慾也，不亦難乎？（同上頁十七） 「以物觀物」，見可喜者則喜之；見可悲者則悲之。率性直行，而心虛不動。此與濂溪所云「無欲則靜虛動直」，正同。 人中有聖人，亦有惡人。惡人之有，亦是必然的。康節云： 天與人相為表里。天有陰陽；人有邪正。邪正之由，系乎上之所好也。上好德則民用正；上好佞則民用邪。邪正之由有自來矣。雖聖君在上，不能無小人，是難其為小人。雖庸君在上，不能無君子，是難其為君子。自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多耶。時非無小人也，是難其為小人，故君子多也。所以雖有四凶，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多耶。時非無君子也，是難其為君子，故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。（《觀物內篇》，同上卷十一之下頁一） 惡人亦為宇宙間所不能少者，但「聖君在上」，能使小人退處無位之地耳。 （五）世界年表 康節云： 易之數窮，天地終始。或曰：天地亦有終始乎？曰：既有消長，豈無終始？天地雖大，是亦形氣，乃二物也。（《觀物外篇》下，同上卷十二之下頁十八） 凡具體的物，其生長進行，皆依六十四卦圓圖所代表之公式。天地既亦為物，則其生長進行，亦當遵照此公式。《皇極經世》之大半部即依上述公式為此具體的世界作一年譜。此年譜中用元會運世，計算時間。康節云：「日經天之元；月經天之會；星經天之運；辰經天之世。」（《觀物內篇》，同上卷十一之下頁八）康節以計算時間之元會運世當天之日月星辰。元當日，會當月，十二會為一元。運當星，三十運為一會。世當辰，十二世為一運。所以以十二會為一元，三十運為一會，十二世為一運者，邵伯溫曰：「一元在大化之中，猶一年也。」（《性理大全》卷八引）一元有十二會，猶一年有十二月也。一會有三十運，猶一月有三十日也。一運有十二世，猶一日有十二時也。以天地之終始為一元，以三十年為一世，則此一元之年數為三十乘四千三百二十，共為一十二萬九千六百年。所以以三十年為一世者，一元有十二會，一會有三十運，一運有十二世。十二與三十，迭相為用，故一世有三十年。再往下推，則一年又有十二月，一月又有三十日，每日又有十二時，此所謂十二與三十，迭相為用也。若以此一元之時間套入六十四卦圓圖之公式，則天地亦始於復而終於坤。康節《皇極經世》原表太繁，今列邵伯溫之一元消長圖（《性理大全》引）如下： 朱子謂邵子《皇極經世》說「天開於子，地辟於丑，人生於寅」。元以甲乙丙丁計，會以子丑寅卯計，辰仍以甲乙丙丁計。現姑以現在之一元為元甲，此元之第一會即月子，此會有三十運，三百六十世（每運十二世，三十乘十二得三百六十世）一萬〇八百年。（每世三十年，三十乘三百六十得一萬〇八百年）此時一陽初起，如復卦所表示者。如以一歲比之，則此時正子月。（即舊曆十一月）如以一日夜比之，則此時正子時。（午前〇時至二時）「天開於子」，即在此會。元之第二會為月丑，此會又有三十運，合前為六十運；又有三百六十世，合前為七百二十世；又有一萬〇八百年，合前為二萬一千六百年。此時二陽已起，如臨卦所表示者。如以一歲比之，則此時正丑月。（即舊曆十二月）如以一日夜比之，則此時正丑時。（午前二時至四時）「地辟於丑」，即在此會。元之第三會即月寅，此會有三十運，合前共為九十運；有三百六十世，合前共為一千零八十世；有一萬零八百年，合前共為三萬二千四百年。此時三陽已起，如泰卦所表示者。如以一歲比之，則此時正寅月。（即舊曆正月）如以一日夜比之，則此時正寅時。（午前四時至六時）在此會之第十六運中，即此會中第二已運中，合前共計之第七十六運中，「開物」而萬物生。人亦於是時生，所謂「人生於寅」，寅即此會也。如是類推，至元之第六會，即月巳。此時陽臻全盛，如乾卦所表示。人之文明，亦以此時為最盛。唐堯即於此運之第三十運（即合前共計之第一百八十運）中之第九世，（即合前共計之二千一百五十七世）行其聖王之治。至元之第七會即月午，此時陽仍極盛。而陰已始起，如姤卦所表示者。算至宋神宗熙寧元年，正此會之第十運（即合前共計之第一百九十運）中之第二世（即合前共計之第二千二百七十世）之第十五年，時西曆一〇六八年也。若照此推算，則現在（西曆一九三一年）正此會之第十二運（即合前共計之一百九十二運）之第七世（即合前共計之二千二百九十九世）也。如以一歲比，現正在五月。如以一日夜比，現正在午後〇時二十餘分也。如是陰漸盛至元之第十一會即月戌，陽之不絕如線，如剝卦所表示者。在此會之第十五運，（即合前共計之三百一十五運）「閉物」而萬物皆絕。至元之第十二運即月亥之末，陰臻極盛，如坤卦所表示者，而現在之天地即壽終矣。此後將另有天地照此公式，重新開闢。其中人物重新生長，重新壞滅。所謂「窮則變，變則通」。如是循環，以至無窮。 謂此世界可以壞滅，壞滅後另有新世界繼之發生。此點似為以前中國思想中所無有。上文謂宗密引《俱舍論》頌以講世界之成住壞空；（見本篇第九章第二節第六目）以後道學家之宇宙發生論，俱受其影響。康節之世界年表，蓋亦取佛學中所說之意，而以六十四卦之陰陽消息說明之。 （六）政治哲學 現在之世界，雖距天地之終尚遠，然其最好之時已過。現在之世界，正如方已盛開之花，雖蕊瓣繁縟，而衰機已兆。故現在世界，不如已過去之最好之時。即以政治言，亦今不如古。康節分政治為皇帝王霸四種。康節云： 用無為，則皇也。用恩信，則帝也。用公正，則王也。用智力，則霸也。霸以下則夷狄，夷狄而下，是禽獸也。（《觀物外篇》下，《皇極經世》卷十二之下，頁十三） 又云： 孔子贊《易》自羲軒而下，序《書》自堯舜而下，刪《詩》自文武而下，修《春秋》自桓文而下。自羲軒而下，祖三皇也。自堯舜而下，宗五帝也。自文武而下，子三王也。自桓文而下，孫五霸也。（《觀物內篇》，同上卷十一之上，頁十四） 又云： 三皇，春也。五帝，夏也。三王，秋也。五伯，冬也。七國，冬之餘冽也。漢王而不足；晉伯而有餘。三國，伯之雄者也。十六國，伯之叢者也。南五代，伯之借乘也。北五朝，伯之傳舍也。隋，晉之子也。唐，漢之弟也。隋季諸郡之伯，江漢之餘波也。唐季諸鎮之伯，日月之餘光也。後五代之伯，日未出之星也。自帝堯至於今，上下三千餘年，前後百有餘世，書傳可明紀者，四海之內，九州之間，其間或合或離，或治或隳，或強或羸，或唱或隨，未始有兼世而能一其風俗者。（《觀物內篇》，同上卷十一之下，頁十） 自漢以下，最高不過為不足的王治。蓋此世界之黃金時代，早已過去矣。