中國哲學史 · 第三章　兩漢之際讖緯及象數之學

一 【緯與讖】 上文謂《月令》未以八卦配入陰陽家之宇宙間架內，蓋八卦本可自成一宇宙間架。西漢經學家以陰陽家之言解釋儒家之經典。《易》本為筮用，其始即為術數之一種，故更易受此種之解釋。所謂《易》緯即照此方向以解《易》者，西漢中葉以後，有緯書出。所謂緯者，對於經而言。緯書之外，又有讖書。《隋書·經籍志》云： 說者又云：孔子既敘六經，以明天人之道，知後世不能稽同其意，故別立緯及讖，以遺來世。其書出於前漢，有《河圖》九篇，《洛書》六篇，雲自黃帝至周文王所受本文。又別有三十篇，雲自初起至於孔子，九聖之所增演，以廣其意。又有七經緯三十六篇，並雲孔子所作。並前合為八十一篇。……然其文辭淺俗，顛倒舛謬，不類聖人之旨。相傳疑世人造為之，後或者又加點竄，非其實錄。（《隋書》卷三十一，同文影殿刊本，頁三十一至三十二） 普通多將緯與讖連言。其實二者本非一事。《四庫全書總目提要》云： 按儒者多稱讖緯，其實讖自讖，緯自緯，非一類也。讖者，詭為隱語，預決吉凶；《史記·秦本紀》稱盧生奏錄圖書之語是其始也。緯者，經之支流，衍及旁義。《史記·自序》引《易》「失之毫釐，差以千里」；《漢書·蓋寬饒傳》引《易》「五帝官天下，三王家天下」；注者均以為《易》緯之文是也。蓋秦漢以來，去聖日遠，儒者推闡論說，各自成書，與經原不相比附。如伏生《尚書大傳》、董仲舒《春秋陰陽》，核其文體，即是緯書；特以顯有主名，故不能托諸孔子。其他私相撰述，漸雜以術數之言，既不知作者為誰，因附會以神其說。迨彌傳彌失，又益以妖妄之辭，遂與讖合而為一。（見《易》類附錄《易緯》下，《四庫全書總目提要》卷六頁六十） 《後漢書·張衡傳》謂衡上疏云：「立言於前，有徵於後，……謂之讖書。讖書始出，蓋知之者寡。……成哀之後，乃始聞之。……殆必虛偽之徒，以要世取資。」（《後漢書》卷八十九，同文影殿刊本，頁十二）讖書與緯，不可並論。然緯書中荒誕之部分，實類於讖。蓋皆一種趨勢下之產物也。 二 【所謂象數之學】 緯書今多不存，就其存者觀之，則如《易》緯中所講之《易》理，即宋儒所謂「象數之學」。《左傳·僖公十五年》，韓簡曰：「龜象也，筮數也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。」（《左傳》卷五，《四部叢刊》本，頁十九）此謂先有物而後有象，有象而後有數，此乃與常識相合之說。上篇所講《易傳》，亦言象。如《繫辭》云：「八卦成列，象在其中矣。」「以制器者尚其象。」（《周易》卷七，《四部叢刊》本，頁九）《易傳》亦言數。如云：「天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。」（《周易》卷七頁九）但《易傳》系以為有物而後有象。八卦之象，乃伏羲仰觀俯察所得。既有此象，人乃取之以制器。故象雖在人為的物之先，而實在天然的物之後也。此後八卦之地位日益高。講《易》者，漸以為先有數，後有象，最後有物。此點漢人尚未明言，至宋儒始明言之。故所謂象數之學，發達於漢，而大成於宋。 【注】所謂象數之學，初視之似為一大堆迷信，然其用意，亦在於對於宇宙及其中各方面之事物，作一有系統的解釋。其注重「數」、「象」，與希臘之畢達哥拉學派，極多相同之點，茲略述畢達哥拉學派，以資比較。亞里士多德曰：「這些哲學家（畢達哥拉學派之哲學家）顯然以數目為第一原理，為生存的物之質因（Material cause），且為其改變與永久形狀之形式。數目之原質即奇偶：奇為有限；偶為無限。他們以為「一」自此二者出。（因「一」亦奇亦偶）從一生出一切數目；全宇宙都是數目。此派之別的哲學家說有十原理；他們列之為平行的兩行： （亞里士多德《形上學》頁九八六） 德歐真尼斯引亞力山大所述畢達哥拉學派之教義云：「一Monad為一切物之始。自一生不定的二Indefinite duad，二屬於一；一為二之原因。自一及不定的二生數Numbers；自數生象Signs。自象生構成面積之線。自線生立體。自立體生可見之物。可見之物中有四原質：水，火，風，地。」（Diogenes Laertius，Livesand Opinions of Eminent Philosophers卷八）柏乃云：畢達哥拉派學者由理塔斯Eurytos常舉出各種物，如人及馬，之數。並常以小石排為各種形式以表示之。亞力士多德以為畢氏此種程序，與以數入象（如三角形及正方形等）者同。（Burnet，Early Greek Philosophy頁一〇〇）「三角數」Tetraktys之象，相傳即畢氏所發明，「三角數」後有許多種類，但其最早者為「十數之三角數」Tetraktys of thedekad，其象如下： 此象以「四之三角形」代表十數，明示一加二加三加四等於十。斯朴西坡斯Speusippos曾舉十數之許多性質，謂系畢氏所發現者。例如數中之含有同等數之素數Prime number及合數Composite number者，十為其第一。斯氏所舉果有若干真為畢氏所發現，不可得知。但相傳畢氏於此有一結論，謂無論希臘人，或野蠻人，皆數至十而即復返於一，此乃依照天然者。吾人似可以此結論為系畢氏所得。此「三角數」明可無限擴大；以圖象表示相續整數之和。此和名為「三角數」。依同理，相續奇數之和名為「正方數」；相續偶數之和，名為長方數。如下圖：（同上，頁一〇二至一〇三） 畢氏研究音樂，量弦之長短，以定音。畢氏以為萬物皆數，似即因此。如音樂之聲音，可以歸為數，其他事物，何不能然。（同上，頁一〇七）所以畢氏以為天亦是一和聲；一個數目。 中國之象數之學，與希臘哲學中畢達哥拉派之學說頗多相同處。吾人試一比較，即見其相同處之多，令人驚異。《易·繫辭》曰：「《易》有太極，是生兩儀」，畢氏學派，亦以為一生二。試觀畢氏學派所說有限無限等之十項分對，則可見有限即中國《易》學所謂之陽；無限即中國《易》學所謂之陰。希臘哲學中多以無限為材料（Matter）；有限為形式。材料受形式，乃成一物。中國之《易》學亦以為陽施陰受。綜觀此十項反對中，其與中國《易》學中所說不同者，即以有限為正方，無限為長方。中國《易》學中則以為天圓地方。然畢氏學派中之所以以有限為正方者，以奇數為「正方數」也。所以以無限為長方者，以偶數為「長方數」也。由此而言，則此點固為中國《易》學所能承認者。惟以有限為靜，無限為動，則與中國《易》學所與陰陽之性質，正相反對耳。 畢氏學派舉出各種物之數，並以小石排為某種形式以表示之。「以數入象」。中國《易》學之講「象」「數」，正是如此。畢氏以為天是一個和聲，在天文與音樂中，最可見數之功用。中國自漢以後講律呂與曆法者，皆以《易》之「數」為本。此僅舉中國《易》學與畢氏學派大端相同之點，然即此亦足令人驚異矣。 三 【陰陽之數】 《易》傳亦漢初人所作，但除一二點外，其中重要之思想，有道家中《老》學之傾向，上文已詳，蓋此時陰陽家之思想尚未十分侵入《易》學也。《易·繫辭》中「大衍之數五十」（《周易》卷七頁八）一段，為此後講「數」者所宗。然其原文之意義，顯然為講筮法。如雲「揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏」。明謂筮法乃象天文、曆法；非天文、曆法，象筮法也。此與講「數」者所講不同，觀下文可知。 《易緯·乾鑿度》云： 昔者聖人因陰陽定消息，立乾坤，以統天地也。夫有形生於無形，乾坤安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。氣形質具而未離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相混成，而未相離。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形畔。易變而為一。一變而為七。七變而為九。九者，氣變之究也。乃復變而為一。（同書卷下有一段與此文同；鄭玄注云：「乃復變為一；一變誤耳，當為二。二變而為六。六變而為八。則與上七九意相協。」）一者形變之始。清輕者上為天；濁重者下為地。物有始，有壯，有究，故三畫而成乾。乾坤相併俱生，物有陰陽，因有重之，故六畫而成卦。……陽動而進；陰動而退。故陽以七，陰以八，為彖。易一陰一陽，合而為十五，之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合於十五，則彖變之數若之一也。五音六律七變，（同書下卷有一段與此文同，作七宿）由此作焉。故大衍之數五十，所以成變化而行鬼神也。日十干者，五音也。辰十二者，六律也。星二十八者，七宿也。凡五十所以大閡物而出之者也。孔子曰：陽三陰四，位之正也。（《易緯·乾鑿度》卷上，《武英殿聚珍版叢書》本，頁五至六） 《易·繫辭》云：「天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。」陽由一而至九。一為陽之初生。三為陽之正位。（鄭康成曰：「圓者徑一而周三。」）七為陽之彖。（鄭康成曰：「彖者爻之不變動者。」）九為陽之變。二為陰之初生。四為陰之正位。（鄭康成曰：「方者徑一而匝四。」）八為陰之彖。六為陰之變。蓋「陽變而進，陰變而退」。故陽變則由七之九。陰變則由八之六。故《易經》中以陽爻為九，陰爻為六也。《乾鑿度》似以十五與五十，為相似之數，故曰：「亦合於十五，……故大衍之數五十。……」蓋此二數皆用五，與十也。鄭康成注云：「五象天之數奇也；十象地之數偶也。合天地之數，乃謂之道。」十五與五十，皆「合天地之數」之數也。「易變而為一，一變而為七，……故三畫而成乾。」一，三，五，七，九，陽之數也。三畫☷陽之象也。二，四，六，八，十，陰之數也。三畫☷陰之象也。所以三畫者，象徵物之有始，有壯，有究也。畢達哥拉學派以為一生二，（如《易》所謂太極生兩儀）二生數；數生象。與此意同。 《乾鑿度》卷下，有與此段文相同之一段，但有一點文稍異，云： 陽動而進，變七之九，象其氣之息也。陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數以行九宮，四正四維，皆合於十五。（《乾鑿度》卷下頁三） 「太一取其數以行九宮，四正四維，皆合於十五。」作何解釋，此處未明言。後人以圖象表之，此圖象即宋劉牧所謂《河圖》，朱子所謂《洛書》。此等圖象，正畢達哥拉氏以小石排為種種形狀以表示數之類也。 四 【八卦方位】 以八卦配入四方四時等之宇宙間架，《易》傳《說卦》即言之。《說卦》云： 萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之挈齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。……坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也。萬物之所說也，故曰：說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也；勞卦也；萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也。故曰：成言乎艮。（《周易》卷九頁二） 八卦方位，何以如此分配，似無充足理由可說。《乾鑿度》更申言云： 孔子曰：易始於太極。太極分而為二，故生天地。天地有春秋冬夏之節，故生四時。四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。其布散用事也，震生物於東方，位在二月。巽散之於東南，位在四月。離長之於南方，位在五月。坤養之於西南方，位在六月。兌收之於西方，位在八月。乾制之於西北方，位在十月。坎藏之於北方，位在十一月。艮終始之於東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正四維之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。皆易之所包也。至矣哉，易之德也。孔子曰：歲三百六十日，而天氣周。八卦用事，各四十五日，方備歲焉。……孔子曰：乾坤，陰陽之主也。陽始於亥，形於丑。乾位在西北，陽祖微據始也。陰始於巳，形於未，據正立位，故坤位在西南，陰之正也。（鄭康成注云：「陰氣始於巳，生於午，形於未。陰道卑順，不敢據始以敵，故立於正形之位。」）君道倡始，臣道終正。是以乾位在亥，坤位在未；所以明陰陽之職，定君臣之位也。（《乾鑿度》卷上頁三至四） 此以八卦為骨幹之宇宙間架，比以五行為骨幹者，較為後起。以八卦配入四方，尚餘四卦，位於東北、東南、西南、西北，四隅，所謂「四正四維」也。以八卦所表示之陰陽消長，說明四時寒暑之所以變遷，較易明顯；故此後此後起之說大行。然以前以五行配四時之說，亦不廢。 《乾鑿度》更以八卦配五常云： 孔子曰：八卦之序成立，則五氣變形。故人生而應八卦之體；得五氣，以為五常，仁，義，禮，智，信，是也。夫萬物始出於震；震，東方之卦也。陽氣始生，受形之道也，故東方為仁。成於離；離，南方之卦也。陽得正於上，陰得正於下，尊卑之象定，禮之序也，故南方為禮。入於兌；兌，西方之卦也。陰用事而萬物得其宜，義之理也，故西方為義。漸於坎；坎，北方之卦也。陰氣形盛，陰陽氣舍閉，信之類也，故北方為信。夫四方之義，皆統於中央。故乾，坤，艮，巽，位在四維。中央所以繩四方行也，智之決也，故中央為智。故道興於仁，立於禮，理於義，定於信，成於智。五者，道德之分，天人之際也。聖人所以通天意，理人倫，而明至道也。（《乾鑿度》卷上頁四） 此等配合，可以圖明之： 五 【卦氣】 《易緯·稽覽圖》有更詳細的方法，將六十四卦皆配入四時。《稽覽圖》云： 小過蒙益漸泰寅。需隨晉解大壯卯。豫訟蠱革夬辰。旅師比小畜乾巳。大有家人井咸姤午。鼎豐渙離遁未。恆節同人損否申。巽萃大畜賁觀酉。歸妹無妄明夷困剝戌。艮既濟噬嗑大過坤亥。未濟蹇頤中孚復子。屯謙睽升臨丑。坎六震八離七兌九。巳上四卦者，四正卦，為四象。每歲十二月，每月五月（紀昀等云：「按月字當作卦」。）卦六日七分。每期三百六十六日每四分（紀昀等云：「按六日當作五日，四分當作四分日之一。」）（《易緯·稽覽圖》卷下，《武英殿聚珍版叢書》本，頁一） 又云： 《易緯·是類謀》以此四正之卦，卦有六爻，爻主一氣。餘六十卦，卦主六日七分，八十分日之七。正歲三百六十五日四分之一。六十而一周。（《稽覽圖》卷下頁十八） 此以居四方之四卦，震（居東方，其數八）離（居南方，其數七）兌（居西方，其數九）坎（居北方，其數六）為四正卦，主四時。每卦六爻，每爻主一氣。《稽覽圖》下謂：坎初六主冬至。震初九主春分。離初九主夏至。兌初九主秋分。余爻分主其餘二十氣，詳下圖中。六十四卦，除此四卦尚餘六十卦。每卦主六日七分。七分者即一日之八十分之七也。一歲三百六十五日又四分日之一。若每卦主六日，則六十卦值三百六十日，尚餘五日又四分之一日。若將每日分為八十分，則五日又四分之一日共有四百三十分。以六十除四百二十，則每卦得七分。所以每卦，主日六日七分也。此六十卦，分配於十二月，每月得五卦。此每月之五卦，《易緯·稽覽圖》更將其分為天子、諸侯、公、卿、大夫。如小過為正月（即寅月）之諸侯，蒙為正月之大夫，益為正月之卿，漸為正月之公，泰為正月之天子。十二月中之天子卦，即復（自十一月數起）、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤。此十二卦為十二月主卦，故稱天子卦，亦稱辟卦，辟亦君也。所以以此十二卦為十二月之主卦者，六十四卦中，上五爻皆陰，獨下一爻為陽者，為復卦。上四爻皆陰，下二爻為陽者，為臨卦。上三爻皆陰，下三爻為陽者，為泰卦。上二爻皆陰，下四爻為陽者，為大壯卦。上一爻為陰，下五爻為陽者，為夬卦。六爻皆陽者，為乾卦。上五爻皆陽，下一爻為陰者，為姤卦。上四爻皆陽，下二爻為陰者，為遁卦。上三爻皆陽，下三爻皆陰者，為否卦。上二爻為陽，下四爻為陰者，為觀卦。上一爻為陽，下五爻為陰者，為剝卦。六爻全陰者，為坤卦。若以此十二卦分配於十二月。以復卦當十一月，以乾卦當四月，以姤卦當五月，以坤卦當十月，則十二月中陰陽盛衰之象，顯然可見。故以此十二卦為辟卦，表示一年中陰陽消息之象。惟其餘諸侯公卿大夫之分配，則未有如此明顯之理由也。 六 【孟喜、京房】 孟喜、京房亦講卦氣之說。《漢書·京房傳》曰： 其說長於災變，分六十卦更直日用事。以風雨寒溫為候，各有占驗。（《前漢書》卷七十五，同文影殿刊本，頁六） 唐僧一行《卦議》曰： 十二月卦，出於孟氏章句，其說《易》本於氣，而後以人事明之。京氏又以卦爻配期之日。（《新唐書》卷二十七上，同文影殿刊本，頁十三） 一行又曰： 當據孟氏，自冬至初，中孚用事。一月之策，九六七八，是為三十。而卦以地六，候以天五。五六相乘，消息一變。十有二變而歲復初。坎震離兌，二十四氣，次主一爻。其初則二至二分也。坎以陰包陽，故自北正，微陽動於下，升而未達。極於二月，凝固之氣消，坎運終焉。春分出於震，始據萬物之元，為主於內，則群陰化而從之。極於南正，而豐大之變窮，震功究焉。離以陽包陰，故自南正，微陰生於地下，積而未章。至於八月，文明之質衰，離運終焉。仲秋陰形於兌，始循萬物之末，為主於內，群陽降而承之。極於北正，而天澤之施窮，兌功究焉。故陽七之靜始於坎；陽九之動始於震。陰八之靜始於離；陰六之動始於兌。故四象之變，皆兼六爻，而中節之應備矣。（《新唐書》卷二十七上，頁十三至十四） 孟氏即孟喜；京氏即京房。《漢書·儒林傳》曰： 孟喜字長卿，東海蘭陵人也。……得《易》家候陰陽災變書。……京房受《易》梁人焦延壽。（師古曰：「延壽其字，名贛。」）延壽云：嘗從孟喜問《易》，會喜死，房以為延壽《易》即孟氏學。……至成帝時，劉向校書，考《易》說，以諸《易》家說，皆祖田何，楊叔，丁將軍，大誼略同，惟京氏為異黨。焦延壽獨得隱士之說，托之孟氏，不與相同。房以明災異得幸，為石顯所譖誅。（《前漢書》卷八十八頁八至十一） 孟喜生卒年月，《儒林傳》未言及。惟言喜同門施讎於「甘露中與五經諸儒雜論同異於石渠閣。」此漢宣帝甘露三年（西曆紀元前五一年）事。京房被誅，在漢元帝建昭二年（西曆紀元前三七年）。孟喜、焦贛、京房，皆以所謂陰陽災變講《易》。詳細內容，或有不同，今書缺無可考證。然其大指，則皆以陰陽家言釋《易》也。至關於卦氣之各種理論，果系《易》緯取孟京，或孟京取《易》緯，或《易》緯即孟京一派講《易》學者所作，不易斷定。 據一行所說，則孟喜亦以坎震離兌，分主四方四時，其二十四爻，分主二十四氣；正同《易》緯之說。惟又言「候以天五」。是孟喜於二十四氣外，又加入七十二候。七十二候系根據《月令》。如《月令》：「孟春之月……東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，鴻雁來。」（《禮記》卷五，《四部叢刊》本，頁一）鄭注云：「皆記時候也。」每月皆有其「時候」。孔疏云：「凡二十四氣，每三分之，七十二氣，氣間五日有餘，故一年有七十二候也。」兩「候」相間，「五日有餘」，即所謂「候以天五」也。五為天之中數（介乎一，三，與七，九之間）故曰天五。每卦主六日余，故曰「卦以地六」。六為地之中數（介乎二，四，與八，十，之間）故曰地六。五乘六得三十，即一月之日數，「消息一變」之日數也。九七為陽之數，六八為陰之數，（參看第三節）此四數相加，亦為三十，亦一月之日數，「消息一變」之日數也。一行本孟氏之說，作一圖以明之；觀之亦可見《易》緯卦氣之說。其圖如下： 卦氣圖 （《歷志》，《唐書》卷二十八上，頁二至五） 宋李溉卦氣圖，又以十二月主卦之爻配七十二候。蓋每卦六爻，十二卦恰七十二爻也。此圖朱震載入《漢上易傳》。 七 【音律配卦】 《漢書·律曆志》，用劉歆之說，以十二律配入十二月。並以十二月配乾卦之六爻及坤卦之六爻，即用所謂爻辰之說也。又以黃鐘，林鐘，太簇三律為天地人三統。《律曆志》云： 三統者，天施地化人事之紀也。十一月乾之初九，陽氣伏於地下，始著為一，萬物萌動，鍾於太陰，故黃鐘為天統。律長九寸，九者，所以究極中和，為萬物元也。易曰：「立天之道，曰陰與陽。」六月，坤之初六，陰氣受任於太陽，繼養化柔萬物，生長楙之於未，令種剛強大，故林鐘為地統。律長六寸，六者，所以含陽之施，楙之於六合之內，令剛柔有體也。立地之道，曰柔與剛。乾知太始，坤作成物。正月乾之九三，（宋祁曰：「當作九二。」）萬物棣通，族出於寅，人奉而成之。仁以養之，義以行之。令事物各得其理。寅，木也，為仁，其聲，商也，為義。故太簇為人統。律長八寸，象八卦。宓戲氏之所以順天地，通神明，類萬物之情也。立人之道，曰仁與義。在天成象，在地成形，後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民，此三律之謂矣。是為三統。（《前漢書》卷二十一上，頁五至六） 黃鐘為陽氣生之月（十一月）之律，其律管亦長九寸。林鐘為陰氣生之月之律，其律管亦長六寸。《律曆志》又曰：「九六陰陽，夫婦子母之道也。律娶妻，而呂生子，天地之情也。」（《前漢書》卷二十一上）黃鐘之管，三分損一，即以三分之二乘九寸，得六寸，即林鐘之管之長度。所謂黃鐘生林鐘，即所謂「律娶妻」也。林鐘之管，三分益一，即以三分之四乘六寸，得八寸，即太簇之管之長度。所謂林鐘生太簇，所謂「呂生子」也。十二律中，總名之皆為律，分名之則六陽律為律，六陰律為呂；黃鐘為律之首，林鐘為呂之首。太簇為林鐘所生。故若黃鐘為天統，林鐘為地統，則太簇為人統也。 《律曆志》又以宮商角徵羽五聲配五行，與《月令》同。五聲何以如是配於四時及五行。各家均未能有令人滿意的說明。惟十二律之分配於十二月，則在樂理上頗可說明。蓋十二律中黃鐘律管最長，音最濁，大呂律管次長，音次濁。太簇律管又次長，音又次濁。十一月在一歲中為陽生之月，以黃鐘配之，以後即以音之清濁為標準，順序下配，至應鐘律管最短，音最清，即以十月配之，而一歲亦終矣。惟一歲之中，陽氣生於十一月，極盛於五月，至六月而陰生。此後陽漸衰，陰漸盛，極於十月。何以十二律則由濁而清一直下去，此則甚難為解釋者。惟《淮南子·天文訓》以十二律配二十四氣。曰：「日冬至比林鐘，（據王引之校，當為應鐘）浸以濁。夏至音比黃鐘，浸以清。以十二律，應二十四時之變。」（劉文典先生《淮南鴻烈集解》卷三頁二十二）又曰：「陽生於子，陰生於午。」（同上頁十四）冬至音比應鐘，此律律管最短，音最清。此後十五日為小寒，音比無射，無射律管較長，音較濁。此後陽氣日盛，陰氣日衰，其氣候所比之音亦日濁。至夏至音比黃鐘，此律為十二律中音之最濁者。此後陽氣日衰，陰氣日盛，其氣候所比之音亦日益清。小暑音比大呂。大暑音比太簇。至小雪音比無射，大雪音比應鐘，而一歲周矣。（《淮南子》原文有誤，參看王引之校）此以為陽氣盛則音濁，陰氣盛則音清。一歲之中，陰陽盛衰，循環變化，故音之清濁亦循環變化。此在此系統中為較能自圓其說之說。正月所以為乾之九二者，《易緯·乾鑿度》曰：「乾陽也；坤陰也；並治而交錯行。乾貞於十一月子，左行，陽時六。坤貞於六月未，右行，陰時六。以奉順成其歲。歲終次從於屯蒙。」（《乾鑿度》卷下頁五）十一月當乾之初九，正月當九二，三月當九三，五月當九四，七月當九五，九月當上九。此所謂「乾貞於子，左行，陽時六」也。六月當坤初六。八月當六二，十月當六三，十二月當六四，二月當六五，四月當上六。此所謂「坤貞於六月未，右行，陰時六」也。此陰陽所以為「並治而交錯行」也。乾坤「主歲」既終，則次卦屯蒙主歲。二卦中一卦之六爻，亦與其他一卦之六爻，「間時而治」。如是六十四卦，周而復始。《律曆志》用此說，故言十一月乾之初九；六月坤之初六也。 八 【其他緯書】 其他緯書，皆特別注重於所謂「天人之道」。《尚書緯·璇璣玪》云： 尚書篇題號；尚者，上也；書者，如也。上天垂文象，布節度，書如天行也。（《玉函山房輯佚書》卷五十三，嫏寰館刊本，頁四十七） 又云： 書務以天言之。（同上卷五十三頁四十七） 「書如天行」，「以天言」，詩亦如此。《詩緯·含神霧》云： 詩者，天地之心，君祖之德，百福之宗，萬物之聲也。集微揆著，上統元皇，下序四始，羅列五際。（同上卷五十四頁五） 《春秋緯·說題辭》云： 詩者，天文之精，星辰之度，人心之操也。（同上卷五十六頁三十四） 四始五際者，《詩緯·氾歷樞》云： 《大明》在亥，水始也；《四牡》在寅，木始也；《嘉魚》在巳，火始也；《鴻雁》在申，金始也。（同上卷五十四頁二） 又云： 午亥之際為革命，卯酉之際為改正，辰在天門，出入候聽。（《後漢書·郎顗傳》引作：「卯酉為革政，午亥為革命，神在天門，出入候聽。神在戌亥，司候帝王興衰得失，厥善則昌，厥惡則亡。」）卯，《天保》也；酉，《祈父》也；午，《采芑》也；亥，《大明》也。然則亥為革命，一際也。亥（陳喬樅》曰：「當作戌亥之間。」）又為天門，出入候聽，二際也。卯為陰陽交際，三際也。午為陽謝陰興，四際也。酉為陰盛陽微，五際也。（同上卷五十四頁二） 此以詩之各篇分配入陰陽家之宇宙間架內，須與以前諸圖合觀之。 禮中亦有天人之道。《禮緯·稽命征》云： 禮之動搖也，與天地同氣。四時合信，陰陽為符，日月為明，上下和洽，則物獸如其性命。（同上卷五十四頁二十四） 《春秋緯·說題辭》云： 禮者，所以設容，明天地之體也。（同上卷五十六頁三十四） 又云： 禮者，體也。人情有哀樂，五行有興滅；故立鄉飲之禮，終始之哀，婚姻之宜，朝聘之表。尊卑有序，上下有體。王者行禮，得天中和。禮得則天下鹹得厥宜，陰陽滋液，萬物調，四時和。動靜常用，不可須臾惰也。（同上卷五十六頁三十四） 樂中亦有天人之道。《樂緯·動聲儀》云： 聖王知極盛時衰，暑極則寒，樂極則哀；是以日中則昃，月盈則蝕，天地盈虛，與時消息。制禮作樂者，所以改世俗，致祥風，和雨露，為百姓獲福於皇天者也。（同上卷五十四頁四十五） 《樂緯·葉圖征》云： 夫聖人之作樂，不可以自娛也，所以觀得失之效者也。故聖人不取於一人，必從八能之士。故撞鐘者當知鍾，擊鼓者當知鼓，吹管者當知管，吹竽者當知竽，擊磬者當知磬，鼓琴者當知琴。故八士曰，或調陰陽，或調五行，或調盛衰，或調律歷，或調五音。與天地神明合德者，則七始八氣各得其宜也。……八能之士，常以日冬至成天文，日夏至成地理。作陰樂以成天文，作陽樂以成地理。（同上卷五十四頁五十四至五十六） 春秋中亦有天人之道。《春秋緯·握誠圖》云： 孔子作《春秋》，陳天人之際，記異考符。（同上卷五十六頁十三） 《春秋緯·漢含孳》云： 孔子曰：「邱覽史記，援引古圖，推集天變，為漢帝製法，陳敘圖錄。」（同上卷五十六頁三） 以上所引，雖特注重於「天人之道」，然尚亦今文經學家所常言；至於孔子自以作《春秋》乃「為漢帝製法」之說，則較怪誕矣。此類怪誕之說，緯書中亦不少，如《春秋緯·演孔圖》云： 孔子母徵在游於大冢之陂，睡夢黑帝使請己。已往夢交，語曰：女乳必於空桑之中。覺在若感，生邱於空桑之中。故曰元聖。首類尼邱，故名。孔子之胸有文曰：「製作定，世符運。」孔子長十尺，大九圍，坐如蹲龍，立如牽牛。就之如昴，望之如斗。聖人不空生，必有所制，以顯天心。邱為木鐸，制天下法。……得麟之後，天下血書魯端門，曰：「趨作法，孔聖沒。周姬亡，彗東出。秦政起，胡破術。書紀散，孔不絕。」子夏明日往視之，血書飛為赤鳥，化為白書，署曰《演孔圖》。中有作圖製法之狀。孔子論經，有鳥化為書。孔子奉以告天，赤爵書上，化為黃玉。刻曰：「孔提命作，應法為制，赤雀集。」（同上卷五十六頁五十至五十一） 此緯書中所雜之讖也。至此孔子遂變為神矣。孔子在春秋戰國之時，一般人視之，本只為一時之大師。在《公羊春秋》中，孔子之地位，由師而進為王。在讖緯書中，孔子更由王而進為神。各時代思想之變，亦於此可見。 此等「非常可怪之論」，至西漢之末而極盛。在西漢之末，讖書大盛。皆「詭為隱語，預決吉凶」。王莽自以為應讖而易漢為新，光武亦自以為應讖而易新為漢。大臣之進退，亦決於讖。此等本亦不在陰陽家學說之內；然陰陽家注重「天人之道」之學說，其流弊所極，固可能至於此也。 九 【陰陽家與科學】 陰陽家之學，雖有若斯流弊，而中國科學萌芽，則多在其中。蓋陰陽家之主要的動機，在於立一整個的系統，以包羅宇宙之萬象而解釋之。其方法雖誤，其知識雖疏，然其欲將宇宙間諸事物系統化，欲知宇宙間諸事物之所以然，則固有科學之精神也。秦漢之政治，統一中國，秦漢之學術，亦欲統一宇宙。蓋秦漢之統一，為中國以前未有之局。其時人覺此尚可能，他有何不可能者。其在各方面使事物整齊化，系統化之努力，可謂幾於熱狂。吾人必知漢人之環境，然後能明漢人之偉大。 試觀以上所略述，可見中國之講曆法音樂者，大都皆用陰陽家言，此外如講醫學及算學者亦多用陰陽家言。試觀《黃帝內經》及《周髀算經》等書，即可知之。陰陽家在此各方面之勢力，直至最近，始漸消滅。民國紀元前數年之曆書，固仍有七十二候等也。由此方面，亦可見自漢迄最近，中國始終在中古時代，而近古時代，則最近始方萌芽也。