中國哲學史 · 第十五章 《易傳》及《淮南鴻烈》中之宇宙論
一 【《周易》之起源及《易傳》之作者】
《易》之八卦，相傳為伏羲所畫。六十四卦，或云為伏羲所自重，（王弼等說）或云為文王所重。（司馬遷等說）卦辭爻辭，或雲系文王所作，（司馬遷等說）或雲卦辭文王作，爻辭周公作。（馬融等說）「《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇」，即所謂《十翼》者，相傳皆孔子作。然此等傳說，俱乏根據。商代無八卦；商人有卜而無筮。筮法乃周人所創，以替代或補助卜法者。卦及卦爻等於龜卜之兆。卦辭爻辭等於龜卜之繇辭。繇辭乃掌卜之人，視兆而占者。此等臨時占辭，有時出於新造，有時亦沿用舊辭。如有與以前所卜相同之事，卜時又有與以前相同之兆，則占辭即可沿用其舊；如前無此兆，則須新造。灼龜自然的兆象，既多繁難不易辨識；而以前之占辭，又多繁難不易記憶。筮法之興，即所以解決此種困難者。卦爻仿自兆而數有一定，每卦爻之下又系有一定之辭。筮時遇何卦何爻，即可依卦辭爻辭，引申推論。比之龜卜，實為簡易。（自商代無八卦以下至此，余永梁先生說，見《中央研究院歷史語言研究所集刊》第一本第一分）《周易》之名，或即由此起。因其為周人所作，故冠曰周；因其用法簡易，故名曰《易》。
《易》本為筮用，但後則雖不於筮時，人亦常引申卦爻辭中之意義，以為立說之根據。《左傳·宣公十二年》云：
晉師救鄭。……彘子……以中軍佐濟。知莊子曰：「此師殆哉！《周易》有之，在《師》之《臨》曰：『師出以律，否臧凶。』執事順成為臧，逆為否。眾散為弱，川壅為澤，有律以如己也，故曰『律否臧』；且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行之謂臨；有帥而不從，臨孰甚焉？此之謂矣。果遇必敗，彘子屍之。雖免而歸，必有大咎。」（《左傳》卷十一，《四部叢刊》本，頁一至三）
又襄公二十八年云：
子展曰：「楚子將死矣！不修其政德，而貪昧於諸侯，以逞其願，欲久得乎？《周易》有之，在《復》之《頤》曰：『迷復，凶。』其楚子之謂乎？欲復其願，而棄其本；復歸無所，是謂迷復，能無凶乎？」（《左傳》卷十八頁十六）
孔子引申《恆》卦九三爻辭之意義，以教人須有恆，（見第四章第一節）亦此類也。荀子亦常就卦爻辭之意義，加以引申，以為立說之根據，《非相篇》云：
故贈人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻文章；聽人以言，樂於鐘鼓琴瑟。故君子之於言無厭。鄙夫反是。好其實不恤其文，是以終身不免埤污傭俗。故《易》曰：「括囊無咎無譽。」腐儒之謂也。（《荀子》卷三，《四部叢刊》本，頁八至九）
「括囊無咎無譽」，為《易·坤》六四爻辭。《大略篇》云：
《易》曰：「復自道，何其咎。」《春秋》賢穆公，以為能變也。（《荀子》卷十九頁十）
「復自道，何其咎」，為《易·小畜》初九爻辭。《大略篇》云：
《易》之《咸》見夫婦，夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而剛下。（《荀子》卷十九頁九）
此更就一卦之義而引申之，與《易傳》中之《咸卦》彖辭意同文異。從此等觀點觀《易》，則《易》已非止為筮用之書，而為涵有各種意義之書矣。《易傳》之作者，非止一人；然皆本此觀點以觀《易》，本前人之說，附以己見，務與《易》之卦爻及卦辭爻辭以最大之涵義，以使《易》成為一有系統的哲學書也。
所謂《十翼》非孔子所作，前人及時人論之已詳。[1]《漢書·儒林傳》曰：
及秦禁學，《易》為卜筮之書，獨不禁，故傳授者不絕也。漢興，田何以齊田徙杜陵，號杜田生。授東武王同子中；洛陽周王孫、丁寬，齊服生，皆著《易傳》數篇。（《前漢書》卷八十八，同文影殿刊本，頁七）
王同、周王孫、丁寬、服生等所著之《易傳》，不知是否即在現有之《易·十翼》中。要之現在所有之《易·十翼》，皆王同等所作《易傳》之類也。
二 【八卦及陰陽】
周人為八卦，又重之為六十四卦，以仿龜兆。其初八卦本不必有何意義，及後日益附演，八卦乃各有其所代表之事物。如《說卦》云：
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。乾為天，為圜，為君，為父，……。坤為地，為母，……。震為雷，……。巽為木，為風，……。坎為水，……為月，……。離為火，為日，……。艮為山，……。兌為澤，……。（《周易》卷九，《四部叢刊》本，頁三至四）
《說卦》、《序卦》、《雜卦》三篇，在所謂《十翼》中，尤為晚出。然據《左傳》、《國語》所記，春秋時人亦已以乾為天、坤為土、巽為風、（見《左傳》莊公二十二年）離為火、艮為山、（見《左傳》昭公十五年）震為雷、坎為水；（見《國語·晉語》）又以震為長男、坤為母。（同上）可見《說卦》所說，亦本前人所已言者而整齊排比之耳。八卦已有此諸種意義時，講《周易》者之宇宙論，系以個人生命之來源為根據，而類推及其他事物之來源。《易·繫辭》云：「天地縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。」（《周易》卷八頁五至六）男女交合而生人，故類推而以為宇宙間亦有二原理。其男性的原理為陽，其卦為乾；其女性的原理為陰，其卦為坤。而天地乃其具體的代表。乾坤相交乾一之坤為震，為長男，而雷為其具體的代表；坤一之乾為巽，為長女，而風為其具體的代表；乾二之坤為坎，為中男，而水為其具體的代表；坤二之乾為離，為中女，而火為其具體的代表；乾三之坤為艮，為少男，而山為其具體的代表；坤三之乾為兌，為少女，而澤為其具體的代表。總之，宇宙間之最大者為天地，天上之最惹人注意者為日月風雷；地上之最惹人注意者為山澤；人生之最切用者為水火；古人以此數者為宇宙之根本，於是以八卦配之；而又依人間父母子女之關係，而推定其間之關係焉。
此以八卦所代表者為宇宙之根本。此八卦說與前所述之五行說，（見前第七章第七節）在先秦似為兩獨立的系統。在其時，講五行者不講八卦，講八卦者不講五行。至漢此兩說始相混合。漢人稱騶衍等為陰陽家，其實陰陽乃八卦說之系統中所講，騶衍等不講八卦也。
古本已有以陰陽之說，解釋宇宙間諸現象者。（見第三章第四節）此後常言及陰陽者為道家，如《老子》「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」（見上第八章第四節引）《呂氏春秋》亦曰：
太一生兩儀，兩儀生陰陽。（《大樂篇》，《呂氏春秋》卷五，《四部叢刊》本，頁三）
《禮記·禮運篇》亦曰：
禮必本於太一，分而為天地，轉而為陰陽。（《禮記》卷七，《四部叢刊》本，頁八至九）
《易·繫辭》亦曰：
《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。（《周易》卷七頁十）
又曰：
一陰一陽之為道；繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業，至矣哉。富有之謂大業；日新之謂盛德；生生之謂《易》。……（《周易》卷七頁三至四）
《老子》所謂二，乃指天地。《呂氏春秋》所謂兩儀，亦似指天地。《易·繫辭》所謂兩儀，則似指陰陽，此觀於「一陰一陽之謂道」之言可見也。焦循云：「一陰一陽之謂道：分於道之謂命；形於一之謂性。分道之一，以成一人之性。合萬物之性，以為一貫之道。一陰一陽，道之所以不已。」（《論語通釋·一貫忠恕》）此所說道與性之關係，正如道家所說道與德之關係。道指萬物全體之所以生之原理，而人物之性，則所分於道之一部分也。凡道所生，皆非是惡；故曰，「繼之者善也」。道分為確定的部分，然後被決定而為有所成；故曰「成之者性也」。「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智」，則《老子》所說「道可道，非常道；名可名，非常名」（一章，《老子》上篇，《武英殿聚珍版叢書》本，頁一）也。道「生而不有，為而不恃，長而不宰」（五十一章，《老子》下篇頁十七）；故「百姓日用而不知」也。道「鼓萬物而不與聖人同憂」。《老子》亦云：「天地不仁，以萬物為芻狗。」（五章，《老子》上篇頁五）蓋萬物自然而生，天地本無心於為仁，亦無心為萬物憂也。《易傳》采《老》學道之觀念，又采陰陽之說，以之配於乾坤。使之為道或太極所生之二宇宙的原理。關於此二原理之性質，《易傳》云：
大哉乾元，萬物資始，乃統天。……乾道變化，各正性命。（《乾彖》，《周易》卷一頁一）
至哉坤元，萬物資生，乃順承天。……（《坤彖》，《周易》卷一頁五）
乾道成男；坤道成女。乾知大始；坤作成物。乾以易知；坤以簡能。（《繫辭》上，《周易》卷七頁一）
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。（《繫辭》上，《周易》卷七頁四）
乾，陽物也；坤，陰物也；陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰。（《繫辭》下，《周易》卷八頁六）
此亦以個人生命之來源為根據，類推萬物之來源。以「男女構精，萬物化生」之事實，類推而定為「天地縕，萬物化醇」之原理。「天施地生，其益無方」（《益彖》，《周易》卷四頁十四），天地即乾坤陰陽之具體代表也。此二原理，一剛一柔，一施一受，一為萬物之所「資始」，一為萬物之所「資生」。「夫乾，其靜也專，其動也直」；「夫坤，其靜也翕，其動也辟」。「闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。」（《繫辭》上，《周易》卷七頁十）皆根據男女兩性對於生殖之活動，以說明乾坤。
乾與坤在別方面之關係，《易傳》亦以當時男女在社會之地位與關係為根據，而類推之。《坤彖》云：
至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。……安貞之吉，應地無疆。（《周易》卷一頁五）
《文言》云：
坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。……陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也；地道無成而代有終也。（《周易》卷一頁六至七）
乾陽為主，坤陰為輔。坤陰自為先，則「迷而失道」：從乾陽後，則「得主而有常」。所謂「以順為正者，妾婦之道也」。
男女必須交合而後能生子，陰陽亦必須交合而後能生萬物。《易傳》云：
泰，……則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。……（《泰彖》，《周易》卷二頁一）
天地感而萬物化生。（《咸彖》，《周易》卷四頁一）
天地相遇，品物咸章也。（《姤彖》，《周易》卷五頁二）
歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。（《歸妹彖》，《周易》卷五頁十五）
天地即乾坤之具體的表現；乾坤即天地所代表之抽象的原理。「天地不交而萬物不興」；天地交則生萬物。「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。」（《睽彖》，《周易》卷四頁八）因交則天地雖睽隔而事同，猶男女雖睽隔而志通。
三 【宇宙間諸事物之發展變化】
因乾坤之交感，而乃有萬物，而乃有發展變化。《易傳》曰：
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。（王弼注曰：「天地否結，則雷雨不作；交通感散，雷雨乃作也」）（《解彖》，《周易》卷四頁十一）
天地革而四時成。（《革彖》，《周易》卷五頁九）
顯諸仁，藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業，至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。（《繫辭》上，《周易》卷七頁四）
闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通。（《繫辭》上，《周易》卷七頁十）
宇宙間諸事物時時革新，時時變化，所謂日新也。
宇宙間諸事物之變化，皆依一定之秩序。《易傳》云：
天地以順動，故日月不過，而四時不忒。（《豫彖》，《周易》卷二頁六）
天地節而四時成。（《節彖》，《周易》卷六頁六）
天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。……觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。（《恆彖》，《周易》卷四頁二）
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動貞夫一者也。（《繫辭》下，《周易》卷八頁一）
此皆謂宇宙間諸事物，皆依一定之秩序，永久進行。《中庸》曰：「天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。」《易傳》所謂「天下之動貞夫一」，正此意也。惟其如此，故宇宙演化，永無止期，故《序卦》云：
物不可窮也，故受之以未濟終焉。（《周易》卷九頁八）
四 【宇宙間事物變化之循環】
宇宙間事物時時變化。其變化是循環的。《易傳》云：
無往不復，天地際也。（《泰象》，《周易》卷二頁一）
終則有始，天行也。（《蠱彖》，《周易》卷二頁九）
反覆其道，七日來復。……復，其見天地之心乎！（《復彖》，《周易》卷三頁四）
日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息。（《豐彖》，《周易》卷六頁一）
日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者，屈也；來者，信也；屈信相感而利生焉。（《繫辭》下，《周易》卷八頁三至四）
「反覆其道」，「無往不復」，宇宙間事物之「往來」、「屈信」，皆如日月寒暑之循環往來，此所謂「復」。此為宇宙間事物變化所依之一大通則。故曰：「復，其見天地之心乎！」
惟其如此，所以宇宙間任何事物，若發展至一定程度，則即變而為其反面。「日中則昃，月盈則食」，故《乾卦》六爻，以九五為最善。至於《乾》之上九，則為「亢龍有悔」，有「窮之災」矣。孔子於此云：
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！（《文言》，《周易》卷一頁五）
「物極必反」，此《易》理亦《老子》所持之理也。依《易傳》所解釋，六十四卦之次序，亦表示物極必反之義。《序卦》云：
……履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。……（《周易》卷九頁五）
……物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。……（同上）
……震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。……（《周易》卷九頁七）
惟其如此，故在宇宙變化程序中，有好亦必有不好。故《繫辭》云：
吉凶悔吝者，生乎動者也。（《周易》卷八頁一）
爻也者，效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。（《周易》卷八頁三）
吉凶既與動常相即不離，而宇宙演化，即是一動。所以宇宙之有惡，乃必然之勢。故《繫辭》又云：「八卦定吉凶，吉凶生大業。」大業必與吉凶為緣，此即叔本華所說之「永久公道」也。
【注一】按《序卦》在所謂《十翼》中尤為晚出。然《淮南子·繆稱訓》云：「動而有益則損隨之。故《易》曰：『剝之不可終盡也，故受之以復。』」（《淮南子》卷十，劉文典先生《淮南鴻烈集解》，商務鉛印本，頁七）是《序卦》所說諸義，淮南王時已有之矣。
【注二】某筆記中謂：一仙人謂：下棋無必勝之法，但有必不輸之法。問必不輸之法為何？曰：不下棋。下棋為一動，動則必有吉凶悔吝也。
五 【易象與人事】
宇宙間有諸事物，諸事物之發展變化，有如此諸公例。《易》之為書，依《易傳》說，即所以將宇宙諸事物及其發展變化之公例，以簡明之象徵，摹擬之，代表之，以便人之取法。《易》之一書，即宇宙全體之一縮影也。《繫辭》云：
易者，象也；象也者，像也。（《周易》卷八頁三）
夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。（《周易》卷七頁十二）
見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。（《周易》卷七頁十）
聖人見「天下之賾」，而「擬其形容，象其物宜」，以得其「象」；又摹擬此象，造為「器」，制為「法」；「民咸用之」。故曰：
天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象見吉凶，聖人象之。（《繫辭》上，《周易》卷七頁十一）
宇宙間諸事物，時時革新，時時變化；《易》摹擬宇宙間諸事物，摹擬其變化。《易傳》云：
爻也者，效天下之動者也。（《繫辭》下，《周易》卷八頁三）
《易》之為書也不可遠，其為道也屢遷變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。（《繫辭》下，《周易》卷八頁七）
惟其如此，故《易傳》屢言「時」；事物之發展若至於極點則一變而為其反面，故《易傳》屢言「中」。惠棟曰：
《易》道深矣！一言以蔽之曰，時中。孔子作彖傳，言時者二十四卦，言中者三十五卦；象傳，言時者六卦，言中者三十六卦。其言時也，有所謂：時者，待時者，時行者，時成者，時變者，時用者，時義，時發，時舍，時極者。其言中，有所謂：中者，中正者，正中者，大中者，中道者，中行者，行中者，剛中，柔中者。而《蒙》之彖，則又合時中而命之。……子思作《中庸》，述孔子之意，而曰：「君子而時中。」孟子亦曰：「孔子聖之時。」夫執中之訓，肇於中天；時中之義，明於孔子；乃堯舜以來，相傳之心法也。其在《豐彖》曰：「天地盈虛，與時消息。」在《剝》曰：「君子尚消息盈虛，天行也。」《文言》曰：「知進退存亡，而不失其正者，其惟聖人乎？」皆時中之義也。（《易尚時中說》，《易漢學》，《續經解》本，卷七頁四）
蓋儒家向來所說時中之義，至《易傳》而又得一形上學的根據矣。
【注】《易傳》屢言中，故可疑為至少其中一部分，系「子思之儒」所作。《文言》中之字句，且有與《中庸》同者。如《文言》乾初九云：「不易乎世，不成乎名；遁世無悶；不見是而無悶。」《中庸》亦云：「君子依乎中庸，遁世不見知而不悔。」九二云：「庸言之信，庸行之謹。」《中庸》亦言：「庸德之行，庸言之謹。」《文言》又云：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。」《中庸》亦言：「君子之道，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑。」《中庸》又言：「至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。」《中庸》對《易》，亦有信仰也。
《易傳》亦根據「物極則反」之義，與人以與《老子》所說相似之處世接物之方法。《謙彖》云：
天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。（《周易》卷二頁五）
《繫辭》云：
勞謙，君子有終吉。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。」語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。（《周易》卷七頁六）
又云：
危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以身安而國家可保也。《易》曰：「其亡其亡，繫於苞桑。」（《周易》卷八頁五）
此《老》學之說，而《易傳》取之者也。
然《易傳》所說之處世接物的方法，與《老子》所說，相似而不相同。蓋《老子》注重「合」，而《易傳》注重「中」。「合者」，兩極端所生之新事情；而「中」者，則兩極端中間之一境界也。如《老子》言：「大巧若拙。」大巧非巧與拙中間之一境界，而實乃巧與拙之合也。《易傳》似只持「執兩用中」之義；此其所以為儒家之典籍也。
《易傳》以當時男女在社會上之地位與關係為根據，而類推乾與坤之關係。乾與坤之關係既如《易傳》所說，而當時男女在社會上之地位與關係，乃更似為合理，且有形上學的根據。《家人彖》曰：
家人，女正位乎內，男正位乎外；男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。（《周易》卷四頁七）
以男女「正位」為「天地之大義」，即與當時男女在社會上之地位與關係以形上學的根據也。《繫辭》云：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。（《周易》卷七頁一）
社會上之有貴賤，正如天地之有高卑，同為自然，此亦易象所昭示者也。
此外六十四卦中之「象曰」，皆言易象之可為人事所取法。如：
天行健，君子以自強不息。（《乾象》，《周易》卷一頁二）
地勢坤，君子以厚德載物。（《坤象》，《周易》卷一頁五）
此易象之可應用於個人之修養者也。又如：
上天下澤。履，君子以辯上下，定民志。（《履象》，《周易》卷一頁十六）
天地交泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。（《泰象》，《周易》卷二頁一）
此易象之可應用於政治社會者也。《繫辭》曰：
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。（《周易》卷七頁九）
《易》本為筮用，故曰：「以卜筮者尚其占。」引申《易》卦辭爻辭之義，以為自己立言之根據，即所謂「以言者尚其辭也」。取法易象，應用之於吾人之行為，即所謂「以動者尚其變」也。「以制器者尚其象」者，《繫辭》於此有具體的說明云：
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。……包羲氏歿，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒；耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。（《周易》卷八頁二）
《益》卦巽上震下；巽為風，為木，震為雷，為動。上有木而下動，故神農即因其象而發明耒耜。《繫辭》又云：
刳木為舟，剡木為楫；舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下。蓋取諸《渙》。（同上）
《渙》卦巽上坎下；巽為風，為木，坎為水。木在水上，故黃帝即因其象而制舟楫。《繫辭》又云：
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。（同上，《四部叢刊》本有誤，依通行本）
《隨》卦兌上震下；兌為澤，為悅，震為動。下動而上悅，故黃帝即因其象而利用牛馬，以「引重致遠」。
總之，《易》之一書，即宇宙全體之縮影。故《繫辭》云：
《易》與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理；是故知幽明之故。原死反終，故知死生之說。（《周易》卷七頁三）
又云：
夫《易》，廣矣，大矣；以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。（《周易》卷七頁四）
吾人行為，能取法於《易》，即可不致有錯。《繫辭》云：
是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。（《周易》卷七頁二）
經此解釋，《易》之重要可知矣。
六 【《淮南鴻烈》中之宇宙論】
《淮南鴻烈》為漢淮南王劉安賓客所共著之書。雜取各家之言，無中心思想。惟其中講宇宙發生之部分，比以前哲學家所講，皆較詳明。蓋中國早期之哲學家，皆多較注意於人事，故中國哲學中之宇宙論亦至漢初始有較完整之規模，如《易傳》及《淮南鴻烈》中所說是也。《俶真訓》云：
有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者。有有者，有無者，有未始有有無者，有未始有夫未始有有無者。所謂有始者，繁憤未發，萌兆牙櫱，未有形埒，馮馮蝡蝡，將欲生興，而未成物類。有未始有有始者，天氣始下，地氣始上，陰陽錯合，相與優遊競暢於宇宙之間，被德含和，繽紛蘢蓯，欲與物接，而未成兆朕。有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地懷氣而未揚，虛無寂寞，蕭條霄雿，無有仿佛，氣遂而大通冥冥者也。有有者，言萬物摻落，根莖枝葉，青蔥苓蘢，萑扈炫煌，蠉飛蝡動，蚑行喙息，可切循把握，而有數量。有無者，視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲與扈冶，浩浩瀚瀚，不可隱儀揆度，而通光耀者。有未始有有無者，包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎廣大，不可為外；析毫剖芒，不可為內。無環堵之宇，而生有無之根。有未始有夫未始有有無者，天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生。汪然平靜，寂然清澄，莫見其形。若光耀之間於無有，退而自失也。（《淮南子》卷二頁一至二）
又《天文訓》云：
天地未形，馮馮翼翼，洞洞，故曰太始。太始生虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生元氣。元氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清陽之合專易，重濁之凝竭難；故天先成而地後定。天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。積陽之熱氣久者生火，火氣之精者為日。積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。日月之淫氣，精者為星辰。天受日月星辰，地受水潦塵埃。昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。天道曰員，地道曰方。方者主幽，員者主明。明者吐氣者也，是故火曰外景；幽者含氣者也，是故水曰內景。吐氣者施，含氣者化；是故陽施陰化。天地之偏氣，怒者為風；天地之合氣，和者為雨。陰陽相薄，感而為雷，激而為霆，亂而為霧。陽氣勝則散而為雨露，陰氣勝則凝而為霜雪。毛羽者，飛行之類也，故屬於陽；介鱗者，蟄伏之類也，故屬於陰。日者，陽之主也，是故春夏則群獸除，日至而麋鹿解；月者，陰之宗也，是以月虧而魚腦減，月死而蠃蛖瞧。火上蕁，水下流；故鳥飛而高，魚動而下。物類相感，本標相應；故陽燧見日則燃而為火，方諸見月則津而為水，虎嘯而谷風至，龍舉而景雲屬，麒麟斗而日月食，鯨魚死而彗星出，蠶珥絲而商弦絕，賁星墜而勃海決。（《淮南子》卷三頁一至三）
此本一極有系統之宇宙論，對於天地萬物之發生，皆有有系統的解釋。但中間忽插「共工與頊顓爭帝」一段神話，與前後文皆不類。蓋淮南賓客之為別一家學者所加入也。人與宇宙之關係及其在其中之地位，《淮南》亦有論及。《精神訓》云：
古未有天地之時，惟像無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，濛鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息。於是乃別為陰陽，離為八極。剛柔相成，萬物乃形。煩氣為蟲，精氣為人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？……夫精神者，所受於天也；而形體者，所稟於地也。故曰，一生二，二生三，三生萬物。萬物背陰而抱陽，沖氣以為和。故曰，一月而膏，二月而胅，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月而生。形體以成，五臟乃形。是故肺主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳。外為表而內為里，開閉張歙，各有經紀。故頭之員也象天，足之方也象地。天有四時、五行、九解、三百六十日，人亦有四支、五臟、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人亦有取與喜怒。故膽為雲、肺為氣、脾為風、腎為雨、肝為雷，以與天地相參也，而心為之主。是故耳目者，日月也；血氣者，風雨也。日中有踆鳥，而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蝕無光；風雨非其時，毀折生災；五星失其行，州國受殃。夫天地之道，至紘以大，尚又節其章光，愛其神明；人之耳目，曷能久勤勞而不息乎！精神何能久馳騁而不既乎！（《淮南子》卷七頁一至三）
此以天地為一大宇宙，人身為一小宇宙。又《詮言訓》云：
洞同天地，渾沌為朴，未造而成物，謂之太一。同出於一，所為各異。有蟲有魚，有鳥有獸，謂之方物。方以類別，物以群分，性命不同，皆形於有。隔而不通，分為萬殊，莫能反宗。故動而謂之生，死而謂之窮，皆為物矣，非不物而物物者也。物物者，亡乎萬物之中也。稽古太初，人生於無，形於有，有形而制於物；能反其所生，若未有形，謂之真人。真人者，未始分於太一者也。（《淮南子》卷十四頁一）
真人「反其所生」，「未始分於太一」，即能與天地萬物為一體者也。
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[1] 說見歐陽修《易童子問》，崔東壁《洙泗考信錄》，顧頡剛先生《古史辯》及拙作《孔子在中國歷史中之地位》。