中國政治思想史 · 第十三章　唐朝五代道家之政論

第一節　唐代道教之尊崇 唐代自以李姓，奉老聃為遠祖，立廟贈號， [1] 極盡尊崇。甚至道經用以貢士，老莊並立國學。 [2] 而道士至高官者，亦頗有其例。 [3] 推朝廷之用意或在借道以抗佛， [4] 而其結果則佛未見衰，儒家之地位，反受影響，白居易與元微之於元和初將應制舉，揣摩時事，為《策林》七十五篇， [5] 其中多黃老之言。則當時風氣，可以想見。然道教經此提倡，雖取得略似國教之優勢，而老莊思想並未因之有顯著之進展。無為之治術既不合盛世之政風，故其復興必在貞觀開元以後，迭遭喪亂之衰世。就現在之文獻論，李唐五代老莊學派之政論，較著者共有五家，玄宗時有《亢倉子》及《元子》。僖宗時有《無能子》。五代時有羅隱及譚峭。其中惟《無能子》伸無君之旨，足以遠繼鮑生，為莊學之正統。元譚二家以清靜之術，行養民之政。名奉道宗，實已棄治內之玄言，而逃楊歸儒，竊取孟氏之義。不徒大異於魏晉之清談，亦並非純粹之老學。亢倉、羅隱尤近雜家，而兩者之間，又自有區別。羅隱調和道儒，猶是李充、葛洪之故智，《亢倉子》則剽竊群書以偽古籍， [6] 內容蕪亂，不足以預於學術思想之林也。本章略而不論，僅簡述其餘四家。 第二節　元結 元結，字次山，後魏常山王遵十五代孫。生於開元七年，卒於大曆七年（719—772）。天寶十二載進士。國子司業蘇源明薦之肅宗，乃上《時議》三篇，大旨以去苛恤民為歸。擢右金吾共曹參軍，攝監察御史。代宗立授著作郎。晚拜道州刺史。在郡時輕徭役，收流亡，頗能實踐其平日之主張。 [7] 所著有《元子》十篇，《浪說》七篇，《漫說》七篇。 [8] 《元子》一書雖無創新或深邃之學說，其譏彈衰世苛政之言，則甚為激切鬯明，為前所鮮見。《元子》論衰世風俗之壞曰：「時之化也，道德為嗜欲化為險薄，仁義為貪暴化為凶亂，禮樂為耽淫化為侈靡，政教為煩急化為苛酷。」 [9] 政教既衰，於是家庭、社會、國家、個人無不崩壞墮落，以入於邪惡凶頑之境界。「夫婦為溺惑所化，化為犬豕。父子為惛欲所化，化為禽獸。兄弟為猜忌所化，化為仇敵。宗戚為財利所化，化為行路。朋友為勢利所化，化為市兒。」 [10] 此家庭與社會之崩壞也。「大臣為權威所恣，忠信化為奸謀。庶官為禁忌所拘，公正化為邪佞。公族為猜忌所限，賢哲化為庸愚。人民為征賦所傷，州里化為禍邸。奸凶為恩澤所迫，廝皂化為將相。」 [11] 此國家政治之腐敗也。「情性為風俗所化，無不作狙狡詐誑之心。聲呼為風俗所化，無不作諂媚僻淫之辭。容顏為風俗所化，無不作奸邪蹙促之色。」 [12] 此個人之墮落也。 齊景公嘗謂：「君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？」 [13] 蓋以人倫道德悉趨淪喪，則社會之秩序歸於紊亂，人民生活中一切苦痛亦相併叢生。《元子》托為浪翁之言曰：「昔世之化也，天地化為斧鑕，日月化為豺虎，山澤化為州里，草木化為宗族，風雨化為邸舍，霜雪化為衣裘，呻吟化為常聲，糞污化為粱肉，一息化為千歲，烏犬化為君子。」「四海之內巷戰門斗，斷骨腐肉相借。天地非斧鑕也邪？人民暗夜盜起，求食晝游，則死傷相及。日月非豺虎也耶？人民相與寄身命於絕崖深谷之底，始能聲呼動息。山澤非州里也邪？人民奔走，非深林薈叢不能藏蔽。草木非宗族也耶？人民去鄉國，入山海，千里一息，力盡暫休。風雨非邸舍也邪？人民勞苦相冤，瘡痍相痛，老弱孤獨相苦死亡不相救。呻吟非常聲也邪？人民多飢餓溝瀆，痛傷道路。糞污非粱肉也邪？人民奔亡潛伏，戈矛相拂，前傷後死。免而存者，一息非千歲也邪？僵主腐卿，相枕路隅，鳥獸讓其骨肉。鳥犬非君子也邪？」 [14] 時世之化至於此極，推原其故，實繫於君道之得失。《元子》分剖治亂之原，而委之於「頹弊以昌」及「頹弊以亡」之二道。「上古之君用真而恥聖。故大道清粹，滋於至德。至德蘊淪而人自純。其次用聖而恥明。故乘道施教，修教設化。教化和順而人從信。其次用明而恥殺。故沿化興法，因教置令。法令簡要而人順教。此頹弊以昌之道也。」 [15] 吾人推原「頹弊以昌之道，其由上古。強毀純樸，強生道德。使興云云，使亡惛惛。始開禮樂，始鼓仁義。乃有善惡，乃生真偽。須智謀以引喻，須信讓以敦護」 [16] 。所幸聖君賢臣，能以清淨公正為治，故猶得措天下於平和也。「迨乎衰世之君，先嚴而後殺。乃引法樹刑，援令立罰。刑罰積重，其下畏恐。繼者先殺而後淫。乃深刑長暴，誥罰恣虐。暴虐日肆，其下須奰。繼者先淫而後亂。乃乘暴至亡，因虐及滅。亡滅兆鍾，其下憤凶。此頹弊以亡之道也。」 [17] 考「頹弊以亡之故，其由中古。轉生澆眩，轉起邪詐。變其 ，驅令嗤嗤。則聞溺惑，則見凶侈，逐長淫靡。然後忿爭之源，深而日廣。慘毒之根，植而彌長。用苛酷以威服，用諂諛以順欲。是故皆恣昏虐，必生亂惡」 [18] 。君臣庸愚，人民苦怨。時世之化，誠不知伊於胡底。 雖然，救苦息怨，非無其術也。上古用真葆朴之世固不能復，明聖之治，則猶可得而行之。「夫王者其道德在清純元粹，惠和溶油，不可慁會盪 ，衰傷元休。其風教在仁茲諭勸，禮信道達，不可沿以澆浮，溺之淫末。」「其賦役在簡薄均當，不可橫酷繁聚，損人傷農。其刑法在大小必當，理察平審，不可煩苛暴急，殺戮過甚。其兵甲在防制戎夷，鎮服暴變，不可怙恃威武，窮黷戰爭。」 [19] 此外衣服、飲食、宮室、器用、妃嬪、聲樂諸事悉有定製，不可淫溺昏縱，奢侈過度。凡此種種，「順之為明聖，逆之為凶虐」，明聖則頹弊以昌，凶虐則頹弊以亡。得失顯然，不待智者而後決也。 《元子》此論，言辭恢奇，而大意出於《老子》。頹弊以昌以亡之政治退化觀，實以《道德經》十七、十八諸章為藍本。十七章曰「太上，下知有之」，此《元子》所謂「用真」之世也。曰「其次親而譽之」，《元子》「用聖」之世也。曰「其次畏之」，《元子》「用明」或「先嚴後殺」之世也。曰「其次侮之」，則《元子》「先殺後淫」、「先淫後亂」之世也。《元子》與《老子》不同者，《老子》欲以「無名之朴」鎮道喪德失之世，《元子》則傾向於仁義中庸之術。故《元子》之思想以道為體，以儒為用。其立言深致慨於苛政之虐民，而未嘗致疑於政治之本身。意近雜家，不足以續老莊之正統。 第三節　《無能子》 元結生逢安史之亂，而及見肅宗之中興。雖非盛世，猶遠勝於晚唐之混亂。結死後不及百二十年而黃巢禍起，流毒天下。巢甫伏誅，秦宗權相繼僭號。百姓飽死傷流離之痛，天子被出國蒙塵之羞。盜賊初平而唐社遂屋。推其致此之原，實由於君臣貪暴，上下相為厲階。 [20] 政失民窮，土崩魚爛。一朝勢盡，無可挽回。專制政體之弱點，至此暴露無餘。《無能子》（約887）一書乃應時而起，對暴君苛政之罪惡作總清算。其態度之感憤，言詞之激切，為前此之所未有。持鮑生以相較，猶覺其更為含蓄也。《無能子》作者之姓名及事跡均無可考。 [21] 其寫作之環境，年月，及主旨，則序中述之至晰。序謂作者逢「黃巢亂，避地流轉，不常所處。凍餒淡如也。光啟三年，天子在褒，四方猶兵。無能子寓於左輔景氏民舍，自晦也」。「晝好臥，不寐。臥則筆札一二紙，興則懷之。」「自仲春壬申至季春己亥，盈數十紙。」「其旨歸於明自然之理，極性命之端。自然無作，性命無欲。」「余因析為品目，凡三十四篇，編上中下三卷。」 [22] 昔王充謂天地不故生人。人之自生，猶魚之於淵，蟣虱之於人。 [23] 《無能子》引申其論，而立萬類平等之義，以破傳統思想中「人為萬物之靈」之陳說。其言曰：「天地未分，混沌一氣。一氣充溢，分為二儀。有清濁焉，有輕重焉。輕清者上為陽為天，重濁者下為陰為地矣。天則剛健而動，地則柔順而靜，氣之自然也。天地既位，陰陽氣交，於是裸蟲鱗蟲毛蟲羽蟲甲蟲生焉。人者裸蟲也。與夫鱗毛羽甲蟲俱焉同生天地交氣而已，無所異也。或謂有所異者，豈非乎人自謂邪？謂人異於鱗毛羽甲諸蟲者，豈非乎能用智慮邪？言語邪？夫自鳥獸迨乎蠢蠕皆好生避死，營其巢穴，謀其飲啄，生育乳養其類而護之，與人之好生避死，營其宮室，謀其衣食，生育乳養其男女而私之，無所異也。何可謂之無智慮也邪？夫自鳥獸迨乎蠢蠕者號鳴啅噪皆有其音。安知其族類之中非語言邪？人以不喻其音而謂其不能言，又安知乎鳥獸不喻人言，亦謂人不能語言邪？則其號鳴啅噪之音必語言耳。又何謂之不能語言邪。智慮語言，人與蟲一也。所以異者，形質爾。夫鱗毛羽甲中形質有不同者，豈特止人與四蟲之形質異也。」 [24] 人與蟲既同源而平等，則人類之中亦必平等而自由。「所以太古之時，裸蟲與鱗毛羽甲雜處，雌雄牝牡自然相合。無男女夫婦之別，父子兄弟之序。夏巢冬穴，無宮室之制。茹毛飲血，無百穀之食，生自馳，死自仆。無奪害之心，無瘞藏之事。任其自然，遂其天真。無所司牧，濛濛淳淳。其理也，居且久矣。」 [25] 《莊子》謂：「至德之世，同與禽獸居，族與萬物並。」 [26] 《無能子》所想像之自然社會，乃由此脫化而出，殆無可疑。 「朴散為器」，乃人類生活必然之趨勢。原始時期絕對平等自由之社會，終不免為好事之聖人所破滅，清寧之幸福漸消，煩苛之痛苦日甚。綜其階段，可分為四：（1）其一為有家無國之半自然社會。《無能子》述其原起曰：「裸蟲中繁其智慮者，自名曰人，以法限鱗毛羽甲諸蟲。又相教播種以食百穀，於是有耒耜之用。構木合工以建宮室，於是有斤斧之功。設婚嫁以析雌雄牝牡，於是有夫婦之別，父子兄弟之序。為棺槨衣衾以瘞藏其死，於是有喪葬之儀。結罝罘網羅以取鱗毛羽甲諸蟲，於是有刀俎之味。濛淳以之散，情意以之作。然猶自強自弱，無所制焉。」 [27] 於斯時也，人蟲之平等破而人猶自相平等，諸蟲之自由失而人獨保其自由。濛淳雖散，禍害未興。（2）及矯揉更甚而人類不平等之政治社會以出。「繁其智慮者又於其中擇一以統眾。名一為君，名眾為臣。一可役眾，眾不得凌一。於是有君臣之分。尊卑之節。尊者隆，眾者同。降及後世，又設爵祿以升降其眾。於是有貴賤之等用其物，貧富之差得其欲。乃謂繁智慮者為聖人。」 [28] （3）此原始之政治社會足以維一時之苟安，而難免法久生弊。「既而賤慕貴，貧慕富，而人之爭心生焉。謂之聖人者憂之，相與謀曰：彼始濛濛淳淳，孰謂之人。吾強名之曰人，人蟲乃分。彼始無卑無尊，孰謂之君臣。吾強分之，乃君乃臣。彼始無取無欲，何謂爵祿。吾強品之，乃榮乃辱。今則醨真淳，厚嗜欲，而包爭心矣。爭則奪，奪則亂，將如之何？智慮愈繁者曰：吾有術焉。於是立仁義忠信之教，禮樂之章以拘之。君苦其臣曰苛，臣侵其君曰叛。父不愛子曰不慈，子不尊父曰不孝。兄弟不相順曰不友不悌，夫婦不相一為不真不和。為之者為非，不為之者為是。是則榮，非則辱。於以樂是恥非之心生焉，而爭心抑焉。」 [29] 原始之政治社會遂轉為倫理化之政治社會。（4）自茲以往，每下愈況。紛紊煩擾，以至於社會衰亂之最後階段。蓋仁義之興，意在制欲。譬如阻水遏流，助成崩決之勢。「降及後代，嗜欲愈熾。於是背仁義忠信，逾禮樂而爭之。謂之聖人者悔之不得已，乃設刑法與兵以制之。小則刑之，大則兵之。於是縲紲桎梏鞭笞流竄之罪充於國，戈鋌弓矢之伐充於天下。覆家亡國之禍，綿綿不絕。生民困窮夭折之苦，漫漫不止。」 [30] 無能子乃嘆息而斷之曰：「嗟乎！自然而蟲之，不自然而人之。強立宮室飲食以誘其欲，強分貴賤尊卑以一其事，強為仁義禮樂以傾其真，強行刑法征伐以殘其生，俾逐其末而忘其本，紛其情而伐其命。迷迷相死，古今不復。謂之聖人者之過也。」 [31] 吾人既知聖人之過在扇名利之欲，矯人倫之情，偽仁義之德，則補過救失之要圖，在取此三者，一一加以掊擊，使之破滅不存，庶幾聖人不起，百姓自然，返樸歸真，天下可復至於平等自由之境域。《無能子》辨利之不足重曰：「天下之人所共趨之而不知止者，富貴與美名爾。所謂富貴者，足於物爾。」「夫物者人之所能為者也。自為之，反為不為者惑之，乃以足物者為富貴，無物者為貧賤。於是樂富貴，恥貧賤。不得其樂者無所不至。自古及今，醒而不悟。壯哉物之力也。」 [32] 又辨名之不足慕曰：「夫所謂美名者，豈不以居家孝、事上忠、朋友信、臨財廉、充乎才、足乎藝之類邪？此皆所謂聖人者尚之，以拘愚人也。夫所以被之美名者，人之形質爾。無形質，廓乎太空，故非毀譽所能加也。形質者囊乎血，與乎滓者也。朝合而暮壞，何有於美名哉！今人莫不失自然正性而趨之，以至於詐偽奮激者，何也？所謂聖人者誤之也。」 [33] 名利之誤，辨明尚易。人倫中之情感，則根深蒂固，未易動搖。《無能子》於此亦毫不顧忌，力攻父子兄弟之倫理。其言曰：「古今之人謂其所親者血屬，於是情有所專焉。聚則相歡，離則相思，病則相憂，死則相哭。夫天下之人與我所親，手足腹背，耳目口鼻，頭頸眉發一也。何以分別乎彼我哉？所以彼我者必名字爾。所以疏於天下之人者不相熟爾。所以親於所親者相熟爾。嗟乎！手足腹背，耳目口鼻，頭頸眉發，俾乎人人離析之，各求其謂之身體者且無所得，誰謂所親邪？誰謂天下之人邪？取於名字，強為者也。若以名所親之名名天下之人，則天下之人皆所親矣。若以熟所親之熟熟天下之人，則天下之人皆所親矣。胡謂情所專邪？」 [34] 父子兄弟之關係以自然之情感為根據，《無能子》竟欲一舉而摧毀之，則君臣之關係既未必有情感之基礎，更不能免其襲擊。蓋《無能子》不直接否認君臣之倫理，而對君主之本身加以輕蔑侮辱，使君主之尊嚴受重大之傷害。較之鮑敬言徒事指陳罪狀者，其言尤為深刻。《無能子》設為嚴陵拒光武帝徵聘之言曰：「夫四海之內，自古以為至廣大也。十分之中，山嶽江海有其半，蠻夷戎狄有其三。中國所有，一二而已。背叛侵凌，征伐戰爭，未嘗帖息。夫中國天子之貴在十分天下一二分中，征伐戰爭之內，自尊者爾。夫所謂貴且尊者，不過於一二分中徇喜怒，專生殺而已。不過於一二分中擇土木以廣宮室，集繒帛珍寶以繁車服，殺牛羊種百穀以美飲食，列姝麗敲金石以悅視聽而已。嗜欲未厭，老至而死。豐肌委於螻蟻，腐骨淪於土壤，匹夫匹婦一也，天子之貴何有哉！」 [35] 由此觀之，就天子之目的與功效言，則享國有民者不過求縱一人之欲。功德不及於人，實無可尊之理。就天子自尊之範圍言，則縱嗜欲於數十年之中，作威福於一二分之內。譬之蝸角槐安，同一空虛渺小。若猶歌功頌德，不免徒資笑柄。既知君不足尊，誰肯復奴顏婢膝，匍匐於朝堂之下以奉事之乎。若謂為臣者立志不在事君，徒以公侯卿大夫之「強名」為可慕而事之，則「強名者眾人皆能為之，我苟悅此，當自強名曰公侯卿大夫可矣。」 [36] 何待君主。又況世間一切富貴功名，本身並無絲毫之價值乎。 淫縱之君固不足事，即呴濡之仁義，亦有道者所當摒斥。《無能子》設為西伯聘呂望之寓言以明之。「西伯曰：殷政荒矣，生民荼矣。愚將拯之，思得賢士。望曰：殷政自荒，生民自荼，胡與於汝，汝胡垢予為。西伯曰：夫聖人不藏用以獨善於己，必盡智以兼濟萬物，豈無是邪？望曰：夫人與鳥獸共浮於天地中，一氣而已，猶乎天下城郭屋舍皆峙於空虛者也。盡壞城郭屋舍，其空常空。若盡殺人及鳥獸昆蟲，其氣常氣。殷政何能荒邪？生民何謂荼邪？雖然，城郭屋舍不必壞，生民已形不必殺。予將拯之矣。乃許西伯同載而歸。」 [37] 然而吾人宜注意，呂望輔文王以拯生民，其目的在以無為之治，易有為之擾，非以蹩躠踶跂之仁義，代恣睢刻毒之淫暴也。《無能子》復設為西伯君臣問對之詞。太顛閎夭疑文王不當自下於漁者。「西伯曰：夫無為之德包裹天地，有為之德開物成事。軒轅陶唐之為天子也，以有為之德謁廣成子於崆峒，叩許由於箕山，而不獲其一顧，矧吾之德未進乎軒堯而卑無為之德乎。太顛閎夭曰：如王之說，望固無為之德也。何謂從王之有為邪？西伯曰：天地無為也。日月星辰運於晝夜，雨露霜雪隕於秋冬。江河流而不息，草木生而不止。故無為則能無滯。若滯於有焉，則不能無為矣。呂望聞之，知西伯實於慮民，不利於得殷天下，於是乎卒與之興周焉。」 [38] 《無能子》此言驟然觀之，似欲重建君主已墮之尊嚴，復立既毀君臣之倫序。然而細按其實，則意在假西伯之有道，以反言凡君之不足尊而已。蓋文王非得國之君，無為非征誅之業。推呂望許佐西伯之理由，足以見武王以下之享國者皆不合於理想之標準。謂軒堯間道猶不能邀廣成、許由之一顧，則漢唐開國之君，與王莽更始之有天下無異者， [39] 更卑卑無足尊奉矣。 中國之專制政體肇端於秦，歷漢唐而其弊大見於世。先秦所未有之激烈反君言論，遂應衰政而迭出。漢末有王充，東晉有鮑生，晚唐則無能子。其時代有先後，思想之主旨則不謀而大致相同。然而出世愈晚者對專制痛苦之體驗愈深，所得之政治經驗較富，其言論之深切感憤亦每突過前人。蓋李唐一朝不獨懿僖之君昏政亂，諸禍並臻，為前代所罕覯，而太宗征撫外藩，交通遠國，道佛爭長，朝野風靡，其情形亦屬僅見，無能子生當唐末，其所得之政治知識與痛苦經驗，必遠有過於鮑生者。其毀棄君親之言詞，遂為空前未有放膽肆情之奇謗。此由時勢所激，因果顯然。吾人不必以其大悖孔孟之教而非之，亦不可以其略襲老莊之旨而視同唾餘牙慧也。 [40] 第四節　羅隱 羅隱，字昭諫。生於唐文宗太和七年，卒於後梁太祖開平四年（833—910）， [41] 本名橫，十試不第，遂更名，仕吳越。朱溫篡唐，隱勸錢鏐討之，鏐不從。所著有《兩同書》、《讒書》、《甲乙集》等 [42] 。 《無能子》依據老莊以毀君臣之倫，羅昭諫則調和儒道而明君長之用。 [43] 吾人若以《無能子》擬於鮑敬言，則羅隱之於《無能子》略如葛洪之於鮑敬言。所異者羅隱未嘗明舉無能子之書而加以駁斥耳。羅隱思想之要點在肯定政治制度生於物理與人性之天然，非矯揉造作之結果。蓋人類初生，本不平等。強弱勢殊，相倚成治。「強不自強，因弱以奉強。弱不自弱，因強之御弱。故弱為強者所伏，強為弱者所宗。上下相制，自然之理也。」 [44] 上下勢既相制，貴賤遂以判分。此亦人物同理，隨在可得其驗。「一氣所化，陽尊而陰卑。三才肇分，天高而地下。龜龍為鱗介之長，麟鳳為羽毛之宗。金玉乃土石之標，芝松則卉木之秀。此乃貴賤之理，著之於自然也。」「萬物之中，唯人為貴。人不自理，必有所尊。亦以明聖之才而居億兆之上也。是故時之賢者則貴之以為君長，才不應代者則賤之以為黎庶。」 [45] 然則君長之立，順於天理，合於人心，豈如《無能子》所謂「強分貴賤」，出於聖人之過乎？ 雖然，貴賤之分，自有其合理之標準，並非悉取決於力量之強弱，與地位之高下。「夫人主所以稱尊者，以其有德也。苟無其德，則何以異於萬物乎！」 [46] 「夫所謂德者何，唯仁唯慈矣。」 [47] 蓋生民不能自理，有待仁君之政教。「遠古之代，人心混沌，不殊於草木，取類於羽毛。後代聖人，乃道之以禮樂，教之以仁義。然後君臣貴賤之制，坦然有章。」 [48] 政治之基本作用在是，貴賤之合理標準亦在於是。若君主不能守其仁德，則貴賤失其依據。喪身失位，勢無可免。「故貴者榮也，非有道而不能居。賤者辱也，雖有力而不能避也。」 [49] 抑吾人當注意，亡國戮君之禍，乃暴君所自取，非由人民之好為犯上作亂。蓋以「萬姓所賴在乎一人，一人所安資乎萬姓，則萬姓為天下之足，一人為天下之首也。然則萬姓眾矣，不能免塗炭之禍。一人尊矣，不能免放逐之辱。豈失之於足，實在於元首也」 [50] 。《荀子》曰：「臣或弒其君，下或殺其上，粥其城，倍其節，而不死其事者無它故焉，人主自取之。」 [51] 羅隱之意，亦在責成君主，開脫人民，與此正可比觀，吾人之解釋如果不誤，則羅隱立言，兼避無君與專制之兩極端，而折衷於孟荀君治民本之理論。故針砭暴君而不攻擊政治，闡揚老子慈儉無為之治術，而合之於孟荀之仁義。以視元結，形貌有異，而精神實一脈相通也。 羅隱治術之要義，頃已言之，為慈儉與無為二端。故其稱理想之明君則謂：「盛德以自修，柔仁以御下。用能不言而信洽垂拱以化行。」 [52] 其論國政之治亂則謂：「益莫大於主儉，損莫大於君奢。」 [53] 而於昏淫縱侈之行尤屢致深刻之諷刺與斥責。其諷之也，則曰：「龍之所以能靈者水也。涓然而取，霈然而神。」「苟或涸一川然後潤下，涸一澤然後濟物，不惟濡及首尾，利未及施，而魚鱉已敝矣。故龍之取也寡。」 [54] 其斥之也，則曰：「豺狼者天下之至害也，然猶有不傷之所。爾其暴君之理則天下多事，天下多事則萬姓受其毒。其於豺狼亦已甚矣。」 [55] 此皆激於懿僖之時事，有為言之，非泛泛然重申老子上食稅多而民飢之舊誡也。 雖然，羅隱所譴責者奢縱之暴君，所同情者除暴之「天吏」。若假口征誅以遂私天下之野心，扇有為之薄俗，則斷非其所能讚許。莊子謂竊國者為諸侯。羅氏略仿其意而為之說曰：「視玉帛而取之者，則曰牽於寒餓。視家國而取之者，則曰救彼塗炭。牽於寒餓者無得而言矣。救彼塗炭者則宜以百姓心為心。而西劉則曰居宜如是，楚籍則曰可取而代。」 [56] 雖由嬴秦之謾藏誨盜，而窺竊神器者之居心亦不可問也。抑又有進者，項劉固無恤天下之意，即商湯之徵，伊尹之放，亦有愧於堯舜之為君臣。誓鳴條則揖讓廢，放太甲而臣有權（同此處注[50] ）。於是大化不行，渾樸亦壞。後世爭奪篡弒之風，遂愈演而愈烈。羅隱乃假陶虞之事以明天下為公之大義。力辨丹朱商均非必不肖，而堯舜廢之者其意不在傳賢而在防私。「夫陶唐之理，大無不周，幽無不照，遠無不被。苟不能肖其子，而天下可以肖乎？自家而國者又如是乎？蓋陶唐欲推大器於公共，故先以不肖之名廢之。然後俾家不自我而家，子不自我而子，不在丹商之肖與不肖矣。」 [57] 由上述諸點觀之，足見羅隱理想之君主必須備具授受以公，臨治以仁之兩重要條件。持此標準以衡古今開國之君，則不獨劉季、李淵不足尊，即湯武亦有慚德，其他則自鄶以下更不足齒。然則羅隱提高君主理想之作用，實無異加漢唐君主以普遍之譴責。 [58] 措詞遠較《無能子》為深婉，所示對於專制政體失望之情緒，則並世而相同。吾人不可因其堅持有君之論，遂誤認其立言宗旨有契於葛洪之《詰鮑》也。 第五節　譚峭 譚峭，字景升，唐國子司業洙之子。生卒年均失記。師嵩山道士十餘年，世傳其得道仙去，號為紫霄真人。 [59] 嘗游三茅，經建康，見宋齊邱有仙風道骨，遂出所著《化書》授之曰：「是書之化，其道無窮。願子序之，流於後世。」齊邱因奪為己有。 [60] 按齊邱死於南唐主李璟（元宗）中興二年，年七十三歲。由是推知其生於唐僖宗光啟三年， [61] 譚峭與之同時，則其生卒距此必不甚遠，亦適當晚唐五代民不聊生之混亂天下。 元結有「時化」、「世化」之說。《化書》引申之， [62] 而其言尤為痛切。其大旨在說明世變由盛而衰，共有道、術、德、仁、食、儉之六化。 [63] 蓋亦兼采孔、孟、老、莊，以無為為最高之理想，以足食為基本之治術，與《無能子》異趣者也。《化書》述理想無為之治曰：「大人大其道以合天地，廓其心以符至真，融其氣以生萬物，和其神以接兆民。我心熙熙，民心怡怡。心怡怡兮不知其所思，形惚惚兮不知其所為。若一氣之和合，若一神之混同，若一聲之哀樂，若一形之窮通。安用旌旗，安用金鼓，安用賞罰，安用行伍。」 [64] 然而此至清至寧之治，不能久維，終必入於仁義禮信之化。蓋「道虛無也，無以自守，故授之以德。德清靜也，無以自用，故授之以仁。仁用而萬物生。萬物生必有安危，故授之以義。義濟安拔危，必有臧否，故授之以禮。禮秉規持范，心有凝滯，故授之以智。智通則多變，故授之以信」 [65] 。《老子》謂：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。」 [66] 自譚峭觀之，道德雖失，苟人君能行仁義之化，謹奉之而勿墜，則《老子》所謂「其次親而譽之」 [67] 之政治尚可維天下於不亂。其關鍵所系，在君主本忠恕之心以行推恩之政而已。「螻蟻之有君也，一拳之宮，與眾處之。一塊之台，與眾臨之。一粒之食，與眾蓄之。一蟲之肉，與眾 之。一罪之疑，與眾戮之。故得心相通而神通，神相通而後氣通，氣相通而後形通。故我病則眾病，我痛則眾痛。怨何由起，叛何由始。斯太古之化也。」 [68] 所可惋惜者人類竟不能取法於螻蟻。「三王有仁義者也。不知其仁義，化為秦漢之爭。」 [69] 蓋人君至誠怛惻之心既喪，仁義遂沉淪而轉為大偽。人民對於其君亦不復加以親譽。由畏及侮，叛亂遂興。於斯時也，雖欲用嚴刻之刑殺，謹飭之禮樂，呴濡之仁恩，以矯救之，其徒勞而無功，實不啻揚湯以止沸。「天子作弓矢以威天下，天下盜弓矢以威天子。君子作禮樂以防小人，小人盜禮樂以僭君子。有國者好聚斂，蓄粟帛，具甲兵以御盜賊，盜賊擅甲兵，據粟帛，以奪其國。」 [70] 論者或歸咎於後世民情澆薄，故有此弊。不知民之失德，由於君先失道。「慎勿怨盜賊，盜賊惟我召。慎勿怨叛亂，叛亂稟我教。」 [71] 在上者不反躬自省，而徒事煩苛，則治絲愈棼，為禍益烈。蓋「民不怨火而怨使之禁火，民不怨盜而怨使之防盜。是故濟民不如不濟，愛民不如不愛」 [72] 。「止人之斗者使其鬥，抑人之忿者使其忿。」「民不可理，而理之愈亂。水易動而自清，民易變而自平。其道也在不逆萬物之情。」 [73] 然則治天下於既亂之後，亦惟有「鎮之以無名之朴」 [74] 以「在宥」之而已。 道、術、德、仁四化既均不行，譚峭乃更退一步而論食、儉二化。昔《管子》謂「衣食足則知榮辱」 [75] 。《化書》承其意，且認食為治亂之本，立言更為激切。峭謂：「牛可使之駕……犬可使之守，鷹可使之擊，蓋食之所感也。獼猴可使之舞，鸚鵡可使之語，鴟鳶可使之死斗，螻蟻可使之合戰，蓋食有所教也。魚可使之吞鉤，虎可使之入陷，雁可使之觸網，敵國可使之自援，蓋食有所利也。天地可使之交泰，神明可使之掖衛，高尚可使之屈折，夷狄可使之委服，蓋食有所奉也。故自天子至於庶人，暨乎萬族，皆可以食而通之。」 [76] 食之所以重要如此者，以其為維持生命所必需，人慾之基本。「一日不食則憊，二日不食則病，三日不食則死。」 [77] 故「食之欲也，思鹽梅之狀則輒有所吐而不能禁，見盤餚之盛則若有所吞而不能遏。飢思啖牛，渴思飲海。故欲之於人也如賊，人之於欲也如戰。當戰之際，錦繡珠玉不足為富，冠冕旌旗不足為貴。金石絲竹不聞其音，宮室台榭不見其麗。況民腹常餒，民情常迫，而諭以仁義，其可信乎？講以刑政，其可畏乎？」 [78] 「有智者憫鴟鳶之擊腐鼠，嗟螻蟻之駕斃蟲，謂其為蟲，不若為人。殊不知當歉歲則爭臭憊之屍，值嚴圍則食父子之肉。斯豺狼之所不忍為而人為之，則其為人不若為蟲。是知君無食必不仁，臣無食必不義，士無食必不禮，民無食必不智，萬類無食必不信。是以食為五常之本，五常為食之末」 [79] 也。 「食化」之旨，略如上述。人君既知食為五常之本，興亡之機，當「以我欲求人之欲，以我飢求人之飢」 [80] 。使天下足食，則叛亂不起。然而下世之君，猶不足以語此。往往奪民之食而迫之使亂，則其為君，無殊於雀鼠盜賊。「人之所以惡雀鼠者，謂其有攘竊之行。雀鼠所以疑人者，謂其懷盜賊之心。夫上以食而辱下，下以食而欺上。上不得不惡下，下不得不疑上。各有所切也。夫剜其肌，啖其肉，不得不哭。扼其喉，奪其哺，不得不怒。民之瘠也，由剜其肌。民之餒也，由奪其哺。嗚呼惜哉！」 [81] 抑奪民之食者又不限於君主。「王者奪其一，卿士奪其一，兵吏奪其一，戰伐奪其一，工藝奪其一，商賈奪其一，道釋之族奪其一。稔亦奪其一，儉亦奪其一。所以蠶告終而繰葛苧之衣，稼雲畢而飯橡櫟之實」 [82] 也。 老子曰：「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。」 [83] 又曰：人之道「損不足以奉有餘。」 [84] 又曰：「有我三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」 [85] 《化書》遠承其意，乃發為「儉化」之說。蓋道家既否認政府有裕民之能力，更不信豐財為合理之政策，則勢必認消極節用為惟一之出路。故譚峭舉儉化，為救亂止危之最後方法，而譴責奢縱，不留餘地。峭以為天下禍亂直接之主因，在於君上之生活由文縟而日趨放恣。太初之淳樸，遂逐漸化成衰世之貪爭。《化書》述其經過曰：「虛化神，神化氣，氣化形，形化精，精化顧盼，而顧盼化揖讓，揖讓化升降，升降化尊卑，尊卑化分別，分別化冠冕，冠冕化車輅，車輅化宮室，宮室化掖衛，掖衛化燕享，燕享化奢盪，奢盪化聚斂，聚斂化欺罔，欺罔化刑戮，刑戮化悖亂，悖亂化兵甲，兵甲化爭奪，爭奪化敗亡。其來也勢不可遏，其去也力不可拔。」 [86] 雖然，由奢致敗，其勢非真不可遏也。人君如能臨崖勒馬，則深淵縱危，猶可不遭滅頂。其術在去奢從儉，一洗盪侈之習而已。「夫水火常用之物，用之不得道以至於敗家，蓋失於不簡也。飲饌常食之物，食之不得道以至於亡身，蓋失於不節也。夫禮失於奢，樂失於淫。奢淫若水，去不復返。議欲救之，莫過乎儉。儉者均食之道也。食均則仁義生，仁義生則禮樂序，禮樂序則民不怨，民不怨則神不怒，太平之業也。」 [87] 然而奢侈之起，由於縱慾。欲無止境，愈奢而愈感不足。「服 綌者不寒，而衣之布帛愈寒。食藜藿而不飢，而飯之黍稷愈飢。是故我之情也不可不慮，民之心也不可不防。凡民之心見負石者則樂於負塗，見負塗者則樂於負芻。饑寒無實狀，輕重無必然。蓋豐儉相形，彼老相平。我心重則民心重，我務輕則民輕。能至於儉者可以與民為權衡。」 [88] 不能至於儉者導民於喪敗。「欲之愈不止求之愈不已，當食愈不美。所以奢僭由茲而起，戰伐由茲而始」 [89] 也。《老子》謂：「見素抱樸，少私寡慾。」 [90] 人君寡慾以止奢，誠如釜底抽薪，治河窮源。儉化之效，可立而待。 譚峭又恐人疑儉化不可行，復立四說以申明之。一曰慳號不足羞。「世有慳號者人以為大辱。殊不知始得為純儉之道也。於己無所與，於民無所取。我耕我食，我蠶我衣。妻子不寒，婢僕不飢。人不怨之，神不罪之。故一人知儉則一家富，王者知儉則天下富。」 [91] 二曰文飾非必要。「乳童拱手，誰敢戲之，豈在乎黼黻也？牧豎折腰，誰敢背之，豈在乎刑政也？有賓主之敬，則雞黍可以大養，豈在乎簫韶也？有柔淑之態，則荊苧可以行婦道，豈在乎組繡也？」 [92] 若內無恭敬之誠，徒飾繁文縟節之貌，禮煩而亂，誰其信之乎？三曰示民以奢，召其覬覦，適為自致危亡之道。蓋「君之於民，異名而同愛。君樂馳騁，民亦樂之。君喜聲色，民亦喜之。君好珠玉，民亦好之。君嗜滋味，民亦嗜之。其名則異，所愛則同。所以服布素者愛士之簪組，服士之簪組者愛公卿之劍佩，服公卿之劍佩者愛王者之旒冕。是故王者居兆民所憂之地，不得不慮也。況金根玉輅奪其貨，高台崇樹奪其力。是賈民之怨，是教民之愛」 [93] 也。四曰儉為萬化之柄，不僅為均食之道。「儉於聽，可以養虛。儉於視，可以養神。儉於言，可以養氣。儉於私，可以獲富。儉於公，可以保貴。儉於門闥，可以無盜賊。儉於環衛，可以無叛亂。儉於職官，可以無奸佞。儉於嬪嬙，可以保壽命。儉於心，可以出生死。是知儉可以為萬化之柄。」 [94] 世之人君又何可不奉儉化而力行之乎？ 《化書》雖以道術為理想，而其側重之點實在食、儉二化。吾人若僅就其內容論之，則不過搬演老子慈儉二寶，殊少新創之意義。吾人若一按譚峭之時代環境，則其激切之言，皆歷史事實之沉痛反響，非泛泛襲古人陳說者可比。唐朝民生疾苦之情形，吾人於前章已略道及。晚唐五代，則變本加厲，尤有甚者。即就戶口減少一端觀之， [95] 已足想見七八十年中民不聊生之概況。至於賦役之繁苛， [96] 天災人禍之嚴重慘酷，幾有非筆墨所能形容者。 [97] 《化書》所謂「奢盪化聚斂」，「驅民為盜賊」，「當歉歲則爭臭憊之屍，值嚴圍則食父子之肉」者，持與事實相比，猶覺其言之含蓄而有未盡。然則食、儉二化，真仁者之言，斷乎不可與《無能子》同科並論。《無能子》譴君憤世，《化書》則悲天憫人也。昔馮道累仕異姓，兼及異族之主。然其為相則持身純儉，數以恤民之道，匡諫時君。 [98] 吾人若不以民族大義責之，是亦合於「上思利民」 [99] 之忠道，與王通帝魏相呼應， [100] 復有契於食儉之旨，而欲其見諸實行者，未可遽以宋明人之偏見而竟斥之矣。 [101] * * * [1] 王溥《唐會要》卷五〇，尊崇道教謂：「武德三年五月，晉州人吉善行於羊角山見一老叟，乘白馬朱鬣，儀容甚偉，曰，為吾語唐天子，吾汝祖也。今年平賊後，子孫享國千歲。高祖異之，乃立廟於其地。乾封元年三月二十日追尊老君為太上玄元皇帝。」此後尊號屢有增改。《新唐書》卷四八「百官志三」，宗正寺卿領崇玄署。注，開元二十四年道士女冠皆隸宗正寺。 [2] 唐選舉科目中有「道舉」。高宗上元二年貢士加試《老子》。玄宗開元中注老子《道德經》成，詔天下家藏其書。貢舉人減《尚書》、《論語》、《策》，加試《老子》。開元二十年（《新唐書·選舉志》作二十九年）置「崇玄學」，習老、莊、列、文四子，每年准明經例送舉。天寶初，改稱《莊子》為《南華真經》，《文子》為《通玄真經》，《列子》為《沖虛真經》，《庚桑子》為《洞虛真經》。兩京崇玄學各置博士助教。（參見《舊唐書》卷二四「禮儀志」四及《新唐書》卷四四「選舉志」一。又《全唐文》卷九三三有杜光庭《歷代崇道記》可閱。此文作於僖宗中和四年十二月。）參《舊唐書》卷一「高祖紀」，卷三、卷五「高宗紀」上、下，卷八、卷九「玄宗紀」上、下。 [3] 代宗用李國楨（《舊唐書》卷一三〇），武宗召道士趙歸真等八十一人入禁中修道場。會昌元年以道士劉玄靖為銀青光祿大夫（《舊唐書》卷一八「武宗紀」上）。 [4] 太宗曾詔令道士在僧前（《全唐文》卷六）。唐初抑佛事見《唐會要》卷四七「議釋教上」。然中唐以後則每以迷信丹藥而尊道。閱《舊唐書》卷三「太宗紀下」，卷一四「憲宗紀上」，卷一七「敬宗紀上」，卷七七「武宗王妃傳」，卷六五「高士廉傳」，卷九二「杜伏威傳」，卷一七一「裴潾傳」，卷一八三「畢誠傳」。《韓愈集》有「李於墓誌」，痛斥丹藥之害。 [5] 「策林」見《全唐文》。元和元年當806年。 [6] 《亢倉子》舊題庚桑楚撰。唐韋滔謂王士源著（見《孟浩然集·序》）。柳宗元斥為空言（集）。劉肅謂《庚桑子》世無其書，開元末王士源撰兩卷以補之（《大唐新語》）。宋明學者多襲此說。《新唐書》卷五八「藝文志三」神仙家中錄「王士元《亢倉子》二卷」。注謂天寶元年求此書不獲，王「取諸子文義類者補其亡」。《四庫書目提要》謂其「雜剽《老子》、《莊子》、《列子》、《文子》、《商君書》、《呂氏春秋》、《說苑》、《新序》之詞」，甚是。可閱「用道」、「政道」、「君道」、「農道」諸篇（《子書百家》本）。 [7] 《新唐書》卷一四三傳。 [8] 同書卷五九「藝文志三」《元子》、《浪說》、《漫說》入丙部儒家。吾人歸入道家，理由讀本節自見。《元子》見《全唐文》。 [9] 《元子·時化》。 [10] 同上。 [11] 「時化」。 [12] 同上。 [13] 《論語·顏淵第十二》。 [14] 《元子·世化》。按經天寶之亂，此所刻畫殆隱射當時情事，或不免有鋪張過實之處耳。 [15] 「元謨」。 [16] 「演謨」。 [17] 「元謨」。須奰，猶用怨也。奰音備。 [18] 「演謨」。 同嬉。 [19] 「系謨」。溶，閒暇貌。油，和謹貌。慁，擾也。 ，明也。 [20] 王夫之《讀通鑑論》卷一四「僖宗」首篇論懿僖世君臣奢侈苛虐之過，極當，可參閱。 [21] 《新唐書》卷五九「藝文志三」丙部神仙家錄《無能子》三卷。注曰：「不著人名氏，光啟中隱民間。」本書序謂「不述其姓名遊宦」，無能子或嘗出仕。 [22] 光啟三年（887）。秦宗權僭號之三年。僖宗為田令孜所劫，如寶雞，是年至鳳翔（見《新唐書》卷九「僖宗紀」及卷二〇八「宦者傳下」）。按仲春壬申至季春己亥，凡二十八日。今有「子書百家」諸本。 [23] 本書第十章此處注[83] 。 [24] 《無能子》卷上「聖過」。 [25] 同上。 [26] 《莊子·馬蹄》。 [27] 「聖過」。 [28] 「聖過」。 [29] 同上。此殆本之《老子》第二十八章：「大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和有孝慈。國家昏亂有忠臣。」 [30] 「聖過」。 [31] 同上。《莊子·胠篋》「是乃聖人之過也」，乃此段藍本。 [32] 卷上「質妄」。 [33] 同上。 [34] 「質妄」 [35] 卷中「嚴陵說」。 [36] 「嚴陵說」。 [37] 卷中「文王說」。 [38] 「文王說」。 [39] 「嚴陵說」。 [40] 佛教有毀損人倫之影響，觀本書第十一章第六節可見。交通之影響在使人知中國之小。鄒衍大九州猶為無稽之談，唐代交通，遠及海外。波斯印度，均有往來。方其盛時，太宗對蕃君稱「皇帝天可汗」（王溥《唐會要》卷一〇〇「雜錄」，貞觀四年事）。中國竟成一東方帝國之中心，此種經驗非魏晉以上人所能想像。及中國既衰，亂亡不暇，往日政治上之偉績，遂供失望者反省之資料，《無能子》乃有中國天子君臨一二分之說矣。 [41] 此從吳榮光《歷代名人年譜》。《舊五代史》卷二四有傳，謂開平三年年八十餘卒，則當生於太和四年以前。 [42] 《舊五代史》卷二四傳僅謂有文集數卷行於世。注引《唐才子傳》雲有《讒書》、《讒本》、《淮海寓言》、《湘南應用集》、《甲乙集》、《外集》、《啟事》等並行於世。 [43] 《兩同書》兩卷，各五篇。上卷每篇殿以老子言，下卷每篇殿以孔子言。《崇文總目》謂此書以老子修身為內，孔子治世為外。兩同之名，殆由於此。 [44] 《兩同書》卷上「強弱」（「寶顏堂秘笈本」）。 [45] 卷上「貴賤」。 [46] 「貴賤」。 [47] 「強弱」。 [48] 卷上「敬慢」。 [49] 「貴賤」。 [50] 卷上「損益」。 [51] 《荀子·富國》。 [52] 「強弱」。此數事外，隱所詳言者為用人之法。所舉不出知賢、考績之舊說。閱《兩同書》下卷「理亂」以下五篇。 [53] 「損益」。 [54] 《讒書·龍之靈》（「弄經樓叢書」本）。 [55] 「損益」。 [56] 《讒書·伊尹》有言。 [57] 《讒書》丹商非不肖。 [58] 同書「自序」曰：「有可以讒者則讒之，亦多言之一派也。」是隱之著書實有意於毀謗。又按「自序」此書成於丁亥，當懿宗咸通八年（867）。先《無能子》二十年。《兩同書》作年無考，或在此前。 [59] 宋馬令《南唐書》（「墨海金壺」本）卷二四「方術傳」有道士譚紫霄曾事閩王昶。南唐後主召至建康。金陵既下，無疾卒（宋開寶八年，975年）。不知即峭否。果為一人，則峭年或少於齊邱矣。 [60] 宋陳景元跋，據舊傳陳摶言，宋濂《諸子辨》及胡應麟《四部正偽》（引沈汾《續神仙傳》），均同此說。 [61] 馬令《南唐書》卷四「嗣主書三」，顯德六年春正月，宋齊邱縊死於青陽。卷二〇「黨與傳上」，齊邱死時年七十三。據此推知其生卒當887—959年。陳鱣《續唐書》（「史學叢書」本）卷四八「宋齊邱傳」同。 [62] 本書所用者為「寶顏堂秘笈本」。 [63] 李紳序謂其書「分道、術、德、仁、食、儉六化。共百一十篇。其意謂道不足繼之以術。術不足繼之以德。德不足繼之以仁。仁不足繼之以食。食不足繼之以儉。其名愈下，其化愈悉」。 [64] 「神交」。 [65] 「得一」。參閱「稚子」。 [66] 《道德經》三十八章。 [67] 十七章。 [68] 「螻蟻」。此略近孟子「與民同之」之旨。 [69] 「稚子」。 [70] 「弓矢」。 [71] 「太和」。 [72] 「養民」。 [73] 「止斗」。 [74] 《道德經》三十七章。 [75] 「牧民」。 [76] 「無為」。膠竿曰：「持膠竿捕黃雀，黃雀從而噪之。捧盤飧，享烏鳥，烏鳥從而告之。是知至暴者無所不異，至食者無所不同。故蛇豕可以友而群，虎兕可以狎而順，四夷可以率而賓。異族猶如此，況復人之人。」 [77] 「七奪」。 [78] 「戰欲」。燔骨曰：「嚼燔骨者焦唇爛舌不以為痛，飲醇酹者噦腸嘔胃不以為苦。饞嗜者由忘於痛苦，飢窘者必輕其性命。痛苦可忘，無所不欺。性命可輕，無所不為。」興亡曰：「瘡者人之痛，火者人之急。而民喻飢謂之瘡，比飢謂之火，蓋情有所切也。夫鮑魚與腐屍無異， 與足垢無殊，而人常食之。飽猶若是，飢則可知。苟其飢也，無所不食。苟其追也，無所不為。斯所以為興亡之機。」 [79] 「鴟鳶」。 [80] 「燔骨」。 [81] 「雀鼠」。 [82] 「七奪」。 [83] 七十五章。 [84] 七十七章。 [85] 六十七章。 [86] 「大化」。 [87] 「太平」。 [88] 「權衡」。 [89] 「奢儉」。 [90] 十九章。 [91] 「慳號」。 [92] 「乳童」。 [93] 「君民」。 [94] 「化柄」。 [95] 鄧之誠《中華二千年史》中冊，頁388。據《續通典·食貨典》及《宋史·本紀》定唐末戶口4 955 151，宋初戶口3 304 286，共減1 650 865。易詞言之，七十年中，折損約及三分之一。雖非確切可信之數，大體可見也。 [96] 五代田賦之重，見《舊五代史》卷一四六「食貨志」，《文獻通考》卷三、四，《田賦考》卷三、四。雜稅見《通考》卷四，趙翼《廿二史劄記》卷二二「五代鹽曲之禁」（鹽酒），《通考》卷一四「征榷考」，《續通典》卷一六「食貨一六」（商賈），《通考》卷一八「征榷五」（冶鐵），《通考》卷二三「國用考一」（苛斂）。至於《五代史》卷六八「閩世家」趙在禮之「拔釘錢」，及王士禎《五代詩話》卷三引《天中記》李先主稅鵝卵雙子，柳花為絮，尤出人意。兵役煩擾見《五代史》卷一三五「劉守光傳」及《通考》卷一五二「兵考四」，卷一六一「兵考一三」。 [97] 唐代飢人相食如永淳元年（682）京師，中和四年（884）關內及江南，光啟二年（886）荊襄（《新唐書》卷三五「五行志二」）。圍城食人如至德二年（657）張巡守睢陽（《新唐書》卷一九二「忠義傳中」）。其尤駭人聽聞者為秦宗權之亂，諸賊「兵出未始轉糧，指鄉聚曰：啖其人，可飽吾眾。官軍追躡，獲鹽屍數十車」（同書卷二二五下「逆臣傳」）。 [98] 《舊五代史》卷一二六（《新五代史》卷五四）「馮道傳」。如遼主耶律德光入犯，召道問曰：「天下百姓如何可救？道曰：此時百姓佛再出救不得，惟皇帝救得。」中國賴此多得保全。 [99] 《左傳·桓公六年》隨季梁語。 [100] 本書十二章此處注[16] 。 [101] 薛居正於《舊史·道傳》論之，謂「事四朝，相六帝，可得為忠乎？」歐陽修序《新史·道傳》斥其「無廉恥」。明李贄《藏書》卷六〇始揭道愛民之意，為之平反。