中國政治思想史 · 第十二章　韓愈　柳宗元　林慎思

第一節　唐代儒學之復盛 儒家思想至東京盛極而衰，迄魏晉幾於息滅。然北朝以異族侵據中原，每模仿漢人之文化。 [1] 其風氣與南朝之「宰衡以干戈為兒戲，縉紳以清談為廟略」 [2] 者迥不相同。雖先王「道統」，不容夷狄僭竊， [3] 然儒學源流，亦頗賴以不匱。故隋末王通崛起河汾，遂為一代儒宗，唐初名臣或出門下。 [4] 及李氏父子平定天下，宇內又安。大唐聲威遠播四裔。新羅來請唐禮，日本入朝受經。 [5] 盛世之樂觀與民族自信之心理相共恢復，而儒術亦隨之中興。太宗著《帝范》以教太子，武后撰《臣軌》以訓百官。 [6] 受此推揚，幾有西漢獨尊之盛矣。 《帝范》、《臣軌》二書就體裁論，雖屬創舉，而其內容不出「老生常談」之範圍， [7] 似不必加以論述。王通之思想則頗含特點，無論其為人之邪正如何，吾人不可不一敘之，以為唐儒之先導。通字仲淹，絳州龍門人。隋開皇四年生，大業十三年卒。 [8] 年二十曾至長安獻太平十二策，文帝不能用。煬帝即位，征之不就。隱居教學，「門人弟子相趨成市」，「及皇家受命，門人多至公輔」 [9] 。所著書多擬六經。有《禮論》、《樂論》、《續書》、《續詩》、《元經》、《贊易》，世謂之「王氏六經」。又有「文中子」《中說》，體仿《論語》 [10] 。後儒每以王氏僭擬聖經為大罪。不知通生當隋世，衣冠淪喪，聲教摧傷之後。孔氏之教，遠則見損於魏晉之清談，近亦未受朝廷之維護。 [11] 儒學在當時尊嚴大損，已淪於「諸子」之列，尚不足與釋道爭短長。王氏擬經，是否為光大儒學之適當方法，固大可疑。然遽以其自命為聖人而譴斥之，似未得知人論世之實也。 [12] 王氏論政大旨以無為而治為最高之理想， [13] 以仁義禮樂為主要之道術，而以愛民厚生為政治之根本。《中說》記：「賈瓊問富而教之，何謂也？子曰：仁生於歉，義生於豐。故富而教之，斯易也。古者聖王在上，田裡相距，雞犬相聞，人至老死不相往來。蓋自足也。是以至治之世，五典潛，五禮措，五服不彰。人知飲食，不知蓋藏。人知群居，不知愛敬。上如標枝，下如野鹿。何哉？蓋上無為，下自足也。賈瓊曰：淳漓朴散，其可歸乎？子曰：人能弘道。苟得其行，如反掌耳。」 [14] 王氏此言，明取老莊，而實與之異趣。老莊以無為遂個人之逍遙，王氏則欲以無為達民本之目的。故《中說》之政治思想，以儒為體而以道為用。 王氏於民貴君輕之古義不厭反覆申重。「房玄齡曰：書云：霍光廢帝舉帝何謂也？子曰：何必霍光。古之大臣廢昏舉明，所以康天下也。」 [15] 「董常曰：《元經》之帝元魏，何也？子曰：亂離斯瘼，吾誰適歸？天地有奉，生民有庇，即吾君也。」 [16] 蓋隋承南北兵爭之餘，文帝不及生聚，煬帝繼之以奢縱，生民困苦，不可言喻。王通愛民之極，至於許夷狄為君，殆由受時代之影響 [17] ，非僅傳孟氏之絕學已也。抑文中子反對專制之言，不止於此。專制之君無不恣己以為政。王通則欲申聽民之古說以限之。故曰：「議其盡天下之心乎？昔黃帝有合宮之聽，堯有衢室之問，舜有總章之訪，皆議之謂也。大哉乎！並天下之謀，兼天下之智而理得矣。我何為哉？恭己南面而已。」 [18] 夫聽民恭己，無為抱朴，則君之居上，何異虛設？民生在下，各得自由。一切苛政繁文，皆當省削摒棄。為政者更不須干涉及於宗教，如魏周之君所為矣。 [19] 頃謂王通依據民貴之旨，不恤承認異族之政權。雖然，通非毫無夷夏之觀念也。《中說》載：「叔恬曰：敢問《元經》書陳亡而具五國，何也？子曰：江東，中國之舊也。衣冠禮樂之所就也。永嘉之後，江東貴焉。而卒不貴。無人也。齊、梁、陳於是乎不與其為國也。及其亡也，君子猶懷之，故書曰：晉、宋、齊、梁、陳亡。具五以歸其國，且言其國亡也。嗚呼！棄先王之禮樂以至是乎。叔恬曰：晉宋亡國久矣。今具之，何謂也？子曰：衣冠文物之舊，君子不欲其先亡也。故具齊、梁、陳以歸其國也。其未亡則君子奪其國焉，曰中國之禮樂安在。其已亡則君子與其國焉，曰：猶我中國之遺人也。」 [20] 仲淹此論雖不脫古代文化民族觀之羈絆，然其惓懷故國，分背華夷之微言， [21] 必非唐人所能虛造，此亦通書大體不偽之一證歟！ 第二節　韓愈 文中子兼明貴民無為，其思想殆為反抗六代亂亡政治之呼聲，略如漢初賈誼之糅合儒道而立論「過秦」。唐代儒家表示盛世之樂觀者，當推韓愈、柳宗元為較著，而韓氏尤足為擁護專制政體之代表。韓愈，字退之，生於代宗大曆三年，卒於穆宗長慶四年（768—824）。德宗時官監察御史。憲宗元和中，以從裴度平淮西升刑部侍郎，旋以諫佛骨貶潮州刺史。穆宗即位起為兵部及吏部侍郎。有文集四十卷 [22] 。 史稱愈平生立言「以興起名教弘獎仁義」為事。 [23] 宋人亦多奉為儒家正統。雖然，就其政治思想觀之，愈推尊孟子，貶抑荀卿， [24] 而其尊君抑民之說，實背孟而近荀。韓氏論政之要旨在認定人民絕無自生自治之能力，必有待於君長之教養。蓋「民之初生，固若禽獸然」 [25] 。「有聖人者立，然後教之以相生養之道。為之君，為之師。驅其蟲蛇禽獸而處之中土。寒然後為之衣，飢然後為之食。木處而顛土處而病也，然後為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無。為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛。為之禮以次其先後，為之樂以宣其抑鬱。為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。相欺也，為以符國斗斛權以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。室至而為之備，患生而為之防。」「如古之無聖人，人之類滅久矣。」 [26] 抑吾人當注意，君主為社會生活之命脈，又不僅於初民始生之時為然。昔荀子謂：「君者善群者也。」「百姓之力待之而後功。」 [27] 韓氏引申其言曰：「粟稼而生者也。若布與帛，必蠶績而後成者也。其他所以養生之具，皆待人力而後完者也，吾皆賴之。然人不可偏為，宜乎各致其能以相生也。故君者理我所以生者也，而百官者承君之化者也。」 [28] 一國之中，君臣民各有其職任，大小惟其所能。而君獨「管分之樞要」 [29] ，居至尊之地位，「是故君者出令者也。臣者行君之令而致之民者也。民者出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上者也。君不出令則失其所以為君。臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上則誅」 [30] 。依韓氏之論，政治社會為一分工合作之組織。今於臣民之失職則欲誅之，於君之失職則僅謂失其所以為君，而不加罪責。以近世法理釋之，主權者之本身乃諸法之根源，固不得復受法律之裁製。退之所云，不為無見。然孟子與齊宣王問對，以「四境之內不治則如之何」為疑，暗示失職之君當與失職之臣並遭廢棄。 [31] 其說與此相徑庭。則謂韓繼孟學者誠未免近誣矣。 韓氏尊君抑民之言，尚不止此。孟子以民之視聽，上宣天意。韓氏乃推助民可使由，不可使知之說，而深致譏於周末庶人議政之自由。其言曰：「聞於師曰：古之君天下者化之，不示其所以化之之道。及其弊也易之，不示其所以易之之道。政以是得，民以是淳。」「周之政文，既其弊也，後世不知其承，大敷古先，遂一時之術，以明示民。民始惑教，百氏之說以興。」於是「長民者發一號，施一令，民莫不悱然非矣。」 [32] 孟子拒楊墨、董子黜百家，愈言如此，尚非無據。至其斥君位傳賢之法而獨取傳子，則顯為世襲之君主專制政體張目，尤背孟子之教。愈謂：「堯舜之傳賢也，欲天下之得其所也。禹之傳子也，憂後世之爭也。」「傳之人則爭，未前定也。傳之子則不爭，前定也。前定雖不當賢，猶可以守法。不前定而不遇賢，則爭且亂。天之生大聖也不數，其生大惡也亦不數。傳諸人，得大聖然後人莫敢爭。傳諸子，得大惡然後人受其亂。」 [33] 吾人試觀王莽、曹丕以迄六代之君，藉口堯舜以遂其篡竊之私，而播喪亂於天下，則覺韓氏此言，犁然有當，洵足以塞奸雄之口。然韓氏不以民心為準，而以抉擇之權委之君主，則非復孟子所持大公之古義。韓氏之後，陳黯著《禹誥》一篇，謂禹本欲以天下讓益，旋采庶民謳歌所歸，卒傳之啟。 [34] 故禹與堯舜事異心同。傳子不異傳賢，君統決於民意。陳氏此論，真能得孟學之精義而繼其薪傳，使愈得讀之，當不免憮然自失矣。 [35] 第三節　柳宗元 韓愈代表專制天下之正統思想，柳宗元則近乎「異端」。柳宗元（773—819）字子厚，生於代宗大曆八年，卒於憲宗元和十四年。貞元五年進士。歷官至監察御史。與王伾、王叔文、劉禹錫等深相結納。順宗即位，為禮部員外郎。憲宗即位，王叔文等勢敗，宗元貶竄，數徙為柳州刺史。南方文士多從之游。有文集四十五卷。 [36] 柳氏政治起原之學說，為其思想中異端之一。儒家認君長初立，由於聖人奉承天命，為民興利除害，布施政教，而民戴奉之。 [37] 柳氏則並棄天與人歸之說，謂天為「有形之大者」 [38] ，不能為人類之主宰，而以戡亂止爭為立君之原由。其言曰：「為人之初，總總而生，林林而群。雪霜風雨雷電暴其外。於是乃知架巢空穴，挽草木，取皮革。饑渴牝牡之欲驅其內，於是乃知噬禽獸，咀果谷，合偶而居。交焉而爭，睽焉而斗。力大者搏，齒利者齧，爪剛者抉，群眾者軋，兵良者殺。披披藉藉，草野塗血。然後強有力者出而治之。往往為曹於險阻，用號令起而居臣什伍之法立。德紹者嗣，道怠者奪。」 [39] 又曰：「人不能搏噬而且無毛羽，莫克自奉自衛。荀卿有言，必將假物以為用者也。夫假物者必爭。爭而不已，必就其能斷曲直者而聽命焉。其智而明者所伏必眾。告之以直而不改，必痛之而後畏。由是君長刑政生焉。」 [40] 柳氏二說，微有不同。然其主旨則先後一貫。約言之，柳氏認政權之樹立，由於明智有力者運強權以行公理。故君長之設，既非出於民之自然奉戴，更非由上天眷顧之明命。柳氏不直接攻擊傳統思想，而實已與之有重要之分歧。 不寧惟是。先秦以來之論者多認封建天下乃一王分封之結果。《墨子·尚同》所言， [41] 即其著例。柳氏始一反成語，謂封建天下乃政治組織發展由小及大之最後結果。蓋智明者斷爭服暴，人始有群。然「近者聚而為群，群之分其爭必大。大而後有兵。德又有大者眾群之長又就而聽命焉，以安其屬。於是有諸侯之列，則其爭又有大者焉。德又大者諸侯之列又就而聽命焉，以安其封。於是有方伯連帥之類，則其爭又有大者焉。德又大者，方伯連帥之類又就而聽命焉，以安其人。然後天下會於一。是故有里胥而後有縣大夫，有縣大夫而後有諸侯，有諸侯而後有方伯連帥，有方伯連帥而後有天子。自天子至於里胥，其德在人者死，必求其嗣而奉之」 [42] 。殷周政治組織演進之詳情，今已不可確考。然就現存之文獻測之，則柳子此論固較舊說為較近事實也。 柳氏著《天說》，明天人不相干之理，大旨似襲荀卿而實祖述王充。此為其思想中異端之又一例。柳氏謂：「天地大果蓏也。元氣大癰痔也。陰陽大草木也。」 [43] 俗儒妄以天能為人主宰，賞善罰惡。不知天時人事，各有其領域。「生植與災荒皆天也。法制與悖亂皆人也。二之而已，其事不相預。」 [44] 「功者自功，禍者自禍。」 [45] 豈彼「玄而上者」所能賞罰。其他山川草木亦同屬自然界之現象，雖有變異，與人無涉。蓋「山川者將天地之物也。陰與陽者。氣而游乎其間者也。自動自休，自峙自流，是烏乎與我謀。自斗自竭，自崩自缺，是烏乎為我設」 [46] 。難者如謂禱雨而至，悔過反風一類之異跡，倘不認為天人感應，恐將無法解釋，則柳氏應之曰：「所謂偶然者信矣。必若人之為，則十年九潦，八年七旱者，獨何如人哉！」 [47] 天人無關之理既明，柳氏乃取傳統之天命及月令說加以駁斥。柳氏謂董仲舒、劉向、揚雄、班彪諸人「皆沿襲嗤嗤，推古瑞物以配天命。其言類淫巫瞽史，誑亂後代，不足以知聖人立極之本。」古今賢君得國，皆由仁恩普被而百姓歸之。漢高祖亦非例外。「而其妄臣乃下取虺蛇，上引天光，推類號休，用夸於無知氓。」末流之弊遂至「莽述承效，卒奮驁逆」 [48] 。由是可知天命之有害於政事。月令之說，尤為悖謬。「聖人之道，不窮異以為神，不引天以為高。利於人，備於事，如斯而已矣。」 [49] 漢儒奉《呂氏春秋》以為大法，按五行、十二月、七十二候以施政事，實大遠聖人之道。試就賞罰一端論之。「夫聖人之為賞罰者非他，所以懲勸者也。賞務速而後有勸，罰務速而後有懲。必曰賞以春夏而刑以秋冬，而謂之至理者偽也。」 [50] 「或者乃以為雪霜者天之經也。雷霆者天之權也。非常之罰不時可以殺，人之權也。當刑者必順時而殺，人之經也。是又不然。夫雷霆雪霜者特一氣耳，非有心於物者也。聖人，有心於物者也。春夏之有雷霆也，或發而震，破巨石，裂大木。木石豈為非常之罪也哉？秋冬之有霜雪也，舉草木而殘之。草木豈有非常之罪也哉？彼豈有懲於物也哉？彼無所懲，則效之者惑也。」 [51] 天命月令之不足信，彰彰如此。然而民每信之者，殆以其為古人之言。殊不知「古之所以言天者蓋以愚蚩蚩者耳，非為聰明睿智者設也」 [52] 。倘使天命果足以警畏愚頑，吾人固不妨引助其說。而一考其實，則「神道設教」有害而無所益，昏庸之主「畏冊書之多，孰與畏人之言。使諤諤者言仁義利害，焯乎列於其前，而猶不悟，奚暇顧月令哉！」「語怪而威之，所以熾其昏邪淫惑而為禱禳厭勝鬼怪之事，以大亂於人也。」 [53] 柳氏之友人劉禹錫 [54] 病《天說》之「有激而雲，非所以明天人之際」，乃作《天論》三篇以極其辯。其旨略相同，而立論較為精密。吾人似不妨附述於此。禹錫謂：「天之道在生植，其用在強弱。人之道在法制，其用在是非。」當太初「天勝」之時，法制未立。人類生存競爭於自然之中，有強權而無公理。「壯而武健，老而耗眊。氣雄相君，力雄相長，天之能也。」及法制既立，人類乃由自然狀態轉入政治社會而「人勝」。「人勝乎天者法也。法大行則是為公是，非為公非。天下之人蹈道必賞，違之必罰。」政教修明之時，君民上下不徒信任法制足以有為，且對人類本而之能力亦極自信。「故其人曰：天何預乃人事耶？」然而治世不能永維，天人遂以交勝。「法小弛則是非駁。賞不必盡善，罰未必盡惡，或賢而尊顯，時以不肖參焉。或過而僇辱，時以不辜參焉。故其人曰，彼宜然身信然，理也。彼不當然而固然，天也。」若世亂至極，則天勝理滅，人類雖猶有政治社會之名，而實已復返於自然狀態。蓋「法大弛則是非易位，賞恆在佞而罰恆在直。義不足以制其強，刑不足以勝其非。人之能勝天之具盡喪矣」。雖然，所謂天勝人勝，天人交勝者，就人類主觀之見解言之耳。天人本身，實兩不相涉。「天恆執其所能以臨乎下，非有預乎治亂云爾。人恆執其所能以仰乎天，非有預乎寒暑云爾。生乎治者人道明，咸知所自，故德與怨不歸乎天。生乎亂者人道昧不可知，故由人者舉歸乎天。非天預乎人爾。」 [55] 劉氏復舉史實以明之曰：「堯舜之書，首曰稽古，不曰稽天。幽厲之詩，首曰上帝，不言人事。在舜之庭元凱舉曰天授。在商中宗襲亂而興，心知說賢，乃曰帝賚。堯民之餘難以神誣。商俗已訛，引天而驅。由是而言，天預人乎？」 [56] 柳氏論政治起源及政權基礎均近異端，其論政治目的則不背孟荀之宗旨。孔子嘗謂「苛政猛於虎」 [57] ，子厚襲之，謂「賦斂之毒有甚於蛇者」 [58] 。蓋長民當以養民為務。不本惠愛之心而行暴虐之政固甚不可。即意在生養而以煩擾出之，亦大背養民之目的。柳氏謂：「吾居鄉見長人好煩其令，若甚憐焉而卒以禍。旦暮吏來而呼曰：官命促爾耕，勖爾植，督爾獲，蚤繅而緒，蚤織而縷，字而幼孩，遂而雞豚。鳴鼓而聚之，擊木而召之，吾小人輟飧饔以勞吏者且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性耶？」 [59] 此取孟子仁心仁政之說而小變之者也。柳氏又有官為道器之說。其言曰：「凡聖人之所以為經紀，為名物，無非道者，命之曰官，官是以行吾道云爾。是故立之君臣官府衣裳輿馬章綬之數，會朝表著周旋行列之等，是道之所存也。則又示之典命書制符璽奏復之文，參伍殷輔陪台之役，是道之所由也。則又勸之以爵祿慶賞之美，懲之以黜遠鞭撲梏拳軋殺之慘，是道之所行也。」 [60] 柳氏於「道」之內容未嘗加以說明。然大體殆無殊於孔子所欲實行之道。至於柳氏「自天子至於庶人咸守其經分而無有失道」之理想社會則顯宗荀學。柳氏明之曰：「在上不為抗，在下不為損。矢人者不為不仁，函人者不為仁。率其職，司其局，交相致以全其公也。是位而處，各安其分，而道達於天下矣。」 [61] 此與荀子所謂「至平」，契合無間。置之「榮辱」篇中，殆亦可無遜色。 [62] 第四節　林慎思 韓愈生於大曆始衰之世，猶能代表專制天下之正統思想。柳宗元已漸重養民，不復推尊君權。林慎思生當懿僖之亂世，乃大闡孟子盡棄韓柳之荀學。唐代儒家政論至此遂隨時世之盛衰而變其內容與態度。蓋李唐盛世，終於天寶。此後夷狄、女後、宦官、藩鎮、盜賊相替為亂，上則政事不修，下則黎元疾苦。玄宗、德宗皆不免驕奢聚斂，懿宗、僖宗尤為恣睢。 [63] 而全天下或局部之嚴重饑荒，貞觀天祐三百年間史所載及者不下四十次。 [64] 太宗嘗謂：「為君之道必須先存百姓。若損百姓以奉其身，猶割股以啖腹，腹飽而身斃。」 [65] 旨哉是言！惜乎非繼體之主所能喻。然而臣下之中，能知治亂之根源者，猶每以裕生薄賦為言。其較著如陸贄上書請革賦役過重之害， [66] 李翱之《平賦書》 [67] ，劉 之《賢良策》 [68] ，皆致意於此。林慎思之《續孟子》及《伸蒙子》 [69] 則不復斤斤於治標之具體方案，而針對苛政作意味深長之抗議。慎思字虔中，懿宗咸通十年進士。自校書郎仕至水部郎中。僖宗時以累疏切諫，出為萬年令。黃巢作亂，迫以偽職，不屈死。蓋其人生逢政衰世亂之際，其立言遂不免近於偏激也。 林氏論政之宗旨在存養百姓，除煩去苛。《續孟子》謂舜誅鯀而禹繼成治水之功。「舜哀天下之民於墊溺也，命禹治之。禹能不私一家之仇而出天下之患。」故「禹之孝在天下，不在乎一家。」 [70] 孔子許為「無間然」者，其故在此。由此言之，安民固本，乃政治之最後目的。君能務此則「孝在天下」；若害民殃國，則雖身處至尊之位，不免放逐之愆。《伸蒙子》論伊尹太甲之事，謂太甲始立不肖，伊尹放之，不為不忠。桀紂之兇殘，遠非太甲之比。譬猶猛虎啖人，非徒僨駕之馬。龍逢比干不能囚拘以馴伏其性， [71] 則惟有待湯武 鉞之戮而已。 雖然，養民者當順人性。若出以紛擾，雖用心至善而為害甚烈。林氏設為孟子與樂正子論魯政之言，謂魯君誤會同樂之旨，召民共飲，而俗益不治。孟子明之曰：「易禽於籠，孰若木之安乎。移魚於沼，孰若川之樂乎？民居魯國，若禽之在木，魚之在川也。魯君耽嗜，召民於側，是猶易禽於籠，移魚於沼也。使民且恐且懼，豈暇耽嗜而同於君乎？吾所謂與民同者，均役於民，使民力不乏。均賦於君，使民用常足。然後君有餘而宴樂，民有餘而歌詠。夫若此，豈不與民同邪？」 [72] 林氏又正言以明煩擾政治之害曰：「設阱於路，用去害焉。害未及去而人過之，反為害矣。稅金於市，用化利焉。利未及化而人叛，反失利矣。且養其卒，非捕民寇盜邪。寇盜未必由卒捕也，而先盡民之父子焉。條其吏，非勸民之農桑邪？農桑未必由吏勸也，而先奪民之粟帛焉。斯不亦用去害而為害，化利而失利歟？」 [73] 然則清靜無為，洵治國之要道矣。 抑吾人當注意，林氏之主無為，意在矯煩苛之過，非有契於老莊之絕對放任主義。故林氏注重存養百姓而又反對姑息政策。「求己先生曰：治民之用恩刑，恩刑之利孰最？伸蒙子曰：刑最。曰：刑施而民怨，其利邪？恩施而民悅，其不利邪？曰：恩施於民，民既民矣。刑施於民，民不民矣。且民既民，恩不加，民自化也。民不民，刑不加，民誰御哉？譬處家而治群下焉。下之良者雖恩賞不至，且未失於良矣。下之惡者苟刑責不及，孰可制其惡哉！是知治民，用刑為最。」 [74] 且世人又不必致疑於峻刑與仁政之並行而不背也。「水火仁於人而人賴之，不見其峻也。狼虎害於人而人畏之，故見其峻也。有道之君如水火然，無道之君如虎狼然。」 [75] 治國者不為虎狼而已。豈能免蹈水火者於焚溺哉？林氏恐人猶未喻其意，而以世變淳澆為言，乃設為問對以明之。「干祿先生曰：古民難化於今民乎？伸蒙子曰：今人易化。曰：古民性朴，今民性詐。安得詐易於朴邪？曰：朴止也，詐流也。止猶土也，流猶水也。水可決使東西乎？土可決使東西乎？且嬰兒未有知也，性無朴乎？丱兒已有知也，性無詐乎？聖人養天下之民，猶嬰兒也，則古民嬰然未有知也，今民丱然已有知也。化已有知，孰與化未有知之難乎？」 [76] 夫今民易化，已不能釋刑罰以為治，謂上古之民「比屋可封」，自然成化者，其言之誕妄無征，不待智者而後辨矣。 * * * [1] 石勒起明堂、辟雍、靈台已開胡人用儒術之風氣。採取最徹底之漢化政策者為北魏諸帝，如拓跋宏太和十年作明堂辟雍，十八年禁胡服，十九年禁胡語，二十年改姓元，其尤著者也。 [2] 庾信《哀江南賦》（作於梁太清二年）。又按梁承聖三年西魏陷江陵，元帝焚古今圖書十四萬卷。或問之，答曰：「讀書萬卷，猶有今日，故焚之。」江左非無文化，所尚者文詞，與儒家致用之學不同耳。 [3] 王夫之《讀通鑑論》卷七。 [4] 如楊素、李靖、房玄齡、杜如晦、魏徵、薛收等。司馬光作《文中子補傳》（見《聞見後錄》）疑為其弟與子輩之攀附。晁公武《郡齋讀書志》據諸人生卒年歲以證其妄。《朱子語類》推演其說。王明清（《揮麈前錄》）、宋濂（《諸子辨》）、鄭瑗（《井觀瑣言》）等則據李翱《讀文中子》、劉禹錫《王華卿墓誌》（王通「門多偉人」）、皮日休《文中子碑》、司空圖《文中子碑》、王績《負苓者傳》、陸龜蒙《送豆盧處士序》以辨之，謂王通為一代大師。近人蒙文通君復引王績《東皋子集·游北山賦》注，康文粹《陳叔達答王無功書》，以伸其說。 [5] 《舊唐書》卷一九九上「新羅日本傳」。唐代崇儒事見《新唐書》卷一九八「儒學傳序」。 [6] 《帝范》四卷貞觀二十二年（648）作。今有武英殿聚珍版本。「太宗政論」亦見吳競《貞觀政要》（四部叢刊續編）。《臣軌》二卷《唐會要》雲長壽二年（693）撰。楊守敬跋雲垂拱元年（685）撰。羅振玉雲咸亨五年後，嗣聖元年前（674—684）撰。東方學會本。 [7] 《帝范》之篇目為君體、建親、求賢、審官、納諫、去讒、誠盈、崇儉、賞罰、務農、閱武、崇文。《臣軌》之篇目為同體、至忠、守道、公正、匡諫、誠信、慎密、廉潔、良將、利人。 [8] 當584—617年。今新舊《唐書》均無王通傳。惟舊書卷一九二「王績傳」曰：「仲淹隋大業中名儒，號文中子，自有傳。」此傳為後人刪去抑亡失，不可考矣。其身世見杜淹《文中子世家》（《全唐文》卷一三五）、王福畤《王氏家書雜錄》（同卷一六一）、王勃《續書序》（同卷一八〇）、皮日休《文中子碑》（同七九九）、《舊唐書》卷一六三「王質傳」、卷一九〇上「文苑上·王勃」、卷一九二「隱逸傳·王績」（並見《新唐書》卷一六四，卷一六九「質績傳」）、阮逸《文中子〈中說〉序》，及此處注[4] 所引各書。 [9] 王績《東皋子集·游北山賦》注。 [10] 王氏書今存者《中說》及《元經》，有漢魏叢書，「子書百家」諸本。 [11] 《隋書》卷二「文帝紀」下，帝「不悅《詩》、《書》，廢除學校」。 [12] 按正史雖不立通傳，而並不否認其復興儒教之地位。《舊唐書》卷一六三謂通為「隋末大儒」；《新唐書》卷一六四承之，稱「通為隋大儒」；舊書卷一九二謂「仲淹隋大業中名儒」；新書一九六謂「通隋末大儒也」，皆相合。然舊書卷一九〇上謂「《元經》、《中說》皆為儒士所稱」；新書一九六乃謂通「仿古作六經，又為《中說》以擬《論語》。不為諸儒稱道」；卷二〇一「王勃傳」中復削去有關通之記載；二史之態度相異。宋浙東學者推尊王氏而朱熹一派斥之。王之被抑或由門戶之見歟？ [13] 《中說·問易》曰：「強國戰兵，霸國戰智，王國戰義，帝國戰德，皇國戰無為。」「天地」曰：「文中子曰：二帝三王，吾不得而見也。舍兩漢將安之乎？大哉七制之主，其以仁義公恕統天下乎！」「終之以禮樂，則三王之舉也。」 [14] 《中說·立命》。 [15] 《中說·事君》。同篇又曰：「古之從政者養人，今之從政者養己。」 [16] 同書「述史」。《元經》卷九文小異。 [17] 文中子立言似每針對時事。如「述史」曰：「婦人預政而漢道危乎，大臣均權而魏命亂矣，儲後不順而晉室隳矣。」似譏隋文帝。 [18] 同書「問易」。 [19] 同上，曰：「程元曰：三教何如。子曰：政惡多門久矣。曰廢之何如？子曰：非爾所及也。真君，建德之事，適足推波助瀾，縱風止燎爾。」真君，指北魏太武帝太平真君五年禁沙門，七年誅沙門事。建德三年北周武帝廢佛道教。 [20] 「述史」。《元經》卷九：「經開皇九年春正月，白虹夾日。晉宋齊梁陳亡。」傳錄王凝與通問答語，文小異。 [21] 其民族觀念仍襲古代以文化為界限，與近世民族思想有異。 [22] 《舊唐書》卷一六〇，《新唐書》卷一七六有傳。 [23] 《新唐書》傳贊曰：「自晉迄隋，老佛顯行。聖道不斷如帶。諸儒倚天下正義，助為神怪。愈獨喟然引聖，爭四海之惑，雖蒙訕笑，跲而復奮。始若未之信，卒大顯於時。昔孟軻拒楊墨，去孔子才二百年。愈排二家，乃去千餘歲。撥衰反正功與齊而力倍之，所以過況雄為不少矣。自愈沒，其言大行，學者仰之如泰山北斗雲。」然歐陽修頗譏愈之干祿。《讀李翱文》曰：「愈嘗有賦矣。不過羨二鳥之光榮，嘆一飽之無時耳。此其心使光榮而飽則不復雲矣。」又《李習之文集》有與退之書勸無賭博。 [24] 《集》卷一一「原道」曰，「斯道也」，「堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公。文武周公傳之孔子。孔子傳之孟軻。軻之死不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳」。 [25] 《集》卷二〇「送浮屠文暢師序」。 [26] 《原道》。 [27] 《荀子》「王制」及「富國」。 [28] 《集》卷一二「圬者王承福傳」。 [29] 《荀子·富國》。 [30] 《原道》。 [31] 《孟子·梁惠王下》。 [32] 《集》卷一二「本政」。 [33] 同書卷一一「對禹問」。 [34] 陳黯，宣宗時人，不及見韓氏。「禹誥」見《全唐文》卷七六七。 [35] 韓不能繼孟子道統尚有一說。孟子立言，力排功利，韓則不能明利義之別。王夫之《讀通鑑論》卷一三謂韓諫佛骨舍仁義而言禍福，不足以衛道，即其一例。 [36] 《舊唐書》卷一六〇，新卷一六八有傳。韓《集》卷三二「柳子厚墓志銘」，卷三三「祭柳子厚文」。《柳河東集》宋時有三十卷及四十五卷諸本，乾隆五十三年楊氏合穆魏蔣三本為一，計正集四十五卷，外集五卷，附錄一卷。 [37] 如陸賈《新語·道基》、董子《春秋繁露·立元神》、班固《漢書·刑法志序》、王符《潛夫論·班祿》、韓愈《原道》等皆其例。參拙著《中國政治思想》中之「政原論」（《清華學報》九卷三期）。 [38] 劉禹錫《天論》上（《全唐文》卷六〇四）。此語足表柳氏之意，故借用之。 [39] 《柳河東集》卷一「貞符」。此文作於永貞元年，時宗元二十三歲。 [40] 《集》卷三「封建論」。 [41] 見本書第四章第三節首段。 [42] 《集》卷三「封建論」。 [43] 同書卷一六「天說」。又《集》卷二九「小石山城記」，「吾疑造物者之有無久矣」。 [44] 「答劉禹錫天論書」。 [45] 「天說」。 [46] 《集》卷四四「非國語上」。 [47] 「䄍說」。 [48] 「貞符」。莽指王莽，述指公孫述。 [49] 《集》卷三「時令論上」。 [50] 同上書，「斷刑論下」。 [51] 同上。 [52] 同上。 [53] 「時令論下」。子厚亦有時拾董班諸人之牙慧，如《集》卷二〇「沛國漢原廟銘」，卷二七「禮部賀白龍諸瑞表」，卷三七「京兆府賀嘉瓜諸瑞表」等。然皆「應酬」文字，不足據以見其思想。 [54] 字夢得，德宗貞元八年進士。順宗立，擢屯田員外郎。憲宗立，坐王叔文黨貶連州刺史。文宗開成中官至太子賓客分司。武宗會昌二年卒，年七十一（772—842）。《舊唐書》卷一六〇，《新唐書》卷一六八有傳。 [55] 《天論》上（《全唐文》卷六〇四）。 [56] 《天論》下。《天論》中曰：「天形恆圓而色恆青，周回可以度得，晝夜可以表候，非數之存乎？恆高而不卑，恆動而不已，非勢之乘乎？今夫蒼蒼然者，一受其形於高大而不能自還於卑小，一乘其氣於動用而不能自休於俄頃，又惡能逃乎數而越乎勢耶？」視柳說尤精。 [57] 《禮記》卷一一「檀弓下」四之二。 [58] 柳《集》卷一六「捕蛇者說」。 [59] 同書卷一七「種樹郭橐駝傳」。 [60] 《集》卷三「守道論」。 [61] 同上。 [62] 見本書第三章此處注[92] 。 [63] 如天寶中王 按籍積征三十年租庸（《新唐書》卷一四五「楊炎傳」）， 又使民歲進錢百億萬緡，非租庸正額者，積百寶大盈庫，以供天子燕私（《新》卷五一「食貨志一」），德宗因朱滔田悅等亂用韋都賓言借商錢。有司「搜督甚峻，民有不勝其冤自經者，家若被盜然」。又取僦櫃納質錢，及粟麥糶於市者，四取其一。長安為之罷市。又用趙贊言稅間架，算除陌。「民益愁怨」，涇源兵反，至以除稅為號召。藩臣亦迎合上意，額外聚斂，西川節度使韋皋有「日進」，江西觀察使李兼有「月進」，他使亦貢「羨餘」（《新》卷五二「食貨志二」）。懿宗嫁同昌公主「傾宮中珍玩以為資送。賜第於廣化里，窗戶皆飾以雜寶，井欄藥臼槽櫃亦以金銀為之，編金縷以為箕䇮」。及公主死，殉葬之奢視此。懿宗與郭淑妃聽曲，「舞者數百人，發內庫雜寶為其首飾，以 八百匹為地衣，舞罷珠璣覆地」（《資治通鑑》卷二五一）。僖宗寵田令孜，專事嬉遊。「賞賜樂工伎兒，所費動以萬計。府藏空竭。令孜說上籍兩市商旅寶貨，悉輸內府。有陳訴者，付京兆殺之」（同卷二五二）。 [64] 《新唐書》卷三五「五行志」。 [65] 《貞觀政要·君道一》。 [66] 《新唐書》卷五一「食貨志一」。 [67] 《李習之集》卷三。 [68] 《舊唐書》卷一〇九下。 [69] 《伸蒙子》三卷作於懿宗咸通六年（865）。《新唐書》卷五七「藝文志」著錄。《續孟子》二卷，「藝文志」未載。其名見《崇文總目》及《通志》。二書今有「知不足齋叢書」、「子書百家」諸本。據《伸蒙子·自序》，林尚有《儒范》七篇，殆已佚。 [70] 「莊暴」篇。 [71] 「遷善」篇。 [72] 《續孟子·樂正子》。 [73] 《伸蒙子·諷失》。 [74] 「刑用」篇。 [75] 「辯刑」篇。 [76] 《伸蒙子·喻民》。