中國舞蹈史話 · 二十三 中國各民族的地方舞蹈

中國是多民族的國家，其中有些少數民族是能歌善舞的民族，如東北邊的朝鮮族，西北邊的維吾爾族，西邊的藏族，西南邊的傣族，以及苗族、瑤族、壯族，等等。有些民族的舞蹈，由於各民族長期的互相學習，業已混而為一，有些還保存著它的風土特色。漢初有巴人的《巴渝舞》，古代文獻曾有記載，《後漢書·南蠻傳》說：「閬中有渝水，其人多居水左右，天性勁勇，初為漢前鋒，數陷陣。俗善歌舞，高祖觀之，曰：『此武王伐紂時歌也。』乃命樂人習之。所謂《巴渝舞》。」按《晉書·樂志》說：「 （漢高）自蜀漢將定三秦閬中，范因率人從帝為前鋒，號板楯蠻，勇而善斗……舞曲有《矛渝》、《弩渝》、《安台》、《行辭》四曲。」晉左思《蜀都賦》說：「奮之則旅，玩之則渝舞。」《巴渝舞》也就是《鞞舞》，一作《鼙舞》，魏曹植《鼙舞》歌序：「漢靈帝西園鼓吹有李堅者，能《鼙舞》。」至南朝時，此舞仍存。《古今樂錄》云：「《鼙舞》梁謂之《鞞扇舞》。」鞞扇是一種舞具，殆為《巴渝舞》舞具板盾的演變。此種出自少數民族的舞蹈，已成為中國傳統的古舞之一，其例甚多。如隋代的七部樂，唐代的十部樂，其中來自中國西部少數民族的，有高昌樂、龜茲樂、疏勒樂等，即古代新疆各民族的舞蹈；來自中國東部少數民族的高麗樂，即朝鮮族的舞蹈；來自中國南部少數民族的南詔樂，即大理白族的舞蹈。這些少數民族的舞蹈，在千餘年前，已由民間進入宮廷，組成國家樂舞的一部分，而且流行社會，成為一時的風尚。當時所謂胡歌胡舞，也就是西北少數民族的歌舞。朝鮮族的舞蹈，在唐代士大夫間也有仿效的。如《舊唐書·楊再思傳》說，張易之兄同休，酒酣戲曰：「楊內史面似高麗！」楊再思欣然，剪縠綴巾上，反披紫袍，為《高麗舞》。據此可見一斑。 關於西南地區，古代有強大的苗族、壯族等，是楚、漢文學藝術的起源地，所創造的民族歌舞藝術，由來已久。《楚辭》在文學上有很大的貢獻，這是人所熟知的，與《楚辭》相伴的是楚舞，在藝術上也有很大的貢獻。《楚辭·九歌》為沅湘間的巫舞巫歌，用以祀神。又《楚辭·招魂》說：「餚饈未通，女樂羅些。陳鍾按鼓，造新歌些。涉江采菱，發揚荷些。美人既醉，朱顏酡些。娭光眇視，目曾波些。被文服纖，麗而不奇些。長發曼鬋，艷陸離些。」這可以說是室內的宴樂演奏的狀況。《揚荷》是楚的舞曲，也叫《陽阿》。《淮南子》說：「耳分八風之調，足蹀《陽阿》之舞。」被文言其袖廣，服纖言其腰細。楚國舞女廣袖細腰，也見於楚器繪畫上。《漢書·高帝紀》語戚夫人「為我楚舞，吾為若楚歌」。戚夫人善為翹袖折腰之舞，也就是楚舞。北周庾信《哀江南賦》說： 「吳歈越吟，荊艷楚舞。」則中國南部人民的樂舞，雖在北朝也是很被稱美的。到唐代，西南民間的歌舞仍很盛行。劉禹錫在襄陽，有《踏歌詞》二首，記當時的歌舞情況。詩說：「春江月出大堤平，堤上女兒連袂行，唱盡新詞歡不見，紅霞映樹鷓鴣鳴。」「桃蹊柳陌好經過，燈下妝成月下歌。為是襄王故宮地，至今猶自細腰多。」又有《踏歌竹枝詞》，序說：「……余來建平 [1]，里中兒聯歌竹枝，吹短笛，擊鼓以赴節，歌者揚袂睢舞，以曲多為賢。聆其聲……雖傖佇不可聽，而含思宛轉，有淇澳之音。」這是西南古代人民的對歌賽舞，至今猶存歌墟的風俗。竹枝為楚辭遺音，唐詩人中，效此新體者頗多，這一類歌舞，在苗族、瑤族、壯族、土家族中都頗流行。 在湘西的土家族中，流行著一種《擺手舞》，據實地調查，追溯淵源，就是古代《巴渝舞》的遺留。在二千餘年以前，在湘黔川鄂接境的多山地帶，曾出現過一個巴子國，國都即今四川巴縣。所謂「下里巴人」的歌舞，就是在這裡產生的。巴子國為秦所滅，置巴郡，東漢末，劉璋置巴東、巴西、巴中三郡，巴人的後裔繼續在這裡勞動生長，與四周鄰近的民族，互相學習生活的知識，但是他們的歌舞，仍然保持民族的特色，他們的舞蹈就是《擺手舞》。 《擺手舞》分為《大擺手》和《小擺手》兩種，凡有土家族定居的地方都有《小擺手》。在村寨旁，有一小坪，豎立一小廟，中供土王，就成「擺手堂」[2]，到祀土王時，就做《擺手舞》。《小擺手》的舞蹈動作，是與農業動作相結合的。《大擺手》的規模頗大，有的是幾縣會祀的地方（如龍山的馬蹄寨和龍甲）；有的是附近幾鄉會祀的地方（如龍山的卸甲寨）。這樣盛大的集會，坪要大，廟要大，擺手時也要把全副本領表演出來，於是軍事動作和狩獵動作就為其主體。擺手在規模上雖有大小之分，在時間上卻相同。按照農曆，一般都在正月九日和三月三日後逢辰擺手，遇雨則延期，如遇「四大隔日」（迷信的忌日）就延至二辰舉行。 《大擺手》的集中地，是在龍山馬蹄寨和龍車，這兩地相隔不過十五里，都在龍山、永順、保靖三縣交界地帶。兩地擺手並不同時舉行， 按照順序，隔年一次。至擺手季節，男女老幼，傾室盡往；穿上節日的服裝，歡騰踴躍，填滿了各個山谷。 《擺手》之前，先舉行祀神和競技。祀神的祭品，多獻獵獲的野禽野獸，尤以獻虎於神前為最好。競技的甲士，手持刀、槍、旗幟等戰鬥用具，身披土錦。競技之後，擺手開始。《擺手舞》是集體舞蹈，人愈多愈能顯出舞隊的雄壯；整齊、剛勁是其傳統的特色。擺時大都成環形，鑼鼓放在中央，有時兩人一行，有時四人一行，隊形看人數多寡決定，男女老幼都可參加。一般的男女混雜，必要時也可女的在內層。在行列之前有「導擺者」，行列之後有「押擺者」，行列之間有「示擺者」，金鼓一震，即按節奏進行，邊唱邊舞，律動齊一。這種自古以來傳統的舞式，還可以看出它帶有部落集體戰鬥的意味。擺手鑼鼓有二板、三板、四板等幾種，舞式有「套擺」、「展翅」、「雀躍」、「踏浪」、「樂太平」等姿態，可以靈活變化 [3]。其中有《插花擺》，軍事的動作尤為鮮明。擺動之先，擺者分東西排列，中留丈余空隙，五人為一排，兩排為一比，四排為一隊，比擺二十人，隊擺四十人，擺者手中所持武器，或為長矛，或為齊眉棍，上面飾有紅纓或紅串。擺時將武器斜拿，然後以三擺一躍的方式向對方衝去。到雙方接近時，即互相以武器交鋒。幾個回合後，又以三擺一躍的方式從對方的空隙處衝過去。到了對方原站地點，即將武器拿直，慢慢旋轉過來，直到面向對方為止。隨即又以原來方式一直衝回自己原站地點，即算完成了「一番」擺動。這時鑼鼓就狂熱地打著「十二月」、「龍戲水」等鼓點，來表示對壯士凱旋的衷心歡迎。 《擺手舞》中有大量的軍事動作，它不僅反映出《巴渝舞》的古代傳統，也反映出其他現實生活，如打獵動作和農事動作也是《擺手舞》的一部分。湘西土家族原以打獵為生，打虎尤為擅長，古代板盾蠻即以射殺白虎而英名遠揚，打虎的神威一直到現在湘西土家族各種傳說中還保存著。因此它也體現在擺手舞的打虎動作中。如「空拳斗虎」即其一例 [4]。此外尚有「弄虎」、「戲老虎」等舞，都屬於獵虎生活中的現實反映。據歷史研究者考證，土家族在唐代以後，才逐步走上農業生活的途徑，到現代，農業生產已成為湘西土家族經濟生產的支配形態，因此《擺手舞》中反映農事動作日益增加，更因之而使其本身也成為農業生產勞動的鼓舞者和推動者。《擺手舞》關於農業動作的有「單擺」和「雙擺」[5]，模擬「挖土」、「栽秧」等動作，而加以美化；凡農業生產中的動作，都可以吸收進去。《擺手舞》時，舞者不歌，在圈外的群眾放聲高歌相和，所謂「下里巴人」之歌，或者就是這種原始形式的遺存。 在一套套《擺手舞》的中間有空隙時，就做「擺故事」來作為填補的節目。「擺故事」隨各地風土人情而異，也就是與狩獵、農業有關的擬獸舞，其最常見的，一種是「打虎」，首先敬梅山獵神，然後再以拳術表演出各種戲虎、斗虎的姿勢。一種是由一人斜披土族花被，扮作獸的形狀，馴順地繞場一周，並作生子狀。一種是「放地牯牛」，由二人或四人伏於地，成雙成對地作出各種牛打架的樣子。一種是「趕野物」，由一個大漢，手中抱著一根帶有枝葉的長竹竿在前奔跑，眾人跟著邊跑邊打邊吆喝，就象徵著把踐踏莊稼的猴子、野豬等趕跑，這可以說是表現生活的小景，作為《擺手舞》的插曲。 《擺手舞》晝夜皆可舉行，而以夜間的氣氛更熱烈。一朵朵燎火把廣場照耀得通紅，人們的臉上都顯得神采煥發。鑼鼓一擊，人們就狂熱地起舞。青年男女當然更不會放過這最美好的時光，因為在這裡他們顯耀身手，選擇配偶，愛情將為他們結下艷紅的果實。而白髮飄蕭的老人則面對著火光，用蒼老的、神秘的調子唱著遠古的傳說，眼神中閃出稀有的虔敬。人們的歡樂沸騰震動著夜空，生活在一起，勞動在一起，戰鬥在一起，狂歡在一起，從古老的時代一年一度傳下來的集體舞蹈，在這情境中，土家族人民受到了現實的和歷史的教育，並使自己獲得了豐富的民族感情。 土家族的《擺手舞》內容，包括有軍事、狩獵、農業三部分，從歷史的發展推進了舞蹈的發展，軍事包括狩獵，是《擺手舞》的脊椎，從這裡可以探尋到《巴渝舞》的原始形態。現代的土家族《擺手舞》，雖與漢代的《巴渝舞》時間相距甚遠，但《巴渝舞》今已不傳，故從擺手舞中，來推尋它的民族舞的繼承關係。 中國各少數民族中，除土家族有其悠久舞蹈傳統外，此外維吾爾族、藏族等也都各有悠久的舞蹈傳統。維吾爾族的《十二木卡姆》類似唐代的大曲，分為散序、敘事歌組和歌舞三部分。包括有許多優秀的民歌、古典歌曲、舞蹈歌曲和舞蹈樂曲等，內容豐富多彩，全遍演奏需要二十餘小時，是維吾爾族千百年來流傳下來的民族藝術，今已有專書介紹，茲不贅述。[6]關於藏族的舞蹈，喇嘛教的宗教舞，戴假面跳神趕鬼，這是人所熟知的。另外，還有一種古典的室內燕樂，名為《囊瑪》[7]，相傳始於五世達賴厄旺洛桑嘉措時期（1617—1682），其時拉達克地區曾派一歌舞隊，前來拉薩向五世達賴致敬，能做《尕嚕》、《特嚕》、《喀爾》和《囊瑪》四種歌舞，深受喜愛，後遂成立一尕爾巴歌舞隊，經常在布達拉宮演舞。一說《囊瑪》始於六世達賴倉央嘉措時期（1683—1706），藝人所歌，即倉央嘉措寫的情詩；初無舞蹈，到八世達賴時期（1758—1804）登者班爵由內地回到西藏，在《囊瑪》中加進了舞蹈，在樂隊里又增添了一些登者班爵從內地帶到西藏的漢族樂器（如揚琴、笛子、二胡、京胡等），使原來僅有少數六弦琴的伴奏豐富擴大，也使這種歌舞藝術得到很好的發展。這說明它脫出了過去宗教舞的範疇，受到漢族歌舞的感染，而創造出抒情的樂舞。此外尚有三種傳說，內容雖不相同，但可以看出它有一致的地方，一是《囊瑪》的發展，由歌而至歌舞；二是初期的《囊瑪》在西藏的上層社會流行過。《囊瑪》歌舞在九世達賴時期（1805—1815）到十二世達賴時期（1856—1875），由於戰爭頻繁，災荒相繼，民不聊生，西藏民族歌舞隨之逐漸蕭條。在這期間，除了按照風俗慣例，於每年藏曆四月十五日，在布達拉宮後面的龍王塘表演一番《囊瑪》外，平時寂然無聞，因之有很多樂曲失傳。到了十二世達賴的末期和十三世達賴（1876—1933）的初期，拉薩有一部分回族同胞很愛《囊瑪》，他們加以提倡，因此又在拉薩盛行，並且日益廣泛地流傳到民間。人們在《囊瑪》中加進了舞蹈，在樂隊中又增添了串鈴，[8]使這個歌舞更臻完美，更向廣泛的社會流布。當時《囊瑪》的愛好者，每天晚間都聚會起來，圍著拉薩市的八角大街繞行一周，最後至大昭寺門前，便圍圈而歌舞，表演者多是普通市民，觀眾可以任意，並無限制；它經過長期的演進，到這時已與群眾結合在一起了。《囊瑪》的歌舞譜式與歌詞，已有專書介紹，茲不贅述。[9]藏族歌舞除《囊瑪》外，尚有民間歌舞《堆謝》及面具舞蹈中的跳鈴鼓、跳弦子、跳狗、跳鹿、打鹿、跑馬等，《囊瑪》不過是其重要的一種，這裡已足見西藏民族藝術的才能和智慧了。 其他少數民族如瑤族、苗族，都各有其悠久的歌舞傳統，近年加以發掘整理，並且發展為歌舞劇，如《劉三姐》、《珠郎與娘美》等，即其輝煌的例子。中國少數民族的歌舞，富於生活氣息，多是集體的活動，在元明以來，漢族的樂舞藝術轉向戲劇發展時，其他少數民族的樂舞卻在邊地、在山區開出繁盛的花朵，從不衰歇。若果繼續研究整理，它將為中國舞蹈史中，增加不少美麗的篇章，使我們的民族藝術，更加豐富多彩。 * * * [1].今巫山縣。 [2].擺手堂原為土王祠，大祠供彭公爵主，向老官人，田好漢，小祠供吳王，流傳已久。有一首詩說：「千秋銅柱壯邊陲，舊姓流傳十八司，相約明年同擺手，看風先到土王祠。」即詠其事。見《舞蹈》叢刊，第二輯，第88頁，《土族的擺手舞》引。 [3].詳見彭岑《湘西土家擺手舞的歷史來源及其活動情況》,《舞蹈》叢刊，第四輯，第75—84頁。 [4].根據彭岑的調查記錄，「空拳斗虎」的擺法大體是：1． 引虎前撲。2.左足向左側橫跨一步，以避虎勢，兩手作準備姿勢，並注視虎的前身。3.右足前進一步，右手緊握虎尾。4． 將虎尾猛曳，抖散骨節。5． 抓住虎尾，由低而高，摔成圈子。6． 使出全副膂力，將虎猛擲於地。7． 以右足踏虎腰，旋即跳下，雙手齊舉，伺虎動作。由於打虎的動作較為複雜，重點有所不同，因此手的擺動也就只起陪襯作用。這是從打虎的實際生活中提煉而來的，並且可從舞蹈中得到打虎的訓練。 [5].這種擺法是：1． 膝微屈，左足上前一步，雙手順勢輕輕向前一擺，當雙手輕輕擺向後時，右足即跟著向前半步。2． 同上。3． 左足上前一步，右足跟著上前半步，雙手前後輕輕連擺兩次。4． 雙足站著不動，雙手前後重擺一次。如果照上述方式接連擺下去，這叫「單擺」。如果照上述方式擺了一次之後，又以左足為軸心轉過半圈，方向相反地再來擺一次，就叫「雙擺」。把這些基本動作學會之後，要學農事動作很容易，因為農事動作只不過是它們的錦上添花而已。農事動作以「單擺」為主。見前引彭岑的記錄。 [6].見新疆維吾爾自治區文化廳《十二木卡姆》整理工作組整理出版的《十二木卡姆》二冊，1962年北京音樂出版社、民族出版社聯合出版。 [7].過去西藏達賴喇嘛住的內室，藏語叫囊瑪康，《囊瑪》就因常在囊瑪康演出而得名。 [8].串鈴，藏名「呃尕」，形似馬頸上戴的串鈴，為藏族的打擊樂器。 [9].見《西藏古典歌舞—囊瑪》，音樂出版社1960年版。