中國舞蹈史話 · 二十四 中國舞蹈的回顧與總結

中國舞蹈藝術是中國文化的一部分，在中國歷史的發展進程中，舞蹈也循著歷史的進程，向前發展，在不同時期中，綻放出各具特色的美麗花朵。在原始社會時代，勞動人民創造了文化，舞蹈在勞動中萌芽生長，與勞動深深聯結在一起，舞蹈的動作常常是勞動的再現，在採拾漁獵時期，舞蹈模仿著採拾的動作，模仿著戰鬥的動作，模仿著鳥獸的動作，作為娛樂也作為生活鬥爭的訓練。人類文化發展到農業與畜牧階段，同樣的農業與畜牧的勞動，也表現在舞蹈之中。此外兩性的愛慕，常成為推動歌舞的力量，它與祈田祀谷，同是生活上必不可少的。因此，在歌舞藝術中，占了很重的分量。 當人創造了宗教，創造了神，英雄的人就成了神的化身，在人與自然斗、人與獸斗或部落與部落斗，常常產生出祀神舞，祀神舞的舞人，就是巫覡，巫舞延續了很長的歷史時期。當奴隸制社會出現，才開始了優舞；優舞在階級社會中，貢獻了豐富多彩的舞蹈藝術。但是在民間，集體的祀神、求偶、戰鬥、競賽，仍然保持著它古老的舞蹈傳統。 原始社會的舞蹈，以《大儺舞》與《角牴舞》保存得最久，它具有英勇的戰鬥特色，但它也隨著階級社會的發展，常常增加了新的內容。 歷春秋戰國而至秦漢，都不斷發現記錄優舞的文獻，優舞中的侏儒舞，並且曾經遠去羅馬，與東羅馬的雜技魔術家，作了東西方藝術上的交互往來。[1]優舞在封建社會中，充當了宮廷供奉的任務，如《七鞶舞》、《白紵舞》、《翹袖舞》、《折腰舞》、《垂手舞》等，在兩漢魏晉六朝時代，為上層社會所喜愛，見於不少文人的歌詠，因此略存梗概。優舞中的侏儒舞，至隋代而終止，也見於文獻的記錄。 當南北朝時，是中國各民族文化大混合的時期，在歌舞藝術上也互相學習，有了新的成就。其中產生了一些帶有情節性的舞蹈，如《代面》、《踏謠娘》、《撥頭》等，為中國舞劇開闢了道路。南朝的樂舞如《上雲樂·文康伎》[2]， 也屬於這一類的情節性舞蹈，並且帶有西域的情調，可知在北朝和南朝，雖則政治上處於分裂的狀態，但在文化藝術上仍然互相傳播，不過北朝更重胡樂胡舞，而南朝則保存著清商舊樂。如西曲與子夜吳歌，則別具地方色彩，它流行於士大夫商旅之間，更進而為宮廷貴族所愛好。 到隋唐時期，統一了南北，南方與北方的樂舞，也統一於樂部，其中胡樂成分所占較大，宮廷巨室，閭閻細民，競尚胡樂，相習成風，如《胡旋》、《胡騰》、《柘枝》之類，遍於各地，中國西北部各少數民族的舞藝，幾乎都風靡於唐代的長安。但它的藝術內容，也並非全襲外來，一成不變，而是加工創造的成就。唐代設教坊，尤其匯聚培養了不少優秀的樂舞人才，創製發展了不少優秀的樂舞節目，其中著名的如《霓裳羽衣》、《劍器舞》、《蘭陵王》等，都達到很高的水平。到晚唐五代時期，封建統治的權力又復衰弱，地域分割，擾攘不寧，經濟生產也隨之下降，有不少傳統的古代樂舞和唐代創製的大曲，逐漸消失，宮廷藝人流落民間，教坊梨園之盛，也就一去不返了。 到宋代重新組織了大曲和舞曲，多是隊舞。有《柘枝》、《劍舞》、《採蓮》、《調笑》等，其中有與唐代同名者，而內容亦不相同。宋代舞曲盛行於宮廷上層社會的，其內容已與歌舞劇相近，唯民間舞蹈尚存樸素的風格。如《東京夢華錄》所載「寶津樓諸軍呈百戲」,《武林舊事》所載舞隊，大小全棚傀儡，其中就有不少民間舞蹈的節目。宋代的都市娛樂，正向戲劇發展，試觀《武林舊事》所載《官本雜劇段數》多至二百八十本。今雖僅存其目，且其中不盡為歌舞劇，也雜有民間遊戲的曲藝在內，但據此可知宋代的社會上層和下層，流行著的戲劇盛況，風會所趨，舞蹈已不占重要的地位了。 宋代以後，中國的舞蹈藝術漸衰，邊疆各少數民族的舞蹈，也無過去隋唐時代交流的盛況，漸呈消歇。宋代的國勢不及漢唐聲威之盛，域外之樂不至，固其一因，但主要還是由於社會生活和時代風氣有了改變，儒家禮教的深入，在思想上有了變化，小說戲曲的發展，在社會上有了轉移，舞藝遂不復發展。宋代已開始了院本雜劇，歌舞應即融入其中。到元代雜劇達到極盛時期，關（漢卿）、馬（致遠）、鄭（光祖）、白（朴）諸大家的劇作，馳譽當時，為一代的倡首，即行院中人，亦能新編劇本，流行社會。因此在士大夫階層中，注意舞蹈的就更少了。 元代的宮廷中，曾作《天魔舞》，見於《元史·順帝紀》。[3]其他舞蹈殊少舉行，蓋元明為南北曲的戲劇時代，舞蹈為劇曲所代替，舞藝收攝於劇藝，舞人轉化為劇人，上自宮廷士大夫，下迄市民階層，增進對戲劇的愛好。其統治之君，或起自遊牧，或始自僧侶，對於當時的民間歌舞，未加發展，且於中國傳統的音樂舞蹈，亦不提倡。至於過去的聲伎，亦因時代亂離而散失。元明時代的公私聲伎，殆無不以演劇為事，而演舞不聞。《明史·樂志》載，洪武初年（1368—1377）,「命冷謙協樂章，定樂舞之制。樂生用道童，舞生改用軍民俊秀子弟」。洪武中期（1378—1387）,「殿中韶樂出於教坊俳優。……進膳迎膳等，皆用樂府小令雜劇為娛戲，流俗喧曉，謠哇不逞。」《明會要》載：「弘治八年（1495）、九年（1496）大學士徐溥、禮部給事中李錫，皆先後上章反對教坊俗曲，認為褻慢。」當時的封建上層認識如此，此後民間的俗樂，遂排斥於宮廷之外。正德中（1506—1521）,「各省司取（樂舞）藝精者赴京供應。顧所隸益猥雜。筋斗百戲之類，日盛于禁道」。此時的宮廷樂舞，已大改觀，但尚稍存所謂「流俗謠哇」的聲藝。到嘉靖元年（1522）,「御史汪珊請屏絕玩好，令教坊司毋得以新聲巧技進」。從此並「斛斗、百戲之類」亦一概屏絕，更無論舞蹈藝術了。所以到嘉靖中期（1536—1556）郎瑛在《七修類稿》（卷十三）中說：「明代有『三無』，一為『無史』，二為『無兵』，三為『無樂』。」到清人入關，於雍正七年（1729）「改教坊司為和聲署」。自唐以來繼續相承的樂舞機關，加以改變。據清初葉夢珠的《閱世編》說：學宮祭祀的樂舞，到清初也亡失殆盡，廟祭尚且如此，家樂就更可知。[4] 在清一代，對於樂舞甚不重視。自命關心文治，「通詩書，解禮樂」的弘曆，曾於乾隆七年六月諭：「……鄭世子《樂書》等書，俱有舞譜。本朝樂制，並無記載。應作何載於書內之處，傳諭莊親王張照知之。尋莊親王等詳考各祭祀樂舞，聲容儀節，纂成舞譜。奏准：載於《律呂正義後編》，垂為定製。」（《十一朝東華錄》） 實則僅此用於祭祀的朝廷樂舞，亦屬虛應故事，其時「無樂」較明代為尤甚，至於不辨宮、商、角、徵、羽為何物，其他可想。乾隆四十三年（1778）十一月諭：「……前因樂部所用樂章，僅以五、六、工、尺、上為音，問以宮、商、角、徵、羽，茫然不知為何事。……著與《旋宮圖》俱附入《律呂正義後編》，俾求樂律之士及肄習伶官，俱曉然於五音，共知避俗趨雅，投今入古。……」（《十一朝東華錄》） 弘曆念念不忘者為《旋宮圖》與《律呂正義》。但若排斥民間新聲（「避俗趨雅」），徒泥古樂（「投今入古」），使它與民間的樂舞隔絕，只以枯燥的形式，作為上層的裝點，則它便無生命，而至消亡。大概終清之世，朝廷樂舞僅祈雨的《舞雩》有過幾次舉行，在光緒四年（1878）、二十七年（1901）、二十八年（1902）因晉、豫、陝大旱，有較大規模的儀典舉行。這種儀典始於光緒以前，系乾隆七年（1742）特旨所定，其規制如下：「每歲三月，擇日行常雩禮，如冬至郊壇之祭，旱甚，乃大雩。用舞童十六人，衣玄衣為八列，各執羽翳歌御製雲漢詩八章。」（見《清稗類鈔》）這也算是清代有了所謂「雅樂」了。 但民間的舞蹈和雜技，卻走進了劇場，在演劇中出現。在明清傳奇中，如《荊釵記》的「繡房」一出，《還魂記》的「遊園」一出，《長生殿》的「驚變」一出，《孽海記》的「思凡」一出，均有舞蹈場面。至賈仲明的《金童玉女》中有「八仙之舞」，周憲王的《牡丹仙》中有「九仙隊舞」，均為插演的歌舞。在清代嘉慶、道光時期（1796—1850），演劇藝人曾翻新舞蹈和雜技，在都市中一度活躍，把中國前代遺留的舞藝，在此衰落期中閃現其一鱗半爪。略如清吳長元《燕蘭小譜》所記：保和部雙喜官演《貴妃醉酒》中的楊玉環，春台部彭桂枝演《福星照》中的仙姑，都以舞藝著名。關於清代梨園中其他技藝的表演，如踏蹺、跌扑、舞刀、踢球之類，亦頗熟練。踏蹺，始於雙慶部魏長生（魏三）。跌扑，以三慶部蘇小三、薛萬林為著。舞刀，以大順寧部張德林為著。踢球，以春一台部陳翠林為著。[5]清張際亮《金台殘淚記》說：「近日樂部登場，必有跌扑一出，使歌台之上，塵土昏然。」蓋清代京中戲班，來自徽州、湖廣、川陝各地，也吸收了各地民間技藝以俱來，此中所包括的不盡為舞藝，雜技也占很大的成分。若果探求民間舞藝，則宋、元、明、清之際，有《紐元子》、《拉花姐》、《跑旱船》、《大頭和尚戲柳翠》、《高蹺》、《跑驢》、《車兒燈》、《扭秧歌》、《花鼓燈》等舞不下數十種，各具民間風格，鄉土特色，猶存古舞遺意。今窮其源流，統歸《秧歌舞》、《花鼓燈舞》兩大類中，俱詳前述，茲不再舉。至於西洋舞蹈之入中國，李拓之論述《中國的舞蹈》文中，曾引《淞南夢影錄》說，約始於光緒初年，[6]此為西人聚會時的交際舞，若舞台表演的舞藝，輸入當更在後了。這種資本主義社會的舞蹈，與殖民主義者同時進入，長期受到社會的漠視，沒有多少影響。吾國舞蹈的歷程，自有悠久的歷史，基礎深厚，它創自勞動人民，始終與勞動群眾相結合，因此在勞動人民當家做主的社會主義國家中，它發展得更美好、更壯健，在祖國的大地上，到處是雄壯的鼓聲，雄健的步伐，隨著時代向前跳動躍進。我們的舞蹈，將和我國文化藝術的各個方面一樣，它將向現代化的共產主義的社會前進，不停地前進，創造中國舞蹈的新的歷史。 * * * [1].《史記·大宛列傳》說張騫初通西域，至條枝，歸言其國善眩，至騫再使西域。《大宛列傳》復載：「初，漢使至安息，安息王令將二萬騎，迎於東界……漢使還，而後發使隨漢使來觀漢廣大，以大鳥卵及黎軒善眩人獻於漢。」黎軒即亞歷山大城。大鳥卵即鴕鳥卵，善眩人即幻術家，此為羅馬幻術藝人入中國之始。侏儒舞人輸入羅馬，見《原始的巫舞與優舞》附註。 [2].《上雲樂》為西北的胡舞。《樂府詩集》載有南朝梁時周舍的《上雲樂》一篇。李白詩有《上雲樂》，所描寫的都是胡人舞蹈，到南朝已經中國化了。 [3].《元史·順帝紀》說：「荒於游宴，以宮女十六人珠瓔盛飾，為佛菩薩相而舞，謂之《天魔舞》。」按唐王建《宮詞》有「十六天魔舞袖長」句，則此舞已不始於元，唯元代宮廷好以舞人戴假面，作孔雀明王、飛天、夜叉諸扮相，其服飾制度殆深染西藏密教風氣。 [4].清初葉夢珠《閱世編》說：「古樂不可見，其來更久。予幼時尚聞郡庠學宮，樂器猶備。每逢春秋丁祭，鍾、鼓、管、龠、笙、簫、琴、瑟、鞀、磬、祝、圄之類，悉出陳列。舞則朱於玉戚，鷺羽鷺，俱令黃冠羽士，服皮弁黃衣，按歌出舞，畫地為佾，庶幾古風。自鼎革之際，樂器亡失殆盡。順治中（1644—1661）予嘗入廟觀祭，唯鼓、鍾、磬、簫、管、琴、瑟之屬，僅存什一。至於巨纛崇牙，無從復問。黃冠畫地而舞，徒存其意。鷺羽鷺，不可得見矣。廟祭如此，家樂可知。……樂器、樂舞、邑庠更不可見矣。」 [5].見清人著《日下看花記》、《聽春新詠》等書。 [6].清末黃協壎《淞南夢影錄》說：「西人有跳躍之戲，每年必舉行一次。張布幔於法捕房石台上，如引帳然。戲必以夜，燃地火燈千百盞，密若繁星，燦若白晝。所謂戲者，不過短袖窄衣，互相撲擊，學魏集之距躍三百，曲踴三百而已。」「西人於朋友聚集之處，謂之總會。……每值安息之期，簪裾冠蓋，座上常盈，或打彈子以消閒，或拉風琴而奏曲……至圍棋、蹴踘，跳躍高歌。」此書有光緒九年（1883）序，西人的交際舞傳入上海，殆始於其時。關於明清封建宮廷的舞樂，系采李拓之《中國的舞蹈》所述，附此註明。