中國舞蹈史話 · 十一 《踏謠娘舞》

唐代繼承北朝的民間舞劇，有《踏謠娘》、《蘭陵王》、《蘇中郎》等。現在先談《踏謠娘》。 《踏謠娘》見於唐崔令欽《教坊記》的記載，唐杜佑《通典》，段安節《樂府雜錄》，韋絢《劉賓客嘉話錄》以及《舊唐書樂志》、《太平御覽》等書，都有記述。以崔令欽所記最早，又最詳細。大概在天寶年中，此舞劇常在宮廷演弄，崔令欽任著作郎曾親見之，遂得記其梗概。這是唐以前北齊時代流傳的民間古舞劇之一，其中情節是：在北齊時，有一人姓蘇，生長一個酒糟鼻子。這人實在並未做官，他卻自稱為「郎中」，不理生產，嗜好飲酒，在酒醉以後，常毆打他的妻子，妻含怨苦，訴於鄰里。時人取其情節，演為舞劇。上場時一男子穿著婦人的衣服，徐步入場，且行且歌。每歌一疊，旁人齊聲合唱：「踏謠和來，踏謠娘苦，和來！」因為他且步且歌，故謂之「踏謠」。因其稱冤，故言苦。接著其夫上場，與妻作毆鬥之狀，以取笑樂。到唐時以婦人扮演，遂不呼「郎中」，但云「阿叔子」。在扮演時，又增加典質衣物的情節，已非原來的劇情，又或誤稱為「談容娘」，也是錯誤的。當時教坊中的蘇五奴妻張四娘，善歌舞，美姿色，能弄《踏謠娘》劇。[1] 這個故事（舞劇）的另一記錄說：它原出於河北地方，為北齊時的民間創作，到隋末繼續扮演，到唐代而盛行。所以《舊唐書·音樂志》說：《踏謠娘》是隋末河內人的妻子，美色善歌，河朔演其曲，伴以管弦。歌時悽苦，搖頓著身體，所以叫《踏謠娘》，近代優人改變了情節，已經不是原來的樣子。[2]這與前面所舉崔令欽的記錄大略相同。到唐代的演舞中，比較原來的情節更加豐富了。 從這兩書的記錄看，內容無多出入，雖時代有先後，但也相距不久。 在盛唐時代的扮演情況，早期與晚期已有變化。初期限於夫婦兩人，婦先出場，緩步行歌，至感情激越時，悲從中來，乃搖頓其身而舞。悲歌傾訴，道其冤苦，是為第一場。繼則其夫登場，與婦對白，以至毆鬥。觀眾資為笑樂，是為第二場。旨在暴露封建社會夫婦的不平等，懲戒酗酒暴戾的懶漢，而以打鬧收場，意取嘲諷，反收到諧笑的結果，所以說「殊非舊旨」了。 至晚期的演出，則多一質庫中人登場，妻典質衣物，以供夫浪費，質庫中人前來需索，是為第三場。舞劇中的情節較多，而諷刺愈深，以彰其夫之惡，與妻之賢；由諷刺罪惡的家庭，擴大到諷刺罪惡的社會。被丈夫磨難的妻子，更遭市儈的剝削與侮辱。但在表演時，往往「以穢嫚為歡娛，用鄙褻為笑樂」, [3]用欺侮一個善良婦女的痛苦，作調笑的資料，這種相反的效果是有害社會的。 《踏謠娘》為河北地方的民間舞，其中表現了河北民間風俗，伴奏的音樂也應是河北民間的。舞時常在廣場中，由群眾圍觀，群眾也可以與演者打成一片，一唱百和。「踏謠和來，踏謠娘苦，和來！」也可能就是群眾的和聲。這還保存著漢魏樂府以來的「連袂踏歌」或「相和歌辭」的形式。觀《全唐詩》中常非月所詠《談容娘》詩，[4]其中所描寫的情景，是由群眾簇擁，圍成圓場，舞者整理花鈿，徐步走入歌舞。圍繞的觀眾，齊聲相和。在崔令欽的記中，常非月的詩中，都留下了表演的場景。 段安節《樂府雜錄》「鼓架部」條載有《蘇中郎》舞劇，[5]過去研究唐代戲曲者，有謂即《踏謠娘》劇的異名，如王國維《宋元戲曲史》中的意見，近人研究者把它和《踏謠娘》舞劇，區分為二。但此條記載較簡略，即做另一劇論，亦僅知其為後周士人蘇葩，嗜酒，落魄，在歌場中獨舞的舞劇而已。[6] * * * [1].《教坊記》的原文是：「踏謠娘。」北齊有人，姓蘇，鼻。實不仕，而自號為郎中。嗜飲酗酒。每醉輒毆其妻，妻銜悲訴於鄰里。時人弄之，丈夫著婦人衣，徐步入場行歌，每一疊，旁人齊聲和之云：「踏謠和來，踏謠娘苦，和來。」以其且步且歌，故謂之「踏謠」。以其稱冤，故言「苦」。及其夫至，則作毆鬥之狀，以為笑樂。今則婦人為之，遂不呼郎中，但云阿叔子。調弄又加。典庫全失舊旨。或呼為「談容娘」，又非。蘇五奴妻張四娘，善歌舞，美姿色，能弄「踏謠娘」。（任訥據宋曾慥《類說》七補） [2].《音樂志》的原文是：踏謠娘，生於隋末。隋末河內有人，貌惡而嗜酒，嘗自號「郎中」，醉歸，必毆其妻。妻美色，善歌，為怨苦之辭，河朔演其曲，而被之管弦。因寫其夫妻之容：妻悲訴，每搖頓其身，故號「踏謠娘」。近代優人頗改其制，殊非舊旨也。 [3].原為《隋書·柳彧傳》中語。 [4].常非月詩見《全唐詩》卷七，原詩云：「舉手整花鈿，翻身舞錦筵。馬圍行處匝，人簇看場圓。歌要齊聲和，情教細語傳。不知心大小，容得許多憐。」 [5].《樂府雜錄·鼓架部·蘇中郎》記載：後周士人蘇葩，嗜酒落魄，自號中郎。每有歌場，輒入獨舞。今為戲者，著緋戴帽，面正赤，蓋狀其醉也。 [6].參看《唐戲弄》第三章劇錄。