中國文學史講義 · 第二篇 周文學

第一章 《詩經》史略 今所傳《詩》三百篇，本三百十一篇。除《南陔》、《白華》、《華黍》、《由庚》、《崇丘》、《由儀》六篇笙詩有聲無詞不計外，實為三百有五篇。果何自來耶？曰：周時朝廷之所采，所以觀風俗、知得失、自考正者也。語本班固《漢書·藝文志》。按《周禮》：太師教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。而《禮記·王制》稱，天子五年一巡守，命太師陳詩以觀民風。又《春秋公羊》宣公十五年《傳》注云：男女有所怨恨，相從而歌。飢者歌其食，勞者歌其事。男年六十，女年五十無子者，官衣食之，使之民間求詩。鄉移於邑，邑移於國，國以聞於天子。故王者不出牖戶，盡知天下所苦，不下堂而知四方。從《周禮》之言觀之，則知古者詩教之重。從《王制》之說觀之，更知古者陳詩之旨。從何氏《公羊傳》注觀之，且以知其采詩之法焉。采詩云者，猶漢武帝之立樂府，采詩夜誦，有趙代秦楚之謳是也。見《漢書·禮樂志》。故知今之所謂三百篇者，夫抵成周之民間文學。婦人孺子之所謳吟，販夫牧豎之所謠倡，而莫能指其作者之主名者也。《詩序》記詩之作者，自《綠衣》至《魯頌》不下數十篇，多不可信。 《詩》三百篇皆可入樂，樂正即以之教國子，入學者咸肆習之。故習樂即習詩也。《周禮》大司樂掌成均之法，教國子以樂語樂舞。《樂記》亦謂以樂立之學等，廣其節奏，省其文采。故其時詩樂之學普及，文人學士多通音律，觀於春秋時大夫類能賦詩歌詩可知矣。然則今之三百篇殆又最古之樂譜與歟。惟相傳既久，舛誤必多。春秋以還，禮崩樂壞。孔子以六藝教弟子，毅然以整理國故為己任。故曰：吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。厥後史遷《孔子世家》即據此以為孔子刪詩之證，而異議自此起。其說曰：古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義。上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺。故曰，《關雎》之亂以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。史公此說，後儒信者頗多，而疑之者則力辟其謬。有謂孔子如果刪詩，不應存鄭衛之淫風者；有謂孔子刪詩不容十分去九者；有謂詩之時代近五百年，成康之世，諸侯多賢。禽郇之功，亦甚卓著，孔子何以刪盛存衰者。然此皆似是而非之言。殊不足以服眾口。今按《論語》，孔子自言，一則「詩三百」，再則曰「詩三百」，是古詩相傳止有三百，孔子固未嘗刪也。《論語》又記孔子之言曰：汝為《周南》、《召南》矣乎？又曰：雅頌各得其所。是二南、雅、頌之名，似亦在昔所固有，亦非孔子有所去取也。且《左氏》記季札觀樂，在孔子前，列論諸風，無一出十五國以外者。然則今「詩三百」，原為周時舊本。孔子刪詩之論，特史公誤解雅頌各得其所，故遂為此臆說耳。不知雅頌得所，實指聲樂而言，與刪汰文字無關。上雲樂正，是其明徵。《墨子·公孟》篇亦謂誦詩三百，歌詩三百，弦詩三百，舞詩三百。《鄭風·子矜》毛傳引此以釋詩義。孔疏云：誦之，謂背文暗誦之；歌之，謂引聲長歌之；弦之，謂以琴瑟播之；舞之，謂以手足舞之。竊意四詩所用皆一「三百篇」而已，特其肄習之方各有不同耳。吾人亦皆指為孔氏所刪可乎。 王崧《說緯》韙史公之言，復進而著其說曰：刪詩云者，非止全篇刪去，或篇刪其章，或章刪其句，或句刪其字。如「棠棣之華，偏其反爾，豈不爾思，室是遠而」，此《小雅·棠棣》之詩也。夫子謂其以室為遠害於兄弟之義，故篇刪其章也。「衣錦尚，文之著也」，此《鄘風·君子偕老》之詩也。夫子惡其盡飾之過，恐其流而不反，故章刪其句也。「誰能秉國成，不自為政，卒勞百姓」，此《小雅·節南山》之詩也，夫子以能字為意之害，故句刪其字也。而崔述《讀風偶識》又曰：凡文章之道，美斯愛，愛斯傳，乃天下之常理。故有作者，即有傳者。但世近則人多誦習，世遠則漸就湮沒。其國崇尚文學而鮮忌諱，則傳者多，反是則傳者少。小邦弱國，偶遇文學之士錄而傳之，亦有行於世者，否則遂失傳耳。東壁此言，意在解釋今《詩·國風》中成、康時諸侯之詩罕聞，而東遷以後之詩居其泰半者，乃太史就其現世流傳者採錄如此，並非孔子有所刪削也。余意太史采詩，官非一人，世非一代，地非一域，初或不止三百之數。其後用以入樂，用以施教。始擷取英華，芟除蕪穢，定著之為三百五篇。其刪者無人誦習，久漸散亡，所謂逸詩是也。此非孔子刪之，乃史官纂輯時刪之耳。其已著錄者，則傳者世有其人，習者人有其事，故雖遭秦火而猶得全也。余以是知孔子時詩本無闕失，三百五篇固猶匡山真面也。 第二章 《詩經》之時代背景 今欲述《詩經》之時代背景，不可不先明周代之歷史。考詩經自始至末，其時代約為周初至春秋之中葉，即周武王至周定王時，前十一世紀至前七世紀。五百年間之文學也詳見後章。茲略述其史實如下。 周之先曰棄，即堯舜時之官后稷者也，三傳至公劉。雖在戎狄間，復修后稷之業，務耕種，行地宜，民賴其慶，百姓多懷歸之。周道之興自此始。十二傳至古公亶父，積德行義，國人皆戴之，為薰育所逼，民怒欲戰。古公不忍，遂去豳一作邠。踰梁山，邑於岐山之下居焉，豳人舉國扶老攜幼以從，周室由是始盛。古公有少子名季歷，季歷生昌，為殷西伯。篤仁敬老，慈少禮下，諸侯皆向之。紂囚西伯於羑里，尋釋之。虞芮爭訟，求決於西伯。至周，見耕者讓畔，慚慚而去。卒諡為文王。子發嗣，以太公望為師，召為輔，率諸侯伐紂，破之於牧野。遂代殷而即位，都於鎬京。分封宗室功臣立五等之爵。封太公於齊，周公於魯，召公於燕。當時列為諸侯者凡兄弟十五人，同姓四十人，異姓二十餘人，是為姬周開國之始。 武王歿，成王以沖齡踐祚，周公為冢宰攝政，召公為太保輔焉。周公多才藝，為政七年，制禮作樂，文明大啟。康王繼立，召公復輔翼之。故成康兩代天下大治，史稱刑措不用者四十年，是為周之極盛時代。 康王之子昭王享國甚久，南遊不返，周室始衰。傳子穆王，好遠略，週遊天下，尤失諸侯之心。再傳至懿王，戎狄之禍漸起。至子厲王，暴虐無道。為國人所逐。宰相行共和之政者十四年。迨宣王立，四夷離畔，狁逼京師，王乃命尹吉甫伐狁，方叔討荊蠻，召虎征淮夷。王則親征徐戎。以仲山甫輔政，周室復振。是為周室中興時代。 宣王之子幽王失道，嬖褒姒，世子宜臼出奔申。時犬戎猖獗，弒王於驪山下，鄭桓公死之。宜臼嗣立，是為平王，東遷於洛邑以避戎患，此西元前七百七十年事也。是為周室東遷時代。 周自東遷以後，天子威嚴日墜。內則諸侯強橫，互相攻伐；外則夷狄交侵，兵戎迭起。桓王一朝魯、衛、鄭、宋、齊、秦皆弒其君。鄭且射王中肩，楚則僭稱王號。蔡殺陳厲公，齊殺魯桓公，強國恣兼併之欲，下民懷樂土之思，社會紛亂至斯極矣。計自平王四十九年迄敬王三十九年，前七百二十二至四百八十一。前後凡二百四十二年，是為春秋時代。而《詩》即終止於西元前六百年之際，蓋春秋之前半期也。 吾人試就此五百年間之歷史觀之，則知周宣王時雖號中興，實為多事之秋。東遷以後，紛擾尤劇。雖其時政治社會之詳情無從考知，然文學為時代之寫真，詩歌即政治之反響。用以徵信，固無上之史料也。茲就三百篇中詩人之所表現者而推測其社會之狀態如下。 一、政治黑暗 《鄘風·鶉之奔奔》云：鵲之強強，鶉之奔奔。人之無良，我以為君。二章。詩人直斥其君之無良，則其政治之壞可想見矣。《王風·兔爰》云：有兔爰爰，雉離於羅。我生之初，尚無為。我生之後，逢此百罹，尚寐無吪。夫曰「百罹百凶」，則遭逢之厄可知。曰無吪無覺，則怨憤之情益甚。蓋周道至此，王綱愈墜矣。尚何言哉，惟有閉聽塞明，置之不見不聞而已。此古人糟飲釃之意也。《魏風·碩鼠》云：碩鼠碩鼠，無食我黍。三歲貫女，莫我肯顧。逝將去女，適彼樂土。樂土樂土，爰得我所。此詩序以為刺君之重歛，而崔東壁則謂細玩其詞「莫我肯顧」「莫我肯德」，與《小雅·黃鳥》篇筆意相類。按《黃鳥》云：黃鳥黃鳥，無集於谷，無啄我粟。此邦之人，莫我肯谷。言旋言歸，復我邦族。蓋由有司不肖，惟務羣削小民，以致豪強輿隸，皆得肆行吞噬而無所忌，故民不堪甚擾而思去也。大抵困於有司之誅求者，其害尤小；困於眾人之魚肉者，其害尤巨。參看《讀風偶識》。然而顧瞻四方，蹙蹙靡騁。世外仙源，亦陶公寓言耳，豈真有避秦之樂土哉？《小雅·節南山》云：不吊昊天，亂靡有定。式月斯生，俾民不寧。憂心如酲，誰秉國成。不自為政，卒勞百姓。六章。《正月》云：父母生我，胡俾我愈。不自我先，不自我後。二章。又云：憂心煢煢，念我無祿。民之無辜，並其臣僕。哀我人斯，於何從祿。瞻烏爰止，於誰之屋。三章。又云：魚在於沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之炤。憂心慘慘，念國之為虐。十一章。數詩描寫虐政深刻沉痛，以視《四月》詩人尚作戾天潛淵之思者更進一層矣。人生至此，寧復知死所耶。至《大雅·瞻卬》云：人有土田，女反有之。人有人民，女覆奪之。此宜無罪，女反收之。彼宜有罪，女覆說之。二章。則顯斥其顛倒乖謬之實矣。為政若此，欲不敗得乎？他如《黃鳥》紀秦穆之殘，《南山》述齊襄之亂，《株林》刺陳靈之丑，雖若與國政無關，然而身之不正尚能明其治道者實未之聞。若是，又可以觀焉。 二、戍役繁興 《邶風·擊鼓》云：擊鼓其鏜，踴躍用兵。土國城漕，我獨南行。又云：於嗟闊兮，不我活兮。於嗟洵兮，不我信兮。讀此詩者可知其時用兵之亟矣。人民有死亡之懼，室家無偕老之期，此子美《兵車行》之所為作也。《衛風·伯兮》云：伯兮殳兮，邦之桀兮。伯也執舃，為王前驅。又云：自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐，誰適為容？《王風·君子於役》云：君子於役，不知其期。曷至哉，雞棲於塒，日之夕矣，牛羊下來。君子於役，如之何勿思？此婦人之念其夫者也。《揚之水》云：揚之水，不流束薪。彼其之子，不與我戍申。懷哉懷哉，曷月予還歸哉？此戍者之懷其室家者也。《魏風·陟岵》云：陟彼岵兮，瞻望父兮。父曰嗟，予子行役，夙夜無已。上慎旃哉，猶來無止。此又行役不歸，懸揣其親之倚望者也。《唐風·鴇羽》云：肅肅鴇羽，集於苞栩。王事靡盬，不能藝稷黍，父母何怙？悠悠蒼天，曷其有所。夫以征戍至不能藝稷黍，則其時農民之苦可知。老杜所謂「漢家山東二百州，千村萬落生荊杞」者，始信其非虛語矣。《小雅·採薇》云：昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏。行道遲遲，載渴載飢。我心傷悲，莫知我哀。按此詩明言「靡室靡家，狁之故。不遑起居，狁之故」，則當日外患之劇可知。然窮者欲達其言，勞者須歌其事，其感之也深，故其言之也切。以視蠨蛸出沒，不無荒廢之悲；而皇駁歸來，尚饒室家之樂者有如霄壤矣。至如《何草不黃》之詩云：何草不黃，何日不行。何人不將，經營四方。一章。何草不玄，何人不矜。哀我征夫，獨為匪民。二章。吾人試懸想其時人民之痛苦、社會之愁怨為何如耶。此外《小雅》之《鴻雁》、《祈父》、《北山》、《小明》及《漸漸之石》等篇皆苦役之作也。 三、貧富懸殊 《邶風·北門》云：出自北門，憂心殷殷。終窶且貧，莫知我艱。已焉哉，天實為之，謂之何哉。此詩舊以為衛之賢者所作。觀其內不足以畜妻子，而有交謫之憂；外不足以謝勤勞，而有敦迫之苦，可謂窮矣。人窮則呼天，此詩之所以作也。《魏風·葛屨》云：糾糾葛屨，可以履霜。摻摻女手，可以縫裳。要之襋之，好人服之。一章。好人提提，宛然左辟，佩其象揥。雖是褊心，是以為刺。二章。舊說以此詩為刺儉之作。然儉本美德，即或不中於禮，寧得引為詬病若是？細玩其意，特貧女作苦之詠耳。夫履霜猶藉葛屨，而縫裳乃為好人。此所謂針線年年，為人作嫁者也。其貧富之不齊可知矣。然此猶可說也。至《伐檀》之詩云：不稼不穡，胡取禾三百廛兮？不狩不獵，胡瞻爾庭，有懸貆兮？彼君子兮，不素餐兮。則呵斥不勞而獲之徒不遺餘力矣。蓋大亂之後，社會必生劇變。西人之服粲粲，《大東》之柚全空。《中谷》仳離之嘆，《苕華》不飽之歌，固爾時恆見之事也。故《小雅·正月》之詩又曰：仳仳彼有屋，蔌蔌方有谷。民今之無祿，天夭是椓。哿矣富人，哀此煢獨。讀此詩者，於其社會之狀態蓋十分而得其八九焉。 四、風俗澆薄 周室東遷以後，民俗日偷，此亦征諸詩詞而可見者。《召南·行露》之詩曰：厭浥行露。豈不夙夜，謂行多露。一章。誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟？雖速我訟，亦不女從。三章。詩序謂衰亂之俗微，貞信之教興，強暴之男，不能侵陵貞女。故詩人詠之如此。朱子《集傳》亦從此說。蓋以為文王時詩也。然考二南實為東遷以後所作。詳後。觀其多露之戒，不從之誓，鼠牙雀角之喻，自是世衰俗弊，女子為勢所迫，以致赴訴興訟，不必曲說為文王之化召公之賢也。證之《野有死麕》一詩，其時風俗之壞亦可概見。又按《邶風·谷風》之詩曰：不我能慉，反以我為讎。既阻我德，賈用不售。昔育恐育鞠，按蜀石經恐下無育字。及爾顛覆。既生既育，比予於毒。此夫婦之道缺怨之言興也。《衛風·氓》之詩曰：女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德。又曰：三歲為婦，靡室勞矣。夙興夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至於暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。靜言思之，躬自悼矣。此昏姻之禮廢，始亂之而終棄之也。《小雅·我行其野》之詩曰：我行其野，蔽芾其樗。昏姻之故，言就爾居。爾不我畜，復我邦家。此睦姻之誼盡，民流離而不見恤也。然此皆在上者有以化之耳。故《小雅·角弓》之詩曰：爾之遠矣，民胥然矣。爾之教矣，民胥效矣。此亦刺俗薄之詩。上行下效，捷於景響。豈不信哉，豈不信哉？ 第三章 論《周南》、《召南》 一、二《南》之名稱 南，樂也，因地得名。《小雅·鼓鍾》之詩曰：以雅以南，以龠不僭。《左傳·哀公二十九年》季札來聘，請觀周樂。見舞《象萷》、《南籥》者。《禮記·文王世子》亦稱胥鼓南。然則南之名雖不必即為《周南》、《召南》，其為古樂明矣。程大昌《考古編》謂南樂即《周南》、《召南》，後儒非之者甚多。今不俱論。今按《呂覽·音初》篇載禹巡省南土，塗山氏之女命其妾候禹於塗山之陽，女乃作歌曰：候人兮猗。實始作易南音。周公及召公取風焉，以為《周南》、《召南》。高誘注以南音為南方國風之音，以《周南》、《召南》為取塗山氏女南音以為樂歌。據此則南樂與二《南》之關係更明矣。蓋南樂者，南方之音樂。如《左傳》所謂鍾儀操南音是也。亦即《左傳》及《禮記》所謂虞舜師曠之歌南風是也，非《詩序》所云化自北而南之謂也。其稱為《周南》、《召南》者，蓋成王之世周公與召公分治，各採風謠以入樂章。周公所采南方之詩，則謂之《周南》，召公所采南方之詩，則謂之《召南》耳。今以二《南》之詩證之，如《南有樛木》、《漢廣》、《汝墳》、《江有汜》諸篇皆明言其地矣。而《水經注·江水》篇引《韓詩·周南序》曰：其地在南郡南陽之間，自陝以東，周公主之；自陝以西，召公主之。《楚地記》曰：漢江之北為南陽，漢江之南為南郡。蓋漢世南郡兼湖北荊州、宜昌、施南、襄陽之地，南陽兼今河南南陽汝州之地。故《周南》之詩曰《汝墳》，曰《江永》、《漢廣》。是其境東北至汝，南至江，北至漢也。《召南》之詩曰《江沱》，是其境西北至蜀，東南至南郡也。參看魏默深《詩古微》。然則二《南》皆周召封地以南之詩，以地別，不以化區，殆無疑義。而舊說王者諸侯之風，分岐分陝之地，亦決不可信矣。胡承珙曰：南以地言者，乃采時詩編部之名也。以音言者，又入樂時編部之名也。二者不同，而亦不相悖。見《毛詩後箋》。洵篤論哉。 二、二《南》之時代 《周南》、《召南》廿五篇，自鄭玄以來，說詩者皆以為在文王之世，朱子《集傳》因之，實則非也。鄭氏之言曰：文武之德，光熙前緒。以集大命於厥身，遂為天下父母。使民有政有居，其時詩風有《周南》、《召南》鄭玄《詩譜序》。今按《周南》十一篇時代雖無明徵，而《召南·甘棠》、《何彼穠矣》二篇，則明明非文王時詩也。《甘棠》云：蔽芾甘棠，勿前勿伐，召伯所茇。考召公稱伯，在武王分陝之後。豈有文王之世武王尚未克殷，詩人即預稱召伯之理？《左傳》、《孔叢子》、《韓詩外傳》及《史》、《漢》等書並以此詩為作於召伯久沒之後，西周遺民追思之詞，則並非康王時詩矣。《何彼穠矣》云：何彼穠矣，華如桃李。平王之孫，齊侯之子。此明為東遷以後之詩。而毛公泥於正變之說，文武時詩為正風，厲宣以後為變風。必強訓平為正，平王即文王，蓋謂武王之女，文王之孫，適於齊侯之子也。夫訓文王為平正之王，齊侯而曰齊一之侯，此復成何文理。況《衛風·碩人》亦云：齊侯之子，衛侯之妻。東宮之妹，邢侯之姨。《魯頌·悶宮》亦曰：周公之孫，莊公之子。皆與此同例，又將何以曲解之耶？至王姬下嫁於齊，其事明見於《春秋》。莊公元年，夏單伯送王姬，王姬歸於齊。此詩即詠其事。王姬即周平王之孫，齊侯之子即齊僖公之子襄公也。然則《何彼穠矣》一詩之為東遷以後所作，不待三家詩之異說而已明矣。他若《周南》之《汝墳》，《召南·行露》、《野有死麕》皆似出厲以降，國亂俗靡之歌，不關文王時事。而說者必指王室為對紂言，父母為文王，或又牽合召伯之化以實之。附會牴牾，膠窒難通。此孟子所以譏高叟之固也。故就此數篇觀之，二《南》雖不必皆出東周，其非一世之詩則彰明甚。崔述曰：周公之子，世為周公。召公之子，世為召公。蓋亦各率舊職而采其風。是以昭穆以後，下逮東遷之初，詩皆有之。由是言之，二《南》不但非文王時詩，而亦不盡系成康時詩矣。以上參看《詩古微》及《讀風偶識》。 三、二《南》之內容 《周南》詩十一篇，即《關雎》、《葛覃》、《卷耳》、《樛木》、《螽斯》、《桃夭》、《兔罝》、《芣苢》、《漢廣》、《汝墳》、《麟之趾》是也。《召南》詩十四篇，即《鵲巢》、《采蘩》、《草蟲》、《采》、《甘棠》、《行露》、《羔羊》、《殷其雷》、《摽有梅》、《小星》、《江有汜》、《野有死麕》、《何彼穠矣》、《騶虞》是也。共詩二十五篇。自《詩序》以之比附文王，說經之士又從而伸其說，隨流揚波，一往不返。朱子稍稍違之，輒遭指斥。迄於今日，異說尤眾。雖亦間有通論卓見，然大抵各執其所是非以為是非耳。甚或一察自好，入主出奴。非迂即妄，求其真能得詩意者鮮矣。今按二南所詠非止一事，析言之約可分為三類： （一）屬於抒情者。《關雎》、《卷耳》、《漢廣》、《草蟲》、《行露》、《殷其雷》、《摽有梅》、《小星》、《江有汜》、《野有死麕》等十篇，皆其類也。諸詩舊皆有說，說皆不同。《關雎》一篇，或以為美，或以為刺。然細玩其辭，本極明白之抒情詩。采詩者於此有無用意今不可知。若只就文而論，兩說似皆失之。至《卷耳》一詩亦難斷其為誰何而作，而《詩序》必釋之曰：《卷耳》，后妃之志也。又當輔佐君子，求賢審官，知臣下之勤勞，內有進賢之志而無險詖私謁之心。朝夕思念，至於憂勤也。如此說《詩》，非穿鑿迂曲之甚者乎？他若《漢廣》之愛慕，《草蟲》之憂傷，《行露》之信誓，《江汜》之嘯歌，《殷雷》之念歸人，《摽梅》之求庶士，《小星》抱裯而怨命，皆不必求其本事，而詩意可推。蓋抒情之詩，正為風謠本色。必索甚解，未有不固者也。 （二）屬於敘事者。《葛覃》、《桃夭》、《鵲巢》、《采蘩》、《采》、《何彼穠矣》等六篇，皆其類也。《詩序》以《葛覃》為后妃之本，能以婦道化天下。朱子復進而伸之曰：此詩后妃所自作，故無讚美之辭。然於此可以見其已貴而能勤，已富而能儉，已長而敬不弛於師傅，已嫁而孝不衰於父母，是皆德之厚而人所難也。余觀此詩不過泛詠婦女歸寧之事耳，奚必其后妃也？至謂后妃自作，尤為臆說。蓋《關雎》為當日民間婚辭，而《葛覃》即女子婚後歸寧母家之詠。男女婚嫁，雖屬尋常，在流俗則極樂道之，今之歌謠尚可征也。《桃夭》、《鵲巢》，俱詠「之子于歸」，《采蘩》、《采》，同為勤於婦職。語意平平，無甚奇異。惟《何彼穠矣》一詩，詠王姬下嫁於齊，或系民間艷羨之辭耳。 （三）屬於頌讚者。《南有樛木》、《螽斯》、《兔置》、《汝墳》、《麟之趾》、《甘棠》、《羔羊》、《騶虞》等八篇，皆其類也。崔述曰：序及朱傳皆以《樛木》為后妃能逮下，而無嫉妒之心，《螽斯》為后妃不妒忌而子孫眾多。余按《螽斯》之旨當於序傳所云，若《樛木》則未有以見其必為女子而非男子也。玩其詞意，頗與《南有嘉魚》「南山有台」之詩相類。或為群臣頌禱其君，亦未可知。要之此二詩者，皆上惠恤其下，而下敬愛其上之詩。《讀風偶識》。余謂崔說以《樛木》為祝福而作，不為無見，然亦有不盡然者。蓋《樛木》次於《卷耳》之後，《卷耳》本婦女懷念征人之作，《樛木》或亦思婦尋常禱祝之辭，初不關乎君臣之事也。《螽斯》一篇，極似詠婦人之求子者，亦與后妃無涉。細玩前後諸篇，意似一貫。其所歌者，皆夫婦室家之瑣事，男女婚嫁之恆情，太史采之亦可見民風之一斑矣。至若《兔罝》、《騶虞》之美獵士，《甘棠》之思召伯，詞意均極明顯。《汝墳》、《麟趾》、《羔羊》三篇，當亦讚美之詩。惟所稱何人，所指何事，則不可考耳。 此外周南有《芣苢》一詩，不詳其義。第就其辭觀之，極似趁韻之民歌。《序》以為后妃之美，朱子謂化行俗美家室和平。婦人無事，相與采芣苢而賦之，以相樂焉。考《三百篇》義不明者甚多，不得其解，固不必曲為之說也。崔述之論二《南》雲，《鵲巢》三篇乃治內齊家之事，頗類《周南·關雎》之三。《行露》獄訟失宜，朝政初衰，亦似在《周南·兔罝》之日，《摽梅》之迨吉，《野有死麕》之懷春，與《南有喬木》之游女，事相類也。《何彼穠矣》之稱平王與《汝墳》之憂如毀，時相近也。又曰《騶虞》乃射時所歌，與《鵲巢》等篇同，而反列於後者，猶《周南》之後而殿以《麟趾》也。觀此，則古人采《詩》編詩之義，豈真慢無涇渭者哉？ 第四章 論十三《國風》（上） 一、名稱及國別 《詩大序》云：詩有六義焉，一曰風。又曰：上以風化下，下以風刺上。主文而譎諫。言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。又曰：一國之事，系一人之本，謂之風。此以《詩》之體制言也。朱子《詩集傳序》曰：凡《詩》之所謂風者，多出於里巷歌謠之作。所謂男女相與詠歌，各言其情者也。此以《詩》之作者言也。而惠周惕《詩說》云：風、雅、頌以音別也。按三說雖異，實則相同。《呂覽·音初》言聞其聲而知其風。高誘註：風俗也。《漢書·五行志》言天子採風以作樂。應劭註：風為土地風俗也。民俗歌謠之作，異乎《雅》、《頌》之音。或以體判，或以律分，義各有取也。舊說風之數十五，蓋合二南言之。今析出二南令與風、雅、頌並立，故為十三國風。顧此十三國別尚有不能成立者。如邶、鄘、衛本為一國，《王風》、《豳風》俱不得以國稱。故論風之名數實只衛、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹九國而已。茲節錄鄭氏《詩譜》之說以明《詩·風》國別之大概雲。 （一）邶、鄘、衛。邶、鄘、衛者，周武伐紂，以其京師封紂子武庚為殷後。庶殷頑民，被紂化日久，未可以建諸侯。乃三分其地置三監，使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之。自紂城而北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛。成王既黜殷命，殺武庚，復伐三監。更於此三國建諸侯，以殷遺民封康叔於衛，使為之長。後世子孫稍並彼二國，混而名之。七世至頃侯，當周夷王時，衛國政衰，變風始作。 （二）王。王城者，始武王作邑於鎬京，謂之宗周，是為西都。周公攝政五年，成王在豐，欲宅洛邑。使召公先相宅，既成，謂之王城，是為東都，今河南是也。成王居洛邑，遷殷頑民於成周，復還歸處西都。申侯與犬戎攻宗周，殺幽王於戲。晉文侯鄭武公迎宜臼於申而立之，是為平王。以亂故，徙居東都王城。於是王室之尊與諸侯無異，其詩不能復《雅》，故貶之，謂之王國之變風。 （三）鄭。初，宣王封母弟友於宗周畿內咸林之地，是為鄭桓公。幽王為犬戎所殺，桓公死之。其子武公與晉文侯定平王於東都王城，武王又作卿士。國人宜之，鄭之變風始作。 （四）齊。齊者，周武王伐紂，封太師呂望於齊，是謂齊太公。地方百里，都營丘。成王用周公之法制，廣大邦國之境。而齊受上公之地，更方五百里。其子丁公嗣位於王官。後五世，哀公政衰，荒淫怠漫。紀侯僭之於周懿王，使烹焉。齊之變風始作。 （五）魏。魏者，虞舜夏禹所都之地，周以同姓封焉。乃今魏君，嗇且褊急，不務廣修德於民，教以義方。其與秦晉鄰國，日見侵削，國人憂之。當周平、桓之世，魏之變風始作。至春秋，魯閔公元年晉獻公竟滅之，以其地賜大夫畢萬。自爾而後，晉有魏氏。 （六）唐。唐者，成王封母弟叔虞之故墟，曰唐侯，南有晉水。至子燮，改為晉侯。至曾孫成侯，南徙居曲沃，近平陽焉。昔堯之時，洪水九年，下民其咨，萬國不粒。於時殺禮以救艱厄，其流乃被於今。當周公、召公共和之時，成侯孫僖，甚嗇愛物，儉不中禮。國人閔之，唐之變風始作。其孫穆侯又徙於絳雲。 （七）秦。秦者，堯時有伯翳者，實皋陶之子。佐禹治水，水土既平，舜命作虞官。掌上下草木鳥獸，賜姓曰嬴。歷夏商興衰，亦世有人焉。周孝王使其末孫非子養馬於汧渭之間，封為附庸，邑之於秦谷。至曾孫秦仲，宣王又命作大夫，始有車馬禮樂侍御之好。國人美之，秦之變風始作。秦仲之孫襄公，平王之初，興兵討西戎以救周。平王東遷王城，乃以岐豐之地賜之，始列為諸侯。 （八）陳。陳者，帝舜之胄。有虞閼父者，為周武王陶正。武王賴其利器用，與其神明之後，封其子媯滿於陳，都於宛丘之側，是曰陳胡公。以備三恪。妻以元女太姬，無子，好巫覡禱祈鬼神歌舞之樂，民俗化而為之。五世至幽公，當厲王時，政衰，大夫荒淫，所為無度。國人傷而刺之，陳之變風作矣。 （九）檜。檜者，古高辛氏火正祝融之墟。祝融氏名黎，其後八姓唯妘姓，檜者處其地焉。周夷王、厲王之時。檜公不務政事，而好好潔衣服，大夫去之，於是檜之變風始作。 （十）曹。曹者，周武王既定天下，封弟叔振鐸於曹。昔堯游成陽，死而葬焉。舜漁於雷澤，民俗始化，其遺風厚重多君子。務稼穡，薄衣食，以致蓄積。夾於魯衛之間，又寡於患難。末時富而無教，乃更驕侈。十一世，當周惠王時，政衰，昭公好奢而任小人。曹之變風始作。 （十一）豳。豳者，后稷之曾孫公劉者，自邰而出所徙戎狄之地名。公劉以夏後太康時失其官守，竄於此地，猶修后稷之業，勤恤愛民，民咸歸之，而國成焉。成王之時，周公避流言之難，出居東都二年。思公劉大王居豳之職，憂念民事至苦之功，以此序己志。後成王迎反之，攝政，致太平。其出入也，一德不回，純似於公劉大王之所為，大師大述其志。主意於豳公之事，故別其詩以為豳國變風焉。 鄭譜多據毛傳，然亦有未可信，吾人分別觀之可也。其詩之有關於史實者，當並詳於後。 二、時代及地理 十三國風時代多不可考。惟《詩序》言之鑿鑿，每說一詩，必舉一事以實之。其絕不相關者，亦必曲為之解。後人以《詩序》近古，其說必有所傳，其所稱為美某刺某者，必某某之時與事無疑。然按之實際殆多無根之說也。茲舉序說於後，以觀其所謂變風時代者。 （一）邶、鄘、衛風。《柏舟》，言仁而不遇也。衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。《綠衣》，衛莊姜傷己也。《燕燕》，衛莊姜送歸妾也。《日月》，衛莊姜傷己也。《終風》，衛莊姜傷己也。《擊鼓》，怨州吁也。《雄雉》，刺衛宣公也。《匏有苦葉》，刺衛宣也。《式微》，黎侯寓於衛，其臣勸以歸也。《旄丘》，責衛伯也。《新台》，刺衛宣公也。《二子乘舟》，思肂、壽也。以上《邶》。《柏舟》，共姜自誓也。《牆有茨》，衛人刺其上也，公子頑通乎君母，國人疾之，而不可道也。《君子偕老》，刺衛夫人也。《鶉之奔奔》，刺衛宣姜也。《定之方中》，美衛文公也。《蝃》、《相鼠》、《干旄》序皆以為衛文公時詩。《載馳》，許穆夫人作也。以上《鄘》。《淇奧》，美武公之德也。《考槃》，刺莊公也。《碩人》，閔莊姜也。《氓》序亦以為宣公時詩。《芄蘭》，刺惠公也。《河廣》，宋襄公母歸於衛，思而不止故作是詩也。《木瓜》，美齊桓公也。以上《衛》。 （二）王風。《君子於役》，刺平王也。《揚之水》，刺平王也。《兔爰》，閔周也。桓王失信，諸侯背叛。構怨連禍，王師傷敗，君子不樂其生焉。《葛藟》，刺平王也。《丘中有麻》，思賢也。莊王不明，賢人放逐，國人思之而作是詩也。 （三）鄭風。《緇衣》，美武公也。《將仲子》，刺莊公也。《叔于田》，刺莊公也。《大叔于田》，刺莊公也。《清人》，刺文公也。《遵大路》，思君子也。莊公失道，君子去之，國人思望焉。《有女同車》，刺忽也。《山有扶蘇》，刺忽也。《蘀兮》，刺忽也。《狡童》，刺忽也。《揚之水》，閔無臣也。君子閔忽之無忠臣良士，終以死亡，而作是詩也。《出其東門》，閔亂也。公子互爭，兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉。 （四）齊風。《雞鳴》，思賢妃也。哀公荒淫怠慢，故陳賢妃貞女，夙夜警戒相成之道焉。《還》，刺荒也。哀公好田獵，從禽獸而無厭，國人化之，遂成風俗。《南山》，刺襄公也。《甫田》，大夫刺襄公也。《盧令》，刺荒也。襄公好田獵畢弋，而不修民事。百姓苦之，故陳古以風焉。《敝苟》，刺文姜也。《載驅》，齊人刺襄公也。《猗嗟》，刺魯莊公也。 （五）魏風。無一直指為某君者。 （六）唐風。《蟋蟀》，刺晉僖公也。《山有樞》，刺晉昭公也。《揚之水》，刺晉昭公也。《椒聊》，刺晉昭公也。《杕杜》，刺時也。君不能親其宗族，骨肉離散，獨居而無兄弟，將為沃所並爾。《鴇羽》，刺時也。昭公之後大亂五世，君子下從征役，不得養其父母，而作是詩也。《無衣》，美晉武公也。《有杕之杜》，刺晉武公也。《葛生》，刺晉獻公也。《采苓》，刺晉獻公也。 （七）秦風。《車鄰》，美秦仲也。《駟》，美襄公也。《小戎》，美襄公也。《蒹葭》，刺襄公也。《終南》，戒襄公也。《黃鳥》，哀三良也，國人刺穆公以人從死而作是詩也。《晨風》，刺康公也。《渭陽》，康公念母也，《權輿》，刺康公也。 （八）陳風。《宛丘》，刺幽公也。《東門之枌》序亦以為幽公時詩。《衡門》，誘僖公也。《墓門》，刺陳佗也。《防有鵲巢》，憂讒賊也。宣公多信讒，君子憂懼焉。《株林》，刺靈公也。《澤陂》，刺時也。言靈公君臣淫於其國，男女相說，憂思感傷焉。 （九）檜風。無一確定為何時詩者。 （十）曹風。《蜉蝣》，刺奢也。昭公國小而迫，無法以自守。好奢而任小人，將無所依焉。《候人》，刺近小人也。共公遠君子而好近小人焉。《下泉》，思治也。曹人疾共公侵刻，下民不得其所，憂而思明王賢伯也。 （十一）豳風。序皆以為周公時詩。 詩序列敘邶、鄘、衛、王、鄭、齊、唐、秦、陳、曹諸詩，或以為某王某公之時，或以為某甲某乙之事，似皆信而有徵。而獨於《魏風》七篇，《檜風》四篇，皆闕而不載。但泛言刺其君疾其君而已，不復直指為何君何人。故說者多謂其傅會書史，依託名諡，鑿空妄語，以誑後人。崔氏《讀風偶識》論之曰：檜亡於魯惠之世，魏亡於魯閔之世，且在齊哀、陳幽之後二百餘年。何以遠者知之歷歷，而近者反皆不之知乎？蓋周、齊、秦、晉、鄭、衛、陳、曹之君之諡，皆載於《春秋傳》及《史記》世家、年表，故得以采而附會之。此二國者，《春秋》、《史記》之所不載，故無從憑空而撰為某君耳。然則彼八國者，亦非果有所傳，而但就詩詞揣度言之，因取《春秋傳》之事附會之也。彰彰明矣。東壁此論，誠為有見，顧《詩序》之失雖多，前人論者甚眾，不復深辨。然亦有極確而可據者。有雖無確據，而探索詞旨，大約知為何時何事者。今悉依此以略定國風之時代。 按《鄘風·定之方中》詩云：定之方中，作於楚宮。揆之以日，作於楚室。又云：卜雲其吉，終焉允臧。又云：騋牝三千。《序》以為美衛文公，此則征之左史而可信者。《左傳·閔公二年》冬十二月，狄人伐衛。衛懿公及狄人戰於熒澤，衛師敗績，遂滅衛。宋桓公逆諸河，宵濟衛之遺民男女七百有三十人。益之以共滕之民，為五千人。立戴公以廬於曹。許穆夫人賦《載馳》，戴公卒。僖公元年齊桓公封衛於楚丘，衛文公大布之衣，大帛之冠，務材訓農，通商惠工，敬教勸學，授方任能。元年革車三十乘，季年，乃三百乘。是此詩之作必在周惠王十八年前六五九。以後，周襄王十七年前六三五，衛文公卒於是年。以前也。許穆夫人者，衛宣公之女。《載馳》一詩明言歸唁衛侯，言至於漕，與傳正合，則亦衛亡以後之詩矣。前六百六十或六五九。至若衛人為莊姜賦《碩人》，見《春秋》隱公三年周平王五十一年，前七百二十。《左傳》。《南山》、《敝笱》、《載驅》等篇之刺齊襄及文姜事，並分見於桓公十八年、周莊王三年，前六九四。莊公二年、周莊王五年，前六九二。四年、周莊王七年，前六九〇。五年及七年周莊王十年，前六八七。經傳中，鄭人為文公賦《清人》，見閔公二年周惠王十七年，前六六〇。《傳》，秦穆公以子車氏之三子為殉，國人哀之為之賦《黃鳥》，見文公六年周襄王三年，前六二一。《傳》，陳靈公通於夏姬，事見宣公七年周定王七年，前六〇〇。《傳》。而《唐風·揚之水》詩云：從子於沃。《序》即據以為刺晉昭侯，蓋昭侯封其叔父成師於曲沃，在平王二十六年。前七四五。其後曲沃強大，再傳至武公，滅晉。果如《序》言，則此篇固春秋以前詩也。至《豳風·破斧》詩明言周公東征，更遠在周初之世矣。總之十三國風之時代逾四五百年，大抵皆前七世紀以前之產品，而東遷以後之詩居多耳。 十三國皆黃河流域之地，述其大略如次： （一）王、豳。王、豳本皆周地。在《禹貢》雍、豫之域，即今陝西河南之一部。蓋豳在岐山之北，公劉所居。王城即周公所營洛邑，號為東都者也。 （二）邶、鄘、衛。三國在《禹貢》冀州之域，即今河北山西等處。其後並為一國，統稱曰衛。 （三）鄭、檜。鄭邑本在西都畿內咸林之地，在今陝西華縣境。桓公死於犬戎之難，其子武公定平王於東都。滅檜而有其地，乃徙封焉。號曰新鄭，即今河南鄭州是也。 （四）齊。齊屬《禹貢》青州，即今山東地方。東至於海，四至於河，南至於穆陵，北至於無棣，皆得征之，蓋大國也。 （五）魏、唐。魏、唐皆晉國，在《禹貢》冀州，即今河北山西之大部分。 （六）秦。秦屬《禹貢》雍州，即今陝西甘肅一部之地。 （七）陳。陳屬《禹貢》豫州之東，即今河南安徽一部之地。 （八）曹。曹屬《禹貢》兗州，即今河北山東一部之地。 以上十三國約可分為四區，王、鄭、陳、檜，屬於中部者也；邶、鄘、衛、魏、唐，屬於河東者也；秦、豳，屬於河西者也；齊、曹，屬於海濱者也。因其山川之異故，文學亦名殊致。《漢書·地理志》蓋嘗論之矣。 第五章 論十三《國風》（下） 十三《國風》詩，計《鄭風》二十一篇，《邶風》十九篇，《唐風》十二篇，《齊風》十一篇，鄘、衛、王、秦、陳皆十篇，魏、豳皆七篇，曹、檜皆四篇，共百三十五篇。有美詩，有刺詩。有憂時憤亂之作，有離別相棄之辭。短者數十字，長者數百言。在《詩經》中之位置為最高。分述於下： 一、愛慕 《國風》中不乏男女相悅之辭，而莫著於鄭、衛。且此種詩音節自然，情采並妙，自是民歌本色。例如《邶風·靜女》云：靜女其姝，俟我於城隅。愛而不見，搔首踟躕。一章。又云：自牧歸荑，洵美且異。匪女之為美，美人之貽。三章。《序》以此為刺時，朱傳則斥為淫奔期會之詩。呂祖謙且謂搔首踟躕與《關雎》之寤寐思服同為思念之切，《呂氏家塾讀詩記》。信不誣也。古詩云：人賤物亦鄙，是蓋反此詩之意而用之。三百篇表情之歌若此者不數覯矣，又如《鄘風·桑中》云：爰采唐矣，沫之鄉矣。雲誰之思，美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。一章。此《詩序》以為刺奔。朱傳以為淫奔者所自作，與作詩者刺人口吻不類。崔述又謂此篇但有嘆美之意，絕無規戒之言，若是而可以為刺，則曹植之《洛神賦》，李商隱之《無題》詩，韓偓之《香奩集》，莫非刺淫者矣。《子虛》、《上林》勸百諷一，古人猶以為譏。況有勸而無諷，乃反可謂之刺詩乎？方玉潤則謂賦此詩者，既非詩中之人，則詩中之事亦非賦詩人之事。賦詩人不過代詩中人為之辭耳。蓋此並非真有其人其事。同期會於一日之中，一席之地也。待詩人虛想所采之物，所游之地，所思之人耳。其所謂孟姜、孟弋、孟庸者，亦不過在神靈恍惚，夢想依稀之際。如義山詩所云「來是空言去絕蹤，畫樓西畔桂堂東」之意而已。豈期我、要我、送我者，果真有姍姍其來，冉冉而逝者乎？參看《詩經原始》。按此詩姑勿問其為奔自言，或詩人想像，而其為表男女愛慕之懷，則不煩言而解。觀其每句末用一語助詞，韻式變化，句法參差，誠國風中之僅見者矣。他如《鄭風》之《將仲子》、《遵大路》、《有女同車》、《山有扶蘇》、《蘀兮》、《狡童》、《褰裳》、《豐》、《東門之》、《風雨》、《子矜》、《野有蔓草》、《溱洧》等篇皆此類也。 二、懷思 《國風》中懷念之詩，初不限於男女之蕪昵而已。《邶風·泉水》云：有懷於衛，靡日不思。孌彼諸姬，聊與之謀。一章。《衛風·竹竿》云：籊籊竹竿，以釣於淇。豈不爾思，遠莫致之。一章。此衛女之思歸寧也。《鄘風·載馳》云：既不我嘉，又能旋反。視爾不臧，我思不遠。二章。此許穆夫人之思歸唁也。《衛風·伯兮》云：焉得諼草，言樹之背。願言思伯，使我心痗。四章。《唐風·葛生》云：角枕粲兮，錦衾爛兮。予美亡此，誰與獨旦。三章。此閨中之思征人也。《豳風·東山》云：我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。果臝之實，亦施於宇。伊威在室，蠨蛸在戶。町畽鹿場，熠耀宵行。亦可畏也，伊可懷也。二章。此征夫將歸而念其室廬之荒廢及敘其思家之情也。《王風·大車》云：大車檻檻，毳衣如菼。豈不爾思，畏子不敢。一章。《陳風·月出》云：月出皎兮，佼人僚兮。舒窈糾兮，勞心悄兮。一章。此男女之念其所私也。《王風·采葛》云：彼采葛兮，一日不見，如三月兮。一章。《秦風·蒹葭》云：蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。一章。此又泛言懷人而實有所指之詞也。若此之類，不一而足。雖陳義靡同，而抒情則一。或溫柔而敦厚，或愴怏而難懷。後有作者，咸以是為圭臬焉。 三、怨恨 《國風》怨恨之辭，多含蓄平緩，與《小雅》之激切憤懣者大異。雖《日月》之「德音無良」，《邶風》。《葛藟》之「謂他人昆」，《王風》。《鴇羽》之「王事靡盬」《唐風》。不免咸懷怨思，顧未有以見其激也。茲舉二例，以概其餘，按《邶風·谷風》之詩，棄婦之詞也，而首言「習習谷風，以陰以雨。黽勉同心，不宜有怒。采葑采菲，無以下體。德音莫違，及爾同死」，一章。略述夫婦常理，以見同心同死之初衷。而次章云：行道遲遲，中心不違。不遠伊邇，薄送我畿。誰謂荼苦，其甘如薺。宴爾新昏，如兄如弟。二章。則直敘其見棄之後，有戀戀不捨之意。雖其夫恝然新昏，而反處之若素。食荼如甘者，知其心之彌苦，言之彌哀也。三章云：涇以渭濁，湜湜其沚。宴爾新昏，不我屑以。毋逝我梁，毋發我笱。我躬不閱，遑恤我後。此推言見棄之由，在色衰，不在德失也。而逝梁發笱之戒，尤沉鬱而無所赴訴，聊為是以見其窮也。四章云：就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之游之。何有何亡，黽勉求之。凡民有喪，匍匐救之。此自道其已往之勤勞，以見無可棄之理也。五章云：不我能慉，反以我為讎。既阻我德，賈用不售。昔育恐育鞠，反爾顛覆。既生既育，比予於毒。此申言其治內之勞，而夫也但相依於貧苦之時，而相棄於安樂之日。遇人不淑，所以怨也。末章云：我有旨蓄，亦以御冬。宴爾新昏，以我御窮。有洸有潰，既詒我肄。不念昔者，伊余來塈。此又重申前意。且回首昔日之相厚，愈見其情之可悲，怨之至也。是詩結構極完密。卑詞異語之中，時露清貞鬱勃之氣。其作者似即詩中之人，而情節與《衛風》氓之蚩蚩極相似。《氓》之六章云：及爾偕老，老使我怨。又雲「總角之宴，言笑晏晏。信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉」。觀其自怨自艾，如泣如訴，蓋後世樂府《白頭吟》、《古怨歌》諸篇之所本也。 四、憂傷 《王風·黍離》云：彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？是篇《韓詩》有異說，而《序》以為周大夫行役至於宗周，過故宗廟宮室盡為禾黍，閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩。似較韓說為近理。蓋以周轍既東，文武成康之舊，一旦灰燼，蕩然無存。斯有心於世者所為目擊心傷，不能無慨於其際也。顧或謂心憂何求之語，乃憂未來之患，不似傷已往之事者。《黍離》稷苗，作者就其所見以起興，猶《蒹葭》、《肨杜》，意固不在於物也。今觀此詩與《魏風·園桃》極相類，蓋同為憂時之作耳。《黍離》稷苗猶所謂《園桃》園棘也，「行邁靡靡」，「聊以行國」之意也。「不知我者，謂我何求」，與「心之憂矣，其誰知之」數語亦似也。然則二詩，固皆未亂而預憂之之詞，非已亂而追傷之者也。至如《柏舟》之憂讒憫亂，《綠衣》之思古無訧，《北門》之內外交迫，《黃鳥》之哀悼三良，《晨風》之憂心如醉，《羔裘》之勞心忉忉，《匪風》之中心傷怛，《蜉蝣》之憂心歸處，所賦不必盡同，而寫憂則未有或異。及其忘憂無術，則《萇楚》猗儺，羨無知之可樂，《衡門》偃仰，借泌水以療飢。曳衣裳，考鐘鼓，以其求自得之樂者比比也。是亦憂憤之過矣哉。 五、指斥 《鄘風·牆有茨》云：牆有茨，不可埽也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也。一章。《序》以此為衛人刺公子頑通乎宣姜之事。雖無證驗，然玩詩詞直斥其丑，意必當時有廉恥盪盡，而貽閨閫之羞者，決非泛泛謾罵之辭也。又《相鼠》云：相鼠有皮，人而無儀。人而無儀，不死何為。一章。《國風》中此等詩實不多見，可謂深惡而痛絕之矣。蓋《詩》主溫柔敦厚之旨，而此獨否者，必其人盪檢踰閑，蔑棄禮法，傷風俗而乖政教，詩人忍無可忍，故賦此以深者其罪耳。至《君子偕老》則曰「子之不淑」，《鶉之奔奔》則曰「人之無良」，《墓門》《陳風》。亦曰「夫也不良」，皆直指而質言之，不為回護之詞。與《新台》《邶風》。《南山》、《伐檀》諸篇之婉而多諷者迥異。大抵詩詞顯斥者少而隱諷者多，固不能遍舉也。 六、讚美 《邶風·簡兮》云：碩人俁俁，公庭萬舞。有力如虎，執轡如組。二章。又云：山有榛，隰有苓。雲誰之思，西方美人。彼美人兮，西方之人兮。四章。此《詩序》以為刺不用賢。朱傳則謂賢者自作，且有輕世肆志之心，若自譽而實自嘲也。殆俱失之。詳味詩旨，乃詩人讚美賢者之辭。其人亦並無玩世不恭之態，蓋賢者之仕於伶官者耳。末章反覆詠嘆，遐想無窮，其胸懷之高遠有如此者。《衛風·淇奧》云：「瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，終而不可諼兮。」一章。《序》以此為美衛武之德，有文章，喜規諫，且能以禮自防也。今按《禮·大學》曰「如切如磋」者道學也，「如琢如磨」者自修也，「瑟兮僴兮」者恂慄也，「赫兮咺兮」者威儀也。「有匪君子，終不可諼」兮者，道盛德至善，民之不能忘也。而《國語》復謂武公雖耄耋，猶恭恪自警。則是篇之讚美衛武，殆無疑矣。若夫如荑如脂，閔莊姜之無子；授餐適館，美鄭武之好賢。《叔于田》洵美且仁，《汾沮洳》殊異公族，方玉潤謂此詩美儉德也，與舊說異，今從之。《猗嗟》則美目清揚，舊說謂此詩美中有刺，今不從。《小戎》則溫其如玉，《鳲鳩》則其儀不忒，舊說亦以為刺。《狼跋》則德音不瑕，若此之類，不可悉數。然則正變之說，陳古刺今之論，可盡信哉。 總之十三《國風》，各體具備，後人取法無窮，謂為千古文章之祖，洵非溢詞，至《大叔于田》、《七月》、《東山》諸篇或敘田獵，或紀農功，或勞歸士，靡不層次井然，鋪寫盡致，又皆無尚之敘事詩也。 第六章 論《小雅》、《大雅》（上） 一、《雅》之名稱 雅之意義，說者不一。《詩序》曰：言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。朱子曰：雅者正也，正樂之歌也。其篇本有大小之殊，而先儒說又各有正變之別。以今考之，正《小雅》，燕饗之樂也。正《大雅》，會朝之樂，受厘陳戒之辭也。多周公製作時所定也。及其變也，則事未必同。而各以其聲附之。嚴粲曰：明白正大，直言其事者雅之體。純乎雅之體者為雅之大，雜乎風之體者為雅之小。嚴氏《詩緝》。章如愚曰：風體語皆重複、淺近，婦人女子能道之。雅則士君子為之也。小雅非復風之體，然亦間有重複，未至渾厚大醇。大雅則渾厚大醇矣。《山堂考索》。三家之說，朱於理為長，然猶未離乎《序》之所謂政也。《序》既以政為言，則大小必有所指，此辨難之所以紛紛也。惠氏《詩說》曰：風、雅、頌，以音別也。雅有小大，義不存乎小大也。引《樂記》師乙云：廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》，恭儉而好禮者，宜歌《小雅》。季札觀樂，為之歌《小雅》，曰：美哉，思而不貳，怨而不言。為之歌《大雅》，曰：廣哉，熙熙乎，曲而有直體。據此，則大、小二《雅》，當二音樂別之，不以政之大小論也。知律有大小呂，詩有大小明，義不存乎大小也。惠氏此說最為通論。故章炳麟先生曰：《詩譜》雲，邇及商王，不風不雅。然則稱雅者，放自周。周、秦同地，李斯曰擊甕叩缶，彈箏搏髀，而呼烏烏快耳者，真秦之聲也。楊惲曰：家本秦也，能為秦聲，酒後耳熱，仰天拊缶而呼烏烏。《說文》：雅，楚烏也。雅、烏古同聲。大、小疋者，其初秦聲烏烏，雖文以節奏，不變其名。《章氏叢書·小疋大疋說》。是亦以雅為音樂而不關乎國政也。崔述復劇論之曰：風雅之分，分於詩體。不以天子與諸侯也。天子之畿未嘗無《風》，諸侯之國，亦間有《雅》。故豳亦王國詩也，乃不為《雅》而為《風》。賓筵抑戒，衛武公之詩，而列於二《雅》。惠氏《詩說》略同。蓋由西周盛時，方尚《大雅》，故《風》與《小雅》皆不甚流傳，其後《大雅》漸衰，《小雅》始盛。《小雅》又衰，而《風》始著。是以盛世之音少，衰世之作多。非天子之畿其詩皆當為《雅》，而不得為《風》與《南》也。總之，風也，南也，雅也，各函數義，偏執則膠。或謂之詩，或謂之樂，此章先生所謂閎通則無害者也。 二、《雅》之時代 二雅之時代據《詩》詞可考者多，而《詩序》更為衍詞以直指曲說之，一若文武厲宣之世歷歷不爽也者。茲節錄《序》說之直言詩之本事者如下。 （一）《鹿鳴》之什。《常棣》，燕兄弟也。閔管蔡之失道，故作《常棣》焉。《採薇》，遣戍役也。文王之時，西有昆夷之患，北有狁之難。以天子之命命將率，遣戍役，以守衛中國。故歌《採薇》以遣之。《出車》以勞還，《杕杜》以勤歸也。《魚麗》，美萬物盛多，能備禮也。文武以《天保》以上治內，《採薇》以下治外，始於憂勤，終於逸樂。故美萬物盛多，可以告於神明矣。 （二）《南有嘉魚》之什。《六月》，宣王北伐也。《采芑》，宣王南征也。《車攻》，宣王復古也。宣王能內修政事，外攘夷狄，復文武之竟土。修車馬，備器械，復會諸侯於東都，因田獵而選車徒焉。《吉日》，美宣王田也。 （三）《鴻雁》之什，《鴻雁》，美宣王也。萬民離散，不安其居，而能勞來還定安集之。至於矜寡，無不得其所焉。《庭燎》，美宣也，因以箴之。《沔水》，規宣王也。《鶴鳴》，誨宣王也。《祈父》，刺宣王也。《白駒》，大夫刺宣王也。《黃鳥》，刺宣王也。《我行其野》，刺宣王也。《斯干》，宣王考室也。《無羊》，宣王考牧也。 （四）《節南山》之什。《節南山》，家父刺幽王也。《正月》，大夫刺幽王也。《雨無正》，大夫刺幽王也。《小旻》，大夫刺幽王也。《小宛》，大夫刺幽王也。《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉。《巧言》，刺幽王也。大夫傷於讒，故作是詩也。《何人斯》，蘇公刺暴公也。暴公為卿士而譖蘇公焉，故蘇公作是詩而絕之。《巷伯》，刺幽王也。寺人傷於讒，故作是詩也。 （五）《谷風》之什。《谷風》，刺幽王也。天下俗薄，朋友道絕焉。《蓼莪》，刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養爾。《大東》，刺亂也。東國困於役而傷於財，譚大夫作是詩以告病焉。《四月》，大夫刺幽王也。在位貪殘，下國構禍，怨亂並興焉。《北山》，大夫刺幽王也。役使不均，己勞於從事，而不得養其父母焉。《鼓鍾》，刺幽王也。《楚茨》，刺幽王也。政繁賦重，田萊多荒，饑饉降喪，民卒流亡，祭祀不饗，故君子思古焉。《信南山》，刺幽王也。不能修成王之業，疆理天下，以奉禹功，君子思古焉。 （六）《甫田》之什。《甫田》，刺幽王也，君子傷今而思古焉。《大田》，刺幽王也，言矜寡不能自存焉。《瞻彼洛矣》，刺幽王也，思古明王能爵命諸侯，賞善罰惡焉。《裳裳者華》，刺幽王也。《桑扈》，刺幽王也，君臣上下動無禮文焉。《鴛鴦》，刺幽王也，思古明王交於萬物有道，自奉養有節焉。《頍弁》，諸公刺幽王也。暴戾無親，不能晏樂同姓，親睦九族，孤危將亡，故作是詩也。《車舝》，大夫刺幽王也，褒姒嫉妒，無道並進，讒巧敗國，德澤不加於民，周人思得賢女以配君子，故作是詩也。《青蠅》，大夫刺幽王也。《賓之初筵》，衛武公刺時也。幽王荒廢，媟近小人，飲酒無度，天下化之。君臣上下，沉湎淫泆，武公既入而作是詩也。 （七）《魚藻》之什。《魚藻》，刺幽王也，言萬物失其性。王居鎬京，將不能以自樂，故君子思古之武王焉。《采菽》，刺幽王也。侮慢諸侯，諸侯來朝。不能錫命以禮，數征會之而無信義，君子見微而思古焉。《角弓》，父兄刺幽王也。不親九族，而好讒佞，骨肉相怨，故作是詩也。《菀柳》，刺幽王也。暴虐無親而刑罰不中，諸侯皆不欲朝，言王者之不可朝事也。《采綠》，刺怨曠也，幽王之時多怨曠者也。《黍苗》，刺幽王也，不能膏潤天下，卿士不能行召伯之職焉。《隰桑》，刺幽王也。小人在位，君子在野思見君子，盡心以事之。《白華》，周人刺幽後也。幽王取申女為後，又得褒姒而黜申後，故下國化之，以妾為妻，以孽代宗，而王弗能治，周人為之作是詩也。《匏葉》，大夫刺幽王也，上棄禮而不能行，雖有牲牢饗餼，不肯用也。故思古人不能微薄廢禮焉。《漸漸之石》，下國刺幽王也。戎狄叛之，荊舒不至，乃命將率東征。役久病於外，故作是詩也。《苕之華》，大夫閔時也。幽王之時，西戎東夷交侵中國，師旅並起，因之以饑饉。君子閔周室之將亡，傷己逢之，故作是詩也。《何草不黃》，下國刺幽王也。說略同上。以上《小雅》。 （八）《文王》之什。《文王》，文王受命作周也。《大明》，文王有明德，故天復命武王也。《綿》，文王之興本由大王也。《棫樸》，文王能官人也。《思齊》，文王所以聖也。《皇矣》，美周也。天監代殷莫若周，周世世修德莫若文王。《靈台》，民始附也。文王受命，而民樂其有靈德以及鳥獸昆蟲焉。《下武》，繼文也。武王有聖德復受天命能昭先人之功焉。《文王有聲》，繼伐也。武王能廣文王之聲，卒其伐功也。 （九）《生民》之什。《假樂》，嘉成王也。《公劉》，召康公戒成王也。成王將蒞政，戒以民事，美公齊之厚於民，而獻是詩也。《泂酌》，召康公戒成王也。言皇天親有德，饗有道也。《卷阿》，召康公戒成王也，言求賢用吉士也。《民勞》，召穆公刺厲王也。《板》，凡伯刺厲王也。 （十）《盪》之什。《盪》，召穆公傷周室大壞也。厲王無道，天下蕩蕩，無綱紀文章，故作是詩也。《抑》，衛武公刺厲王，亦以自警也。《桑柔》，芮伯刺厲王也。《雲漢》，仍叔美宣王也。宣王承厲王之烈，內有撥亂之志。遇災而懼，側身修行，欲銷去之，天下喜於王化復行。百姓見憂，故作是詩也。《崧高》，尹吉甫美宣王也。天下復平，能建國親諸侯，褒賞申伯焉。《烝民》，尹吉甫美宣王也。任賢使能，周室中興焉。《韓奕》，尹吉甫美宣王也能錫命諸侯。《江漢》，尹吉甫美宣王也，能興衰撥亂，命召公平淮夷。《常武》，召穆公美宣王也。《瞻卬》，凡伯刺幽王大壞也。《召旻》同，以上《大雅》。 《詩序》歷述各篇本事，有可據者，有不可據者，有一若確鑿可據而今不可考者。大抵《詩》詞有明文，或他書記之足資證驗者，則務為浮辭以衍說之。其不足征者，則望文而臆斷之。其失前人多辨之，誠無足議今姑考之詩詞。而略推定其時代如次。 （一）成王時詩。《大雅·大明》之詩曰摯仲氏任，自彼殷商，來嫁於周，曰嬪於京。乃及王季，維德之行。大任有身，生此文王。二章。此將陳文王受命而追述王季大任之德也。而三章曰：維此文王，小心翼翼。四章曰：文王初載。又曰：文王嘉止。六章曰：有命自天，命此文王。又曰：長子維行，篤生武王。保佑命爾，燮伐大商。七章曰：殷商之旅，其會如林。矢師牧野，維予侯興。八章曰：維師尚父，時維鷹揚。涼彼武王，肆伐大商。舊說謂此詩為周公戒成王之詩。今觀其屢言文武之諡，並及牧野誓師、尚父贊戎之事，則定為成王時詩，似極合理。即玩其全篇，首言天命靡常，末言武王克殷，亦似受命未久，追敘祖德以詔後王之作。惟是否周公所制，則不可知矣。《文王有聲》云：文王有聲，遹駿有聲。一章。二章云：文王受命，有此武功。既伐於崇，作邑於豐。文王蒸哉！七章云：考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成之。武王蒸哉！此詩言文王作豐、武王作鎬事，且並及其諡號，與前篇略同，故知其亦成王時詩也。《文王》一篇雖不言及武王，而言「殷士膚敏，裸將於京」五章，又言「殷之未喪師，克配上帝。宜鑒於殷，駿命不易」。六章。又言「儀刑文王，萬邦作孚」，是又在武王已有天下之後矣。至二章言「文王孫子」，五六兩章並言「無念爾祖」，或亦成王時詩也。至若《綿》之一詩，但言文王服混夷及虞芮質成事，《棫樸》止言「周王於邁，六師及之」三章，「周王壽考，遐不作人」四章，《思齊》美文王之德，而推言大任大姒之賢，亦並未及武王時事。《皇矣》僅歷敘文王伐密伐崇之功，《下武》亦只言「三後在天，王配於京」，舊註：三後，大王、王季、文王也，王即武王，此美武王之詩。永言配命，成王之孚。或疑此詩有成王字，當為康王以後之詩。然細繹文義，仍當以舊說為長。「昭茲來許，繩其祖武」，雖未能遽斷為成王時詩，然與《文王》諸篇相較，詞意相類，無甚出入，其為成康以前詩歌則無疑義。他如《早麓》、《靈台》、《生民》、《公劉》等篇，征諸詩詞，雖無明文，以意推之，固亦周初之產物也。 （二）宣王時詩。《小雅·六月》之詩曰：狁孔熾，我是用急。王於出征，以匡王國。一章。又曰：薄伐狁，以奏虜公。三章。又曰：狁匪茹，整居焦獲。侵鎬及方，至於涇陽。四章。又曰：薄伐狁，至於大原。文武吉甫，萬邦為憲。五章。此敘宣王命尹吉甫北伐狁，功成而歸。詩中具有明文，最為可信。《采芑》云：蠢爾蠻荊，大邦為讎。方叔元老，克壯其猶。方叔率止，執訊獲丑。戎車嘽嘽，嘽嘽焞焞。如霆如雷，顯允方叔。征伐狁，蠻荊來威。四章。此又敘蠻荊背叛，宣王命方叔南征之詩也。考尹吉甫伐狁，方叔征荊蠻，事在宣王五年。前八二三。則此二詩必宣王時戡定外患之作也。蓋詩中止言王而不言諡，知非後人追述之辭矣。《大雅·崧高》之詩曰：維獄降神，生甫及申。維申及甫，維周之翰。一章。甫，或謂即穆王時作《呂刑》者甫侯之子孫，宣王時人。申，即宣王之舅申伯也。又曰：亹亹申伯，王纘之事。於邑於謝，南國是式。王命召伯，定申伯之宅。登是南邦，世執其功。二章。此敘宣王封申伯於謝，而使召穆公虎往相其宅也。參看《小雅·黍苗》。以下各章分言正土田、定疆界、築城堡、營寢廟，及宣王餞申伯，申伯入謝事，條理井然。而結言「吉甫作誦，其詩孔碩。其風肆好，以贈申伯」，則此篇乃尹吉甫贈別之所作，與《烝民》一詩之美樊侯仲山甫者正同。《烝民》八章云：「吉甫作誦，穆如清風。仲山甫永懷，以慰其心。」至《韓奕》敘韓侯入覲，《江漢》敘宣王命召穆公平淮夷，《常武》敘宣王伐徐戎，並有明文可征。惟《小雅·採薇》明言「狁之故」，「狁孔棘」，《出車》亦言「赫赫南仲，狁於襄」，又言「赫赫南仲，薄伐西戎」，又言「赫赫南仲，狁於夷」，《序》俱指為文王時詩，而《車攻》以下十餘篇一無明文可考者，反目為宣王時詩，此皆臆說之不可信者也。 （三）幽王以後詩。據《詩序》，大、小《雅》幽王時詩近五十篇，其中刺幽王十分逾九。今就詩中略有明文可據者述之。《節南山》詩曰「國既卒斬，何用不監」，似此時犬戎已滅宗周矣。故下文曰「天方薦瘥，喪亂弘多」，又曰「昊天不傭，降此鞠訩。昊天不惠，降此大戾」，夫曰「鞠訩」「大戾」，決非尋常禍亂可比。然末章云：「家父作誦，以究王訩。式訛爾心，以畜萬邦。」觀家父作詩陳諷，猶冀王有悔心。或此時戒患雖亟，尚在幽王見弒之前歟。《正月》一篇更明言「赫赫宗周，褒姒滅之」，似又在東遷已後之時矣。蓋二詩止有監戒之意，而無憂懼之情。其與《雨無正》所言「周宗既滅，靡所止戾」同為述已然之事甚明，惟究屬何時則不可知，姑定為幽王十一年前七七一後之詩可耳。又「十月之交」云：十月之交，朔日辛卯。日有食之，亦孔之丑。後之學者根據曆法推算此詩所言日食在幽王六年。前七七六。其三章云：燁燁震電，不寧不會。百川沸騰，山冢崒崩。高岸為谷，深谷為陵。哀今之人，胡僭莫懲。蓋斯時不但日食而已且雷電不時，川崩山沸。種種災異，皆上天所以示警者，而幽王竟莫之懲，此詩人所以憂也。至四章斥言「小人在朝，嬖姬在內。交相鼓煽，以致召亂」，其為幽王時詩決無疑義。而《大雅·瞻卬》之詩曰：哲夫成城，哲婦傾城。懿厥哲婦，為梟為鴟。婦有長舌，為厲之舏。亂匪降自天，生自婦人。亦明為刺幽王嬖褒姒之詩。《召旻》言「今也日蹙國百里」，似亦指犬戎內侵、疆土日削之事也。他如《小弁》、《白華》二篇，一以為宜臼被廢而作，一以為申後見黜所歌，《賓之初筵》及《抑》二篇為衛武公悔過自警之詩，《序》說似誤亦當在幽平之世矣。 此外詩詞無明文而玩其意旨可略定為何時詩者尚數十篇，不復具述。蓋二《雅》所占之時代，至少亦四百年也。 第七章 論《小雅》、《大雅》（下） 《雅》異於《風》，形式較整，篇幅較長，敘事之詩亦較多。大抵宴享祝頌之辭，憫時傷亂之篇，盛世之詩十之二，衰世之音十之八。舉凡當日政治社會、思想禮制以及風俗人情，靡不畢見。擇其要者言之。 一、天帝觀念 老子曰：天地不仁，以萬物為芻狗。又曰：以道蒞天下，其鬼不神。此吾國古代南方學者否認天神權力之說也。而北方之思想則不然。彼以天者人之始，萬物之所本。其權威至大，人格至高。宰制一切而莫與抗，聰明正直而無所私。順而昌，逆而亡，其賞罰絲毫不爽也。此種觀念，古籍所在可征。而二《雅》尤數見焉。《大雅·烝民》云：天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。此言人秉天地之性而生，無不善也。顧或有不善者，天帝必時時監察之。故《大雅·皇矣》曰：皇矣上帝，臨下有赫。監觀四方，求民之莫。其善者天則命之，以為民主。故《大明》又曰：維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。又曰：有命自天，命此文王。於周於京。然而天帝又無時不察其善惡得失也。故《大雅·假樂》云：假樂君子，顯顯令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。又云：千祿百福，子孫千億。穆穆皇皇，宜君宜王。此作善降祥之謂也。《小雅·節南山》云：昊天不傭，降此鞠訩。昊天不惠，降此大戾。《雨無正》亦云：浩浩昊天，不駿其德。降此饑饉，斬伐四國。此作不善降殃之謂也。雖然，昊天孔昭，賞罰有度，輕則降災示警，重必覆絕宗祀。故《大明》又曰：明明在下，赫赫在上。天難忱斯，不易為王。天位殷適，使不挾四方。此紂之所亡也。而《十月之交》曰：日月告凶，不用其行。又曰：百川沸騰，山冢崒崩。此天示薄懲之意也。惟天變雖曰可畏，而人定終可勝天。天之於人，固無所愛憎也。故《正月》之詩曰：有皇上帝，伊誰雲憎。《板》之詩曰：敬天之怒，無敢戲豫。敬天之渝，無敢馳驅。蓋人君遇此，而能恐懼修省，未始不可轉禍為福，化災為祥。第觀《雲漢》一詩記宣王遇旱祈禱之情，亦可見其時篤信天神之至矣。後之學者多信陰陽災異之說，非導源於此乎。 二、祖宗觀念 古者對於祖宗觀念，亦與天帝略同，蓋亦認為有賞善罰惡之權威。為子孫者，不可以不虔誠奉之者也。故《大雅·文王》之詩曰：無念爾祖，聿修厥德。永言配命，自求多福。蓋尊祖不僅在祭祀而已。誠能自修其德，無忝所生，即為善事祖考之至孝，而福佑隨之矣。《下武》之詩亦曰：成王之孚，下土之式。永言孝思，孝思惟則。此言武王所以能成王者之信，而為四方之法者，以其長言孝思而不忘，故其孝為可法耳。又曰：昭茲來許，繩其祖武。於萬斯年，受天之祜。此又言武王能纘大王、王季、文王之緒而有天下，其德昭著於後世，使後世子孫能繼其跡以守之，則將受天祿於無窮矣。蓋祖宗為人所本，其地位與天帝同。為子孫者，食其德當繼其志、報其功，而無悖亂之行，斯可以免於戾而蒙其庥。《文王》詩曰：文王在上，於昭於天。周雖舊邦，其命維新。有周丕顯，帝命丕時。文王陟降，在帝左右。此言祖宗神明直與天帝相往來也。《小雅·楚茨》詩曰：祀事孔明，先祖是皇。神保是饗，孝孫有慶。報以介福，萬壽無疆。是虔修祭祀亦可以獲福也。此種觀念既已發達，於是宗廟祭祀之儀日益講求。觀於《楚茨》、《信南山》二詩所記，則當日對於祖宗祭典之隆重可知。故宣王憂旱，惟恐「先祖於摧」。韓侯受命，亦曰「纘戎祖考」。或敘后稷、公劉之功，或述王季、文王之德，殆無不以祖宗為念者。及其後也，家族、宗法、多妻種種制度隨之以生，而成形吾國今日之社會。 三、道德觀念 我國古代之道德觀念，實原本於天。一切道德之標準，皆以天為原則，故背天者不祥。蓋天者，人之始也。有天地而後有萬物，有萬物而後有男女，有男女而後有夫婦，而後有家族，而後有國家社會。其組織發達之程序，極其自然。故吾人道德之行為亦須從根本做起。根本維何？己身是也。己身既修，則無施而不可。故曰「修己以安百姓」，又曰：「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」又曰：刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。《大雅·思齊》。此所謂一貫之道，正其本則萬事理也。茲就二《雅》中之具有道德觀念者分三類述之。 （一）對己。《小雅·小宛》之詩曰：溫溫恭人，如集於木。惴惴小心，如臨於谷。戰戰兢兢，如履薄冰。六章此《詩序》以為大夫刺宣王，失之穿鑿。故朱子易為大夫遭時亂，兄弟相戒以免禍之詩。按《詩》詞極明白懇摯，其戒謹恐懼之情與《小旻》同。故次章云：人之齊聖，飲酒溫克。彼昏不知，壹醉日富。各敬爾儀，天命不又。蓋賢者持躬不苟，惟恐以酒敗德，故持以為戒。是又與《賓筵》「維其令儀」之意同，此古人克己之功也。惟其敬慎如此，故曰：嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位，好是正直。《小明》五章又曰：我孔熯矣，式禮莫愆。《楚茨》四章又曰：不戢不難，戢，聚也。言聚斂其志意。難即古儺字，行有節度也。受福不那。《桑扈》三章又曰：不愆不忘，率由舊章。《假樂》二章又曰：敬慎威儀，維民之則。《抑》二章其律己之嚴可知矣。又《庭燎》述王將視朝，不安於寢，而問夜如其何。舊以此為美宣王，則當日賢君之修飭有足多者。 （二）對人。對人之範圍甚廣，而莫先於孝弟。《蓼莪》之詩曰：哀哀父母，生我劬勞。一章又曰：鮮民之生，不如死之久矣。無父何怙，無母何恃。出則銜恤，入則靡至。三章又曰：父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我，欲報之德，昊天罔極。四章此千古孝思之絕作也。《序》謂孝子不得終養是矣。但又謂刺幽王者非。觀其敘拊育顧復之懷，抱恨終天之感，悽愴沉痛，有不潸然興悲者乎。此王裒所以三復而流涕也。故《小宛》亦曰：我心憂傷，念昔先人。明發不寐，有懷二人。《四牡》曰：王事靡盬，不遑將父。《北山》曰：王事靡盬，憂我父母。此亦言勤勞王事，以不能養其父母為憂。則爾時之篤於親者尚多，固不以世衰而少異也。顧孝親之道，匪直口體之養而已。慎終追遠，繼志述事，皆足稱孝。《小宛》曰：夙興夜寐，無忝爾所生。《思齊》曰：惠於宗公，神罔時怒。《下武》曰：永言孝思，昭哉嗣服。蓋事死者如事生。不辱其親，皆孝之至也。《常棣》曰：凡今之人，莫如兄弟一章又曰：死喪之威，兄弟孔懷。原隰裒矣，兄弟求矣。二章又曰：脊令在原，兄弟急難。每有良朋，況也永嘆。三章兄弟鬩於牆，外御其侮。每有良朋，烝也無戎。四章此詩首章略言至親莫如兄弟之意，次章以意外不測之事，明兄弟親切之情。三章言急難，四章言禦侮，其所以著夫兄弟之義者深且切矣。至《伐木》一詩敦友誼而篤故親，民德之厚。君子有取焉。 （三）對國。古者重視家族，國家觀念不深，故此類詩亦不多見，然非絕無奉公愛國之人也。《小雅·大田》之詩曰：雨我公田，遂及我私。此與《七月》「言私其豵，獻豜於公」之意正同。《十月之交》曰：黽勉從事，不敢告勞。七章又曰：民莫不逸，我獨不敢休。天命不徹，我不敢效我友自逸。八章此雖王事鞅掌，勞逸不均，然其堅忍耐苦之精神，固與世之絕無責任心者迥殊。故《四月》言「盡瘁以仕」，《北山》亦言「盡瘁事國」。雖不免怨忿之詞，而終無懈怠之志者。蓋其平日敦行有素，修之家者未有不可獻之廷者也。若夫刺君傷亂之篇，憤時嫉俗之作，二《雅》中尤難悉舉。吾人即謂此出於愛國之一念也，又奚不可？ 《雅》詩內容複雜，歸納不易。如紀農事則有《甫田》、《大田》，述祭儀則有《南山》、《楚茨》，治兵振旅，則有《採薇》、《出車》，營造畜牧，則有《斯干》、《無羊》。《天保》則多福是祈，《鹿鳴》則嘉賓式宴，《生民》、《公劉》之陳世德。《巧言》、《巷伯》之斥僉壬，事既靡同，歌詠斯異，而莫不各有其特徵，今則不暇舉矣。 第八章 論三《頌》 《詩大序》云：頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。鄭玄曰：頌之言容也，天子之德光被四表、格於上下，無不覆燾，無不持載，此謂之容也。劉炫曰：干戈既戢，夷狄來賓。嘉瑞悉臻，遠近咸服。群生遂其性，萬物得其所。即成功之驗也。朱子曰：頌者宗廟之樂歌。章炳麟先生曰：「頌本形容也，《禮樂志》言高祖六年，作昭容樂、禮容樂。以昭容方昭夏，然則大樂必以形容為號，漢初猶然。頌為形容甚明。」《小疋大疋說》下。惠氏《詩說》曰：《公羊傳》曰：什一而稅，《頌》聲作。《雅》詩「家父作誦，以究王訩」，《左傳》聽「輿人之頌，原田每每，舍其舊而新是謀」。刺亦可言頌矣。《國語》瞽獻典，史獻詩，師箴，瞍賦，矇誦。諫亦可言頌矣。按《禮》學樂，誦詩，舞勺，《文王世子》春誦夏弦，《孟子》誦其詩，讀其書。《左傳》使太師歌《巧言》之卒章，太師辭，師曹請為之，遂誦之。漢武帝定郊祀之禮，乃立樂府，采詩夜誦。師古注曰：夜誦者，其言或秘，不可宣露。以是觀之，比音曰歌，舉其辭曰頌也。豈宗廟之詩既歌之而復誦之與？抑歌者工而誦者又有工與？既比其音，復誦其辭，俾在位者皆知其義，所以彰先王之盛德故曰頌。至所刺所諫，欲聞其人之耳故亦曰頌也。今按頌有數義，本可閎通。故鄭《譜》既釋為容，而其說《春官》又曰：頌之言誦，詩中之《頌》，本為樂歌，及其變體，只為韻語，其用以施諸人事者，昭明所謂游揚德業者是已。故劉勰曰：化偃一國謂之風，風正四方謂之雅，容告神明謂之頌。《風》、《雅》序人事、兼正變，《頌》主告神，義必純美。魯國以公旦次編，商人以前王追錄。斯乃宗廟之正歌，非宴饗之常詠也。《文心雕龍·頌讚》。頌以樂為主，故《樂記》謂寬而靜，柔而正者宜歌《頌》，魯人為季子歌，而嘆為五聲和、八風平、節有度、守有序，盛德之所同也。其同乎《風》、《雅》者以此，而異乎《風》、《雅》者亦以此，茲分述之。 一、《周頌》 鄭漁仲曰：《周頌》者，其作在周公攝政，成王即位之初。非也。《頌》有在武王時作者，有在昭王時作者。必以此拘《詩》，所以多滯也。今按《清廟》云：秉文之德。《維天之命》云：文王之德之純。《維清》云：維清緝熙，文王之典。《天作》云：文王康之。《我將》云：儀式刑文王之典。《雝》云：亦右文母。《賚》云：文王既勤止。以上諸詩俱有文王之諡，故知為武王或武王以後之作。又按《武》云：於皇武王。《桓》云：桓桓武王。此又並言武王諡號，故知為成王時作。又按《昊天有成命》云：成王不敢康。《噫嘻》云：噫嘻成王。此又並及成王諡號，故知為康王時作。《噫嘻》及《昊天有成命》之成王《傳》以為成是王事。《集傳》云：《國語》叔向引此詩而言曰，是道成王之德也。成王能明文昭定武列者，以此證之，則其為祀成王之詩無疑矣。姚際恆又據賈誼《新書·禮容》篇云：後，王也。二後，文王武王也。成王者，武王之子，文王之孫也。文王有大德而功未成，武王有大功而治未成，及成王承嗣仁以蒞民，故稱昊天焉。又匡衡亦以二後為文武，揚雄謂康王之時頌夸天下，班固謂成康沒而頌聲寖。皆不以舊說為然。而《執競》又云：不顯成康，故知其為昭王時詩也。按此詩以奄有四方之功歸之成康，蓋武王既沒，而天下大定。後儒不察，妄生曲解，不可從也。鄭氏據《詩》詞為言，洵非臆說可比。至《昊天有成命》及《武》、《桓》、《賚》、《酌》、《般》六篇同為《大武》舞歌，皆成王時所作。而《時邁》、《思文》二篇則又周公所制。《國語》云：周文公之《頌》曰載戢干戈。按此《時邁》文。又云：周文公之為《頌》曰「思文后稷，克配彼天」。按此《思文》文。據《左傳·宣公十二年》，楚子言武王克商作《頌》，引《時邁》、《賚》、《武》及《桓》諸詩。故知皆為成王時作也。其他各篇之時代及作者均不可考。然大抵皆周初之貴族文學，與《風》、《雅》截然不同。 《周頌》共詩三十一篇，可分為四類。其一為祭歌十五篇。《思文》祀后稷，《清廟》及《維天之命》祀文王，《昊天有成命》及《噫嘻》祀成王。《噫嘻》而戒農祈谷之意，與《商頌·烈祖》末章同。《雝》即《論語》以《雝》徹之《雍》，亦《周禮》所謂歌徹者也。《雍》為徹祭所歌，亦名為徹。《執競》亦祀武王及成康之詩。姚際恆謂《執競》為日祭之詩，當於成康上食時歌之，《天作》祀先王。《時邁》則巡守告祭柴望之樂歌，所述不外鬼神功德、祭時情況、祭者感想及祈求福祉諸端，至有鼓述祭時之音樂、潛述祭時之魚類。《絲衣》言「自堂徂基」、「自羊徂牛」，又言「不吳不敖」、「胡考之休」，當亦屬祀之詩。《載見》言「載見辟王」，又言「率見昭考」，蓋為諸侯見祖廟之作。舊以為武王廟。《振鷺》、《有客》二篇似俱為述殷後來見祖廟助祭事。蓋鷺為白鳥，殷人尚白，武王滅殷，立紂子祿父為殷父，以撫殷遺民，而不改其色。故曰：「亦有斯容。」又曰：「亦白其馬。」皆不改色之證也。其二為舞歌七篇。其中有《大武》舞歌六篇，《樂記》言武有六成。據《左傳·宣公十二年》楚莊王謂《周頌》之《武》、《桓》、《賚》三篇皆武歌也。其餘則為《酌》、《般》、《昊天有成命》三篇。魏源及王國維先生說。按《禮記·祭統》雲舞莫重有武宿夜。鄭注云：武宿夜，《武》曲名也。魏源以為《武》已亡一成，故謂宿夜即《酌》。實誤。王國維先生《大武樂章考》曰：武宿夜即武夙夜，其詩中當有夙夜二字，因以名篇。今考《周頌》三十一篇，其有夙夜字者凡四。《昊天有成命》曰：夙夜基命宥密。《我將》曰：我其夙夜，畏天之威。《振鷺》曰：庶幾夙夜，以永終譽。《閔予小子》曰：維予小子，夙夜敬止。而《我將》為祗文王於明堂之詩，《振鷺》為二王之後助祭之詩，《閔予小子》為嗣王朝廟之詩。質以經文，序說不誤。惟《昊天有成命》序云：郊祀天地也，然郊祀地之詩不應歌詠文武之德。又郊以后稷配天，尤與文武無涉。蓋作序者見此詩有昊天字而望文言之。若武夙夜而在今《周頌》中，舍此篇莫屬矣。近又有謂大武六成，除《武》、《桓》、《賚》、《酌》、《般》外當加入《我將》者。至《維清》一篇序以為奏《象》舞，合大武六成，共得七篇。為我國舞歌之祖，蓋《象》舞述文王之文德。而《武》舞則述武王之武功也。其三為農歌四篇。如《臣功》為戒農官之詩，《豐年》、《載芟》及《良耜》三篇則寫農家生活並慶收穫之豐。其四為警詩五篇。《烈文》戒諸侯，《敬之》為王者自警。《序》以為群臣進戒嗣王。朱傳謂上半為進戒。下半為王者答詞。方玉潤則謂此乃一呼一應，如問自答之意，並非兩人語也。《閔予小子》、《訪落》及《小毖》有「遭家不造」及「未堪家多難」等句蓋亦警戒之詩耳。 二、《魯頌》 《魯頌》僅四篇。其作者與時代，自來有二說。按《魯頌·宮》卒章云：新廟弈弈，奚斯所作。孔曼且碩，萬民是若。《文選·兩都賦序》李善注引《韓詩》薛君章句曰：奚斯，魯公子也，言其新廟弈弈然盛。是詩奚斯所作也。又見王延壽《魯靈光殿賦》注及《後漢書·曹褒傳》注。孔廣森曰：韓說以是詩為奚斯作，此與「吉甫作誦，其詩孔碩」文義正同。曼，長也。詩之章句未有長如此篇者，故以曼言之。陳喬樅《韓詩遺說考》。考奚斯與魯僖公同時，若依此說則《魯頌》當作於周惠王或襄王時，魯僖公元年，即周惠王十八年，前六五九。又按《毛詩·駉》序云：《駉》，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛民，務農重谷，牧於坰野，魯人尊之。於是季孫行父請命於周，而史克作是頌。考史克卒於魯襄公六年，周靈王，前五六七。上距奚斯近八十年。若依此說，則《魯頌》之作者與時代當更稍後也。惟《韓詩》既據《詩》文「奚斯所作」一語謂為作頌，而《毛詩》以頌為史克所作，故於此又訓為作廟，而異說從此起。段玉裁曰：此章自「徂來之松」至「新廟弈弈」七句，言魯修造之事。下「奚斯所作」三句，自陳奚斯所此《宮》一篇，其辭甚長且大，萬民皆謂之順也。作詩之自舉其名者，《小雅·節南山》曰：家父作誦，以究王繱。式訛爾心，以畜萬邦。《巷伯》曰：寺人孟子，作為此詩。凡百君子，敬而聽之。《大雅·崧高》曰：吉甫作誦，其詩孔碩。其風肆好，以贈申伯。《烝民》曰：吉甫作誦，穆如清風。仲山甫永懷，以慰其心。並此為五篇。雲奚斯所作，即吉甫家父作誦之辭也。曰「孔曼且碩，萬民是若」，即「其詩孔碩」、「以畜萬邦」之意也。所字不上屬，所作猶作誦作詩之雲。以作為韻，故不曰作誦作詩耳。《經韻樓集·奚斯所作解》。以下並博征漢人之說為證。且謂《毛傳》本亦言作詩，與《韓詩》同，廟字乃後人所改。馬瑞辰、胡承珙等皆主是說，則信乎《宮》一詩之為奚斯作矣。段氏又曰：史克作是頌，系之牧於坰野之下，則是者，是《駉》篇也。安見可為四篇所共乎？下文頌僖公君臣之有道也，頌僖公能修泮宮也，頌僖公能復周公子之宇也，亦皆分著之矣。行父既請命於周，諸臣皆得為之不必皆克所作。奚斯所作解下，《正義》謂史克作是頌不指《駉》篇，《宮》亦在內，仍主奚斯作廟之說。段懋堂並斥之。陳奐《詩毛氏傳疏》亦謂史克作頌只限於《駉》一篇。總之《魯頌》四篇可分為二類，《駉》與《有駜》為史克作，《泮水》、《宮》則奚斯作，蓋前六百年間之文學也。 《宮》一篇，章句最長。首述周興之歷史，而推本於後稷之重農，以次及於大王之剪商，文武之纘緒，周公之受封。然後讚美僖公能致敬郊廟，享祀不忒。詩中所謂周公之孫，莊公之子者，即指僖而言，非閔公也。閔公亦莊公子，在位僅二年，為慶父所弒，未有可頌。故知為僖公。自此以下，皆頌禱之辭。而五章言「戎狄是膺，荊舒是懲」，與《商頌》奮伐荊楚同意。蓋僖公常從齊桓公伐楚於召陵也。末敘作廟，未知何廟，嚴粲謂《春秋》不書則知非大工役，特僖公修寢廟，而史臣張大其辭而頌之亦猶《斯干》之意耳。《泮水》一篇，《序》亦以為頌僖公能修泮宮，朱子則謂燕飲落成之詩。按此詩疑是追頌伯禽，蓋魯侯伯禽於成王即政元年就封於魯，居曲阜。時徐州之戎、淮浦之夷，並起為寇於魯，東郊之門不敢開闢。魯侯時為方伯，率諸侯征之，至費地而誓戒士眾，史官錄其誓辭作《費誓》。凱旋後，於泮宮受俘，此詩之所以作也。姚際恆曰：泮宮，宋戴仲培明楊用修皆以為泮水之宮，非學宮，其說誠然。按《通典》，魯郡泗水縣，泮水出焉，泮為水名可證。魯侯新作宮於其上，其水有芹藻之屬，故詩人作頌，因以芹藻為興。謂既作泮宮而淮夷攸服，言其成功之後，發祥而護吉也。故飲酒於是，獻馘於是，獻囚於是，獻功於是。末章乃盻泮水之前有林，而林上有飛鴞集之，因托以彼淮夷之獻琛焉，通篇意旨如此。自《王制》以為諸侯之學宮，此漢儒之說未可信也。使泮宮為諸侯學宮，則諸侯作學宮，乃其常事。詩何以便謂使淮夷攸服乎。《詩經通論》。其說是矣。至《駉》及《有駜》時代較晚，篇幅較晚，其體略與國相似。《駉》似馬頌，《有駜》則亦燕飲頌禱之辭，必如《詩序》所云則鑿矣。 三、《商頌》 《商頌》之時代舊有三說。《國語·魯語》云：昔正考父校商之名頌十二篇於周太師，以《那》為首。其輯之亂曰：自古在昔，先民有作，溫恭朝夕，執事有恪。魏源謂校者審校音節之意。則《商頌》即正考父所作。而王先生讀校為效而訓為獻，則《商頌》之作實在正考父以前。此一說也。《史記·宋世家》云：宋襄公之世，修行仁義，欲為盟主。其大夫正考父美之，故追道契、湯、高宗，殷之所以興，作《商頌》。據此則《商頌》乃正考父為宋襄公而作，約在周襄王時。前六五頃。此又一說也。《毛詩序》云：微子至於戴公，其間禮樂廢壞。有正考甫者，得《商頌》十二篇於周太師，據此則《商頌》乃周太師所保存之先代樂章，其時代在周以前。此以一說也。《序》說信者最多而謬誤最甚，魏默深曾力辟之。其言曰：《商頌》果作於商代，如《箋》說《那》之祀成湯者為太甲，《烈祖》之祀中宗者為仲丁，《玄鳥》之祀高宗者為祖庚，則皆以子祭父，如成王之於文、武。何遽稱之曰「自古」、「古曰在昔」、「昔曰先民」？而且一則曰「顧予蒸嘗，湯孫之將」，再則曰「顧予蒸嘗，湯孫之將」，豈非易世之後，人往風微，庶冀先祖之眷顧而祐我子孫乎。又曰：楚入《春秋》歷隱、桓、莊、閔止稱荊，至僖二年始稱楚，安得高宗即有伐楚有名？孔疏亦窮於詞，故云周有天下，始封熊繹為楚子，於武丁之世未審楚君何人。並見《詩古微·商頌魯韓發微》。而王先生說《商頌》又謂《殷武》卒章雲「陟彼景山，松柏丸丸」，毛、鄭於景山均無說，《魯頌》擬此章則雲「徂徠之松，新甫之柏」。則自古以景山為山名，不當加《鄘風·定之方中傳》大山之訓。按《左傳》，商有景亳之命。《水經注·濟水》篇：黃溝枝流北徑已氏縣故城西，又北徑景山東。此山距湯都北亳不遠。商邱蒙亳以北惟有此山，《商頌》所詠即此也。且商自盤庚至帝乙居殷虛，紂居朝歌，皆在河北。則高宗造寢廟不得遠伐河南景山之木，惟宋居高邱距景山才百數十里，而附近別無名山。則其伐景山之木以造廟，於事為宜。又《商頌》語句多襲周詩，如《那》之猗那即《檜風·萬楚》之阿儺，《石鼓文》之亞箸。《長發》之「昭格遲遲」即《雲漢》之「昭假無贏」。《烝民》之「昭假於下」，《殷武》之「有截其所」，即《常武》之「截彼淮浦，王師之所」。《烈祖》之「時靡有爭」與《江漢》同，「約軧錯衡，八鸞鶬鶬」與《采芑》同。凡所同者，皆宗周中葉以後之詩。以上諸說皆足證明《詩序》之誤。然王說以正考父為宋戴公時人，當平王東遷之際，《史記》之言實誤。故《商頌》之作，當在西元前七百七十年左右。而魏說則謂《商頌》與昭陵攘楚有關，正考父或此時尚在。果爾，則《商頌》固前六世紀中葉之產品矣。吾人試尋繹其本文，則知《商頌》五篇可分為二類。前三篇《那》、《烈祖》、《玄鳥》為一類，後二篇《長發》、《殷武》為一類。或正考父於戴公時獻前一類，至襄公時又校審二篇以獻之歟？姑兩存之可也。 《那》、《烈祖》、《玄鳥》三篇為祭歌，惟究祀何人，則難臆斷。或以為成湯，或以為太甲，或以為武丁，其實均無確據，闕疑可也。《那》詩側重祭時之音樂，《烈祖》側重祭時之肴饌，《玄鳥》則注意所祭者之功業，而篇末皆有祈禱或頌讚之之意。《長發》及《殷武》為敘事詩，前者為商代建國之歷史，後者為宋從齊伐楚之事。前者從洪水芒芒，禹敷下土敘起，以次及於玄王契、相土契孫，以次及於成湯伐夏建邦之功。《殷武》言奮伐荊楚，蓋宋人以得附驥齊桓為榮，其後襄公竟有霸諸侯之事，故是篇以為頌也。兩類中一仿《周頌》，一仿二《雅》。一分段，一不分段。一韻式參差，一韻式齊整，顯然不同，或亦時代先後之故歟？ 第九章 《詩經》之文藝 《三百篇》為我國一切文學之權輿、藝林之淵藪，其地位至重要也。章學誠曰戰國者，縱橫之世也，縱橫之學，本於古者行人之官。觀《春秋》之辭命，列國大夫聘問諸侯，出使專對，蓋欲文其言以達旨而已。至戰國而抵掌揣摩，騰說以取富貴，其辭鋪張而揚厲，變其本而加恢奇焉，不可謂非行人辭命之極也。孔子曰：誦《詩》三百，授之以政不達，使於四方，不能專對，雖多奚為？則是比興之旨，諷諭之義，固行之之所肄也。縱橫者流，推而衍之，是以能委折而入情，微婉而善諷也。《文史通義·詩教》上。彼以縱橫家為後世一切文體所自出，而縱橫家馳騁辭說又實出於《詩》教。故《三百篇》信為後世文章之祖。兩漢以上，我國韻文派衍枝分，要之皆其耳孫也。前乎此者，雖亦間有佳篇，然或體制不整，韻調不諧，內容不富，求其觸景興懷、體物寫志，饒情致而美形容者，殆無如《三百篇》焉，今觀其辭，義兼比興，各體具備。凡於人事之變，王道之缺，靡不借歌詠以自寫其真情。而復溫柔敦厚，義歸無邪，以衷乎性情之正。《大序》所謂發乎情止乎禮義者可謂得詩人之旨矣。故其敘男女室家之好，則樂而不淫；騁夫婦決絕之詞，則怨而不怒。或刺時政之非，則哀而不傷；或頌德化之美，則正而不諛。文質並妙，無以加焉。故就文學之進化史言，詩歌至是已達於成功之時期矣。就其可以具體言者述之。 一、《詩》之形體 《詩經》以四言為定式，故後世言四言詩之極則者，必推本於《三百篇》。然其中亦有長短錯落不羈者。例如《小雅·魚麗》云：「魚麗於罶，鱨鯊。」《祈父》云：「祈父，予王之爪牙。」《周頌·維清》云：「肇禋,迄用有成。」「鱨鯊」、「祈父」、「肇禋」，皆二言也。《殷其雷》曰：「殷其雷。」《摽有梅》曰：「摽有梅。」《江有汜》曰：「江有汜，之子歸，不我以。」《式微》曰：「胡不歸。」《牆有茨》曰：「牆有茨。」《木瓜》曰：「匪報也。」《君子於役》曰：「曷至哉。」《揚之水》曰：「揚之水。」《大叔于田》曰：「叔于田，乘乘馬。」又曰：「叔在藪。」《溱洧》曰：「溱與洧。」又曰「士與女」，又曰「洧之外」。《盧令》曰：「盧令令。」《汾沮洳》曰：「美無度。」《園有桃》曰：「園有桃。」《山有樞》曰：「山有樞，隰有榆。」《椒聊》曰：「椒聊且，遠條且。」《葛生》曰：「夏之日，冬之夜。」《株林》曰：「從夏南。」《公劉》曰：「篤公劉。」《昊天有成命》曰：「於緝熙，單厥心。」《桓》曰：「綏萬邦，屢豐年。」《有駜》曰：「振之鷺，鷺於下，鼓咽咽，醉言舞。」皆三言也。此種形式漢郊廟歌多用之。至於五言，尤不勝舉。其全篇五言者，如《十畝之間》二章，其全章五言者，如《野有死麕》云：「舒而脫脫兮，無感我悅兮，無使尨也吠。」又如《女曰雞鳴》云：「知子之來之，雜佩以購之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報之。」又如《素冠》云：「庶見素冠兮，棘人欒欒兮，勞心慱慱兮。」按此詩三章，惟二、三兩章末句非五言。又如《綿》云：「虞芮質厥成，文正蹶厥生。予曰有疏附，予曰有先後。予曰有奔奏，予曰有禦侮。」其五言連續至兩句以上者，如《行露》云：「誰謂雀無角，何以穿我屋。誰謂汝無家，何以速我獄。」《匏有苦葉》云：「濟盈不濡軌，雉鳴求其牡。」《君子偕老》云：「揚且之皙也，胡然而天也，胡然而帝也。」《桑中》云：「期我乎桑中，要我乎上宮。」《木瓜》云：「投我以木瓜，報之以瓊琚。」《豐》云：「俟我乎巷兮，悔予不送兮。」《七月》云：「一之日觱發，二之日栗烈。」《正月》云：「佌佌彼有屋，蔌蔌方有谷，民今之無錄。」《小旻》云：「匪先民是程，匪大猶是經。維邇言是聽，維邇言是爭。」《甫田》云：「以介我稷黍，以谷我士女。」又云：「乃求千斯倉，乃求萬斯箱。」《綿》云：「肆不殄厥慍，亦不隕厥問。」《皇矣》云：「不大聲以色，不長夏以革。」《生民》云：「誕置之隘巷，牛羊腓字之。」《卷阿》云：「伴奐爾游矣，優遊爾休矣。」又云：「俾爾彌爾性，似先公酋矣。」按此詩十章。其二、三、四三章只一句非五言。《思文》云：「無此疆爾界，陳常於時夏。」《小毖》云：「未堪家多難，予又集於蓼。」《宮》云：「俾爾昌而熾，俾爾壽而富。」又云：「俾爾昌而大，俾爾耆而艾。」《玄鳥》云：「宅殷土芒芒，古帝命武湯，正域彼四方。」《長發》云：「禹敷下土方，外大國是疆。」又云：「受小球大球，為下國綴旒。」《殷武》云：「莫敢不來享，莫敢不來王。」此外詩中尚有單句五言甚多，不復臚舉，蓋後世五言詩之祖也。至《卷耳》雲「我姑酌彼金罍」，《北門》雲「政事一埤益我」，又雲「室人交遍謫我」，《揚之水》雲「曷月予還歸哉」，《中谷有蓷》雲「遇人之艱難矣」，《緇衣》雲「敝予又改為兮」，《狡童》雲「使我不能餐兮」，《褰裳》雲「狂童之狂也且」。《還》云：「並驅從兩肩兮，揖我謂我儇兮。」《著》云：「俟我於著乎而，充耳以素乎而。」《伐檀》云：「置之河之干兮，河水清且漣猗。」《無衣》云：「豈曰無衣七兮。」《權輿》云：「今也每食無餘。」《七月》云：「殆及公子同歸。」又云：「五月斯螽動股，六月莎雞振羽。」又云：「六月食郁及薁,七月亨葵及菽。」《鴟鴞》云：「迨天之未陰雨。」又云：「曰予未有室家。」《九罭》云：「九罭之魚鱒魴。」末章又云：「是以有袞衣兮，無以我公歸兮，無使我心悲兮。」《鹿鳴》云：「群子是則有效。」又云：「嘉賓式燕以敖。」《南有嘉魚》云：「嘉賓式燕以衎。」《蓼蕭》云：「是以有譽處兮。」《裳裳者華》亦有此語。《雨無正》云：「謂爾遷於王都，曰予未有室家。」《小旻》云：「是用不得於道。」《蓼莪》云：「不如死之久矣。」《大東》云：「不可以挹酒漿。」《車舝》云：「間關車之舝兮，思孌季女逝兮。」《鳧鷖》云：「公屍來燕來寧。」《薄》云：「天不湎爾以酒。」《抑》云：「尚不愧於屋漏。」又云：「誰夙知而莫成。」《桑柔》云：「予豈不知而作。」《烈文》云：「無封靡於爾邦。」《昊天有成命》云：「夙夜基命宥密。」《豐年》云：「豐年多季多稌。」《敬之》云：「無曰高高在上。」《酌》云：「實維爾公允師。」《殷武》云：「設都於禹之績。」此皆六言詩也。然則六言又不始於谷永矣。又《桑中》云：「送我乎淇水之上矣。」《緇衣》云：「還予授子之粲兮。」《還》云：「遭我手峱之間兮。」《著》云：「尚之以瓊華乎而。」《伐檀》云：「胡取乎三百廛兮。」《黃鳥》云：「交交黃鳥止於棘。」亦通作二句。《權輿》云：「於我乎夏屋渠渠。」《七月》云：「二之日鑿水沖沖，三之日納於凌陰。」《鹿鳴》云：「以燕樂嘉賓之心。」《小旻》云：「如彼築室於道謀。」《召旻》云：「維苦之富不如時，維今之疚不如茲。」《我將》云：「儀式刑文王之典。」《敬之》云：「學有緝熙於光明。」皆七言也。「胡瞻爾庭有懸狟兮。」「十月蟋蟀入我床下。」《七月》「我不敢效我友自逸。」皆八言也。「泂酌彼行潦挹彼注茲。」則九言也。摯虞《文章流別》以此為九言。然注家皆謂《泂酌》三章，章五句。則是以為二句矣。故顏延之謂《詩》本無九言。蓋由聲度闡緩，不協金石之故也。故論《詩》之形體，極為複雜。後世詩體，殆無不導源於是者。 二、《詩》之韻式 孔子曰：吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。《史記》亦謂詩三百篇，孔子皆弦歌之，以求合於《韶》《武》雅頌之音。蓋詩本以協樂，故必聲韻調和，始能歌詠。惟時代既遠，聲音多變。後人讀之，常覺不葉。實則詩韻最精密而有法度，不特句腳用韻而已，即句首句中亦往往有之。通其例者，旦暮遇之矣。陳第《毛詩古音考序》曰：士人篇章，必有音節。田野俚曲，亦各諧聲。豈以古人之詩而無韻乎？蓋時有古今，地有南北，字有更革，音有轉移，亦勢所必至。故以今之音讀古之作，不免乖剌而不合。於是悉委之葉，夫其果出於葉也，作之非一人，采之非一國。何以母之必讀米，非韻杞、韻止，則韻祉、韻喜矣。馬必讀姥，非韻組、韻黼，則韻旅、韻士矣。京必讀疆，非韻查、韻將，則韻常、韻王矣。福必讀偪，非韻食、韻翼，則韻德、韻億矣。厥類實繁，難以殫舉，陳氏論古今聲韻之變可謂得其要矣。今述詩之韻式，設為下列十例。 （一）每句用韻例 有女同行韻，顏如舜英韻。將翱將翔韻，佩玉將將韻。彼美孟姜韻，德音不忘韻。《鄭風·有女同車》 （二）隔句用韻例 何彼胢矣，唐棣之華韻。曷不肅雍，王姬之車韻。《召南·何彼胢矣》 （三）每二句換韻例 於以采韻,南澗之濱韻。於以采藻韻，於彼行潦韻。《召南·采》 （四）隔句用韻。起首二句每句用韻例。 氾彼柏舟韻，亦氾其流韻。耿耿不寐，如有隱憂韻。微如無酒，以敖以游韻。《邶風·柏舟》 按以上四式皆詩韻之正格。 （五）意轉重疊韻例 心之憂矣，其誰知之韻。其誰知之疊韻，蓋亦勿思韻。《魏風·園有桃》 我有嘉賓韻，鼓瑟鼓琴韻。鼓瑟鼓琴疊韻，和樂且湛韻。《小雅·鹿鳴》 （六）句首用韻例 舒韻而脫脫韻兮，無韻感我悅韻兮。無韻使尨也吠。《召南·野有死麕》 （七）句中用韻例 日居韻月諸韻。《邶風·柏舟》 侯薪韻侯蒸韻。《小雅·正月》 鴻韻飛韻遵渚韻，公與鴻葉歸與飛葉無所與渚葉。《豳風·九罭》 有瀰韻濟盈韻，有韻雉鳴韻。《邶風·匏有苦葉》 （八）轉韻例 手如柔荑韻，膚如凝脂韻，領如蝤蠐韻，齒如瓠犀韻。螓首蛾眉韻，巧笑倩轉韻兮，美目盼韻兮。《衛風·碩人》 （九）錯韻例 葛之覃兮，施於中谷韻一。維葉萋萋韻二，黃鳥于飛韻，與萋葉。集於灌木韻，與谷葉，其鳴喈喈韻，與萋葉。《葛覃》 我心匪石韻一，不可轉韻二也。我心匪席韻，與石葉，不可卷韻，與轉葉也。威儀棣棣，不可選韻也。《邶風·柏舟》 （十）空韻例 兄弟鬩於牆，外卸其侮。每有良朋韻，蒸也無戎韻。《小雅·常棣》 鴟鴞鴟鴞，既取我子，無毀我室。恩斯勤韻斯，鬻子之閔韻斯。《豳風·鴟鴞》 按以上六式為詩韻之變格。 總之《詩》之韻式千變萬化，不可一定。茲所歸納，特其較著者耳。學者如欲致力於《詩》韻之學，勤加搜討，其例當不止乎此。 三、《詩》之修辭 吾國韻文至於《三百篇》，已可謂極文藝之能事矣。故韓愈曰：「詩正而葩。」葩者蓋即文辭斐然之謂也。《大序》以風雅頌賦比興為詩之六義，其說極繁。然以今論之，風、雅、頌為詩之體，而賦、比、興則作詩之法。更以修辭學言之，賦尚敷陳，直說法也；比重取譬，象徵法也；興則由彼及此，聯想法也。無論抒情敘事三法皆可用之，且有一詩之中同時兼用數法者。要皆修辭之上運用耳。又《風》、《雅》、《頌》各詩，恆以時、地、作者之不同，故其形式內容亦隨之而異。以言《國風》，則章句較短，抒情之作較多。言近旨遠，寄興深微，絕似唐人絕句。以言二《雅》則篇幅較長，敘事之詩較多，盡情傾吐，頓挫抑揚，極似唐人之歌行。三《頌》則意主頌讚，為用迥別，故其辭樸拙，極似漢人之《郊祀歌》、樂府及後世之銘誄。此其大概也。若夫詩中修辭之例，亦難盡述。聯舉數端。以示隅焉。 （一）疊字例 河水洋洋，北流活活。施罛,鱣鮪發發。葭菼揭揭，庶姜孽孽。《碩人》 伐鼓淵淵。《采芑》 籊籊竹竿。《竹竿》 （二）疊句例 爰居爰處，爰笑爰語。《斯干》 拊我畜我，長我育我。顧我復我。《蓼莪》 乃慰乃止，乃左乃右。乃疆乃理，乃宣乃畝。《綿》 實方實苞，實種實褒。實發實秀，實堅實好。實穎實栗。《生民》 如山如阜，如岡如陵。如川之方至。《天保》三章如月之恆，如日之升，如南山之壽，不騫不崩。如松柏之茂，無不爾或承。六章 江有渚，之子歸，不我與。不我與，其後也處。《江有汜》 有女仳離，慨其嘆矣。慨其嘆矣，遇人之艱難矣。《中谷有蓷》 （三）對句例 喓喓草蟲，趯趯阜螽。《草蟲》 麀鹿濯濯，白鳥翯翯。《靈台》 柔則茹之，剛則吐之。《烝民》 雍雍在公，肅肅在廟。《思齊》 就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之游之。《谷風》 昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。《採薇》 溥天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。《北山》 曾孫之稼，如茨如梁。曾孫之庚，如抵如京。《甫田》 作之屏之，其菑其翳。修之平之，其灌其栵。啟之辟之，其檉其椐。攘之剔之，其檿其柘。《皇矣》 （四）調聲例 月出皎兮，佼人僚兮。舒窈糾兮，勞心悄兮。《月出》 予羽譙譙，予尾翛翛。予室翹翹，風雨所漂搖，予維音嘵嘵。《鴟鴞》按此雖疊字。而以音節為主，與《碩人》末章異。 （五）煉意例 牂羊墳首，三星在罶。人可以食，鮮可卒飽。《苕之華》。按此詩寫喪亂饑饉，百物彫耗。而以羊瘠罶空為言。可刻意描摹，工煉無比。 魚在於沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之炤。憂心慘慘，念國之為虐。《正月》。說見本篇第二章。蓋寫亂世之民，無可逃避之意，詩人之想像至深刻矣。 （六）謀篇例 《三百篇》詩有極意講求篇法者，如《谷風》、《氓》、《七月》、《生民》等篇。皆步驟齊整，結構精嚴。言有序而法甚密。後人長篇，實本於此。惟其篇幅過長，茲不備引。 （七）鋪敘例 詩中之列舉數事依次敘之者如《七月》云：四月秀葽，五月鳴蜩。八月其獲，九月隕蘀。又云：一之日觱發，二之日栗烈。三之日於耜，四之日舉趾。又云：五月斯螽動股，六月莎雞振羽。七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀，入我床下。又如《嵩高》敘申伯出封於謝，《宮》敘僖公營造寢廟，皆極鋪張，為後之賦家所法效。 （八）白描例 白描之詩，《國風》最多。如《碩人》寫莊姜之美，《蒹葭》述洄遡之情，《東山》感田園之荒蕪，《靜女》悅彤管之貽贈，凡此之類，不加渲染，而神味無窮。後有作者，其輿台也。