中國文學史講義 · 第一篇 導言
第一章 文學之界說
我國學者於文學之觀念向極模糊。陳義雖多，而求其合於文學之根本原則者實鮮，是用眾說紛呶、莫衷一是。治文學史者既苦於界說之不立，因而彷徨歧路，盲目操觚，泄沓支離，不可究詰。益以年世悠邈，作者實繁，派別枝分，千頭萬緒，其間源流變遷盛衰倚伏之故，絕無有系統之說明。卒之雜摭經傳子史闌入文疆，而於真純文學，反摒諸竹帛之外，瞠目茫然無所睹。凡此胸無繩墨、舉措乖違，皆昧於文學界說有以致之。故凡有志於此者，務先明文學之界說。界說不立，則文學史可無作已。
說文：文，錯畫也，象交文。章，樂竟為一章。從音從十。十，數之終也。夫曰錯畫，曰樂章，則文學之為藝事復何待言。故《廣雅·釋詁》訓文為飾。《文選·七啟》「爾乃御文軒」注訓文為畫飾。而《禮記·月令》「文繡有恆」注更直訓為畫。《說文》別有彣彰字，從彡。彡，毛飾畫文也。義亦相類。段玉裁以為文章其省文。此皆文之本義也。《易》曰：物相雜，故曰文。又曰：參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。《釋名》曰：文者會集眾采以成錦繡，會集眾字以成辭義，如文繡然也。《詩大序》曰：聲成文，謂之音。《樂記》曰：文采節奏，聲之飾也。又曰省其文采，注云：文采，謂節奏合也。此皆文之引伸義也。總之，文學之意義不外兩端：一曰聲，二曰色。色者翰藻，聲者宮商。作者連屬字句、組織篇章，和其聲、設其色，以傾瀉其思想情感於寸楮尺素間，而文學之能事畢矣。
吾人既知文學為獨立之藝術，不可不更進而求其範圍。範圍若何，視其作者之旨趣與篇章之純駁而已。儀征阮氏曰：凡說經講學，皆經派也；傳專記事，皆史派也；立意為宗，皆子派也；惟沉思翰藻乃可名之為文也。《書梁昭明太子文選序後》，見《揅經室三集》。沉思翰藻雲者，即所謂情思豐富有聲有色之純文學也。蓋上自六藝三傳、莊列史漢，旁及百氏支流，下逮唐宋雜筆，其不合於文學條件或雖合而不以文為主者，舉不得以文稱焉。善乎蕭統之言曰：事出於沉思，義歸乎翰藻。界畫疆分，區以別矣。斯文家之極軌也。
雖然，六朝文家之倡文藝論者，尚不止昭明一人已也。沈約《宋書·謝靈運傳論》曰：夫五色相宣，八音協暢，由乎玄黃律呂，各適物宜。欲使宮羽相變，低昂舛節。若前有浮聲，則後須切響。一簡之內，音韻盡殊；兩句之中，輕重悉異。妙達此理，始可言文。劉勰《文心雕龍·聲律》亦曰：凡聲有飛沉，響有雙疊。雙聲隔字而每舛，疊韻雜句而必暌。沉則響發而斷，飛則聲揚不還。並轆轤交往，逆鱗相比。迂一作迕其際會，則往蹇來連。其為疾病，亦文家之吃也。又如《情采》有三文形文、聲文、情文之論，《麗辭》明四對言對、事對、反對、正對之殊。凡茲所云，可謂抉文論之精微，發藝林之秘奧。同符真理，蔑以加矣。故余謂從來文人之真能認識文學者，無過於六朝，而文學極盛之時代亦無過於六朝。後之人反橫指為八代之衰，務為從橫恣肆佶屈生澀之雜筆以相勝，抑何其愚且謬也！近人章炳麟先生復痛詆阮氏說為自陷，乃變本加厲，謂凡雲文者，包絡一切著於竹帛者而為言。故有成句讀文，有不成句讀文，兼此二者，通謂之文。詳見《國故論衡·文學總略》。是又辭之蔽哉。
第二章 文學之起源
文學者不憑虛起，有之自有語言始，成之自文字孳乳以後始，而靡不以自然及人生之各種關係為其發動之樞機。詳推其故，可得而言。
一、關於自然者 劉勰曰：文之為德也大矣，與天地並生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分。日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之文。此蓋道之文也。道者即老子自然之謂，非後人文以載道之謂也。道之文雲者，即天地萬物自然之文也。自然之文，實為一切文學所自出。故又曰：傍及萬物，動植皆文。龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿。雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳。至於林籟結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球鍠。故形立則章成矣，聲發則文生矣。《文心雕龍·原道》。彥和此論，蓋謂文藝聲色之事，本自然界所固有，吾人日受其暗示而摹仿之，即為文學之嚆矢，不必果具篇章也。大抵初民之世，山居谷處，獵牧為生。見羽毛之美，則取以文身；聆泉石之鳴，則引聲而唱。擬色即形文之原，擬聲則聲文之始。余故謂文學之發生，乃人類用其本能以摹仿自然者也。
二、關於情感者 人類所以異於他動物者，以其有七情也。有情斯有感，有感斯有應。應而後有聲，有聲而後有言，而後有文辭。故《樂記》曰：凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲，聲相應，故生變。變成方，謂之音。此音樂起源論也，亦即文學起源論也。《詩大序》云：詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中而形於言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故永歌之。永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。此詩歌起源論也，亦即舞蹈起源論也。詩也，樂也，舞也，分流而同源，異轍而同歸者也。蓋感而為聲，詠而為詩。初民止有諷誦之詩，無著於竹帛者。動而為舞，比而為樂，而莫不由於感情之衝動，特其進展之程序微有異耳。古者詩必入樂，樂必有舞，三者相連，未嘗或間，殆以此乎？鍾嶸曰：氣之動物，物之感人。故搖盪性情，形諸舞詠。《詩品》。劉勰曰：人稟七情，應物斯感。感物吟志，莫非自然。《文心雕龍·明詩》。朱子曰：人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思。既有思矣，則不能無言。既有言矣，則言之所不能盡而發於咨嗟詠嘆之餘者。必有自然之音響節族而不能已焉。此詩之所以作也。綜覽眾說，情感實文學之源泉。詩歌為文學之先導，不亦彰明較著也哉。
三、關於需要者 《傳》曰：言以足志，文以足言。又曰：言之無文，行而不遠。此文學之功用論也。何謂志？思想情感是也。語言者，表達思想情感之工具，而其用有時而窮者也。蓋不獨古昔之言，未能傳諸今日，吳越之語，無由達於燕齊，即方俗殊音，對語亦多膈膜。故欲濟其窮，通其變，使能傳之久遠，則非文辭不為功。阮元曰：古人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多。以目治事者少，以口治事者多。故同為一言，轉相告語，必有愆誤。是必寡其詞，協其音，以文其言。使人易於記誦，無能增改。且無方言俗語雜於其間，始能達意，始能行遠。此孔子於《易》所以著《文言》之篇也。古人詩歌箴銘諺語凡有韻之文皆此道也。《文言說》，見《揅經室三集》。今案論語記孔門四科，言語與文學並重。其教人也，則曰「行有餘力，則以學文」。蓋春秋時諸侯聘會燕享之儀，行人周旋酬酢之際，最重辭命。所謂「子產有辭按即言辭，諸侯賴之」是也。願欲善其辭命，必藉助於文學。故曰：不學詩，無以言。又曰：誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？吾人第觀其時不辱君命，責在行人。宴席賦詩，已成定例。則知孔子之言良有以也。宰我子貢善為說辭，而孔子許賜也可以言《詩》。文學與語言之關係如此。
西方學者多謂文學源於宗教，言之亦頗成理。蓋上世人類思想簡單，往往睹宇宙萬象森羅，以為冥冥中必有主宰。當夫利害紛呈、吉凶疊見，必不免驚悸駭愕而生其趨避之心。趨避之心生，則祈禱之事作。祈禱之事作，而文學之事以起。如《禮記·郊特牲》之伊耆氏《蠟辭》。《史記·滑稽傳》之穰田者祝是也。雖吾國宗教觀念向極薄弱，此種文學絕少留傳。即間有之，又多不可信。然此一則由於生活之需要，一則由於情感之衝動，有如舂人之相、邪許之歌，發生於勞苦倦極之餘，以為調劑宣洩之用者，則不以古今中外殊也。
若夫篇章之成立，必在文具完備以後。古者人事至簡，竹帛力漆之事無有。心有所觸，宣之於口。降及後世，製作浸備，乃有篇章之記載。觀於戰國時功名之士遊說人主，咸騁言辭，靡有書奏。迄乎嬴秦，李斯始以書諫，為章奏之祖。蓋其時文學之工具既備，言事者在筆而不在口也。
第三章 文學之流變
王筭州曰：三百篇亡而後有騷賦，騷賦入樂府而後有古樂府，古樂府不俗而後以唐絕句為樂府，絕句少宛轉而後有詞，詞不快北耳而後有北曲，北曲不諧南耳而後有南曲。見《藝苑卮言》。顧亭林曰：三百篇之不能不降而楚辭，楚辭之不能不降而漢魏，漢魏之不能不降而六朝，六朝之不能不降而唐也，勢也。見《日知錄》。二氏之說，可謂略具文學史之眼光，顧未能十分明晰耳。夫我國文學之歷史至長，派別至多，而其源流變遷又至複雜，驟理之，幾不能得其端緒。細察之，其條理脈絡蓋有絲毫不能掩者矣。
我國三千年來之文學，南北二派而已。南北二派之文學，詩賦而已。詩之祖為《詩經》之四言詩，一變而為漢魏六朝之五言樂府在內，再變而為唐之七言律詩在內，三變而為宋人之詞，四變而為元人之曲，五變而為現代之語體詩清代在內。此一系統也。賦之祖為騷體之楚辭，一變而為漢賦，再變而為六朝之俳賦及駢儷文，三變而為唐宋之律賦及四六文，四變而為明清之八比。此又一系統也。然兩派雖對峙，而楚辭實受《詩經》之影響。惟荀卿之辭賦，則又溝通南北而中絕者也。後世小說發達，上溯高曾，抑亦辭賦戲曲之裔歟。其變遷系統圖如下：
茲為便利計。特依下列之圖敘述之。其支流末節無關閎旨者略焉。
我國文學發祥之地，原在黃河流域，大約西元前千一百年至五百年間。其文學之主要作品為四言詩。《詩經》三百篇即可代表古代北方之韻文。此就大部分言之，其中亦有南方詩歌。《詩經》之形式除極少數之雜言自一二言至八九言。外，余皆以四言為主體。其時代雖極難確定，然大抵最早者不過周初，最晚者在陳靈公被弒之際。前六百年。此種四言詩盛行至五六百年，此五六百年間之文學，吾人稱之為《詩經》時期。
夫四言之形式至簡也，其用易窮也。窮則變，變則通，故屈原起而從事於文體之解放，變束縛為馳驟，去規矩為參差，由是騷體之文以立。騷體者，戰國時崛起於南方之革新文學也。嘗考其革新之動機，遠在周靈王時，前五百五十年頃。《說苑》所載《越人歌》，實為楚辭之濫觴。迄安王時，前四百年頃。浸浸盛矣。至戰國末，屈宋起而張其軍，是為楚辭之全盛時代，而《詩經》之勢力遂衰。此數百年間之文學可稱為楚辭時期。
楚辭盛行之結果，一變而為漢賦。楚辭亦賦也，余另有專論，茲就其形體之變遷而區別之。《卜居》、《漁父》實肇其端，相如、枚叟復振其緒。體則托為問答，詞必盡其聲貌：或侈陳畋獵之盛，或極夸宮闕之美，箉文鋪采，動輒千言。雖雕蟲篆刻，不免淫麗之譏；然其義歸懲勸，亦風騷之遺也。降及東京，作者繼武，子云而後，摹仿滋多，大抵雷同剿說，不出前人窠臼，自鄶以下，無足觀已。顧兩京辭賦變騷體為散體，其形式尤極自由，故能暢所欲言，淋漓盡致。就文學史觀之，亦韻文一大進步也。此種文學盛行於兩漢者垂四百年，吾人稱之為漢賦時期。漢賦自魏晉以後，其自身又分為二派。一為六朝之徘賦及唐宋之律賦，一為六朝之駢麗文及唐宋之四六文。後一二百年又變為一般文學史家極不重視之八比文。此又賦之極變也。
四言詩變至辭賦而極矣。然辭賦雖為韻文，其性質實與其他散文無異，故四言詩之自身亦莫不時時蛻化而謀其演進，此西漢以來所以有五言詩之發生也。五言詩是否始於蘇、李，姑勿具論，然考其起源，大抵略後於賈誼。下逮建安，作者飆起，掞藻抒華，蔚為大觀，由是而魏而晉，而南北朝，發達乃臻鼎盛。計其間前後約五百年始變為唐之律詩，此可稱五言詩時期。
五言詩之末流，以對偶字句、調協聲韻為工。故齊、梁以後，漸有變律之勢醞釀既久，以迄於唐。唐人踵其遺規，更為嚴其繩墨，平仄字數，皆有一定，凜不可犯，而律詩始告成功。蓋辭章之進於藝者至是而極，而其規律之束縛又莫此為甚也。律有五律、七律、排律亦稱長律。之別。其截律詩四句以成之者有五絕、七絕，其擴張五言以成之者有七言古詩及六言體等，詩體既繁，作家亦伙，蓋歷代以詩鳴者無與比倫。故有唐三百年初盛中晚之詩，實文學史上之一烜赫時期也。
詞之興也，蓋由於古樂府之亡，中唐以後之新音樂文學也。朱子曰：古樂府只是詩，中間卻添許多泛聲，後來人怕失了那泛聲，逐一聲添個實字，遂成長短句，今曲子便是。《朱子語類》。《全唐詩》附錄注云：唐人樂府原用律絕等詩，雜和聲歌之，其並和聲作實字。長短其句以就曲拍者為填詞。方成培曰：唐人所歌，多五七言絕句，必雜以散聲，然後可被之管弦。後來譜其散聲，以字句實之，而長短句興焉。故詞者所以濟近體之窮，而上承樂府之變也。引見《詞學集成》。蓋古樂府至唐，音樂之效能已失。唐人所擬，但借題抒意而已，而言入樂則不可。唐人所謂新樂府亦然。此為文學與音樂脫離關係之始。然其時近體詩歌律絕之類。盛行，歌詩者尚多取以協樂，以故詩樂之關係賴以不斷。惟詩歌之形式有定，而樂調之變化無窮。以有定之歌辭，譜變化之聲調，勢必捉襟見肘，有扞格不入之病。於是作者造作長短句以御其窮，聲則實之，拍則合之。故歌辭與樂調遂無齟齬牴觸之處，而詞以成。迄於兩宋，歌詩之法既亡，歌詞之法大盛，文人學士競造新聲，詞人之多，難更仆數。故此數百年間之文學可稱為宋詞時期。
曲之起，亦與詞同，蓋亦音樂之文學也。在昔詞曲固無分別，凡可被之管弦，宜於歌唱者，通名為曲。金元以遠，詞曲始判為二。然曲與詞同牌名同句格者數十調，與詞同牌名而不同句格者亦數十調，故詞謂之詩餘，曲又謂之詞餘。詩詞曲三者，古時皆能歌唱。唐以前唱詩，至宋則盛行唱詞，而唱詩者鮮，至元明則盛行唱曲，而唱詞者又鮮。唱詩唱詞之法今已不傳，傳者惟唱曲耳。然元人之唱法亦不傳，今所唱者，乃明魏良輔所創之崑腔也。至於清季，亂彈大盛，並崑曲亦式微矣。考戲曲之淵源，雖曰上溯六朝，實則濫觴於宋。其變遷之主因，亦以音樂為之轉捩。蓋宋之歌曲為詞，亦謂之近體樂府，亦謂之長短句。然大率徒歌而不舞。其歌亦多以一闋為率。其歌舞相兼者則謂之傳踏，亦名轉踏。北宋之轉踏，恆以一曲連續歌之。每一首詠一事，共若干首，則詠若干事。然亦有合若干首詠一事者。如王灼《碧雞漫志》謂石曼卿作《拂霓裳》轉踏，述開元天寶遺事是也。其曲調唯調笑一調用之最多。例如《樂府雅詞》載鄭僅調笑轉踏共三曲，分詠羅敷、莫愁、文君三事，茲舉其詠文君一曲為例參看王國維《宋元戲曲史》。
繡戶朱簾翠幕張，主人置酒宴華堂。相如年少多才調，消得文君暗斷腸。斷腸初認琴心挑，麼弦暗寫相思調。從來萬曲不關心，此度傷心何草草。
草草，最年少。繡戶銀屏人窈窕。瑤琴暗寫相思調，一曲關心多少。臨邛客舍成都道，苦恨相逢不早。
此等曲詞之形式與詞尚無大異，至元則極其解放，文辭亦極通俗，而北曲襯字尤多，是又韻文之一大進步也。綜計元明二代，散套、雜劇、院本、傳奇之作，盛行亦三百年。吾人稱之為元曲時期。止稱元者舉其代表言之。
此外律賦、駢文、八比、小說等文學雖各有其特色，然於全部文學史之變遷為支流，當於後章詳之，茲不具述。昔焦理堂謂一代文學有一代之所勝，欲自楚騷以下撰為一集。漢則專取其賦，魏晉六朝至隋則專錄其五言詩，唐則專錄其律詩，宋專錄其詞，元專錄其曲。見《易余龠錄》六五。真卓見哉。
第四章 周以前之文學
文學史之職責貴在傳信。姬周以前，史跡尚多可疑，況文學乎？夫黃、農以前，未有文字。虞夏以前，未有歷史。藉有文辭，靡得而睹。然博稽載籍，遺文佚句，粲然可觀。此又何也？是以後人疑其依託，斥為悠謬，誠無足怪。第詩歌韻文，本乎天籟。雖在遠古，奚必無其文章。特古人口傳其語，後人追記其辭。亦猶後世謠諺俗語，初則野老村章傳之於口耳，後則文人學士記之於簡冊。事出追錄，匪由自著，理至明也。觀於周代文學之盛。《詩》三百篇，華實並茂，豈無故而然哉。是故育風孕雅，其必有長久之醞蓄可知矣。惟篇章既由追記，傳聞或異其辭，甚且全然失實，向壁虛造。贗鼎之多，蓋自茲始。吾人當考核鉤稽，務求明確。輕信輕疑在所不取。今就此時文學之具篇章者而分述之。
一、絕不可信者 晉王嘉《拾遺記》載帝子與皇娥按謂少昊之母並坐。撫桐峰梓瑟，皇娥倚瑟而清歌曰：天清地曠浩茫茫，萬象回薄化無方。浛天蕩蕩望滄滄，乘桴輕漾著日傍。當其何所至窮桑，心知和悅樂未央。白帝子答歌云：四維八埏眇難極，驅光逐景窮水域。璇宮夜靜當軒織，桐峰文梓千尋直。伐梓作器成琴瑟，清歌流暢樂難極。滄湄海浦來棲息。按王子年本後秦姚萇方士，鑿空撰《拾遺記》一書，言伏羲以來異事甚眾。荒誕詭譎，絕不可信。馬貴輿目為小說家良不誣也。況少昊之世，安得已有七言詩句句押韻如魏文帝《燕歌行》者乎？觀其詞旨淺薄，不待辯而知其偽矣。此外嘉所虛構者尚多，不復具引。
《家語·辨樂解》云：昔者舜彈五弦之琴，造《南風》之詩。其詩曰：南風之薰兮，可以解吾民之慍兮。南風之時兮，可以阜吾民之財兮。唯修此化，故其興也勃焉。考此事本見於《禮記·樂記》，又見於《韓非子·外儲說》左上，又見於《韓詩外傳》四，又見於《新語·無為》篇，又見於《淮南子·詮言訓》及《泰族訓》，又見於《說苑·修文》篇、《風俗通·聲音》篇、《史記·樂書》。而《家語》所記，大半剽竊《說苑》之文也。《南風》之詩，漢以前不聞其詳。故鄭康成注《樂記》只雲「南風長養之風」。而高誘注《淮南子》亦曰「南風凱樂之風」。是知《南風》之詩，亦僅存其名而已，並無歌辭流傳，其為王肅偽造甚明。惟《尸子·綽子》篇及《文選·琴賦》注引《尸子》略載此辭，疑亦後人據《家語》依託者。王氏偽造《家語》，前人固已辨之，此詩又偽中之偽也。夫虞舜時即有此成功之騷體詩，其妄真不值識者一笑矣。厥後《琴操》又有作《舜南風歌》。其詞曰：
反被三山兮商岳嵯峨，天降五老兮迎我來歌。有黃龍兮自出於河，負書圖兮委蛇羅沙。案圖觀讖兮閔天嗟嗟，擊石拊韻兮淪幽洞微。鳥獸蹌蹌兮鳳凰來儀，凱風自南兮喟其增悲。
《琴操》一書原為偽托，此又雜取圖讖荒唐之說以實之，其偽更顯。而「凱風」之句直鈔《邶風》，舜時安得有此，文體之偽抑其次也。《琴操》又云：舜耕於歷山，思慕父母，見鳩與母飛鳴相哺，感思作歌。歌曰：
陟彼歷山兮崔嵬，有鳥翔兮高飛。瞻彼鳩兮徘徊，河水洋洋兮清潔。深谷鳥鳴兮嚶嚶。設置張罥兮，思我父母力耕。日與月兮往如馳，父母遠兮將安歸。
此即所謂虞舜《思親操》也。又見《古今樂錄》。大抵據《孟子》而演繹之，淺陋不堪，其為後人偽造無疑矣。《琴操》又載禹作《襄陵操》云：
嗚呼洪水滔天，下民愁悲，上帝愈恣。三過吾門不入。父子道衰，嗟嗟不欲煩下民。
此綴取《尚書·堯典》而成之者也。《堯典》云：帝曰：咨，四岳，湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵。浩浩滔天，下民其咨。有能俾乂。僉曰：於，鯀哉。《琴操》所錄，不復有文藝風趣矣。勞心作偽，竟亦出此惡制，何哉？《琴操》又載《塗山歌》云：
綏綏白孤，九尾厖厖。我家嘉夷，來賓為王。成於室家，我都攸昌。天人之際，於茲則行。明矣哉。
按《呂氏春秋·音初》篇云：禹行功，見塗山之女，禹未之遇，而巡省南土。塗山氏之女乃命其妾候禹於塗山之陽。女乃作歌曰：「候人兮猗。」實始作為南音。此《琴操》之所本也。此歌意義雖不甚明，然取材於《呂覽》而廣之，則可斷言矣。
二、疑信參半者 《帝王世紀》記帝堯之世，天下太和，百姓無事。有老人擊壤而歌曰：日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力於我何有哉？又見《高士傳》「壤父」條。又《列子》記堯治天下五十年，不知天下治與不治，與億兆願戴己與，乃微服游於康衢。聞兒童謠云：立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。此即相傳之堯時文學也。然皇甫《世紀》晚出，《列子》本亦偽書，古今人辨之甚詳。所載二歌，極難徵信。惟《尚書》記帝堯時百姓昭明，黎民於變，皞皞自得。事或有之。童叟謳吟，亦非罕異。但不知二歌既未見於古籍，晉人何以知其然也，或即據尚書而臆造之。
《尚書大傳》云：於時俊筞百工，相和而歌《卿雲》。帝乃倡之曰：卿雲爛兮，筟縵縵兮。日月光華，旦復旦兮。八伯咸進稽首曰：明明尚天，爛然星陳。日月光華，宏予一人。帝乃載歌曰：日月有常，星辰有行。四時從經，萬姓允誠。於予論樂，配天之靈。還於賢聖，莫不咸聽。鼚乎鼓之，軒乎舞之。菁華已竭，褰裳去之。已下所記風通雲叢，龍信蛟躍，頗近神話，決不可信。況此歌不見於虞夏之書，其可疑滋甚。然伏生故秦博士，去古未遠，記誦賅洽，書傳所云，或亦有所本與。
《夏書》載太康失邦，昆弟五人須於洛汭，述大禹之戒以作歌。所謂《五子之歌》是也。其一曰：皇祖有訓，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧。予視天下愚夫愚婦，一能勝予。一人三失，怨豈在明。不見是圖，予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬。為人上者，奈何不敬。其二曰：訓有之，內作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕牆。有一於此，未或不亡。其三曰：惟彼陶唐，有此冀方。今失厥道，亂其紀綱，乃底滅亡。其四曰：明明我祖，萬邦之君。有典有則，貽厥子孫。關石和鈞，王府則有。荒墜厥諸，覆宗絕祀。其五曰：嗚呼曷歸，予懷之悲。萬姓仇予，予將疇依。鬱陶乎予心，顏厚有忸怩。弗慎厥德，雖悔可追。按《尚書》是篇本晚出偽古文，自未可遽信。為夏代文學，且辭義甚淺，與尚書他篇不相應。「皇祖」一首，句法參差，韻亦無准，似亦依託者也。然《史記·夏本紀》亦載此事，所述或必有據。斷不如王嘉皇娥、白帝之誕耳。
《尚書大傳》又記微子將往朝周，過殷之故墟，見麥秀之蔪蔪，禾黍之蠅蠅也。曰：此父母之國，宗社之所立也。志動心悲，欲哭則為朝周，俯泣則近婦人，推而廣之，作雅聲。謂之《麥秀歌》。歌曰：麥秀蔪蔪兮，黍禾蠅蠅。彼狡童兮，不我好仇。《史記》「微子」作「箕子」，「不我好仇」作「不與我好兮」。見《微子世家》。與《鄭風》正同。而「麥秀禾黍」云云，似又暗襲《王風·黍離》之意，不無可疑。第以時代較近，或亦得諸舊法世傳之史雲。
《史記·伯夷傳》記武王伐紂，伯夷叔齊叩馬而諫。武王既滅殷，天下宗周。夷齊恥食周粟，隱於首陽山，採薇而食之。及餓且死，作歌曰：登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神農虞夏，忽焉沒兮，我安適歸矣。吁嗟徂兮，命之衰矣。遂餓死於首陽山。按《孟子》謂伯夷避紂，居北海水濱。聞文王作，興曰：盍歸乎來，吾聞西北善養老者。夫伯夷既避紂而歸文王矣，豈又有反對武王東征之理？此黃梨洲所以譏史公為妄傳無稽之事也。然叩馬採薇雖不見於古籍，而孔子已稱其求仁得仁，又言其餓於首陽之下，民到於今稱之。則此詩殆亦故老傳聞，史遷追記之耳。觀其文詞與後來騷體無異，故知非本辭也。至《琴操》截兮字改為四言，名之曰《採薇操》。真所謂好事者矣。
三、比較可信者 《吳越春秋·勾踐陰謀外傳》載越王欲謀伐吳，范蠡進善射者陳音。王問曰：「孤聞子善射，道何所生？對曰：臣聞弩生於弓，弓生於彈。彈起於古之孝子不忍見父母為禽獸所食，故作彈以守之。歌曰：斷竹，續竹，飛土，逐宍古肉字。」《文心雕龍·通變》云：黃歌斷竹，質之至也。又《章句》云：二言肇於黃世，竹彈之謠是也。彥和斷此歌為黃帝時作，未知何據。度其意蓋以歌辭既質樸無華，形式又極其幼稚，二言。必為尚世作品無能為疑。史公作《五帝本紀》，始自黃帝，故亦以彈歌為黃世之歌耳。余謂《吳越春秋》雖後漢人作，而所記陳音對越王云云，極為近理。如此短歌，當非後人所可偽造。雖不曰黃帝之世，其為遠古遺聞斷不誣也。
《禮記·郊特牲》：伊耆氏始為蠟。蠟者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。其祝辭曰：土反其宅，水歸甚壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。伊耆氏不知何人，鄭注謂古天子號。《釋文》以為即帝堯。故劉勰曰：上皇祝文，爰在茲矣。《文心雕龍·祝盟》。今雖未能定其時代，然觀所祭八神，一先嗇、二司嗇、三百種、四農、五郵表筯、六貓虎、為其食田鼠及田豕。七坊、八水庸，其必為古代農村最普遍盛行之儀式可知。亦猶今鄉民之有報賽，宗教之有祈禱也。大抵人生莫重於飲食，而利害莫大乎切身。初民以耕稼託命，其所以謀水土之利而遠草木昆蟲之害者必周且備。求其道而弗得，則歸之於神焉。余故謂蠟辭之作，實生人感於迫切之需要而自然產生之古文學也。舜之祠田辭亦見《文心雕龍·祝盟》。及禳田者祝皆此類也。
《虞書·益稷》載帝庸作歌曰：敕天之命，惟時惟幾。乃歌曰：股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。皋陶乃賡哉載歌曰：元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。又歌曰：元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉。此所謂虞廷賡歌也。按《益稷》一篇雖不在伏生二十九篇以內，有可疑者，然此歌與其他一切贗鼎相較，其形式音節顯有區別。雖未可遽信為舜時文學，要亦極古之記載也。
《新序·刺奢》篇云：桀作瑤台，罷民力，殫民財，為酒池糟堤，縱靡靡之樂。一鼓而牛飲者三千人。群臣相持歌曰：江水沛沛兮，舟楫敗兮。我王廢兮，趣歸薄兮，薄亦大兮。又曰：樂兮樂兮，四牡兮。只轡沃兮，去不善而從善，何不樂兮。此歌形式極似《詩經》，雖不見於故籍，然中壘博極群書，所錄亦必有所據也。
《說苑·君道》篇記湯之時，大旱七年。洛坼川竭，煎沙爛石。於是使人持三足鼎祝山川教之。祝曰：政不節耶，使人疾耶，苞苴行耶。讒夫昌耶，宮室營耶，女謁盛耶。何不雨之極耶。《荀子·大略》篇與此小異。桑森禱雨，事近神話。然《墨子·兼愛》篇下已載此事。其言曰：湯曰：惟予小子履，敢用玄牡告於上天后曰：今天大旱，即當朕身履。未知得罪於上下，有善不敢蔽，有置不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身。朕身有罪，無及萬方。《論語·堯曰》篇及偽《湯誥》略同。是則舊聞之傳久矣。況水旱災眚，古人重視非常。祈必有禱，禱必有辭，茲篇所記，又何疑焉。
至如《淮南》「堯戒」，戰戰慄栗，日謹一日。人莫躓于山，而躓於垤。見《淮南子·人間訓》。《禮記》「湯銘」，苟日新，日日新，又日新。見《禮記·大學》。匪獨以文為主，抑且意存規誡，此又後世箴銘之祖也。他若夏後《九辨》之樂，見《楚辭》。太甲《破斧》之歌，見《呂氏春秋·音初》篇。有目無篇，遺文莫睹。若斯之類，不知凡幾。余意夏商二代，文明漸啟。周文鬱郁，亦必有自。惜乎年世渺邈，聲采靡追，考竹書之紀，半屬訛言；訪峋嶁之碑，更從何處。謂非治文學史者之大憾歟。