中國文學史 · 第四章　明八股文

第一節　總論 八股文，亦名《四書》文。《四書》文者，以命題言之也。八股文者，以體制言之也。或稱帖括，即唐帖經。亦名經義，即唐墨義。顧唐人帖經，猶今默寫經書，無文詞之發；非八股文比。而明之八股文，排比聲調，裁對整齊，即唐人所試之律詩、律賦，貌雖殊而其體則一也。亦稱時文，則對古文而言。其初宋仁宗篤意經學；王安石請興建學校，因言：「學者專意經術，庶幾可以復古。」於是改取士之法，罷詩賦、帖經、墨義，士各占治《易》、《書》、《詩》、《周禮》、《禮記》一經，兼《論語》、《孟子》，每試四場，初大經，次兼經，大義凡十道；後改《論語》、《孟子》義各三道；命中書撰大義式頒行。王安石奮筆為之，存文十篇；或謹嚴峭勁，附題詮釋；或震盪排奡，獨抒己見；一則時文之祖也，一則古文之遺也。眉山蘇氏父子，亦出其古文之餘，以與安石抗手；然皆獨攄偉論，不沾沾於代古人語氣。其代古人語氣者，自南宋楊萬里始。此則《四書》文所由昉也。第北宋只《論》、《孟》命題，不及《大學》、《中庸》；有之，當在南渡以後。朱子嘗為私議，欲罷詩賦，而分諸經、子史、時務之年。諸經以子午卯酉四科試之，皆兼《大學》、《論語》、《中庸》、《孟子》義一道。元仁宗皇慶二年，中書省臣奏科舉事，專立德行明經之科，乃下詔及條目頒行，出題用《四子書》。明初即制國學，每月試經書義各一道。洪武三年八月，京師及各行省開鄉試；初場《四書》疑問，本經義，及《四書》義各一道。諸生應試之文，通稱舉業；《四書》義一道，二百字以上；經義一道，三百字以上；取書旨明晳，不尚華采；其命題專取《四子書》及《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《禮記》五經，遂為定製。然英宗天順以前，舉業之文亦不過敷衍傳注，或對或散，初無定式。而憲宗成化以後，始為八股。其法：截本題為兩截，每截作四股，每四股之中，一反一正，一虛一實，一淺一深。其兩扇立格，則每扇之中，各有四股，其次第之法亦如之，故謂之八股。而未入口氣以前，先以破題，次以承題；篇末敷衍聖人言畢，自攄所見，或數十字，或百餘字，謂之大結，可以發揮時事。以後功令益密，恐有藉以自衒者，但許言前代，不及本朝，大結無可發揮，止三四句而已。明初舉業文多散佚。開國會元，首推黃子澄。而成祖時，登第者，則于謙、薛瑄，差有傳作。謙英風飆發，瑄醇白無疵，各肖其人。英宗嗣位，商輅、陳獻章、岳正、王恕蟬聯鵲起。及邱浚教習國子，人材蔚起；乙未主試，冠會榜者王鏊，魁大廷者謝遷，則浚之有以樂育之也。其時李東陽屢掌文衡，振起之功，亦復不少。羅倫、章懋、林瀚、吳寬諸人，雲蒸霞蔚，濟濟盈門；而林瀚之文，談理真實，而行之以繁重紆曲；吳寬則舂容大雅，不動聲色，尤文之以養勝者。然稱為斯文宗主，則首推王鏊，雖謝遷之清剛古樸，不讓於鏊；究不若其神完氣足，理法純備也。至孝宗弘治庚戌，錢福會榜第一；因而王錢並稱。其后冠會榜者，惟董圯可與二家鼎足而立。大抵王翱長於論議；錢福善於刻畫；而圯則遊行理窟，自成大家，非他人所可及，亦非識者莫能辨。故王錢文易讀，而圯文難讀；王錢體正大，圯格孤高。王錢之後，衍於唐順之，終明之世，號曰元燈。而圯之文，其傳遂絕，三百年間無問津者。今讀其文，神骨高騫，絕似古文之韓愈，知其用功者深也。唐順之傳王鏊之法，而運以唐宋古文雄肆之氣，以世宗嘉靖己丑得雋會榜，遂冠絕諸家；蓋其於經史子集，靡不貫通，而融裁之以八股文字。渾灝流轉，品獨高絕。而瞿景淳又以精確沖夷，別樹一幟；合之王、錢、唐三人，因有四家之目。薛應旂貫通六經，發而為文，如金出冶，如玉離璞，光芒煥發；遂有退錢而進薛以合王唐瞿為四家者。而究其以古文為時文，使天下復見宋人經義之舊者，則惟歸有光之功獨稱茂焉。王鏊善用偶。有光善用奇。有光宗法在錢，而名理過之。觀其高古，則秦漢也；其疏暢排宕，則唐宋八家也；而其法律精嚴，於題位不溢不漏，則又為時文之大宗；而跌宕磅礴，看似散行，細玩乃見其股法之變；實有明一代八股文大宗也。其後胡友信相繼而起，則又家數純似王鏊，而出以浩氣，不為鏊之熟圓。或以友信與有光追配王唐，所謂王、唐、歸、胡者也。茅坤與唐順之講貫，善抉古人之奧，以太史公為師，以韓、柳、歐、蘇為友，而施之舉業，亦為別調獨彈。艾南英論舉業首推歸有光，繼又以坤為上，二說相持未定。要之有光文固涵蓋一世；而古雅溫醇，坤亦何遽不相及也。乃至神宗萬曆一變而為陵駕，再變而為斫削。降逮熹宗天啟，文章削薄已極。一時轉移風氣，豫章四家之力為多。陳際泰文最奇橫，如蘇海韓潮。章世純幽深勁鷙，如龍蟠蛟起。羅萬藻清微澹遠，如疏雨微雲。而艾南英則所謂公輸運斤，指揮如意；師曠辨音，纖微必審者也。世人翕然歸之，稱為章、羅、陳、艾。大抵天啟之文，深入而失於太苦。崇禎之文，暢發而又嫌太盡。獨金聲崛起為雄，幽深矯拔，力退古初。而陳子龍清奇冷雋，取材於韓非《八奸》、《五蠹》、《說難》、《孤憤》諸篇，而運以魏晉風藻，故足別開生面者也。自科舉廢而八股成絕響，然亦文章得失之林也。明賢抉發理奧，洞明世故，往往以古人為時文，借題發揮，三百年之人文系焉。吾友吳瞿安先生嘗言：「明代文章，止有八比之時文，與四十齣之傳奇，為別創之格。」（語見《顧曲麈談》）吾友既備論曲學矣；獨八股文闕焉放廢。遂為明其流變，著其名家，以俟成學治國聞者有考焉。 第二節　黃子澄　姚廣孝附於謙 分宜黃子澄名湜，以字行，洪武十八年會試第一。首題為《論語》「天下有道，則禮樂征伐自天子出」，其文章莊重典雅，自來著錄八股文者，以此為台閣文字，開國之冠。其辭曰： 治道隆於一世，政柄統於一人。夫政之所在，治之所在也。禮樂征伐，皆統於天子，非天下有道之世而何哉！昔聖人通論天下之勢，首舉其盛為言，若曰：天下大政，固非一端；天子至尊，實無二上。是故民安物阜，群黎樂四海之無虞；天開日明，萬國仰一人之有慶。主聖而明，臣賢而良，朝廷有穆皇之美也；治隆於上，俗美於下，海宇皆熙皞之休也。非天下有道之時乎！當斯時也，語離明，則一人所獨居也；語乾綱，則一人所獨斷也。若禮若樂，國之大事，則以天子制之，而掌於宗伯；若征若伐，國之大柄，則以天子操之，而掌於司馬。一制度，一聲容，議之者天子，不聞以諸侯而變之也；一生殺，一予奪，制之者天子，不聞以大夫而擅之也。皇靈丕振，而堯封之內，咸懍聖主之威嚴；王綱獨握，而禹甸之中，皆仰一王之制度。信乎非天下有道之盛世，孰能若此哉！ 時未立試牘科條，雍容揄揚，頗涉頌體。而收縱之機，浩蕩之氣，呵成一片，元氣渾圇。亟應首錄以存舉業之河源。其直射本題下文「諸侯」「大夫」字樣而不為侵下，亦可知當日格式尚寬也。 長洲姚廣孝，為僧，名道衍。洪武中，詔通儒書僧試禮部，不受官。以僧服與謀人家國，佐成祖起兵。而為《大學》「所謂誠其意者，毋自欺也，與惡惡臭，與好好色，此之謂自慊，故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善而著其善；人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也」題文。至云：「雖以聖人帝王，而不能無雜霸之心，即不能無盜跖之心」；語奇辟未經人道，亦可見心術形於文章，有不自掩者。其辭曰： 誠意之功在獨，非慎不可也。夫不慎獨，則意得欺之，此君子而小人也。蓋聞明德以天下為體，然每為天下之念所昏。聖經以致知言誠意而求端于格物，此有深意焉。夫所格者何物也？若曰：一人明德耳，何為天下國家之皆貫其間，則必有為人一念欺吾初心，是與小人之不格物者一也；如何修身然後齊治平皆在其間，又有求人一念並欺我知，是與小人之不能致知者一也。凡好惡發於赤子之真，皆可通之天下，此聖賢之意，亦帝王之意自慊也；凡好惡為天下而飾，即非赤子之真，此雜霸之意，即盜跖之意自欺也。雖以聖人帝王，而不能無雜霸之心，即不能無盜跖之心，故君子必慎其獨也。慎之何如？時時格物，則時時知致矣。小人惟致知格物之間，略有不慎，而求之天下。聖人王者方持大鑒以照心中之盜跖，而天下之盜跖，皆入其鑒，此小人之所以不免也。嗟乎！小人亦誤求之天下之間，而失之於先後焉者也。其害如此，可不慎哉！惟慎，故格物致知；格物致知，正慎也，此明明德也；誠意者可不知哉！ 雋桀廉悍，其氣卓犖，自與黃子澄之雍容揄揚不同。然一渾雅，一奇警，雖規模粗具，而氣象岸異，大朴不雕，可以概見。世論多以八股文代古人語氣，未易見抱負，然非所論於豪傑。而明賢借題發揮，往往獨抒偉抱，無依阿淟涊之態；如姚廣孝之放言不顧，其一例也。又如錢唐于謙字廷益，遭逢國變，主虜寇深；而扶危定傾，措置若定，然亦蘊之有素。觀其為孟子「不待三。然則子之失伍也亦多矣」題八股文，起講云：「且國家之倚重者有二：遇戰鬥，則用介冑之士。遇綏靖，則用旬宣之臣。故兵法嚴，則士奮勇。吏治肅，則官效職。人君以馭兵之法馭臣，則吏治精矣。人臣以死綏之義死職，則官職當矣。」而後幅則曰：「一失伍，則執而論之有司，何至於再。再失伍，則縛而僇之於社，何至於三。蓋有死無犯，軍之善政也。信賞必罰，國之大經也。此大夫之所素明也。今子蒞官以來，所謂奉職循理者安在？其於怠事，不啻再矣；豈士以賤刑，官以貴貸耶？由子曠官以來，所謂省愆訟過者安在？擬之以失伍，亦已多矣；豈士不致於再，官不憚其多耶？」辣手鑄文章，天下逃將曠官，一齊膽破。心存開濟，吐言天拔，其素所蓄積也。亦何嫌於舉業之消磨志氣哉？無亦志氣之自不振耳。 第三節　唐順之附王鏊　歸有光附胡友信 吳縣王鏊，字濟之；少善八股文，及貴顯，數典鄉試，程文魁一代。八股文之有鏊，如詩之有杜甫，古文之有韓愈。前此風會未開，鏊無所不有；後此時流屢變，鏊無所不包。前人語句，多對而不對，參差灑落，雖頗近古，終不如鏊裁對整齊，機調熟圓，為舉業正法眼藏。若乃手眼別出，我行我法，而以古文為時文，於熟圓出蒼堅者，則自唐順之倡之也。如《孟子》「子莫執中，執中為近之。執中無權，猶執一也」題文曰： 時人慾矯異端之偏，而不知其自陷於偏也。蓋不偏之謂中，而用中者權也。子莫欲矯楊墨之偏而不知權焉，則亦一偏而已；此孟子斥其弊以立吾道之准也。且夫吾道理一而分殊，而為我之與兼愛，固皆去道甚遠者也。吾道以一而貫萬，而執其為我與執其兼愛者，固皆執一而不通者也。於是有子莫者，知夫楊墨之弊，而參之於楊墨之間，以求執乎其中焉。蓋曰：其孑孑然以絕物如楊子者，吾不忍為也，但不至於兼愛而已矣；其煦煦然以徇物如墨子者，吾不暇為也，但不至於為我而已矣。自其不為為我也，疑於逃楊而歸仁；自其不為兼愛也，疑於逃墨而歸義。子莫之於道，似為近也；然不知隨時從道之謂權，以權應物之謂中；而楊墨之間，非所以求中也。徒知夫絕物之不可，而不知稱物以平施，則為我固不為也，而吾道之獨善其身者，彼亦以為近於為我而莫之敢為矣。徒知夫徇物之不可，而不能因物以付物，則兼愛固不為也，而吾道之兼善天下者，彼亦以為近於兼愛而莫之肯為矣。雖曰將以逃楊也，然楊子有見於我，無見於人，而子莫有見於固，無見於通，要之均為一曲之學而已，知周萬變者果如是乎？雖曰將以逃墨也，然墨子有見於人，無見於我，而子莫有見於跡，無見於化，要之均為一隅之蔽而已，泛應不窮者果如是乎？夫為我，一也；兼愛，一也；故楊墨之為執一易知也。中，非一也；中而無權，則中亦一也；故子莫之為執一難知也。非孟子辭而辟之，則人鮮不以子莫為能通乎道者矣。 其文內堅凝而外渾厚，如一筆書成，而曲折相生，反正相顧，平舒疊幻，如山川之出雲；而其實熟極生巧，故能神明於王鏊之矩矱以自出變化。大抵舉業之文，體氣至王鏊而正；規模至順之乃大。順之有自為詩云：「文入妙來無過熟，書從疑處更須參」；此順之自道其所得也。其舉業文，縱放出東坡，拗峭斆荊公，放而能收，散而能斂，一開一合，規矩出神明；凡八股文兩扇中作一紐遙對，始自順之。 歸有光亦以古文為時文，古文出歐陽修，而舉業則取徑於蘇氏父子，肆之為恢閎，澤之以經史，融裁古人語，渾如己出；實大聲閎，駕順之而出其上。如《孟子》：「天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等」題文曰： 大賢詳周室班爵之制，內外各有其等也。夫爵者，先王所以列貴賤也；內外異等，而天下之勢成矣。且夫有天下者不以自私，而選賢與能以與天下共焉，茲明王所以奉若天道者也，而制盡於成周矣。自其通於天下者言之：蓋無所不統謂之天子，天子無爵也，而爵之所尊也；六合之內，無以加矣。於是乎天子端冕於內，六服承辟於外，錫之命而重藩翰之寄，胙之土而同帶礪之盟。公也，侯也，伯也，各一位也，名異而等不同也；子也，男也，同一位也，名異而等不異也；合之凡五等矣。要之先王非私天下而相與為賜也；顧寰宇之廣，億兆之眾，苟非聞見之所及，則智慮有所不周，而天下之情，必有壅而不通者矣。故為之眾建諸侯，而使之錯壤以居，以大弼成之義；而內外相統，遠近相維，則運臂使指之勢以成；而五服之長，外薄四海矣。然則有天子必有諸侯，有諸侯必有公侯伯子男者，勢也，此先王所以聯屬天下而盡其大者也。自其施於國中者言之：蓋自天子至於子男，皆謂之君；君詔爵者也，而爵之所先也，域中之大，無以加矣。於是乎各君其國，則各統其臣，論官材而俾之咸熙庶績，亮天工而俾之弼予一人。卿也，大夫也，各一位也，官異而秩亦異也；上士也，中士也，下士也，各一位也，士同而品不同也；合之凡六等矣。要之先王非侈名號而相與為榮也；顧委寄之重，幾務之叢，苟非耳目之所寄，則聰明有所不及，而天下之事，必有偏而不舉者矣。故為之廣置官屬，而使之分職以治，以盡協恭之義；而上下相承，體統相系，則絲聯繩牽之勢以成；而九牧之長，阜成兆民矣。然則有君必有臣；有臣必有卿大夫士者，亦勢也，此先王所以經理一國而盡其細者也。是知合六等以治五等之國，合五等以一天下之勢，周室班爵之制，有如此者。 其為文高視闊步，置身題外以寫題中，絕去時文束縛之苦；凡直起直落，承題不復破題，起講不復承題，是古文佳境，惟有光能之。後德清胡友信與齊名，世並稱歸胡。友信亦博通經史，沛然出之，無事長篇大論，局斂而氣自開拓。 第四節　陳際泰　艾南英附章世純　羅萬藻　邱義等 嘉靖以前，如王、唐、歸、胡，文以實勝。而隆慶、萬曆以後，文以虛勝。嘉靖文轉處皆折，隆、萬始圓；圓機，鄧以贊開之也。嘉靖文妙處皆生，隆、萬始熟；熟調，許獬開之也。圓之極而趨於薄，熟之極而入於腐，艾南英深嫉之，起於江西，與同郡章世純、羅萬藻、陳際泰以興起斯文為己任，乃刻四人所作行之世，以開天、崇兩朝清剛警卓之風，而結有明三百年八股之局，世翕然稱豫章四家。而臨川陳際泰，字大士，積健為雄，返虛入渾，萬流景仰，尤為絕出。際泰產於貧家，常借鄰人書讀之，不受師傳，卒成大家。其學無所承藉，一覽數行，手口耳目並用，質甚奇；日構數十藝，作文盈萬，才甚捷；變通先輩，自為面目，法甚高。為諸生時，所作文遍天下，士大夫皆願與交。有以《四書》疑義質者，輒口占以示，即未成章，或二股，或四股，出沒縱橫，每多精義，後遂集為《四書讀》。其稿中一題數義者甚多；如《孟子》「充類至義之盡也」題文凡五篇，一氣銜接，意境如轆轤之相引；舉業家以此為直接賈誼《過秦》三論、柳宗元《西山八記》，分之則一篇自為首尾，合之則數篇自為首尾。時文之快且多，無有如陳際泰者。錄《大學》「欲齊其家者先修其身」題文曰： 家取則於身，故君子謀所以齊之者焉。夫以不德之身，強行於物，即家且先格矣，豈能齊乎？且夫家之難齊，甚於國之難治也。所謂甚於國者有二：國者，威權之所可馭也，用恩之地，而威權之分失矣；國者，耳目之所不接也，匿就之人，而耳目之際真矣。威權不得而施，則反其道乃可以相易；耳目不得而匿，則益其事乃足以相當。其必先修身乎！一家之中，其為賢不肖者，不一而足，齊之者將使人人有士君子之行，夫狹邪淫比，禁之而不止者，無術以主之也；吾修吾身，言必稱先王，動必稽古昔，則作事可法，而無自恣其偷越之思，故其子弟之教，不肅而成。一家之中，其愛惡相攻者，亦不一而足，齊之者將使人人有秉禮度義之意，夫詬誶囂陵，調之而愈棼者，無道以御之也；吾修吾身，情慾之感無介乎儀容，晏安之私不形於動靜；則用情正大，而無自開其偏溺之端，故其起伏之情，不劑而平。夫治家以和者，固不以乖戾致恩義之睽，而其弊或致於無節；治家以嚴者，固不以褻狎致婦子之嬉；而其弊或致於不樂。故齊家莫修身若也。身修，固去其和與嚴之名，而兼乎和與嚴之利者乎？蓋《關雎》、《麟趾》之休，本於文德；而風火利貞之義，究歸言行。然則欲齊其家者，其所先蓋可知矣！ 際泰文於四家中最奇橫，如風發泉涌，兔起鶻落；而此獨體質純茂，又變其平日縱橫跌宕，而一歸於經術。理題文，前此多直用朱熹《集注》以詁之；至際泰出，乃挹取群言，自出精義，與相發明；故能高步一時，終莫之逾也。自言：「余文數變；然其意皆以一己之精神，透聖賢之義旨為旨；而所獨得者乃在分股。前人定為八股者，言之不已，而再言之，明為必如是而後盡也。若每股合掌，則四股可矣，何必八股哉？而吾則對股與出股一字不同，對股既嚴而後出股不苟；然不合掌，又非於題外求不合掌也。文未至於一字不移，是八寸三分頭巾，隨人可戴也；病又不在世俗合掌下。必明於此，而後文始刻，始高，行文之手始快。至於微遠以取致，博奧以取理，所謂加務善之，而所要不存焉。」 艾南英少負異才，倡其同志為《四大家稿》，名動海內。而泛舟吳越間，以文贄者如雲，總束而庋於幾。每當風日清美，縱棹明湖，酒酣興至，開評圈乙，出其甲者特置之艇尾。偵者得，走報各家曰：「某某文中選矣。」趨賀者傾閭，筵晏累日；於時與選者，幾如登第之榮。而南英一老諸生，力肩斯文，裁成振作，一時風氣，遂為所移。顧持論刻核，亦以樹敵。復社為太倉張溥、楊樞等所結，而宜興周鍾為之長，嘗自鐫《經翼》諸選，比之咸陽國門之書。南英力譏貶之，語見所選《明文定》中。然以文論，南英文無一語不原本經傳，卻不用一經傳語，補題之妙，皆王鏊錢福舊法，而出以樸質堅辣，非王錢所及；鍾則氣體闊大，骨力平庸，誠不足以當南英之一吷。幾社則創自陳子龍，附者尤眾。其學好讀《文選》，務怪奇，務藻思。獨包爾庚有峭拔之筆，文情搖曳，則為子龍所不喜，而同社不貴也。南英尤斥子龍，與際泰及章世純、羅萬藻相砥礪。幾社中人忌之，為駁四家文以解，故為抑揚；際泰、世純不悅，故四家之交合而不終；而世純亦折而入幾社。南英勢孤，意有鬱結不得攄，乃發憤拈《孟子》曰「無傷也」題為文以見意曰： 知人言之不足恤，而人當自信矣！夫禮義之或愆，則所患也；彼不理於口，是何傷哉！聞之曰：傷人以言，甚於戈矛；此特世俗之常情，而非所論於君子也。子告我曰：大不理於口，憂讒畏譏之心，何皇皇耶？夫君子禔躬，何至以心為垢府，然有人於此，終其身無詿誤可摘者，其中亦可疑也；君子涉世，何至以身為詬端，然有人乎此，終其身無毀言能加者，其品亦可知也。子之不理於口，吾直以為無傷耳。聞世俗之繁言，而奭奭然驚，規規然自失；此怯膽也；夫丈夫固當有相曠之懷，寧使有瑜有瑕，不甘無舉無刺；謠諑之口何足介其念也！患物議之相侵，而平情以合污，輟行以弭怨，此俗腸也。夫丈夫固當有超勝之韻，尊之聖賢不喜，呼之牛馬不怒，譸張之舌何足動其衷也！嗟乎！何物庸眾，而能譽豪傑也？謗固其所耳。一忌而欲殺，一惡而欲死，吾以閒心觀焉，天下有可解頤如此者哉！嗟乎！何物庸眾，而敢譽豪傑也？毀固其分耳。造讒者手足俱亂，吠聲者耳目若狂，吾以冷眼視焉，天下有可鼓掌如此者哉！故褊衷者聞謗若刺於肌膚，而冥之以至理，則群聲洶洶猶嬰兒之啼呼也，何相忤也；盛氣者聞毀不安於夢寐，而對之以達觀，則群口嗷嗷猶鳥獸之鳴號也，何相怒也。夫為士者，識欲其超，骨欲其勁。以天下譽之，夷然不屑；以天下非之，倘然不顧。若夫憂讒畏譏，則妾婦之事也。 有笑有罵，亦憤極而為曠達之言。世論以八股代言，此之優孟衣冠，啼笑皆非其真；如此之感慨激發，亦何嘗不出於性情之真也。性不俯仰隨俗，而清剛之氣，貫注行墨。遭時喪亂，跋履間關，同時名士，狼藉載路，而南英獨視死如歸，遊說萬端，終莫之屈，不愧為篤信好學，守死善道者矣。又明之亡也，滿洲入關以主諸夏。而寧化邱義字明大者，崇禎末，補諸生；易代後，義不就試。其父詰之。對曰：「世代既變，人心亦變，即文字亦變。以前文應今試，徒取黜辱，無益。」父曰：「不必言遇合，但功令不許不應試耳。」義乃就試，題為《大學》「之其所哀矜而辟焉。」義乃振筆直書以抒《黍離》之恫曰： （破題承題佚）當可哀可矜之世，必無不哀不矜之人。世有辟於哀矜之人，必世有不勝哀矜之事也。今夫無怙無恃，哀之至也；乃至宗廟邱墟，鼎社遷改，哀又過之；《詩》所謂「哀恫中國，具贅卒荒」是也。更取父母之遺體而毀傷之，取聖王之冠裳而滅裂之，哀哉，維今之人，不尚有舊哉！鰥寡孤獨，矜之至也；乃至天潢溝壑，宮閫泥塗，矜百倍之；《詩》所謂「爰及矜人，哀此鰥寡」，抑末矣。更取匹耦而穢亂之，夫鰥而妻不寡；取耄倪而仆隸之，父獨而子不孤，哀哉，倬彼昊天，寧不我矜哉！乃哀未畢也而和悅繼之，髡鉗之不為辱，呼蹙之不為憤，即屠門覆祀，不敢仇也。矜未畢也而安樂繼之，謂他人父而忘其孤，謂他人夫而忘其寡；他人不子不妻而奴婢之，不悔其賤也！此之謂失其本心！故曰：「哀莫大於心死，而形死次之。」吾哀夫當哀而不知哀者，又哀夫己不能自哀而反哀他人之哀者，又哀夫己不哀而反禁人之哀者；又哀夫恣胸行臆，擠人於可哀可矜，而自為愉快者；又哀夫助虐相淫，陷萬家於可哀可矜，而僅奉一人歡笑者。蓋至此而荼毒攢心，無可告訴，徒飲痛銜恤而已。豈非之其所哀矜而辟乎！ 怨恫憤盈，溢於紙墨。提學道閔度閱而判曰：「文心如此，何必應試！」除名免責。榜揭而諸生譁然，取原卷爭相傳寫，一時紙貴；亦可見人心不死，情到真處，無不感孚也。雖然，哀莫大於心死，當哀而不知哀尤豈獨明清易代之際也哉？ 明代八股文選本，如蘇苞九《甲癸集》，捃摭之多，至一百二十四種。黎淳《國朝試錄》六百四十卷，輯成化以前之文，邱浚為序。而《四書程文》二十九卷，亦明初舉業程式，見《明史·藝文志》，不載選者姓氏。然而恢閎其義，足為準繩者，要不得不推艾南英為宗匠；其所選《明文定》、《明文待》諸書，大綱既舉，眾目具張，黜富強而歸於王，辨禪墨而宗於儒，究周秦議論之失，斥漢唐訓詁之浮，一代風氣，皆其論定。然猶不如後來俞長城所選《百二十名家稿》之備。自宋王安石、蘇轍以迄清初諸家，其所持擇，不名一格，每人各序出處於簡端，皆忠義文章之士，其人品僉壬者不與焉。用功甚巨，用心甚深，見者謂其以史法論文，五百年之文即可以當五百年之史，亦洋洋乎大觀也哉！