中國通史（第三卷） · 第七章　老子、莊子

戰國時期的社會大變動，在思想領域裡的反映是不同學派的爭鳴。在諸家學派中，道家較儒墨為晚起，但是作為儒墨的對立方面出現的，是對抗儒墨的有一定實力的學派。 老子，是道家學派的創始人，莊子是道家學派的重要代表人物。《莊子·天下》篇盛讚老子為「古之博大真人」。《史記·老子韓非列傳》以老莊同傳，稱莊子「其學無不窺，然其要本歸於老子之言」。老子其人，跟孔子同時，而年稍長。今存《老子》書，可能包含有老子的某些思想，成書卻在戰國中期以後。莊子對《老子》書的思想加以發展。今傳《莊子》書，記述了莊子及其後學的思想。 第一節　老子 老子和《老子》書 老子這個人是誰？他是什麼時候的人？司馬遷作《史記》時已不清楚。 《史記·老子韓非列傳》里提出三個人來：一個是姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。他曾作過周朝「守藏室之史」是管理藏書的史官。相傳孔子向老子問過禮。「老子修道德，其學以自隱無名為務」，因周朝衰微，他西出函谷關，不知所終。一是跟孔子同時的老萊子，也是楚國人。再一個是戰國初年曾見秦獻公的周太史儋。司馬遷列舉了這些說法以後，用「世莫知其然否」的一句話，把以前的話都不加以肯定。他最後又說：老子是個隱君子。「老子之子名宗，宗為魏將，封於段干」。公元前273年，宗被白起擊敗，魏使宗獻南陽，向秦求和。老子究竟是誰，是哪時候的人，沒有說清楚。又傳說，老子經過函谷關時，關令尹喜知道他將隱去，請老子著書，「於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去①」。今存《老子》書，可能包含有老子的某些思想，而成書卻在戰國中期以後。這理由是，孟子批判當時的各學派，沒有提到過《老子》；荀子開始評論老子，說「老子有見於詘，無見於信」②；《韓非子》有《解老》、《喻老》兩篇，闡發《老子》的思想。 從《老子》書的思想內容看，是孔墨顯學思想的批判發展。孔墨的思想範圍主要是人類社會，而《老子》則追究到宇宙本源，《老子》提出抽象的「道」，從思維的發展來看是後出，也是春秋戰國時期生產力水平提高與人們知識領域擴大的結果。《老子》的思想跟孔墨兩學派的思想相對立。孔子講天命，墨子講天鬼，孔墨都稱道「先王」，他們都認為「天」有意志。《老子》不講先王，從孔墨的先王觀解脫出來。《老子》六十章說：「以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人③」。五章說：「天地不仁」，「聖人不仁」。孔墨都是以私人講學著稱，而《老子》二十七章說「不貴其師」；二十章說：「絕學無憂」。孔子博學，墨子善辯，而八十一章說「善者不辯，辯者不善，知者不博，博者不知」。孔子①《史記·老子韓非列傳》。 ②《荀子·天論》。 ③以下引《老子》，及所稱章數均引自王弼注本。 講仁，而十九章主張「絕仁棄義」。墨尚賢，而三章認為「不尚賢，使民不爭」。上述種種，可以看出《老子》顯然是孔墨思想的批判發展，較孔墨為晚。 從一些名詞和制度考察，也可看出今本《老子》是戰國年間的作品。例「萬乘」一詞不見於戰國以前的著作，而《老子》二十六章說：「奈何萬乘之主，而以身輕天下」。「上將軍」的名稱，戰國以前也沒有，而《老子》三十一章說：「吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。」 《老子》書采韻文體，全書約五千字，分上下兩篇，共八十一章（依王弼注本）。上篇又名「道經」，下篇又名「德經」，所以《老子》又有《道德經》之稱。1973年，長沙馬王堆西漢墓出土了帛書《老子》兩個本子，都是《德經》在前，《道經》在後，與通行本不同，而與《韓非子》所引《老子》相一致，看來，《老子》在戰國時已經有了不同傳本。由於這部書寫得簡奧，後人對其中的哲學思想容易產生種種分歧的理解。 《漢書·藝文志》記載，傳《老子》之學的有三家：「老子鄰氏經傳四篇」，「老子傅氏經說三十七篇」，「老子徐氏經說文篇」。另外，還有「劉向說老四篇」。他們的書雖已亡失，但可想見，《老子》的學說還是很流行的。 後人對《老子》作了許多註解。最通行的有：漢河上公注，晉王弼注和清魏源的《老子本義》。 老子不僅是道家學派的創始人，而且後來被奉為道教的教主，稱「太上老君」，在中國民間有著極大影響。 社會政治思想《老子》的政治思想反映當時農村公社上層人物的沒落情緒。這表現在下列幾個問題上。 第一，《老子》揭示、詛咒由於階級分化而造成的社會矛盾及相應的鬥爭。如五十三章說：「朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜夸，非道也哉！」七十五章說：「民之飢，以其上食稅之多，是以譏。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。」 《老子》反對戰爭。如三十章說：「師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。」 《老子》指責當時人道之背離天道。七十七章說，「天之道損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。」 《老子》對當時的嚴刑峻法，逼使人民走向死途的情形，提出沉痛的抗議。七十四章說：「民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。」 《老子》對高壓政治提出警告。七十三章說「民不畏威，則大威至。」①意思是說，民不怕威壓，則大的禍亂就要發生了。 ①王弼註：「威不能制民，民不堪其威，則上下大潰矣。」 第二，《老子》對社會發展中所出現的新事物，特別反感、反對，包括孔墨所提出的主張。如三章，對物慾、文明的譏評：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。」如十八章對仁義、智慧的譏評：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。」十九章，「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」二十八章，對禮的抨擊：「夫禮者忠信之薄，而亂之首。」 《老子》主張「無為」政治。五十七章：「天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有。」《老子》主張愚民政策。六十五章，「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。」 第三，《老子》對社會歷史發展的前景及其社會地位的改善，喪失了信心，而產生敗北主義。主張不爭，主張安於自我滿足。如六十四章，「為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失」。如八章「夫唯不爭，故無尤。」二十二章：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」七十三章「天之道、不爭而善勝。」 《老子》認為知道滿足的這種滿足，是永遠滿足的。四十六章，「禍莫大於不知足，咎（罪過）莫大於欲得。故知足之足，常足矣。」《老子》對社會矛盾不是積極地而是消極地消解，力圖回復到村社的狀態。 《老子》三十七章「道常無為而無不為。」五十七章「聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲而民自朴。」從「無為」的政治思想出發，他認為政治影響民風。五十八章，「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。」 第四，《老子》認為，消解矛盾，使民「無知無欲。」三章，「是以聖人之治，虛其心，實其腹，強其骨，常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」 《老子》看不到歷史的前景，而咒詛現實，懷著遠離政治的想望，美化簡樸的生活方式。他的理想社會是：小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。 唯心主義思想體系的核心——道《老子》「無為而治」的政治思想，是建立在天道無為的理論基礎上的。它否定了商周以來天或上帝的至上權威，而提出了「道」是世界萬物的本源。《老子》所說的「道」，沒有形狀，看不見，摸不著，沒有聲音，是一種混混沌沌、恍恍惚惚的超時間、超空間的永久存在。十四章說，「視之不見」，「聽之不聞」，「搏之不得」，「其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。」二十五章說，「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，吾不知其名，字之曰道」。二十一章說：「道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物」。二十三章說，「天地尚不能久」，十六章說「道乃久」。 《老子》所說的「道」，不是物質體，而是不可認識的精神性的存在。 在它看來，「道」是第一性的，而世界萬物是從「道」派生出來的，從而是第二性的。四章把「道」叫做「萬物之宗」又說：「吾不知誰之子，象帝之先。」這就是說，「道」是宇宙萬物的老祖宗，出現在上帝之先。四十二章說「道」產生萬物的過程是：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」「萬物」是由精神性的「道」產生的。「道」不依賴於人而獨立存在。《老子》的這種論點，是客觀唯心主義的。 《老子》的唯心主義還表現在它把「道」說成是「無」。四十章說，「天下萬物生於有，有生於無」。在它看來，「無」比「有」更根本，「無」是天下萬物的最後根源。因此，這裡的「無」也就是它所說的「道」。因為「道」是「無」，所以它是人根本無法感觸到的，它沒有物質的內容和屬性。 《老子》提出天道自然無為的思想。二十五章說「道法自然」。三十七章說，「道常無為而無不為」。自然、無為是說「道」生萬物是無意志、無目的、自然而然的。「道」沒有意志，因為它無所求，無所私，無所爭。十章說，「生而不有，為而不恃，長而不宰。」這就是說「道」生養了萬物，但是不據為己有，也不以為是自己的功勞，也不去宰制它們。它反對社會人事的有為，認為人在自然和社會面前是無能為力的。 樸素辯證法思想《老子》的思想體系是唯心主義的，但其中包含有樸素的辯證法思想。 這種思想的產生是基於春秋戰國之際，諸侯國的興亡、以及個人富貴貧賤的極大變化，又從當時自然觀察中認識到自然界萬物也是不停地運動變化著。二十三章說，「飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？」這個認識反映著客觀物質世界的基本情況。 《老子》較為系統地揭示事物的存在是相互依存，而不是孤立的。如有無、難易、長短、高下、前後，貴賤、剛柔、強弱、禍福、榮辱等等，都是一方不存在，對方也就不存在。二章說：「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」三十九章說：「貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本邪？非乎？」 《老子》還認識到事物往往會走向自己的反面。五十八章說：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏」。「正復為奇，善復為妖」。四十章說：「反者，道之動」。這些說明對立的東西是互相轉化的，這都是樸素的辯證法思想。但「反者，道之動」的觀點，是說這種變化是由最高範疇的「道」這一絕對精神起決定作用，從而表明了唯心主義辯證法的實質。 《老子》唯心主義體系的消極無為思想，使它主張貴柔、守雌，反對剛強和進取。它認為幼小的東西雖然柔弱，但能從柔弱中壯大；相反，等到壯大了，反而接近死亡。七十六章說：「人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。」它認為對待生活也是這樣。三十章說：「物壯則老，是謂不道，不道早已」。這是說，事物強大了，就會引起衰老，有意造成事物的強大，是違反道的原則，會使它早日結束它的生命。四十二章說：「強梁者不得其死」。它認為最好經常處在柔弱的地位，就不會轉堅強，不但可避免走向死亡的結局，且能戰勝強者。七十八章說：「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知」。因而二十二章說：「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」。意思是說，委曲反能保全，屈枉反能伸直，卑下反能充盈，敝舊反能新奇，少取反能多得，多取反而迷惑。七十八章說：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」。它教人向柔弱的水學習。八章說：「上善若水，水善利萬物而不爭」。這是《老子》以柔勝剛的原則在生活方面的運用。二十八章說：「知其雄，守其雌」，「知其白，守其黑」，「知其榮，守其辱」。二十二章說：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」。《老子》雖知雄強，卻安於柔雌；雖知什麼是光榮，卻安於卑辱；雖知什麼是光彩，卻安於暗昧。它以不爭之爭來保全自己。 《老子》還依據它以柔弱勝剛強的原則，主張製造一些不利於敵人的條件，使之陷於不利。三十六章說：「將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之」。意思是說，將要削弱它，必先暫時增強它；將要廢毀它，必先暫時興起它；將要奪取它，必須暫時給予它。 《老子》對事物的轉化有所認識。但對矛盾怎樣會互相轉化是不清楚的。矛盾對立的雙方在一定條件下互相轉化。沒有條件，鬥爭著的雙方都不會轉化，而《老子》卻把對立雙方的轉化看作是無條件的，絕對的。它害怕對立的雙方鬥爭，認為發展到了極限，就會互相轉化。它只想用「貴柔」、「守雌」、無為的辦法來防止事物的轉化。六十四章說：「無為故無敗，無執故無失」。四十六章說：「禍莫大於不知足」，「知足之足常足矣」。因此，《老子》的唯心主義樸素辯證法思想，是消極的保守的而不是進取的，看不到人在事物變化中的積極作用，沒有認識到事物從量到質的發展，從低級向高級的發展，而只看到事物的變化循環。十六章說：「萬物並作，吾以觀復」。《老子》的辯證法和它的形上學思想是矛盾的，從而它的辯證法為它的形上學所窒息。因為它認為最高的精神「道」是永遠不變的、靜止的，所謂「道乃久」「歸根曰靜」。三十六章說：「靜為躁君」。這就是說，宇宙萬物雖有運動、變化，但從根本上看都是靜止的，因此靜是動的主宰。這樣，承認運動的變的樸素的辯證法被唯心主義體系所扼殺，而最後導向了形上學。 第二節　莊子 莊子和《莊子》書 莊子名周，宋國蒙（今河南商丘縣東北）人，活動年代約在公元前369年至286年，跟梁惠王、齊宣王同時①。做過蒙地方的漆園吏。莊子家境貧困，住在狹窄的小巷裡，靠編草鞋度日，餓得面黃肌瘦，有時不得不向人家借米救急，穿著打補釘的粗布衣服、用麻繩綁著的破鞋子②。 莊子的學問淵博，對當時的各學派都有些研究、進行過分析批判。楚威王聽說他的才學很高，派使者帶著厚禮，請他去做相國。莊子笑著對楚國的使者說：「千金，重利；卿相，尊位也③。可你就沒有看見祭祀用的牛嗎？餵養它好幾年，然後給它披上有花紋的錦繡，牽到祭祀祖先的太廟去充當祭品。到了這個時候，它就想當個小豬，免受宰割，也辦不到了。你趕快給我走開，不要污辱我。我寧願象烏龜一樣在泥塘自尋快樂，也不受一國君的約束，我一輩子不做官，讓我永遠自由快樂。」 莊子的朋友惠施在梁國作相。一天，有人報告說：「莊周到梁國來了，要奪你的相位。」惠施聽了非常害怕，派人在國中搜查了三天三夜。莊子卻親自來見他，給他講了一個故事，說「南方有鳥，其名為鵷■，子知之乎？夫鵷■，發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷■過之，仰而視之曰：『嚇』。」「現在你也拿你的梁國來『嚇』我嗎？」①在莊子看來，梁國的相位不過是只死老鼠，惠施卻象貓頭鷹一樣死死地守住它，生怕被高潔的鵷■搶了去，這是多可笑又可憐哪。 莊子的妻子死了，惠施去弔唁，卻見莊子正蹲坐著，敲著瓦盆在唱歌。 惠施說：「你的妻子跟你生活了一輩子，給你生兒育女。現在老而身死，不哭也夠了，又鼓盆而歌這不太過分了嗎？」莊子說：「不是這樣。她剛死的時候，我怎能不哀傷呢。可是觀察她起初本來是沒有生命的；不僅沒有生命而且還沒有形體；不僅沒有形體，而且還沒有氣息。在若有若無之間，變而成氣，氣變而成形，形變而成生命，現在又變而成死。這樣生來死往的變化，就如同春夏秋冬四時的運行一樣。人家靜靜安息在天地之間，而我還在啼啼哭哭，我認為這樣是不通達生命的道理，所以才不哭。」②莊子將要死了，弟子們想要厚葬他。莊子制止他們說：「『吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為殉物』，難道我的葬品還不齊備嗎？還有比這更好的嗎？」弟子們說：「我怕烏鴉、老鷹啄食您呀！」莊子說「在地面上被烏鴉、老鷹吃，埋在地下給螻蟻吃，奪了那個的食給這個吃，你們為什麼這樣偏心呢。」①以上的這些故事，不見得都是事實，而其中卻體現了莊子的思想、性格和為人。 ①《史記·老子韓非列傳》。 ②見《莊子》《列禦寇》、《外物》、《山木》等篇。 ③《史記·老子韓非列傳》。《莊子·秋水》，《列禦寇》各有一個跟此相似的故事。①《莊子·秋水》。 ②《至樂》。 ①《莊子·列禦寇》。 《莊子》，《漢書·藝文志》記載有五十二篇，今存三十三篇。其中，《內篇》七篇、《外篇》十五篇、《雜篇》十一篇。傳統的看法認為，內篇是莊子自作，或代表莊子的思想，外篇、雜篇多系門人或後學所作。 主觀唯心主義思想體系的核心——道在世界觀方面，莊子和《老子》一樣，也以「道」作為天地萬物的本源，他發展了《老子》的消極部分，由客觀唯心主義變為主觀唯心主義。 《莊子·大宗師》說：「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老..莫知其始，莫知其終。」 《莊子·知北游》：「東郭子問於莊子曰：『所謂道，惡乎在？』莊子曰：『無所不在。』東郭子曰：『期而後可。』莊子曰：『在螻蟻。』曰：『何其下邪？』曰：『在稊稗。』曰：『何其愈下邪？』曰：『在瓦甓』曰『何其愈下邪？』曰：『在屎溺』。」 莊子所說的「道」，是宇宙的本源，「莫知其始，莫知其終」。無處不在，超越空間而又超越感覺，「無為無形」，看不見，摸不著。 莊子所說的「道」和《老子》有不同的地方。《老子》所說的「道」是客體的，它主張世界的本質是虛無的「道」，由道產生萬物，萬物仍然是有秩序、規律的。從這點來說，《老子》的哲學傾向於客觀唯心主義。莊子則認為一切客觀存在不過是夢幻，「道」即「我」，「我」即「道」，世界成為「我」的主觀產物。《莊子·齊物論》說：「天地與我並生，而萬物與我為一」。「昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄而覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂『物化』」。「物化」的意思是說物我界限消解，萬物融化為一。這種「我」即「道」，就是莊子的主觀唯心主義。 從相對主義至虛無主義在莊子看來，只有道是絕對的，其他事物都是相對的。《莊子·秋水》借北海若回答河伯的話說：「以道觀之，何貴何賤？」「萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有生死，不恃其成，一虛一盈，不位乎其形。」「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非」。 《齊物論》：「方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是」。「天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子而彭祖為夭」。「民濕寢則腰疾偏死，然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨（猿）猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，糜鹿食薦，螂蛆甘帶，鴟、鴉嗜鼠，四者，孰知正味？猿、猵徂以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯。」 《齊物論》：「有儒墨之是非，以其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，則莫若以明。」莫若以明，是說儒墨的是非根本說不清楚。 《秋水》說「知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。」了解堯和桀的自以為是而互相菲薄，就可看傾向的憑據和操守了。「昔者堯舜讓而帝，之（之子）噲（燕王噲）讓而絕；湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。..帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。」 事物既然都是絕對的相對，他認為就無所謂是非，只好「不譴是非」①，而聽其「兩行」②。他抹殺了一切事物的界限，就變成了認識論上的相對主義和虛無主義。 社會政治思想莊子反對社會進步，否定文化知識，痛恨仁義禮樂，主張愚昧。《莊子·胠篋》：「世俗之所謂智者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？..田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，專有齊國。則是不乃盜齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？」「聖人生而大盜起」。「聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。」「竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉」。「絕聖棄知，大盜乃止。擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙。掊斗折衡，而民不爭」。搞亂六律，銷毀竽、瑟，塞住瞽曠的耳朵，天下人才內斂其聰慧；消滅文飾，拆散五采，粘住離朱的眼睛，天下的人才內藏他的明敏。毀壞鉤繩，拋棄規矩，折斷工倕的手指，天下人才隱匿他的技巧。剷除曾參、史魚的行為，封住楊朱、墨翟的口舌，排斥仁義，天下人的德性才能達到玄同齊一的境地。人人的明慧、聰敏、知巧、德性，都內含而不炫耀於世，天下就不會迷亂、邪僻了。 《莊子·養生主》：「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆（危險）已！」從而他主張「保身全生」。 《莊子·山木》記莊子與弟子對話，由山木「無所可用」而見存，鵝以不材而被烹說起。弟子問莊子將何所處。他笑說：「吾將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若乘道德而浮游，則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和力量，浮游乎萬物之祖。物物而不物於物，則胡可得而累邪？此神農、黃帝之法則也。」莊子拋開儒家稱道的先王堯舜，托出神農、黃帝，降低堯舜而抬高神農、黃帝。莊子反對「人為」，理想的社會是所謂「至德之世」。《莊子·應帝王》：「南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽謀報渾沌之德，曰：『人皆有七竅以視聽食息。此獨無，嘗試鑿之，』日鑿一竅，七日而渾沌死。」這是主張自然，反對人為的寓言。 ①《莊子·天下》：「不譴是非，以與世俗處」。 ②《莊子·齊物論》。 《莊子·馬蹄》勾畫了所謂「至德之世」，「其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。」「夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並。惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而得民性矣。及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑（惑）矣。澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！夫殘朴以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。」莊子是說，原始人類那樣樸素無知才是人的本性，而仁義禮樂則是對人性的破壞。戰國時期階級矛盾的尖銳複雜，社會生產力發展，貴族沒落，「小人」抬頭，莊子代表沒落貴族的思想，幻想取消「人為」，取消階級而返回到原始社會。 莊子把《老子》的「道」發展為主觀唯心主義，消減了《老子》的辯證觀點。他以絕對的相對主義，抹殺了一切事物的界限，變成了相對主義和虛無主義。他的無是非、齊死生、忘物我，不分夢醒，反對進步，幻想回到遠古的沒落情緒，在中國歷史上常常引起沒落人士的共鳴。他的思想中也有一些辯證的意味，能夠開拓人的思路。他在否定一切現實中，也否定了儒墨兩家所稱道的「先王」。這在客觀上起著解除思想束縛的作用。 荀子認為「莊子蔽於天而不知人」。這一評論，抓住了莊子思想的要點。在自然和社會方面，他都肯定自然而否定社會；在社會史觀上，他肯定人的自然本性，反對仁義禮樂等社會屬性乃至要取消人類文明；在認識論中他從絕對精神的「道」，反對相對中有絕對真理；在人生觀方面，提出符合自然本性的主活理想和道德標準，反對符合仁義的道德標準。