中國神話通論 · 七六　「檿弧箕服」

如果說周穆王見西王母神話是標誌著周王朝還處於興盛時期的話，那麼周幽王寵褒姒神話就標誌著周王朝已趨於衰微，從此一蹶不振了。周幽王寵褒似，是歷史，也是神話，其中有一些神話的因素，但也夾雜了不少迷信偽妄的東西。凡是古代某個王朝處於衰亡時期傳出來的故事，總是少不了要夾雜著許多這樣的東西的。 《楚辭·天問》說：「妖夫曳衒（銜），何號於市？周幽誰誅，焉得夫褒姒？」問的就是周幽王緣何得到褒姒而寵之的這麼一回事。故事的內容很曲折離奇，從《國語·鄭語》就開始記敘了，以後《史記·周本紀》也記敘了它，然後是《列女傳·周幽褒姒》，記敘得更是有條不紊——雖然是站在歧視婦女的立場來記敘的。為了儘量避免繁冗，勾畫出故事的輪廓，我們還是引用《列女傳》的記敘，而適當做了一些刪節： 褒姒者，童妾之女，周幽王之後也。初，夏之衰也，褒人之神，化為二龍，同於王庭。夏後卜殺之與去之，莫吉；卜請其漦（chí，涎沫）藏之而吉。乃藏漦櫝中，置之郊，至周，莫之敢發也。至周厲王之末，發而觀之，漦流於王庭，化為玄蚖（xuán），入後宮。府之童妾未毀而遭之，既笄（jī）而孕。當宣王之時，產，無夫而乳，懼而棄之。 先是，有童謠曰：「檿（yǎn）弧箕服，實亡周國。」宣王聞之，後有夫妻賣檿弧箕服之器者，王使執而戳（縲）之。夫妻夜逃，聞童妾女遭棄而夜號，哀而取之，遂竄於褒。長而美好，褒人姁（xǔ）有罪，獻之以贖。幽王受而嬖之，號曰褒姒。 既生子伯服，幽王乃廢申侯之女而立褒姒為後，廢太子宜咎而立伯服為太子。幽王惑於褒姒，褒姒不笑，幽王乃欲其笑，萬端，故不笑。幽王為舉烽燧大鼓，有寇至則舉，諸侯悉至而無寇，褒姒乃大笑。幽王欲悅之，數為舉烽火，其後不信。諸侯不至，申侯乃與繒、西夷、犬戎共攻幽王，遂殺幽王於驪山之下。 《楚辭·天問》所說的「妖夫曳衒（銜），何號於市」，就是指在周都鎬京市上號叫售賣「檿弧箕服」（山桑弓和箕草箭袋）的怪人夫婦；「周幽誰誅，焉得夫褒姒」，就是說周幽王將誅褒人姁，褒人姁獻褒姒以贖罪，以致後來褒姒得寵，「實亡周國」，應了童謠所說的那兩句話。童謠所說的兩句，到六朝梁蕭繹《金樓子·箴戒篇》又有了一些變異，說是：「周宣王時歌云：『皦（jiǎo）皦白服，實亡周國。』宣王下令國內有白服者殺之。時褒姒初生，父母不養而棄。白服者聞嬰兒啼，因取以犇（bēn）褒。後褒人以姒贖罪，因名褒姒焉。」褒姒生子，恰名白服，後被幽王「廢太子而立之，用褒姒為後」：童謠的「白服」，原來應在此子身上。不管是什麼變異，其為妖妄迷信則一。 處於長時期奴隸社會和封建社會的我國，無論歷史家或文人士大夫，總是容易用非歷史的歧視婦女的偏見看問題。每每把改朝換代時亡國一方的亡國責任推到婦女身上，因而夏有妺喜，殷有妲己，周有褒似，三個女人傾覆了三個王朝，滅亡了三個國家，傳為千古奇談。就中褒姒的被詆毀似乎更甚。《詩·正月》說：「赫赫宗周，褒姒滅之。」《瞻卬》也說：「哲夫成城，哲婦傾城；懿維哲婦，為梟為鴟；婦有長舌，為厲之階。亂匪降自天，生自婦人；匪教匪誨，實維婦寺。」釋之者都以為是指褒姒的事，看來大概是的。《正月》的作者責罵褒姒滅亡了煊赫的「宗周」（指周都鎬京），《瞻卬》的作者更是歷數褒姒的罪過：他們詆毀褒姒並無足怪，因為他們都是士大夫，為了維護統治者的利益，出於他們階級的階級本性，非要如此不可。就連後來史傳的作者也難免不有這些現象。例如本節所錄《列女傳》的記敘，把褒姒和妺喜、妲己同列於「孽嬖」類，就可見其一斑。所謂「孽」者，妖孽也；「嬖」者，嬖倖也——「孽嬖」就是說這些妖孽的女人而遭嬖倖者。性質既定，於是「亡國禍水」的罪名自然便落在她們的頭上。其實在這些被稱為「亡國禍水」的女人中，褒姒倒是最無辜的。 我們來看看褒姒的身世罷。褒姒，她本是「不夫而育」的王宮裡的童妾（女奴隸）的棄子，被在鎬京市上賣山桑弓和箕草箭袋的鄉下夫婦收養起來，因有罪逃奔褒國，一家人做了「褒人姁」（名叫「姁」的褒國貴族）的奴隸，後來「褒人姁」復因有罪被幽王所囚，這才把長大成人而美好的她奉獻給幽王用以贖罪。這樣看來，褒姒的身世自始至終都是一個奴隸的身世。母親是奴隸，義父母是奴隸，本人也是奴隸——奴隸又兼孤女。「不好笑」的緣由，可能是她孤淒的奴隸身世，也可能是有關愛情或別的什麼，那就很難說了。總之，「不好笑」是表征著抑鬱寡歡而不表征著歡樂多喜，卻是可以肯定的。然而她這與眾不同的神情，從一個淫昏的君主的眼光中看來，卻是更加富於魅力，因此才有周幽王烽火戲諸侯，把國家大事當作兒戲，以博美人一笑，終至弄到亡國喪身的最愚蠢的舉動表現出來。國亡了，家破了，歷史的悲劇演出了，人們不去著重責備身任編導兼主角的周幽王，反輕易把亡國破家的責任推到一個做奴隸的孤女身上，目之為「孽」為「妖」，這實在是很不公平的。