中國神話通論 · 四二 舜的親屬
舜服野象神話演變成為敘寫家庭矛盾糾紛的民間傳說，由於神話把視野從叢莽轉移到了家庭，自然就使舜有了一大批親屬。這些親屬，都有若干值得從神話傳說的角度來研討的問題，現在我們就分別來把他們討論一下。
首先是舜的弟弟象。關於他，前面已經說得很多，現在單討論他「封之有庳」的問題。這本來是孟軻的學生萬章向他老師提出的疑問。萬章問：「象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？」意思是說，像象這樣一個蓄意殺舜的壞傢伙，舜做天子以後，為什麼不乾脆把他殺掉，卻流放他到有庳就算了？孟軻的回答卻是：「封之也，或曰放焉。」意思是說，是封他在有庳的啊；有人說是流放，那是不實在的。這樣才引起萬章「象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎」的帶點憤激情緒的更大的疑問。然後又是孟軻那一套「仁人之於弟也，……親愛之而已矣。……封之有庳，富貴之也」的儒家倫理道德「親其所親」的卑鄙的說教。可見就在孟軻當時，對於象的處置問題，已有「封之」和「放之」兩種不同傳說而後者似更占優勢。孟軻一口咬定說是「封之」，而且還談出一套何以要「封之」的大道理，以後在以儒家思想為統治思想的長時期封建社會中，「象封有鼻」說就定於一尊了。其實在先秦時代，人們對象的處置問題，還是眾說紛紜的。《莊子·盜跖篇》說：「舜流母弟。」「流」的意思接近「放」，似乎比「放」更重一點。《韓非子·忠孝篇》說：「象為舜弟而（舜）殺之。」那就比「流」和「放」都更要重。推想舜服野象神話的本來面貌，對於野生象的處置，恐怕就是如萬章所說的「放之」吧。「放之」者，就是將英雄舜所馴服的象安頓在一個固定的地方，為人服役、任人觀覽的意思。以後從四面八方跑來看野象的人們，就以象的最大特徵給這地方取了個名字，叫「有鼻」，或「鼻墟」。「鼻墟」的名稱更有意思。古稱居地為墟。北方叫趕集為趁墟，野生象安頓之地，由於觀覽人多，漸漸熱鬧起來，形成集市，故曰鼻墟。後來由於神話演變，更由於儒家之徒有意識的篡改和鼓吹，「有鼻」或「鼻墟」就成了去作「諸侯」的象的封地了。
其次是和象同謀殺舜表現得最積極的舜的父親瞽叟。「焚廩」的是他，「下土實井」的是他，後來「速舜飲酒，醉將殺之」的又是他，一個瞎老漢似乎擔當不了這麼多重要的工作。所以《史記·五帝本紀》正義引孔安國說：「無目曰瞽，舜父有目不能分別好惡，故時人謂之瞽；配字曰叟。叟，無目之稱也。」這種解釋是比較合理的。瞽叟殺子，恐怕正是民間傳說中給予這個「有目不能分別好惡」的人的惡諡（shì）。不過「瞽叟」當作「瞽瞍」才對。
再其次是舜的妹妹㪙（kě）手。今本《列女傳》作「繫（jī）」。《列女傳補註》作者王照圓說：「舜女弟名『㪙手』，俗書傳寫，誤合為『擊（jī）』字。又誤為『繫』字。」正是這樣由「㪙手」而誤為「繫」的。《列女傳》記象謀殺舜的「塗廩」「浚井」「飲酒」三件事以後，緊接著說：「舜之女弟繫憐之，與二嫂諧。」仿佛㪙手和「二嫂」之間，起先也有某些矛盾，所以累次害舜的陰謀，㪙手也知而不告似的。這未免表現得她太冷酷，和下面我們就要講到的有關她的情況有些不符。不如《路史·後紀十一》注說：「世傳瞽叟與象每欲殺舜，其妹㪙首每為之解。」這樣更恰當些。
㪙手，為什麼名叫「㪙手」呢？《世本》（張澍稡集補註本）說：「㪙首作畫。」首、手古通用無別，㪙首即㪙手，《漢書人表》正作㪙手。《說文》三說：「㪙，研治也，從攴，果聲。」用《說文》解釋㪙手，就是以手治事的意思。丁山《中國古代宗教與神話考》（頁436）說：「當工具尚未發明以前，人類一切生產，都靠兩手直接勞動；在刀筆尚未發明以前，當然是徒憑兩隻手。在西班牙阿爾塔美拉洞所發現的舊石器時代的壁畫之中，曾發現兩隻紅色的手像，可以證明那時繪畫的藝術可能是徒手塗抹成功的。中國古代史上果爾有㪙手其人，她的時代應在堯舜之前數千年，即考古學上所謂的舊石器時代，倉頡造字也瞠乎其後了。那麼，㪙手作畫一語，反映中國的圖畫在草昧時代，沒有工具，是使用兩隻手創造出來的。」這段話說得不錯，而且給舜服野象神話提供了產生的時代背景，可供參考。作為一個原始藝術家的㪙手，無論神話傳說如何演變，當仍有其最初的藝術家的良心，絕不會參與家族中人害舜的陰謀，或是知其陰謀而始終緘默不告的。
最後說到堯二女。堯二女的前身本是「（天）帝之二女」，前面我們已經說過了，現在還把作為「（天）帝之二女」的堯二女的完整的圖畫再現一下：
洞庭之山，……帝之二女居之。是常游於江淵，澧沅之風，交瀟湘之淵，是在九江之間，出入必以飄風暴雨。是多怪神，狀如人而載蛇，左右手操蛇。多怪鳥。（《山海經·中次十二經》）
這裡並沒有對「帝之二女」作直接描寫，但是二女所居的環境，和出入洞庭時一般天神所具有的肅殺氣氛卻顯現出來了。無怪二女能以其神力助舜馴服野象，當神話演變為家庭矛盾糾紛時，猶「能以鳥工龍裳救井廩之難」。
二女古未有其名，《尸子》（輯本）始說：「堯妻之（舜）以媓（huáng），媵（yìng）之以娥。」到《列女傳》才正式說：「有虞二妃，堯之二女也，長娥皇，次女英。」從此娥皇、女英就成為她倆的定名了。
有關二女神話，除《山海經》《列女傳》所記的而外，《博物志·史補》所記「堯之二女，舜之二妃，曰湘夫人。帝崩，二妃啼，以淚揮竹，竹盡斑」那段神話，也最使人艷稱。以後《述異記》《獨異志》《群芳譜》等書也都有大同小異的記敘，形成詩文典故。而屈原《九歌》中《湘君》和《湘夫人》兩篇，說者謂寫的就是娥皇和女英，可見二女神話流傳之早。